Мой критик признает, что «сватья Бабариха названа в “Сказке о царе Салтане” “бабушкой” Гвидона» — именно так, в кавычках; дальше он поясняет, что «бабушкой может быть названа любая женщина соответствующего возраста». Кто она такая — эта сватья баба?
В каком родстве Бабариха состоит с героями сказки Пушкина
Владимир Даль в словаре пишет, что бабариха — шуточное прозвище бабы, женки, женщины. Известно о Бабарихе только то, что зовут её "сватья баба Бабариха" и что она бабушка Гвидона («но жалеет он очей старой бабушки своей»). Ткачиха с поварихой, со сватьей бабой Бабарихой оговорили царицу. Сватья баба Бабариха — вредная старуха, помощница сестёр в плохих делах. а кем, собственно, приходится Бабариха героям? По поводу того, кем является таинственная баба Бабариха можно выдвинуть несколько предположений. бабушка сыну Салтана, царю Гвидону.
Почему сватья баба Бабариха не любила своего внука
С ее сестрами, у которых были свои причины ненавидеть молодую. Должно быть, она решила так — черт с ним, сначала разделаюсь с этой выскочкой, а там посмотрим… Если какая-нибудь их этих плебеек потом будет тянуть свои грязные лапы к моему мальчику, я ее живо окорочу. Тем более, вы заметили, что она удумала? Она ведь не убила царицу, не отравила ее а могла бы — вон, другая царица, не долго думая, взяла, да и траванула яблочком царевну-соперницу и вовсе по пустяковой причине — просто потому, что та оказалась прекрасней и белее. Она сначала попыталась скомпрометировать молодую жену в глазах мужа, а потом, подставив ни в чем неповинных бояр, повязав их общим преступлением в чем опять же проявляется ее недюжинный стратегический талант , чужими руками закатала бедняжку в бочку и пустила на волю волн, тем самым лишив царя Салтана даже привилегии вдовства. Поскольку "пропал без вести" и "убит" — юридически все-таки вещи разные.
Ни ткачихе, ни поварихе ничего бы так и не обломилось — второй раз жениться государь уже не мог. Вот у этой мешковатой, простоватой старухи, как ее изображают в фильмах и мультфильмах, был воистину государственный ум. Кстати, и царь Салтан не такой уж идиот, как его изображают — он тоже воистину государственный муж. Вы заметили, что он ни разу не поддался на провокации? Адекватно реагировал на дезинформацию.
Не дал ни одной команды к скорой расправе. Держал себя в руках.
Царь весьма опечалился, но с тем же гонцом повелел дождаться приезда его для разрешения.
Мачеха опять подменила приказ и написала повеление, чтоб заготовить две бочки; одну для 33 царевичей, а другую для царицы с чудесным сыном — и бросить их в море. Так и сделано. Долго плавали царица с царевичем в засмоленной бочке — наконец, море выкинуло их на землю…».
Афанасьева «Народные русские сказки А. Афанасьева в трёх томах». Содержание сказок близко к пушкинской «Сказке о царе Салтане…», но вместо царя Салтана в текстах указан Иван-царевич или Иван-королевич, приводится уточнение, что три девицы жили в хороших, высоких и каменных палатах варианты: три царевны тридесятого царства, три дочери царя Додона или же две купеческие дочери.
Персонажи баба Бабариха и царевна Лебедь в этих сказках отсутствовали, как и в западно-европейских версиях, а виновницей бед царицы была старшая из девиц. В словаре В. Даля слово бабариха трактуется как «шуточ.
Далем во множественном числе. Само имя бабы Бабарихи, по-видимому, может содержать определённую информацию о носительнице этого имени в мире мифологии. Представляется, что в мифологическом пространстве могли существовать некие древние истоки, сведения из которых сохранились в адаптированном виде в мифах и заговорах.
В той или иной мере существует несколько версий относительно истоков мифонима, первоавторство которых установить весьма затруднительно по ряду причин исключая некоторые версии, представленные автором этих строк. Бабр по В. Далю — это «тигр, царский тигр»; выражение «царский тигр», вероятно, апеллирует древнему обычаю властителей иметь при дворе зверей семейства кошачьих охрана, охота , что характеризовало как дворцы фараонов, так и княжеские дворы рюриковичей.
В мифопоэтическом пространстве и времени кошачьи обретали антропоморфные черты, ипостась львиц имели богини, фараонши, жёны и дочери фараонов Египта, а в Азии «дух тигра» переносился на охотников, героев, жрецов, богов, характер рек и др. Принадлежность трёх сестёр к знати более подчёркнута в афанасьевских версиях сказок, в пушкинской сказке это передаётся через образ царя Салтана, подслушавшего девичий разговор у дома, чьи обитательницы в его глазах годились по своему статусу в царские невесты. Считается, что к бабрам могли относиться и тигры, и барсы, и гепарды.
Упоминаются также рыси, лютые звери см. Иван Тарабрин "Лицевой букварь Кариона Истомина". Лисснера и Д.
Известная поэма Шота Руставели имела два названия в переводах: «Витязь в тигровой шкуре» и «Витязь в барсовой шкуре». В русской геральдике известны псковский барс, сходный с тигром рис. Северными ареалами крупных кошачьих являлись ранее верховья северных сибирских рек и земли, прилегающие к Каспию, тем не менее, в шлезвигской росписи XII в.
Энциклопедия в 2-ух томах». БРЭ Олимп, 1998. На иллюстрации рис.
Возможно, это лапы выдры, поскольку костюмы кукол-предков местами представляли собой бобровую шубу, отороченную мехом выдры. Брачная символика бобра отражена и в восточнославянских свадебных песнях. Намечается также некая параллель с древнегреческим мифом Р.
Мифы Древней Греции. Перевод К. Далее из снесённого яйца родились близнецы Полидевк и Кастор «бобр».
Грейвс отметил, что в более древнем мифе Немезида в образе выдры и бобра сама преследовала таким образом некого царя-жреца автор не назвал его имени , который претерпевал сезонные зооморфные превращения в зайца, рыбу, пчелу, мышь, пшеничное зерно. В Авесте бобр и выдра упоминаются как священные животные Великой богини Анахиты. Миф о брачных отношениях Солнца-женщины присутствует в разных версиях кетского солярно-лунарного мифа: 1.
Брак первошаманов с Солнцем Млечный путь упоминается как «дорога Альбэ»,как «след Доха», поднимавшегося к солнцу, также как «след Ия», последний упоминается в селькупских мифах как Кызын ия, сын Кызы, являясь аналогом Хасын-гета, сына Хоседэм из югской группы кетского пантеона. Брак Месяца с Солнцем супруги живут на небе, Месяц спускается на землю поглядеть на жизнь людей, при возвращении его захватывает злая Хоседэм, богиня земли, воды, севера и мира мёртвых близ устья Енисея. Солнце и Хоседэм тянут Месяц в разные стороны и разрывают его пополам, Хоседэм достаётся половина с сердцем.
Солнцу не удаётся оживить свою половину, вставив ей уголь вместо сердца и покачав в колыбели, тогда она велит половине оставаться на небе и светить по ночам. Тот же миф, но вместо месяца фигурирует гет кет «человек», его разрывают пополам Солнце-супруга и Хоседэм, ухватив за ноги Хоседэм — это бабушка, мать, иногда, мать-сожительница охотника Хасын-гета, первая жена небесного бога Еся, спустившаяся на землю из-за ссоры с ним , близкий миф имеется в селькупской мифологии. Хасын-гет притворился больным и велел Хоседэм пригласить своих бобров вместе с их шаманом, чтобы вылечить его.
Хасын-гет убил их всех, кроме одного, потом сделал шубы из шкур бобров и однажды пошёл в такой шубе до ветру. Снял шубу, чтобы не запачкаться, и кинул её на пень. Пень зашевелился, кинул туда ещё две шубы, пень пропал.
Когда вернулся в чум, там уже была девушка, которую он принял за пень. Пообещала вернуть шубы, если он возьмёт её замуж. Хасын-гет представил жену бабушке.
Хорошо зажили дарение шуб и мехов относится к древним свадебным ритуалам бореальной Евразии, при женитьбе невеста входит в тотемный круг жениха. Хоседэм, с её способностью к оборотничеству, объединяла в себе некое сообщество антропоморфного и зооморфных образов, подобно многим языческим богиням-матерям. Известны её ипостаси матери семи паучих-мизгирей и рыбы-налимы, матери шести рыбок-налимов.
В ходе преследования Хоседэм первошаманом и первопредком Альбэ она представала четырёхпалым бобром, и в этом облике прорыла под землёй русло Енисея и создала множество островов в версии: русло прорыл Альбе. Следует отметить, что кетский арел в далёком прошлом очерчивался гораздо южнее и в более широких контурах, куда входили верховья северных сибирских рек где водились тигры-бабры , чем объяснимы древние связи кетов с народами южной и восточной Азии. Брачная история Хасын-гета соотносится определённым образом с японским мифом о боге Сусаноо, осквернившим испражнениями покои солнечной богини Аматэрасу, своей сестры и супруги, и подбросившей ей шкуру с живой лошади.
Хорхе Луис Борхес в «Книге снов Libro de suenos», 1976 n c тильдой » усмотрел в этом сказании сходство с древнегреческим мифом об Орионе и семи сёстрах Плеядах.
Вот у этой мешковатой, простоватой старухи, как ее изображают в фильмах и мультфильмах, был воистину государственный ум. Кстати, и царь Салтан не такой уж идиот, как его изображают — он тоже воистину государственный муж. Вы заметили, что он ни разу не поддался на провокации? Адекватно реагировал на дезинформацию. Не дал ни одной команды к скорой расправе. Держал себя в руках.
Интриганкам пришлось подменить указ, поскольку на роль Отелло царь Салтан явно не тянул. А вот на роль государственного деятеля, судя по всему, годился вполне. Поэтому у этой сказки такой хороший конец. Избавленный "от эдиповых страстей" князь Гвидон удачно женился на мисс Вселенная той поры, да еще и обладающей полезными родственными связями фактически она принесла ему в приданое целый оборонный комплекс и, очевидно, был счастлив в браке. А затем последовало и воссоединение другого царственного семейства. Ведь царице было не за что обижаться на своего незадачливого супруга, не за что его прощать; в критической ситуации он повел себя более чем достойно. Видимо, действительно очень ее любил.
Еще удивительнее предположение автора рецензии, что Бабариха «может быть сватьей не только для ткачихи и поварихи, но и для царя Салтана ибо все родственники со стороны мужа или невесты являются для них и их родственников сватами ». Рецензент понимает значение слова сватья с которым связаны недоразумения, упомянутые в моей заметке в соответствии с его определением в 17-томном академическом словаре «мать или родственница одного из супругов по отношению к родителям или родственникам другого супруга». Но каким образом Бабариха может оказаться сватьей царя Салтана, если у Пушкина сказано совсем иное? Несколько раз повторяются строки: А ткачиха с поварихой,.
Микропушкинистика: who is баба-Бабариха
И, соответственно, бабушка Гвидона. Ладно, ее дочки ненавидят сестру, удачно вышедшую замуж. А мать-то за что ее так? За что она родного внука в бочку засунула? А то, что она его бабушка, Пушкин писал: «Но жалеет он очей старой бабушки своей». Правда, говорят, что в ранних изданиях сказки слово «бабушка» было в кавычках. Не знаю, правда, или нет.
Причем бабу Бабариху объединяют с сестрами общие козни против царицы и зависть к ней. Бабариха весомый человек при дворе царя Салтана, она сидит подле царя, и когда она что-то рассказывает про белку, лебедя и прочее , к ней прислушиваются и гости, и сам царь. Что характерно, говорит она без всякой учтивости и экивоков, брюзжит, попросту, но ее никто не затыкает. Иллюстрация к сказке Бориса Зворыкина Бабариха имеет доступ к гонцам царя и вообще к ресурсам дворца Салтана. Хотя Бабариха бабушка Гвидона внучка она не жалеет. То есть круг подозреваемых довольно узок. Насчет мужа бабы, «Бабаря» это давний спор лингвистов, кто он был таков, к сюжету сказки прямого отношения персона этого мужа вроде бы не имеет. Есть интересные версии, что в сказке Пушкин отразил сложные отношения в императорской семье а эти отношения он наблюдал в непосредственной близи и что Гвидон олицетворяет Александра I. Но это в вопросе личности Бабарихи слишком глубокое копание, на мой взгляд. Палехская шкатулка "Сказка о царе Салтане" Так вот, по родству Бабариха, получается, или мать молодой царицы, или мать самого Салтана, свекровь царицы.
Сестру или тётку родителя супруга вряд ли назовут тем же термином, что и жену этого родителя. Всё-таки баба - жена. Но чья? И тут возникает совершенно невероятное на первый взляд предположение. А не мать ли она первой, вероятно умершей, жены Салтана? Салтану она приходится экс-тёщей, Гвидону - этакой "внучатой мачехой" вполне себе бабкой , по отношению к молодой царице совмещает роли свекрови и мачехи. Хуже, как говорится, быть не может, потому что некуда. И термин "сватья баба" очень даже хорошо ложится в этот ряд. После смерти гипотетической первой жены Салтана, экс-тёща ему никто более. Только жена бывшего свата его, Салтанова, отца. В момент той, первой, свадьбы - ещё, видимо, царствующего монарха. Семьдесят седьмая вода на киселе, а не бросишь. Сложновато, конечно, для стилизации простой крестьянской сказки , но чего только у Пушкина не бывает. Но почему Пушкин ни словом о том не обмолвился? Выскажу совершенно уж крамольное предположение. Вся эта сказочная канитель Бабарихи и Салтана сильно смахивает на постоянные сплетни вокруг Императорской семьи, начиная с непростых отношений Екатерины и Павла. Гвидон же вполне годится на роль Александра Благословенного, Царица - любимой народом Вдовствующей Императрицы Марии Фёдоровны жены, потом - вдовы Павла. Все гипотетические "прототипы" этой истории к моменту написания сказки уже отошли в лучший мир , но память общества была сильнее. И общество вполне могло понять невиннейшую добрую сказку как карикатуру, к чему Пушкин, понятно, отнюдь не стремился. Некоторые совершенно явные и даже вопиющие нестыковки могли объяснить сознательным туманом автора. А уж указание, что Гвидон - не родной внук Бабарихи, отмело бы последние сомнения. Ибо оно, это самое консервативное общество первых лет царствования Николая вполне позволяло себе почти открыто сомневаться в биологическом родстве как Павла, так и Александра со своими венценосными "отцами". Величайший из скандалов был бы обеспечен. Читаем мы эту сказку часто, так что захотелось разобраться. Вдруг ещё кому-то пригодится. Была там таинственная "сватья Баба Бабариха", которая непонятно откуда взялась и неясно кем кому приходилась. Попробуем разобраться. Первое, что приходит в голову и самая распространенная трактовка : баба, которая сватала девиц Салтану. А "Бабариха" - это чтобы баба была менее привлекательной; "Стройная теория", как говаривал мой однокурсник Андрюха Корнеев; Но она так и не ответила на вопрос, что же за загадочное слово такое "Бабариха". К тому же не ясно пока, с чего это царица-мать стала протежировать сестер невестки. Так что продолжим, пожалуй, копать. Существует достаточно распространенная фамилия Бабарь. Поищем ее значение.
Она могла бы быть и матерью молодой царицы, но разве будет родная мать плести против дочери интриги? Так что точно мать Салтана. Этим объясняется и влияние Бабы Бабарихи на царя. А "Бабариха" это опять же для усиления эффекта. Некоторые исследователи возводят слово к мифическому зверю бабру то ли бобёр, то ли барс, то ли росомаха. К тому же не ясно пока, с чего это царица-мать стала протежировать сестер невестки. Так что продолжим, пожалуй, копать. Существует достаточно распространенная фамилия Бабарь.
Бабариха - что значит имя?
Сватья баба бабариха может предсказать будущее, предупредив о возможных опасностях или событиях, которые ждут человека. Сватья-баба Бабариха и другие тайны «Царя Салтана». Была там таинственная сватья Баба Бабариха, которая непонятно откуда взялась и неясно кем кому приходилась.
ХУ ИЗ БАБАРИХА?
И наконец, кем приходится главным героям загадочный персонаж — «сватья баба Бабариха»? термин, который до сих пор используется на постсоветском пространстве для обозначения женщины, которая помогает сводить брак. Из сюжета сказки в отношении Бабарихи понятно только одно: это злобная женщина, вставляющая палки в колеса малолетнему князю Гвидону и его матери (как помните, их посадили в бочку и отправили по волнам). Сватья баба бабариха — это одна из старинных русских народных обрядов, связанных с крещением ребенка. Помните сватью бабу Бабариху в пушкинской “Сказке о царе Салтане”?
Почему сватья баба Бабариха не любила своего внука
| Бабариха Сватья Баба Из Сказки О Царе Салтане | Бабариха приходится Гвидону бабушкой по отцовской линии, значит она мать царя Салтана и свекровь царицы. |
| Истоки образа бабарихи в русских текстах | Поэтому «сватья баба Бабариха» — это не прозвище. Это отношение родства к члену семьи. |
| Названия родственников и кто кому кем приходится в семье | Сватья-баба Бабариха и другие тайны «Царя Салтана». |
Родственники на Руси: Как кого называли и кто был главным в доме
Закоулки извилин. Здесь я публикую рассказы и очерки о литературе, истории, фольклоре, культуре, лингвистике и проч. "Сватья" баба всегда поминается в связи и близости двух неудавшихся царских невест, приставленных высочайшей волей к холстам и борщам. мачеха молодой царицы, родная мать Поварихи с Ткачихой. В Сказке о царе Салтане есть загадочная сватья баба Бабариха, которая выступает одним из ключевых второстепенных персонажей.
Как выглядит бабариха образ. Письмо в редакцию
Сватья баба бабариха — это традиционный образ, приписываемый пожилым женщинам, занимающимся сватовством или «подбиванием пар». Бабариха приходится Гвидону бабушкой по отцовской линии, значит она мать царя Салтана и свекровь царицы. Известно о Бабарихе только то, что зовут её "сватья баба Бабариха" и что она бабушка Гвидона («но жалеет он очей старой бабушки своей»). Поэтому «сватья баба Бабариха» — это не прозвище. Это отношение родства к члену семьи.
Как выглядит бабариха образ. Письмо в редакцию
| Как выглядит бабариха образ. Письмо в редакцию | похоже, прозвище от фамилии мужа - отца трех дочерей, скорее всего - Бабарин. |
| Презентация "Кто такая баба Бабариха?" | Образовательная социальная сеть | Сватья баба бабариха играет важную роль в русской свадебной традиции и представляет собой символ семейных ценностей и традиций, которые бережно передаются от поколения к поколению. |
| Загадка бабы Бабарихи | Сватья баба Бабариха — вредная старуха, помощница сестёр в плохих делах. а кем, собственно, приходится Бабариха героям? |
| загадочная Баба Бабариха | Бабариха приходится Гвидону бабушкой по отцовской линии, значит она мать царя Салтана и свекровь царицы. |
Полуязыческая сватья баба Бабариха и политические намёки Пушкина в «Сказке о царе Салтане»
Это мать одного из супругов по отношению к родителям другого. Сейчас эти значения сильно смешались, у «сватьи» появилось второе, просторечно-разговорное значение «сваха» и наоборот. Но во времена Пушкина, похоже, до этого было ещё ой как далеко. От полного синонима «сватьи» или жены свата в обоих значениях: отец супруга сына или дочери или лицо, занимающееся сватовством , до «сватьи» во втором или даже третьем поколении, то есть матери или бабушки сватьи. Самое вкусное: анализ пушкинского текста. Даю только одну версию, наиболее для меня убедительную. Копирайты частично мои, остальное — выжимка из разных источников.
Логично предположить, что она их мать или менее вероятно — другая родственница. Тем более, что размякший монарх под конец отпускает всех трёх восвояси. Это вполне согласуется с версией, что «сватья баба» доводится Гвидону родной бабкой. А вот Салтану этот персонаж приходится. Что многое, конечно, объясняет, но только не странную нелюбовь старухи к одной из своих дочерей, да ещё так высоко взлетевшей. Вариант Золушки или «стариковой дочки» тут не проходит, мы приняли, что Гвидону-то она — родная бабка.
Так, может, всё-таки не совсем родная? Бабушка — вообще любая престарелая родственница. А вот «сватья баба» плохо объяснима. Русские семейные термины позволяют не различать точного родства супруга по отношению к семье другого сравните: «зять» и «невестка» употребимо по отношению ко всей семье супруга. А вот для обратных отношений всё очень регламентировано. Всякие шурины-золовки-свояченицы жестко привязаны к конкретному свойственнику родственнику из семьи супруга.
Сестру или тётку родителя супруга вряд ли назовут тем же термином, что и жену этого родителя. Всё-таки баба — жена. Но чья? И тут возникает совершенно невероятное на первый взляд предположение. А не мать ли она первой, вероятно умершей, жены Салтана? Салтану она приходится экс-тёщей, Гвидону — этакой «внучатой мачехой» вполне себе бабкой , по отношению к молодой царице совмещает роли свекрови и мачехи.
Хуже, как говорится, быть не может, потому что некуда. И термин «сватья баба» очень даже хорошо ложится в этот ряд. После смерти гипотетической первой жены Салтана, экс-тёща ему никто более. Только жена бывшего свата его, Салтанова, отца. В момент той, первой, свадьбы — ещё, видимо, царствующего монарха. Семьдесят седьмая вода на киселе, а не бросишь.
Сложновато, конечно, для стилизации простой крестьянской сказки, но чего только у Пушкина не бывает. Но почему Пушкин ни словом о том не обмолвился? Выскажу совершенно уж крамольное предположение. Вся эта сказочная канитель Бабарихи и Салтана сильно смахивает на постоянные сплетни вокруг Императорской семьи, начиная с непростых отношений Екатерины и Павла. Гвидон же вполне годится на роль Александра Благословенного, Царица — любимой народом Вдовствующей Императрицы Марии Фёдоровны жены, потом — вдовы Павла. Все гипотетические «прототипы» этой истории к моменту написания сказки уже отошли в лучший мир, но память общества была сильнее.
И общество вполне могло понять невиннейшую добрую сказку как карикатуру, к чему Пушкин, понятно, отнюдь не стремился. Некоторые совершенно явные и даже вопиющие нестыковки могли объяснить сознательным туманом автора.
Согласно шумерскому мифу, остров был безводен, но солнечный бог Уту добыл воду по приказанию Энки. Sverige «Швеция». Риг последовательно входил в дома предков, устраивался на ночлег вместе с брачными парами, и от него родоначальники чёрного праотец и прабабка , красного деды и бабки и белого отцы и матери поколений зачинали своих потомков. В словаре Фасмера 1996 : «рига I «король», только дp. III, 123 ; эстон. Автор этих строк предполагает, что Риг с именем Хеймдаля сопоставим pars с Гименеем ср. Хейм- и Гим- , древнегреческим богом брака и персонификацией древней культовой песни-гимна. Отсюда можно предположить, что баба Бабариха -- это баба Бабарига, некая женщина-прародительница, получившая своё потомство с участием мужа отсюда эпитет баба и стараниями Рига она и Баба Рига тоже , мифического короля, поэта, путешественника во времени и пространстве.
Вероятно, эта версия может напомнить о времени, когда росы считались народом из свеев Бертинские анналы, под 839 г. Бобориха может быть парой "боборигу", а «бобориг» — это, условное здесь название персонажа народного праздника с запеканием в тесте боба, который доставался тому мужчине, который становился на время празднования бобовым королём и назначал свою королеву и придворных. Если боб доставался женщине, то она выбирала «короля». Празднества с запеканием в тесте боба соотносились с римскими Сатурналиями, отмечавшимися 17 декабря и продлёнными позже до 23 декабря. Шуточное выражение «варварить» у В. Даля в статье «Варвар» означало «праздновать, кутить, гулять, пить». В историческом плане интересен запрет древнегреческого философа Пифагора VI в. В связи с этим следует отметить, что боб фасолина являл в мифах форму территории, являвшейся островом в море за устьем родовой реки. В это местообитание предков шаман препровождал вниз по родовой реке души умерших В. Петрухин «Загробный мир» Мифы народов мира.
Форму боба или бобового стручка имели в плане позднепалеолитические «длинные бараки» в местонахождении Костёнки Воронежская область , населённые когда-то живыми людьми более подробно см. Древняя картография". Неолитические длинные дома лонгхаузы , вероятные наследники длинных "бараков" палеолита, населялись родовой общиной по женской линии, и женщиной-старейшиной выбирались вожди военного и мирного времён. В Сев. Америке индейские лонгхаузы сохранялись еще в XIX в. Реконструкции реальных «длинных домов» эпохи викингов по археологическим остаткам произведены в Дании, Норвегии и Швеции рис. Финно-угорский эпос «Калевала» содержит песнь о чёрном змее, у которого голова из «боба дрянного вышла», что указывало на конфронтацию героев «Калевалы» с почитателями чёрного змея, созданного злым Хийси, лесным духом охоты, и злой волшебницей Сюэтар. Чёрный змей должен быть связан с «чёрной» рекой, за дельтой которой располагался упомянутый остров, «нижняя земля» предков, имеющая на схемах родовых рек бобовидную форму, но в реальной географии образ мифической родовой реки мог прикрепляться к конкретной реке и конкретному острову региона. С этой точки зрения остров Дильмун являлся для шумеров "нижней землёй". Вырезанные на фасоли знаки приобрели у индейцев мочика значение протописьменности пальерография.
Кстати, бобы, как и снадобья из тигриных и бобровых частей тела числились имеющими афрозодиачные свойства, что касалось и некоторых рыб. Обиталище шумерского солнечного бога Уту называлось Э-баббар «белый дом» или «Дом восходящего солнца». Баббар здесь — это «восходящее светило» Торкильд Якобсен. Сокровища тьмы история месопотамской религии. Таким образом, баба-бабариха "баббариха" -- это, по всей видимости, некий солярный аналог супруги лунного светила, который имел три мифических ипостаси у шумеров: Нанна -- полная луна, молодой месяц Ас-им-баббар и старый месяц Зуэн Син. Возможно, барбур "лебедь" имеет отношение к образу серповидного месяца, хотя филолог-семиотик А. Соломоник 1992 придаёт слову барбур ономатопеический генезис — как выражению воркования лебедя. Варвары наследует праздник почитания более древней языческой богини Барбале следует отметить, что история Св. Варвары весьма отлична от историй этимологически близких дохристианских персонажей. На Барбаробу почитают мёртвых, принимают постороннего гостя, а старшая женщина печет ритуальный пирог -- лобиани с фасолью.
В статьях Н. Брегадзе о Барбале «Мифы народов мира. В основном почиталась как покровительница женского плодоносящего начала. По народным представлениям, Б. Ей посвящались различные праздники, главный из которых совпадал с днём зимнего солнцестояния. В ритуалах и обрядах, посвящённых Б. Само имя Б. В статье Н. Брегадзе в «Мифологический словарь. Мелетинский Е.
Барбале молили о деторождении, об урожае и приплоде скота. Главный из посвящённых ей праздников в древности совпадал с зимним солнцестоянием. В обрядах, посвящённых Барбале, употреблялись предметы, являющиеся символами солнца. Прослеживаются лингвистические параллели между именем -- Барбале -- и обозначением в грузинском языке круга, колеса, сверкающего пламени. Барбале почиталась и как целительница, дарующая людям зрение и излечивающая их от головной боли, оспы и других болезней. Но, согласно верованиям, Барбале насылала также на людей бедствия, недуги, смерть. В пушкинской сказке указано, что по прибытию на остров царевич сам сделал лук, которым подстрелил коршуна-чародея, а имя Гвидон появилось у царевича-луконосца уже после этого эпизода Гиви — это уменьшительное в грузинском языке от Георгия; в мифологии валлийских кельтов Гвидион фаб Дон - чародей и поэт, сын богини Дон. Сама история с коршуном-чародеем, лебединой девой и Гвидоном являлась, по сути, пушкинской версией известной георгийской истории освобождения девы от змея-людоеда где-то в Ливане или в Ливии.
И гарантия переворота - союз между Гвидоном и морским народом. Город стал «видим», блокада снимается, к нему снова могут приставать корабли. Царевна-лебедь - это княгиня «викингов», морских витязей. У ее народа почему то принят матриархат. Дядька князю говорит: "Лебедь нас к тебе послала И наказом наказала.. Династический брак Гвидон-Лебедь закрепляет мир на острове. Благодаря тонкой интриге они переигрывают старших жен. Царь Салтан признает Гвидона. Их не наказывают... Понятно, почему. Тема самой Бабарихи, однако, осталась не раскрытой... Интерефейс подсказывает мне, что пора ответить на свой вопрос. Ну что ж, не буду вредничать. Ещё о Бабарихе. Я над этой Бабарихой и её проделками уже лет, почитай, сорок задумываюсь. Сначала от скуки, с появлением Интернта - достаточно серьёзно. Нетипичный она персонаж, каких немного у Пушкина, непонятный ни изначально, ни после всех прочтений. Расшифровка имени, возможно, дала бы ключ к разгадке всего характера. Когда-то я натолкнулся на расшифровку пушкинских записей народных сказок. Хотя сам Салтан явно восходит к арабскому султану проникшему ещё и в тюркские , а Гвидон - к итальянскому Guido видимо от ставшего нарицательным имени какого-то знатного римлянина, напрямую или через название исторической области вблизи Рима. А вот о такой родной Бабарихе - почти полный туман. Год назад в инете случайно натолкнулся на такой вот текст. Очевидно, было не сохранившееся до наших дней слово бабара или бабар , от которого и образовалось слово "бабариха", то есть "жена бабаря". Очень распространено прозвища женам по иненам мужей Прониха, Данилиха. Увы, первоисточник оказался вне результатов моих поисков. Я попросил помочь посетителей "грамотного" форума - в результате были сформулированы еще две гипотезы, которые, впрочем, не слишком правдоподобны. На всякий случай воспроизведу тезисно все известные мне утверждения в отношении сватьей бабы, представляющие какой-то интерес. Она изредка встречается в литературе вплоть до XIX века. Значение примерно то же, что в "Сказке". Вредноватая старушка. Происхождение иногда связывают с "варвар", но вряд ли. Бабариха - от собственного якобы украинского имени Бабар, то ли тюркского, то ли иранского происхождения, которое рассматривают как фонетический фариант слов бабр, бабур - тигр. Вряд ли.
Но зачем ей объединяться с родственницами молодой жены, если она уже жила во дворце, имела серьезное влияние на придворных? Казалось бы, ей надо выгнать всех троих. Но нет, после рождения царевича она продолжает "дружить" с сестрами загубленной царицы. Высказывалась версия, что это теща царя, мать его первой жены ну а почему бы нет, в сказке ведь не сказано, что это его первый брак. Но опять же, если она так не любит новую жену царя, то за что она полюбила её сестер? В общем, ничего не ясно. В некоторых работах называют Бабариху "второстепенным" персонажем. Ну какой же второстепенный? Если весь сюжет на ней и сестрах держится. Они два раза письмо подменили, и никто не стал расследовать, куда царица делась и почему царёво указание не исполнено. Бояре-то знали, кого царица родила. А царь знал, что он приказал ждать его возвращения.
Сватья Баба Бабариха.
Бонди указывает, что Пушкиным использована традиционная в народных сказках тема судьбы оклеветанной жены и благополучного разрешения этой судьбы. Вторая тема, введённая в сказку самим Пушкиным, — это народный образ идеального, счастливого морского государства [1]. Кроме того, «тема странствия младенца по волнам, в корзине, сундуке, ящике — одна из самых распространённых тем фольклора, в том числе и русского. Другой исследователь пишет, что поэт объединяет мотивы сказок об оклеветанной жене чудесном сыне и о премудрой вещей деве [6]. О структуре и удвоении сюжетов см. Как указывают пушкинисты, поэт очень близко придерживается устной традиции, и только собственные имена Салтан, Гвидон взяты из других источников [10]. По колена ноги в золоте, по локоть руки в серебре[ править править код ] Русская народная сказка «По колена ноги в золоте, по локоть руки в серебре» записана Александром Афанасьевым в 5 вариантах [21] [22] [23] [24] [25].
Вообще версий сюжета о чудесных детях на европейских языках существует множество, также существуют индийские, турецкие, африканские и записанные от американских индейцев. Сюжет часто встречается и в сборниках сказок неславянских народов СССР в вариантах, близких восточнославянским» [19]. Аналогична им сказка « О Катерине Сатериме ». Четыре записи сказки Афанасьева В первом из этих вариантов сёстры подменяют первого и второго младенца, чудесных обликом «во лбу солнце, а на затылке месяц, по бокам звезды» на котёнка и щенка, и бочке с матерью оказывается только третий ребёнок. Причем царице выкалывают глаза, а её муж, которого зовут Иван-царевич, женится на старшей сестре. Ребёнок также растёт с потрясающей быстротой, однако чудеса, в том числе возвращение матери зрения, он совершает, приговаривая «по щучьему веленью».
Мальчик переносит своих братьев волшебным образом на остров, и они живут чудесно. Нищие старцы прохожие рассказывают отцу о чудесных юношах, он скачет их навестить, воссоединяется с семьёй, а новую жену коварную сестру закатывает в бочку и бросает в море [21]. В другом варианте супругов зовут Иван-царевич и Марфа-царевна она тоже дочь царя , она рождает трёх чудесных сыновей «по колена ноги в золоте, по локоть руки в серебре» , однако злодейкой в сказке выступает Баба-Яга , которая выдаёт себя за повитуху и подменяет детей на щенят, забирая мальчиков к себе. В следующий раз царица рождает сразу шестерых сыновей, и одного успевает спрятать от Бабы-Яги. Мать со спрятанным младенцем муж бросает в бочке в море; на чудесном острове все устраивается по их желанию. Нищие старцы рассказывают отцу-царевичу о чудесном острове и юноше с золотыми ногами, тот хочет ехать к нему в гости.
Однако Баба-Яга говорит, что у неё таких отроков живёт много, незачем за таким ехать. Узнав об этом, царица догадывается, что это её сыновья, и младший сын забирает их из подземелья Бабы-Яги. Услышав от нищих, что на острове живёт теперь девять чудесных юношей, отец отправляется туда и семья воссоединяется [22]. В третьем варианте героиня — младшая дочь царя Додона Марья, которая обещает родить сыновей «по колено ноги в серебре, но локоть руки в золоте, во лбу красно солнышко, на затылке светел месяц». Дважды она рожает по трое сыновей, сестра подменяет их на щенков и забрасывает на далекий остров. В третий раз единственного мальчика царице удаётся спрятать, но её с сыном бросают в бочке в море.
Бочка пристаёт к тому самому острову и мать воссоединяется с сыновьями. После этого семья отправляется к отцу и рассказывает, как его обманули [23]. В четвёртом варианте трёх рождённых подряд младенцев «по колена в серебре, по грудь в золоте, во лбу светел месяц, по бокам часты звезды» с помощью повивальной бабки сестра превращает в голубей и отпускает в чистое поле. Четвёртый ребёнок рождается безо всяких чудесных примет, и за это царь, которого зовут Иван-королевич, сажает жену с ребёнком в бочку. Они оказываются на острове, где чудесные предметы кошелёк, огниво, кремень, топорок и дубинка помогают им построить город. Проезжавшие мимо купцы рассказывают отцу о чудесном острове, однако сестра отвлекает его рассказом, что где-то есть «мельница — сама мелет, сама веет и пыль на сто верст мечет, возле мельницы золотой столб стоит, на нём золотая клетка висит, и ходит по тому столбу учёный кот: вниз идёт — песни поёт, вверх поднимается — сказки сказывает».
Ее образ продолжает вдохновлять и восхищать людей, служа источником вдохновения и опоры в различных жизненных ситуациях. У нее также может быть изогнутый нос и тонкие, изношенные руки. Она нередко предстает перед людьми в красной или черной одежде, что символизирует ее связь с смертью и магией. Она может владеть магическими знаниями и предсказывать будущее. Своими средствами она может приносить удачу или беду человеку, поэтому ее обычно просят о помощи в трудных ситуациях или консультируются с ней перед важными решениями. Ее считают хранительницей мудрости и знаний, а также проводницей между миром живых и миром мертвых. Ей приписываются сверхъестественные способности дарить детям подарки или наказывать непослушных. В некоторых регионах ее изображения используются как символ удачи и благополучия.
Сватья баба бабариха в народных сказках и легендах Сватья баба бабариха обычно изображается как старая страшная женщина с волосами, заплетенными в узел, и кривым носом. Одета она в рваные лохмотья и носит палку, на которой сидит ее верный спутник — ворон. Многие сказки описывают ее как мудрую и могущественную ведунью, которая обладает магическими способностями. Сватья баба бабариха выступает как героиня или злодейка в разных историях. В некоторых сказках она помогает герою решить проблемы и преодолеть испытания, предоставляя ему свои волшебные силы или предметы. В других же сказках сватья баба бабариха является врагом главного героя, который должен победить ее, чтобы достичь своей цели. Легенды о сватье бабе бабарихе часто связаны с магией, предсказаниями и тайными знаниями. Говорят, что она знает множество заклинаний и загадочных обрядов, которые позволяют ей общаться с духами и силами природы.
Ее волшебные способности могут менять судьбу людей и события, и они часто становятся ключевыми моментами в сказках. В одной из популярных сказок сватья баба бабариха помогает главному герою найти сокровища, используя свои магические силы. Она помогает ему преодолеть различные испытания и сделать выборы, чтобы достичь своей цели.
Но большинство этнографов считают — это дочерний образ сказочной «поварихи» из сказки Пушкина. А злобной старушка стала во времена христианства, впитав многочисленных богинь-матерей, повинных в пожирании душ людей. Когда её тело ловили в образе животного и сжигали добрые боги или герои — из праха рождались лягушки, ядовитые гады, комары, гнус и т. Она великая обманщица, «служка чёрта», может даже разговаривать «голосом бога». Победила её только полу-христианская Лукерья-комарница Лукошница. Реже — Боборыка. Считается, так называли «головастую рыбу». Согласно Далю, «бобырь или бобырец» — это голавли, пескари, реже — налимы. Опять придётся вернуться к легендам енисейский остяков. Главный герой эпоса, первый шаман и человек Альбэ убивает шесть дочерей-налимов нашей Бабрихи богиня Хоседэм , её саму упускает, когда она превращается в зооморфное чудище — полурыбу, полу-паука. Отрастив лапки, просто сбегает. Потом заплетает путь преследователю паутиной. Исчезает в «далёкой закатной реке» русский Север , вновь обратившись в огромную рыбу. Эта паучиха стала прообразом Ткачихи из пушкинской сказки, совершенно точно. А её матушка стала нельмой-белорыбицей, попала в новгородские и псковские сказки в статусе царицы, супруги морского царя, с которым постоянно конфликтует былинный Садко. Там же можно найти Чернаву. Незаслуженно обиженный приятный персонаж, предлагаемый Садко в качестве «водяной невесты». Некоторые былины прямо говорят: девушка после отказа новгородского богатыря обратилась в реку Волхов, её брат — в озеро Ильмень. Это наиболее недалёкая, но крайне популярная интернет-версия. Мол, имя «бабы Бабарихи» выводится из «барбар» варвар. Да, лингвистически принадлежность эпитета сначала к древнегреческой, а потом к римской традиции — очевидна. Так называли «варварские», дикие и жестокие народы вне границ эллинистического мира, которые непонятное «бар-бар-бар» лопотали, да носили латинскую «барда» окладистую бороду. Единственный переход в русский язык латинского «барбар» — это семантическое «бормотать». Но прямых путей перехода слов не обнаружено. Но никак не брутальная валькирия… Выводы. Оставим за скобками совсем фантастические версии о ведической «Бабе Риге» или Барбале из грузинских преданий, как и вариант с шумерским домом Солнца — Баббарихом. А то ещё и до названия системы пещер в Индии уйдём или очевидного имени Варвара Барбара. Это уж слишком для неграмотной и суеверной Арины Родионовны из села Михайловского. Она могла пользоваться несколькими образами Бабарихи сказок русского Севера, ижорских родных земель, да многочисленными заговорами и песнями. А глубокое погружение АэС Пушкина в ведическую, хеттскую или архаичную греческую мифологию — не обнаружено. Итак, что найдено этнографами в тех псковских землях? Был очень популярен персонаж народных песен — «бобылиха». Иногда такая женщина имела детей, но они её бросили. Её образ — неряшливая, одинокая и неопрятная старушка, которая занимается мелким колдовством. Есть поговорки, которые прямо указывают: роженица ждёт «бабариху», бабку-знахарку, повитуху. Но Пушкин на то и Пушкин, этакий «сукин сын»! Вполне мог сказкой нарисовать глубокомысленный политический памфлет, используя многочисленные сплетни вокруг императорской семьи, начиная с непростых отношений Екатерины Великой и Павла. Сказка «о царе Салтане» — некая карикатура, положенная на канву рассказов Арины Родионовны. Николай I, Павел и Александр страдали от постоянных, почти открытых сомнений в их биологическом родстве со своими венценосными «отцами». Чем не коллективный Гвидон, происхождение которого благодаря злым языкам стало причиной заточения в бочку. Но такие намёки могли вызвать грандиозный скандал, скорее всего дело куда прозаичнее. Дело в корабельщиках-купцах… которые постоянно снуют между сказочным прогрессивным княжеством Гвидона и серым архаичным царством самодержца Салтана, каждый раз возя новый товар. Сначала торгуют «соболями, чернобурыми лисами», второй раз «конями, всё донскими жеребцами», третий «булатом, чистым серебром и златом». А вот последний раз привезли нечто непонятное, но явно повышенной стоимости: «торговали мы недаром, неуказанным товаром». То есть, с каждым новым появлением корабельщиков ценность ввозимого возрастает. Интересно, что это такое за «неуказанный товар», то есть незадекларированный на таможне? Если взять реалии «реакционной николаевской России» — … идеи парламентаризма, конституционной монархии, либерализма, свободомыслия. Тогда разберём политические намёки Пушкина через персонажей сказки. Глубокая невежественность и суеверия народа полуязыческая баба Бабариха вынуждено принимаются царём Салтаном Николаем I. А куда деваться, подданных не выбирают. Злые наветы и сплетни простонародья толкают несчастного Гвидона в бочку, отправляют в изгнание против воли обманутого царя. Но божественное вмешательство спасает ему жизнь, позволяет создать идеальное государство на стыке Востока и Запада, где постоянно снуют пронырливые корабельщики-купцы со своими товарами, рассказами, идеями. Гвидон становится демократически назначенным князем-богатырём. В финале сказки Салтан-самодержец вынужден сесть за пиршественный стол, обсудить будущее с наследником, так сказать. А куда деваться, все волшебные силы мира на стороне молодого «западника». Прекрасная Лебедь с мистическим колдуном-дядькой Черномором, её тремя десятками братьев-богатырей, подкреплённыё невероятным богатством и неистощимости казны-белки. И даже… Бабариха прозрела, специально прибыв на рандеву. Дремучий суеверный народ, посмотревший… каково оно тама, за морем-окияном, попросивший прощения за собственную приверженность всему мракобесному «старому». Репрессий на голову прозревшей «сватье бабы» не посыпалось — реформы нужно проводить сверху, волей царя и князя. Первым читателем всех произведений Пушкина всегда был Николай I, вот почему великий поэт столь учтиво и подобострастно ходатайствовал в «Сказке о…»: Государь, вот прошение о даровании гражданских свобод обществу. А для создания чудесного предновогоднего настроения, откройте сказку… и прочитайте через призму современных политических реалий России. Лично я… в голос хохотал, бессмертное всё-таки произведение!
Краткий пересказ сказки «Дельфин» содержится во второй части первого тома «Всеобщей библиотеки романов» в библиотеке Пушкина имелся полный комплект — все 112 двойных томов этой литературной энциклопедии [31]. В 1712 году на французском языке был напечатан перевод « Тысячи и одной ночи », сделанный А. Галланом , в котором находилась аналогичная сказка «История о двух сёстрах, ревновавших к младшей» фр. При этом в арабском оригинале подобного текста нет [19] , хотя некоторые азиатские аналоги к ней находят [32]. Благодаря этому французскому «переводу» сказка о чудесных детях многократно издавалась и стала хорошо известна в Европе [19]. На эту параллель уже обращали внимание А. Афанасьев, В. Сиповский и Е. Аничкова [33]. Известный фольклорист М. Мотив заточения героев в бочку появляется в другой сказке Страпаролы — «Пьетро дурак» ночь III, сказка 1 , равно как и в относящейся к тому же типу « Перуонто » — одной из сказок « Пентамерона » 1634 Джамбаттисты Базиле Peruonto, I-3. Американский сказковед С. Томпсон , известный составитель указателя сказочных сюжетов Аарне-Томпсона AaTh писал, что вообще «это один из восьми или десяти самых известных мировых сюжетов. Беглый просмотр доступных справочных работ обнаруживает 414 версий, и это говорит о том, что более тщательные поиски могли бы привести к открытию и ещё нескольких сотен версий» [35]. Также считается, что история напоминает вторую часть Рассказ Юриста [en] из « Кентерберийских рассказов » 1387 Чосера. Пушкин мог знать его лишь во французском переводе. Краткое содержание «Рассказа юриста» Констанца, дочь императора Рима, становится женой сирийского султана, который ради этого брака соглашается перейти в христианство. Мать султана на брачном пире убивает все римское посольство и собственного сына, а также всех недавно крестившихся придворных. Констанцу оставляют в живых, но пускают в пустой ладье по воле волн. В итоге её корабль пристаёт к замку в Нортумберландии, которым управляет дворецкий с женой, дающие ей приют. Некий рыцарь пылает страстью к Констанце, но поскольку она отказывает ему, убивает жену дворецкого и вкладывает нож в руки Констанцы. Владелец замка король Алла вершит суд, и когда рыцарь клянётся в своей невиновности, его поражает божий гнев. Алла принимает крещение и женится на прекрасной Констанце, хотя его мать Донегильда против. Когда Констанца рожает сына Маврикия, свекровь опаивает гонца и подменяет письмо — мол, королева родила чудовище. Король приказывает подождать до его возвращения, однако свекровь опять опаивает гонца и в подложном письме приказывает посадить Констанцу с ребёнком в ту самую ладью. Вернувшийся король проводит расследование, пытает гонца и казнит мать. Ладью с Констанцей и ребёнком тем временем находит один римский сенатор, который отвозит её на родину причем жена сенатора ей родная тётка, но племянницы не узнаёт. Алла прибывает в Рим на покаяние, сенатор берёт к нему на пир юного мальчика, сходство с которым бросается Алле в глаза. Супруги находят друг друга и примиряются, потом Констанца открывается своему отцу, римскому императору. При этом все чудеса в рассказе осуществляются с помощью молитвы. Заимствование этого сюжета напрямую у Чосера доказывалось в работе Е.