языческий праздник: Жаворонки, Сороки, Комоедица, Весеннее равноденствие. День весеннего равноденствия, или масленица, Комоедица — это праздник наших предков, это праздник вступления в свои права Весны. У славян все праздники были связаны с астрономическими событиями: Коляда – в дни зимнего солнцестояния (21-22 декабря); Комоедица – в дни весеннего равноденствия (20-21 марта); Ивана Купала – в дни летнего солнцестояния (20-21 июня); Осенины.
Призвали весну по языческим традициям хабаровчане (ФОТО; ВИДЕО)
+l8ZLBP3iaR1mYTcyПоддержать АВТОРА Вступайте в сооб. символов Солнца. Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца. Традиции празднования Коляды у славян, колядки, обряды, приметы и гадания на Коляду.
Дни зимнего солнцеворота у древних славян. Праздник Коляды
Когда празднуют Коляду В старину этот праздник начинался 21 или 22 декабря, но чаще 25 декабря и продолжался до 6 января. Сейчас, в 2024 году, праздник Коляды в основном отмечают с 7 января Рождества Христова по 19 января Крещение Господне — во время Святок. Бог Коляда Бог Коляда — один из светлых богов, который является олицетворением возрождающегося Солнца. Родившись в день зимнего солнцестояния , он символизирует начало нового годового цикла. Потому Коляда — бог времени, даровавший людям календарь. Как бог времени, он отвечает за гармоничное движение колеса жизни, в котором все пребывает в постоянном движении — свет сменяет тьму, смерть сменяет жизнь. Коляда также считается покровителем волхвов и жрецов: он принес людям знание и наставил на путь истинный. Коляда — языческий бог, которого изображали либо младенцем, либо крепким юношей со светлыми волосами и мечом в руках острие меча направлено вниз, что означает мир и доброе соседство между славянскими общинами и племенами.
Поэтому ранним утром, до завтрака, с песнями, плясками и прибаутками жители деревни несли в лес Медвежьему богу «блинные жертвы» испеченные к празднику блины и раскладывали их на пеньках.
А уже после начинались пиршества и широкие гуляния. Комоедицу ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями праздника в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось.
Так, в связи с праздником Комоедицы 6-8. Придя на место, «пробудщики» начинают водить посолонь хоровод, громко распевая песни-веснянки. Но «медведь» не просыпается. Тогда жрец выбирает для «пробудей» красну девицу, которая ласками да уговорами будит его. А коль смела, то и на спину взбирается. Увидев, что «хозяин» просыпается — девица убегает, оторвав от него кусок шкуры. Ряженый вылезает из «берлоги» и начинает сетовать на пропажу, да ругать девицу; затем идет на ее поиски. Поймав обидчицу, «медведь» старается «задушить» ее в своих объятиях, на что девица, по обыкновению, откупается поцелуем. После этого все собираются у священного костра и устраивают игрища, сменяющиеся общей стравой, обязательная часть которой малиновый сбитень и вареники. Комоедица вареники или как узнать свою судьбу Если вам досталась среди всех вареников на этом празднике традиционные с малиной и творогом или с репой необычная начинка, то в следующем году вас ждёт: Кольцо — свадьба. Мука — освобождение от мук и достаток.
В утро «поворотного дня» славяне выходили поприветствовать Солнце-Ярило. Пекли блины, тонкие круглые лепешки, которые своей формой напоминали Солнце. Пели, плясали под звуки рожков, трещоток, бубнов. Почитание Медведя. Славяне верили, что бог Велес, считавшийся не только покровителем скота, но и мудрецом, часто принимает облик Медведя и в таком виде показывается людям. Медведю приносили дары — первые выпеченные блины, которые относились в лес. Отсюда и древняя пословица: «Первый блин комом», то есть первый блин, отданный Комоедице. Также было принято рядиться Медведем, надевая вывернутую шубу. Украшение дерева, часто вишневого, вокруг которого водились хороводы, круги которых символизировали Солнце. Ритуальное восхваление богов: Велеса, Мокошь, Сварога. Разжигание костров и сжигание чучела Марены, олицетворявшее Зиму. Зимний Новый год Коляда праздновался славянами в декабре, когда после самой долгой ночи года, рождался новый день.
Красногор-Масленица-Комоедица: провожая зиму, встречаем весну
Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки, прутья. Попова-Гамаюн Масленичная неделя Каждый день масленичной недели имеет свое название и уникальный смысл, связанный с темой рода, а точнее его продолжения — сваты, смотрины, присмотр невест, знакомство с родней. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству для того, чтобы вскоре начать тему свадеб. Даже кулачные бои и игры «стенка на стенку». Молодые люди показывали свою удаль и стать, красуясь перед девушками и невестами. Чучело Масленицы, декорированное в стиле росписи Гжель. Медной Ну и конечно, для всех это выплеск накопившейся за зиму энергии и разрешение различных конфликтов между людьми, чтоб потом это не мешало и не портило жизнь. И мне очень нравится отдельный день, посвященный теме прощения. Как же это важно: не держать в душе обиды и злости. При прощении одаривали друг друга всякими сладкими «заедками» и говорили: «Прости меня, пожалуй, буде в чём виноват перед тобой».
Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном. Масленичные гуляния. Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России. Считалось, что как петух 10 раз прокукарекает, весну разбудит — так она к нам и явится! Именно с петухом на Масленицу было много игр и развлечений, таких как: петушиные бои и «Достань петуха» — устанавливали 7-метровый деревянный столб, на него привязывали петуха и красные сапоги, кто доставал, тот и забирал петуха и сапоги. Петух — символ рассвета, пробуждения, воскресения и бдительности. Петух — страж света. Сосновая доска, масло. Попова-Гамаюн Петуха издавна водружали на башни и дома, изображали над воротами и на наличниках как оберег и чтобы он глядел во все стороны и предупреждал об опасности. Петуха сравнивали с огнём.
Недаром говорят: «пустить красного петуха». Петух защищал от нечистой силы, сглаза и порчи. Своим криком он разгонял нечистую силу и отпугивал мертвецов во многих сказках. Крик петуха возвещает восход солнца, он как бы пробуждает к жизни светило, а, следовательно, возвращает на землю свет и тепло, без которых невозможна жизнь. Чучело Масленицы, декорированное в стиле хохломской росписи. Медной Ну а дальше, начинается магия весеннего равноденствия, приход Бога Ярилы — весеннего Солнца, начало нового времени. Вместе с Ярилой приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств и приток сил. Именно Ярила приводит к людям Лёлю , Богиню Весны. Но это уже другая история... Весна растапливает снега.
Комоедицы же связаны скорее со встречей нового этапа, нового земледельческого сезона. Хотя похоже, истоки этого праздника лежат даже не в земледельческом, а в охотничьем прошлом. В первобытности, как минимум в неолите. Когда медведь был тотемным животным. Не для славян, для их предков. Конечно, это было давно и сам культ медведя до нас не дошёл. Но он явно был очень развит.
Слишком много свидетельств сохранилось — и косвенных, и даже прямых. Прямые подтверждения даёт археология. Это многочисленные черепа медведей в жертвенниках; обереги в виде медвежьих лап; ритуальные сосуды в виде медвежьих голов; захоронения медведей рядом с людьми и пр. И ряд косвенных методов, при грамотном подходе — очень информативных. Например, параллели с аналогичными верованиями и обрядами ныне живущих «примитивных» народов. Следы и целые пласты древних представлений в фольклоре. Множественные упоминания и описания народных обычаев у современников — в т.
Наконец параллели с античной мифологией, которые проводили уже средневековые авторы. Они более чем уместны — скифы, а затем славяне имели развитые торговые связи с Римской империей. Возможно, и с Грецией, причём в очень отдалённые времена.
Апрель Цветень, Кветень 3 апреля цветеня отмечается праздник Водопол Именины Водяного - пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Никиту Водопола. В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: "Если лёд в этот день не пройдёт, то рыбный улов будет худой". В полночь они приходили к воде и угощали Водяного, утапливаю чужую лошадь: "Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью". Для этого случая покупали самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, то он переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвёт неводов и бредней. Если не найдётся подходящей лошади, рыболовы наделяют Водяного иным гостинцем - выливают в реку масло. Наступает весеннее тепло, просыпаются сверчки. Славяне отмечают Стрибог Вешний. Православные христиане отмечали в этот день Федула Ветреника и Федору Ветреницу. В народе говорили: "Пришёл Федул - теплом подул", "Федул тепляком подул", "До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет", "Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дворов натопил". Если на Федула стояло ненастье, говорили: "Ныне наш Федул с ветра губы надул". Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. С16 по 22 апреля цветеня отмечаются Первые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица неделя посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней. Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богини Любви. С 22 апреля цветеня по 10 мая травеня отмечается праздник "Красная Горка", который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей. В этот день Ярила "отмыкает" оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды... После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Май Травень 1 мая травеня , заполночь начинается праздник - Живин День. Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница. С 1 по 7 мая травеня проходят Вешние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии души умерших посещают живых на Земле. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю! В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды. В поле девушки делили хлеб поровну. Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"... Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян по тексту "Слова о полку Игореве" славяне - дажьбожии внуци. По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу. Затем обручённые боги родили Ария, ставшим по легендам прародителем многих славянских народов и племён - чехов, хорват, киевские полян. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения земли в частности обряд опахивания , приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю. С 20 по 30 мая травня отмечается "Грудие Росное" неделя Рода. В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. С 26 мая травеня по 2 июня кресеня отмечаются Зелёные Святки Вторые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело которое обычно плетут из травы и украшают цветами в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов. Свадьба Велеса и Живы. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется. С 19 по 24 июня кресеня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем".
Это окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года. Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. Так Солнце из "взрослого" состояния от Летнего Солнцестояния до Осеннего Равноденствия переходило в "старческое", которое продолжалось от Осеннего Равноденствия до Зимнего Солнцестояния до Карачуна и нового перерождения Солнца в образе младенца-Коляды. Этот праздник подменён церковниками на Рождество Пресвятой Богородицы, которое празднуется 21 сентября по новому стилю 8 сентября по старому стилю. Конечно, никакое христианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др. Как славяне встречали День Весеннего Равноденствия Двухнедельный языческий праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до Дня Весеннего Равноденствия и продолжали празднество ещё неделю после него. На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов. В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды сожжение соломенного чучела Марены-Зимы, печение праздничного жертвенного хлеба и блинов, переряживание и т. На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях. В древние времена двухнедельное празднование Комоедицы имело для славян-земледельцев большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года, вплоть до Осеннего Равноденствия. Разжигание костров в этот день — самая важная часть торжества, ибо огонь является отражением Солнца — огня небесного, истинного солнечного жара. В день весеннего равноденствия будет символично зажечь костёр от луча солнца: луч поймать с помощью линзы, а после направить на кучу собранного сухого хвороста. Такой костер сохранит свою божественную силу и подарит окружающим людям энергию солнца. Древние считали блин символом Солнца поскольку он, как и Солнце, жёлтый, круглый и горячий и верили, что вместе с блином они перенимают частичку солнечного света, тепла и могущества. Поэтому круглые блины маленькие символы победившего Зиму Солнца всегда были главным угощением на праздник Комоедицы. Также съедобным символом торжества были и круглые ватрушки. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога Велеса — бога мудрости, вещих знаний, духовного и материального богатства. Утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками славяне приносили в лес Великому Медовому зверю как воплощению бога Велеса «блинные жертвы»: первые выпекаемые праздничные блины раскладывали на лесных пеньках. После этого начиналось праздничное пиршество. Древние славяне называли медведя Ком отсюда правило: «первый блин — комам», то есть медведям. Также медведь-ком был для славян олицетворением далёкого предка. На Комоедицу также принято спускать с горы горящие колеса, помогая Солнцу растопить снег и прогнать холод.
12 марта – Велесова Среча | Календарь языческих праздников
Какого числа пройдёт славянская Комоедица в 2023 году, описание праздника. Славянские посты Родноверов - Дни памяти и почитания предков Родноверов. Так как славянская Масленица-Комоедица встречи Весны попадала на иудо-христианский «великий пост перед пасхой», когда праздники и веселья иудо-христианской церковью строго запрещены. Комоедицы же «прикрыты» особо, но очень характерно и неслучайно — праздником Благовещения.
Авторизация
| Весеннее Равноденствие у славян: Комоедица 🍂 | У славян все праздники были связаны с астрономическими событиями: Коляда – в дни зимнего солнцестояния (21-22 декабря); Комоедица – в дни весеннего равноденствия (20-21 марта); Ивана Купала – в дни летнего солнцестояния (20-21 июня); Осенины. |
| День весеннего равноденствия — Комоедица. Масленица. Русские блины. | праздновалась в день весеннего равноденствия, когда день становится равен ночи и со следующих суток начинается постепенное увеличение дневного света. |
Традиционные славянские языческие праздники
Комоедица, великий языческий солнечный праздник наших древних славянских предков, всегда остается на своем месте (день весеннего равноденствия) и может ежегодно весело отмечаться всеми желающими чтить традиции своих древних предков. Громница – один из старинных славянских языческих праздников, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы, праздновался 1-2 февраля. На день весеннего равноденствия приходится один из самых ярких праздников у славян – Масленица или Комоедица! О том, как отмечали Комоедицу славяне, и можно ли пообщаться с предками в этот день, разбираемся с Галиной Янко — биоэнерготерапевтом, тарологом и ясновидящей.
Содержание
- Масленица славянский праздник
- Славянский языческий Новый год | Традиции, Особенности, Факты в фото и видео материалах | МорозКО
- Коло Года. Языческий праздник «Остара»
- Кому и почему посвящён праздник Комоедицы? | Культура | ШколаЖизни.ру
- День весеннего равноденствия — Комоедица. Масленица. Русские блины.
Комоедица 2024: что за праздник, когда отмечать и причём тут медведь
О том, как отмечали Комоедицу славяне, и можно ли пообщаться с предками в этот день, разбираемся с Галиной Янко — биоэнерготерапевтом, тарологом и ясновидящей. У славянского народа этот день издавна считался праздником. В давние времена этот праздник отмечался в течение семи дней до весеннего равноденствия и еще семь дней — после него и назывался он иначе «Комоедица». На второй день праздника (23 Дайлетъ), провожая Богиню Марену в ее Ледяные Чертоги, славяне сжигали в огне маленькие куколки плетеные из соломы. один из четырёх важнейших славянских праздников, приуроченный к весеннему Равноденствию. Также у славян день весеннего равноденствия был соединен с днем памяти 40 Севастийских мучеников (22 марта), который в народе назывался "Сороки".
Масленица - языческий праздник?
Комоедица, Масленица — Новый год у древних славян, который связан с наступлением посевной, пробуждением природы, отступлением холодов. У славян этот день назывался "Велик день" или "Комоедица", а у кельтов "Остара" а теперь подробнее. +l8ZLBP3iaR1mYTcyПоддержать АВТОРА Вступайте в сооб. 12 марта славяне отмечают языческий праздник – Велесова Среча – праздник очищения от зимнего морока. – день весеннего равноденствия (21 марта) – праздник Комоедица в честь крепчающего Солнца-Ярилы.
Масленица славянский праздник
Расписанное яйцо — это письмо, послание. Просьба богине Жизни учесть в судьбе грядущего года исполнение желаний и благо для человека. Структура яйца как символ будущей жизни, законченной в своём формировании, но не проявленной до конца, обладает всем качествами стихийных сил, где скорлупа — это земля, белок — это вода, желток — это огонь, есть и пространство для воздуха — воздушный пузырь. Маленькая Вселенная, законченная реальность — так видели яйцо древние. Для магов яйцо в этом качестве есть символ традиции — законченной системы, которая обладает потенцией стать живой.
Такая магическая структура яйца является универсальным механизмом переноса информации. Именно поэтому колдуны, с древнейших времён и до сегодняшнего дня, используют яйцо для снятия негатива, для выкатывания болезней, испугов и прочих напастей, причина которых имеет информационную природу событие, слово наговорное, порча наведённая и т. Только в случае извлечения негативной программы и переноса её через специальные слова наговор на яйцо оно отправляется не к богам жизни, а к богам смерти закапывается в землю, хоронится в болоте или прикапывается на кладбище и пр. Для определённых магических линий друидов яйца считались священными, а поэтому запрещёнными к употреблению в пищу.
Магические ритуалы в день Весеннего равноденствия, творимые волхвами и друидами на пробуждающейся стихии Воды, отличались от ритуалов, творимых людьми. Ритуалы магов идут на шаг вперёд относительно обрядовых действий людей: всё информационное наполнение буду-щей реальности маги вершили на предыдущем этапе, в Имболк. Только это «программирование реальности» маги старого времени никогда не творили, исходя из своих мелких человеческих страстей, страхов и надежд — этого в сознании того, кто первый встречает гостей из межмирья, уже нет. Информация будущего идёт от богов-устроите-лей реальности, и маги, волхвы, друиды пропускали это знание через своё пустое сознание, освобождённое заранее от всего человеческого, передавая его миру в неизменённой форме — через дыхание, через силу Ветра и через Слово тайное, на Ветер сказанное.
Эта информация пришла с ветрами Имболка и вышла на воды Остары. В сознании мага осталось лишь чистое знание — предвидение будущего. Он ничего не утаил, отдавая Воде знание Ветров, но и ничего не добавил от себя. Люди, в отличие от магов, жрецов, волхвов и друидов, имеют право думать не обо всём человечестве, а только о себе.
Они повторяют на Остару шаг, который магами сделан на Имболк: берут яйцо и, расписывая его древними символами праязыка, дополняют общую программу реальности своими личными человеческими задачами. Уже не словом, как маги, но отображением этого слова. В этот момент дело волхва и друида — вписать эти задачи в то, что неизменно должно быть, и сделать так, чтобы желания людей сбылись, на их воплощение обязательно хватило бы сил и времени, а сами желания людей совпадали со Словом, которое принесли Ветры из мира богов. Но сложные материи магических потоков мало занимали простые сердца живущих.
Следуя за своим жрецом, люди переводили глубокий символизм совершаемых действий в плоскость понятного для себя восприятия. Так становилась более очевидной связь происходившего с ними и с Землёй, так они хоть немного приближались к своим богам, хотя в действительности просто упрощали их, фиксируя в милой сердцу человеческой форме. В пробуждающейся весне, в возбуждённой силе Воды они видели за-рождающуюся любовь юной богини Земли и юного бога Лесов, Кернуноса, молодого ещё Велеса, Зелёного чело-века, Рогатого бога.
Воск громничной свечи считался магическим средством, его хранили в красном куте углу , носили как оберег, давали в качестве лекарства, брали с собой, когда шли свататься, давали в руки больному, чтобы отогнать болезнь или облегчить его уход в иной мир. Громничной свечой обкуривали дом умершего, чтобы душа его успокоилась и, чтобы духи были милосердны к ней. Тяжко хворающим дают в руки запалённую свечу-громницу, прося Перунью прогнать Своей очищающей и целительной силой огня духов болезни. Громовую свечу выносили и в поле с началом жатвы и сева, считали, что она охраняет межи и оберегает нивы от вредителей, сохраняет посевы. Наблюдая за погодой в праздник Громовика, наши предки гадали о будущем лете. Гроза 2 февраля — в последний месяц зимы совсем не обязательное явление, но услышав в этот день гром, люди ждали скорого прихода тепла.
Если же первый гром прогремит на голый лес, то считалось, что год будет неурожайным. Наблюдая эту закономерность, древние славяне старались задобрить Перуна-Громовника в этот день и приносили ему жертвы, а Моланьицу то есть Перуницу, богиню молний чествовали песнями, просили у ней скорейшей весны. Из древнерусского фольклора: Муж твой в походе, правь воеводит; Дива в лесах, Перун — в небесах. Сойди к славянам молнией рьяной! У нас вдоволь хлеба — сойди к нам с неба! У нас вдоволь соли — не лиши нас доли! Сойди громливо, сойди счастливо, Сойди красиво — честным людям на диво! Додола славна, на надежду дана! Если день будет ясный, солнечный — жди ранней весны.
На склоне дня Громницы славянские ребятишки проживающие на юге России собиралась где-нибудь на пригорке за околицей первый раз закликали Солнышко, чтобы выглянуло оно «из-за гор-горы» и показало этим, что Весна действительно встретилась с Зимою. Со дня Громницы начинались повсеместные заклички весны, в средней полосе России закликать весну начинали позднее. В чудесном народном сказание «О Змее Громовержце и Оленухе» описаны основные процессы течения жизни в круге года, находящие своё отражение в языческих праздниках сельскохозяйственного года, в календаре — «круге года». Змей Громовержец спит в своих подземных чертогах. На груди у него покоится чудесное ожерелье Силы — Огнедева. Мать всего живого Оленуха спускается в чертоги Змея и, воспользовавшись своими женскими чарами, похищает ожерелье Силы. Оленуха выносит на поверхность земли Огнедеву и Силой и Сиянием наполняется Земля. Змей, заметив пропажу, пускается в погоню за Оленухой и тоже выходит на поверхность Земли Красная Горка, день весеннего равноденствия. Там её и настигает Змей, превращающийся в Громовержца.
Громовержец возвращает себе Огнедеву. Теперь Сила на его стороне, и он увлекает за собою Оленуху в чертоги подземные. В момент вхождения в обитель Громовержца, Оленуха сбрасывает свои рога — символ Мудрости и Силы Матери. Змей, довольный своим успехом, успокаивается и засыпает. Коляда, день зимнего солнцестояния А у Оленухи, тем временем, вырастают новые рога, и, движимая желанием помочь своим детям, она вновь похищает Ожерелье Силы и выходит с ним на поверхность Земли Громница.
Древние славяне называли медведя Ком. Отсюда правило — «первый блин комам», то есть медведям. Один из древнейших славянских праздников Комоедица — символ священного вступления весны в свои права. После обеда все «сямейнiкi» ложились спать, периодически переворачивались с бока на бок, стараясь как можно больше «прыладзiцца да паварочвання мядзведзя».
Церемония эта продолжалась около двух часов. Празднование шло и далее: «сяляне» не занимались обычными делами, а встречали медведя с «добразычаннямi». Особое почитание медведя сохранилось в некоторых районах и в наши дни. Полная перепечатка текста и фотографий запрещена. Частичное цитирование разрешено при наличии гиперссылки. Заметили ошибку?
Специалисты рассказали, что в этот необычный праздник можно привлечь к себе удачу. На Комоедицу принято делиться с окружающими позитивными эмоциями. Данное торжество длится на протяжении двух недель. Многие сравнивают языческий праздник с Масленицей, но так ли это на самом деле? Как появился праздник Комоедица До того как появилось христианство, во времена правления языческих богов было принято отмечать славянский праздник Комоедицу. В те времена данное торжество напоминало Новый год. Многие с нетерпением ждали праздника, так как он был символом тепла, и отмечали его громкими и шумными гуляньями. В давние времена на Комоедицу было принято угощать блинами, и таким образом располагать к себе Медвежьего бога. Подношения приносили в лес, и уже после этого ритуала люди принимались за празднование.
Тамбовчанину, выдавившему глаза своему товарищу, ужесточили наказание
- Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки
- Сжигание чучела Марены
- Комоедица — древнейший славянский праздник,
- Народные праздники и приметы в марте 2024
- Что такое Комоедица и как славяне праздновали этот день.
Статьи о славянской Масленице
- Что такое Комоедица и как славяне праздновали этот день. – Telegraph
- Мартовские традиции и праздники наших предков
- 6 марта - Тимофей-весновей
- Славянский праздник Комоедица отмечают 20 марта 2023 года: чем он отличался от Масленицы
Славянский языческий Новый год
Под чучелом подразумевается Марена-Зима, после сожжения которой в мир приходит Весна, а с ней и расцвет Земли-матушки. Изготавливали чучело только девушки, наряжая его в старые одёжки. Глаза Марены обязательно рисовались закрытыми, чтобы раньше времени она не смотрела на живых. Пока девушки наряжали Марену, мужчины соревновались в молодецкой удали через игры стенка на стенку, перетягивание каната и т. Как же проходила «главная игра» Комоедицы? Находясь в крепости, Марена была под защитой своих слуг — девушек, ряженых в «хари» обрядовые маски. За Весну же в этой битве боролись парни — «Слуги Ярилы», задача которых осадить крепость и захватить Марену. Захват крепости проходил в три захода по принципу триединства. Каждый заход подразумевал отвоёвывание одного из миров Явь, Навь и Правь.
После третьего захода воины Ярилы брали крепость и захватывали Марену. После чего чучело сжигали. При этом к Марене привязывали старые вещи, чтобы сжечь недуги и всё плохое. Но Масленицей он стал именоваться лишь с XVI века, когда был включён в церковные праздники.
В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель.
В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом.
Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу.
Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам.
Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения.
Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица.
Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале. Это прямой отсыл к мясопусту. Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света.
Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. Действительно, очень похоже на Масленицу.
Но есть интересная особенность. По определению М. Бахтина, главная отличительная черта карнавала — это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот». Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни. Одна из особенностей карнавала — профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты. Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу.
Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе.
В процессии участвовали «поп» девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина , «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями. Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм. Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду.
Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» Быт3:19. Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» Быт. Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела. Для него собирали различную ветошь — солому, веники, старые вещи и т. Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости.
Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника. Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г. Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси. Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках.
Для этого ставили блюда с едой, как и всем остальным присутствующим, а также оставляли накрытыми столы на всю ночь. Кроме блинов традиционными блюдами считались: пироги, кисель, мед, квас, печенье в виде различных зверушек, птичек, жаворонков, которые символизируют приход весны и так далее. Испеченных птичек, жаворонков, ласточек сажали на окошки и украшали дома. В некоторых областях до сих пор сохранился обычай рано утром посылать детей на улицу покликать весну. Работать в этот светлый день поминания предков и почитания Богов запрещалось. Также перед праздником считалось правильным сходить в баню и смыть все следы, которые остались от лютой Зимы.
В этот день не пряли и не вязали, чтобы мыши не грызли нитки и холсты. Праздник Комоедица сопровождался всеобщим весельем — на площадях в эти дни проводились ярмарки, выставлялись балаганы. Народ веселился, катаясь на санях с ледяных горок. Самые смелые участвовали в кулачных боях, а самые закаленные — ныряли в проруби. Люди побогаче раскатывали по селению на новых расписных санях, хвастая перед народом своими лошадьми, наряженными лентами и звонкими бубенцами. Дата празднования Масленицы, после принятия христианства, привязана к православной Пасхе и меняется каждый год. Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту. В 2018 году она проводится с 12 по 18 февраля включительно. Церковь решила оставить этот праздник, чтобы не вступать в спор с народными традициями, но немного передвинула его.
Для которых мы тоже будем теми к кому они когда то будут обращаться со своими вопросами. Здесь вы услышите много песен пробуждающих силу духа русской души и генетической памяти. Благодарю тебя моя девочка за разрешение использовать песню в моей работе. Я благодарю вас за просмотр, оставляйте пожалуйста свои комментарии и подписывайтесь на канал. Как боролись с ними наши предки. Забытая история наших предков.