Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы. Если соединить начала двух слов МАСленица и КОМоедица, то также можно увидеть адрес Святой НЕВЕСТЫ-иеРУСАлима – МАС-КОМ – МОСКWА. По Указу Петра I празднование Масленицы именовалось "Всешутейший, Всепьянейший и Сумасброднейший Собор" и имело целью развлечения, питейные увеселения, карнавальные действа и так далее. Комоедица — один из древнейших славянских праздников.
Славянская Комоедица в 2023 году
Как проводилось празднование Масленицы древними славянами Славянская Масленица или, как ее еще называли, Комоедица (на белорусском) праздновалась на протяжении недели, а точнее девяти дней. Комоедица – другое название славянской Масленицы. Что такое Комоедица, значение Славянской Масленицы - Когда праздник Славянской Масленицы — Комоедицы в 2021 году - Существовала ли Масленица. Отмечали комоедицы почти так же, как современную масленицу, поэтому некоторые их отождествляют. Комоедицу славяне отмечали за неделю до Дня весеннего равноденствия и потом продолжали еще столько же. Отсюда другое название Масленицы — Комоедица и правильное звучание поговорки «первый блин — комам», не имеющей ничего общего с неумелостью хозяйки.
Масленица 2024 г.
Миф Мары очень схож с мифом о Персефоне и ее уходом в подземный мир к мужу Аиду, после ее ухода природа на земле умирает и снова возрождается, когда она возвращается весной на Землю. Богиня Морена у славян прежде всего олицетворяла смерть. Но Мара в русской традиции благородна и мудра. Она не убивала людей ради собственных амбиций. Она просто выполняла свою работу.
Все собранные души она переносила в Навь, после чего те могли переродиться в новых телах. Поэтому на похоронах славяне старались задобрить Морену, дабы та потом провела усопшего к лучшей жизни. Великая Мара-Морена, Богиня Зимы. Попова-Гамаюн Где живет Богиня зимы и смерти Мара-Морена В преданиях сказано, что крепость Морены состоит из бесчисленного количества зеркал.
Единственный путь в нее лежит через Калинов Мост, перекинутый над Смородиной-рекой. А ее покой охраняет ужасный монстр — многоглавый змей-дракон. Я вспомнила сказку Андерсена «Снежная королева» и тему зеркал, не ее ли, славянскую Морену, описывает Андерсон? Морене устраивались пышные похороны!
Её везли на «семидесяти семи санях» в гости к «честному Семику» — богу огня Семарглу 7 — его священное число. И как не почтить богиню, с которой каждому из участников обряда когда-нибудь придётся встретиться. Интересно, что, согласно одной из версий, повелительница смерти родилась из искры, упавшей из священного камня Алатырь. Таким образом, ее отцом был сам Сварог — владыка великого молота и всего живого.
Умирает она тоже в огне и огненной птицей взмывает в небо, в свои небесные чертоги. Сжигание Масленицы в Абрау-Дюрсо. Попова-Гамаюн Приход большого огня Тема прихода большого огня постоянно обыгрывается в эти дни. В течение праздника жгли костры, прыгали через них, как будто купаясь в огне, а после обязательно умывались снегом или талой водой.
Обращались к Семарглу, чтобы он «зажёг снега». Затем прославляли Ярилу, скатывая горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца. Затем, вооружившись горящими головнями, шли «будить медведя». В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя.
Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки, прутья. Попова-Гамаюн Масленичная неделя Каждый день масленичной недели имеет свое название и уникальный смысл, связанный с темой рода, а точнее его продолжения — сваты, смотрины, присмотр невест, знакомство с родней. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству для того, чтобы вскоре начать тему свадеб.
Даже кулачные бои и игры «стенка на стенку». Молодые люди показывали свою удаль и стать, красуясь перед девушками и невестами.
Затем, после трапезы, нужно было лечь на лавку, но не спать, а медленно перекатываться с боку на бок, подражая тому, как в своей берлоге поворачивается медведь. По поверью, именно на следующий день, на Благовещение, медведи начинали просыпаться от зимней спячки.
Суть Комоедицы Какая бы версия происхождения праздника ни казалась наиболее достоверной, их все объединяют две общие черты — это встреча весны и почитание медведя. Медведь в славянской традиции в целом был символом леса, его могущественным хозяином и пользовался большим уважением, а его пробуждение предсказывало и призывало скорую весну. Именно поэтому к медведям относились с большим почтением и старались их ублажить, что и показывает Комоедица. Приметы на Комоедицу Приметы на Комоедицу в основном связаны с днём весеннего равноденствия — о том, были ли таковые на белорусскую Комоедицу 6 апреля, сведений нет.
В это время, 20 или 21 марта, внимательно следили за погодой — она, по примете, предскажет, какими будут грядущая весна и скорое лето. Если же, напротив, день выдаётся пасмурный, значит, лето будет прохладным. Следили и за луной: растущая луна в день весеннего равноденствия предсказывает плодородие, удачу и богатство, а убывающая наоборот — говорит о грядущих трудностях. Хорошим знаком считалось увидеть стаи возвращающихся птиц — это знаменовало наступление весны и говорило о том, что холодные дни остались в прошлом.
Считалось хорошей приметой в этот день найти первоцветы и подснежники — они должны принести удачу и счастье. А собранные в этот день травы, по поверьям, обладают целебной силой. Что можно и нельзя делать на Комоедицу На Комоедицу как день весеннего равноденствия было принято гадать, поскольку она знаменует начало нового сезона. Так, незамужние девушки гадали на суженого: нужно было написать накануне на листках семь мужских имён, сложить их под подушку на ночь, а утром достать один и прочитать — какое имя вытянешь, так и будут звать будущего мужа.
Гадали также на воске — растопленным воском капали в холодную воду, а по получившейся фигуре предсказывали будущее.
Так, необходимо было выкопать 3 лунки, приговаривая: «Одна лунка для суши, другая для мошки, третья для червей. Ожидалось, что благодаря этому заговору огород летом не будет страдать ни от засухи, ни от мошки, ни от червей. Художник: Виталий Зайцев. Какого числа отмечали Масленицу у славян? Все древнейшие дохристианские праздники привязаны к ключевым датам солнечного календаря — дням равноденствия и солнцестояния. Так, Коляда — то есть рождение нового солнца — приходилось на 25 декабря когда солнечный день наконец начинает увеличиваться, а не убывать. Накануне — 21 декабря самый короткий день в году — «старое» солнце в образе Старика как бы умирает, а спустя 3 дня солнцестояние, когда день не растет и не убывает на смену ему приходит новое Солнце в виде молодого юноши, известного под именем Коляда.
По сути Коляда — это одна из четырех ипостасей бога Солнца: Коляда — новорожденное зимнее солнце, мальчик. Приход совпадает с 21 декабря зимнее солнцестояние ; Ярило — молодое весеннее солнце, юноша. Приход совпадает с 21 июня летнее солнцестояние ; Хорс — старое осеннее солнце, старик. Приход совпадает с 21 сентября осеннее равноденствие. Стоит учесть, что три дня с 21 по 24 декабря солнце как бы стоит на месте, день не увеличивается и только с 25-го начинается рост светового дня — так что обе даты и 21 и 25 могут считаться датами начала нового цикла — смотря куда будут отнесены эти три дня.
Пусть простят меня те, кто с двадцать четвёртого февраля по третье марта славили праздник Комоедицы.
И у тех попрошу прощения, кто в это же время с веселыми играми и хороводами привык сжигать чучело Зимы, думая, что час для этого действия уже настал. Прошу прощения, у тех кто, не вкладывая особого смысла во временные даты, просто гуляет толпой и жарит домашние блинчики. Попрошу прощения у всех, кто развлекался, пировал, думая, что празднует Великую Славянскую Встречу Весны в феврале. Потому - что собираюсь испортить вам ощущения от чувства исполненого долга. Это весёлое поедание блинов в феврале-начале марта, не славянский праздник весны. Скорее всего печальный обряд-ритуал подстроенный под христианские каноны.
Все эти гуляния — большая неправда. Гуляния, затеваемые перед великим христианским постом, предшествующим Пасхе — это вынужденная кривда, как всякая полуправда, попытка совместить древнее ведичество язычество и христианство. Ведь еще в пятнадцатом веке, в соответствии со своим природным календарем, славяне праздновали приход Весны не зависимо от плавающей даты христианской Пасхи связанной с лунным календарем , а строго двадцать первого - двадцать второго марта, в дни весеннего Солнечного Равноденствия. Вот это и был настоящий праздник Масленицы, славянский праздник Солнца а не Лунная Пасха. Так праздновали много, много и много раз. Праздник исчислялся Солнечным Коловоротом, в день, когда просыпалась Мать сыра-Земля, когда спускался к ней молодой и огненный Ярило — образ нашего Солнце.
Это дни, когда в Явь приходили одни Боги и уходили другие. Который был официальным до 19 века, и традиционная Православная церковь не могла его искоренить. По традиции в этот день чествовали Солнце, как главное божество Славянской мифологии — Ярило. По Славянскому летоисчеслению многих родов именно этот день был началом нового года, поэтому считалось, что этот день нужно отмечать по особенному. Все одевали свои лучшие наряды и устраивали посиделки с песнями и угощениями в самой большой избе села. В этот день возбранялись любые работы по хозяйству.
Скотину по возможности выгоняли на солнышко. Считалось, что если в этот день светит солнце, то и год будет хорош для урожая. По этому дню говорили какой будет май.
МАСЛЕНИЦА, КОМОЕДИЦА
К празднику готовили не только блины, но и пироги, печенье, овсяный кисель, мед, квас и закуски. Пятую часть угощения на Комоедицу отдавали предкам. Эту еду ставили на открытое место возле священного огня. Славянская Комоедица была широким народным гуляньем: люди устраивали пиршества, играли, состязались в силе и езде на лошадях. Кроме того, на Комоедицу сжигали соломенное чучело Что было запрещено на Комоедицу В праздник не стоит отказываться от лакомств и блинов. Считается, что первый съеденный блинчик может дать здоровье на целый год. Нельзя есть мясные продукты и переедать.
Нельзя ругаться, ссориться, конфликтовать и злословить.
Вообще все праздники славян — это гимн единения с природой, а не «выходные дни, спущенные сверху. В кологоде существует четыре основных славянских праздника связанных с солнцем: зимний Солнцеворот праздник Коляды, Бога молодого Солнца -"Кол" имеет образ худого, тощего стержня, это минусовой полюс , весеннее равноденствие праздник Ярилы, Бога Страсти и Плодородия.
Этот славянский праздник имеет еще одно название -Комоедицы. Велес бог встречающий души умерших при переходе их в другие миры. Так вот в день весеннего Равноденствия, двадцать первого марта, Велес, Властитель Трёх Миров, символически встречает Морену, которая уходит в Навь до следующих холодов.
Вот что такое сжигание чучела Морены - Мары, огненный обряд ритуал, принятый у славян в отношении умерших так же и сооружения ладьи, см. М Забылина. Вот что такое праздник Масленицы.
Знали Вы об этом, когда поджигали соломенную куколку? Ведь такое знание придает смысл всему действию. Незнание этого превращает сакральное действие в простую «гулянку» и лишает этот славянский праздник Комоедицы ведического смысла.
Если понимать подоплеку этого обряда ритуала, тогда даже становится понятно, почему Масленица называется ещё Комоедицей. Совсем не потому, что «первый блин комом». А потому, что Великий Велес, обладая способностью к оборотничеству, чаще всего любил приходить на праздники в виде медведя, то есть «кома».
И первый блин отдавали "медведю-кому", и пословица приобретает сакральный смысл только в первоначальном виде: «первый блин кому медведю ». Вот и называется праздник по другому Комоедица. Блины, вообще — то, всегда были блюдом, которое ели на поминках, это ритуальное поминальное угощение у славян.
Справедливости ради надо сказать, отношение к тайне смерти, которое исторически показывали славяне — родноверы, было удивительно светлым. Похожим на то, во что сейчас верят буддисты. То есть считалось, что Душа, очистившись в Нави, возвращается в Явь для нового круга совершенствования.
Так что поминки по проводу Морены были весьма весёлыми. Что изменится, если мы будем знать славянские праздники?
Кулачные бои были важной частью празднования Масленицы даже в начале XX века После пробуждения импровизированного медведя начинались массовые игрища. Если снега было достаточно, парни устраивали штурм снежной крепости, которую обороняли девушки.
Первому, кто прорывал оборону, предоставлялся приз — он мог перецеловать всех защитниц цитадели. Также в обязательную программу входили лазанье за призами на столбы, кулачные бои, катание на больших качелях. Важной частью праздника было примирение людей. В Масленицу было принято просить прощение за обиды и прощать друг друга, чтобы не тащить в новый год склоки и печали из прошлого.
Примирившиеся низко кланялись друг другу, извиняясь за проступки и затем многократно целовались. Христианство, появившееся на Руси в 988 году, сразу же начало агрессивное наступление на язычество. Разумеется, в первую очередь пострадали Перуновы и Велесовы капища и посвященные богам праздники. С культом Солнца, частью которого были масленичные гулянья, начали бороться и, очень скоро, праздник весеннего равноденствия оказался вне закона.
Насаждению новой веры активно сопротивлялись, но с каждым годом все больше уступали грубой силе крестителей и начинали искать способы обойти запреты. Многие отождествляли христианских святых с языческими и перестраивали капища на церкви. Так в Новгороде Великом в 1111 году появился храм Власия, на месте которого многие века находилось святилище Велеса. На Руси началась эпоха двоеверия, которая длилась не одно столетия и ознаменовалась борьбой православия с теми, кто пытался по-своему трактовать Святое писание, приплетая к нему древних богов.
Церковь изо всех сил старалась вычеркнуть из народной памяти и календаря Масленицу, но не слишком в этом преуспела. Поэтому ничего не оставалось, как пойти на хитрость и перекроить языческие праздники на православные. Масленицу — Комоедицу заменили на православную Масленицу, которую называют Мясопустной неделей и Сырной седмицей.
Отмечался в день весеннего равноденствия. Сегодня многие знают этот праздник под названием Масленица, однако современная Масленица отличается по времени празднования. По сути, Комоедица — это праздник древнеславянский, то есть «Масленица», которая отмечалась в Древней Руси. Со временем Масленицу перенесли на другое число и стали праздновать в соответствии с христианским календарём.
Славянская Комоедица в 2023 году
Самые свежие новости Мурманска и области от редакции телекомпании «ТВ21». В наше время Комоедицу сменила Масленица, что сумела найти место среди христианских обычаев, но сохранила многие старинные обряды. Комоедица и Масленица — не одно и то же. Во время весеннего равноденствия, 20 марта, отмечается древний праздник с корнями в славянской культуре, известный как Комоедица. Неоязыческие трактовки Масленицы как «комоедицы» не имеют под собой никаких исторических оснований.
СЛАВЯНО-АРИЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ. КРАСНОГОРЪ. МАСЛЕНИЦА
Последние новости — Аргументы» Новости» Эксклюзив» Славянская Масленица: как в России отмечают Комоедицу 20 марта 2023 года. Как проводилось празднование Масленицы древними славянами Славянская Масленица или, как ее еще называли, Комоедица (на белорусском) праздновалась на протяжении недели, а точнее девяти дней. Комоедица-Масленица После прихода на Русь христианства праздник Комоедица, как и все остальные, подвергся изменениям. Главным днём в недельной Масленице является древнейший праздник — Комоедица. Есть мнение, что предшественницей известной нам Масленицы была Комоедица, а Велес в данном случае был Комом – медвежьим богом. Какого числа пройдёт славянская Комоедица в 2023 году, описание праздника.
МАСЛЕНИЦА НАСТОЯЩАЯ 22 МАРТА !
Великая Мара-Морена, Богиня Зимы. Попова-Гамаюн Где живет Богиня зимы и смерти Мара-Морена В преданиях сказано, что крепость Морены состоит из бесчисленного количества зеркал. Единственный путь в нее лежит через Калинов Мост, перекинутый над Смородиной-рекой. А ее покой охраняет ужасный монстр — многоглавый змей-дракон.
Я вспомнила сказку Андерсена «Снежная королева» и тему зеркал, не ее ли, славянскую Морену, описывает Андерсон? Морене устраивались пышные похороны! Её везли на «семидесяти семи санях» в гости к «честному Семику» — богу огня Семарглу 7 — его священное число.
И как не почтить богиню, с которой каждому из участников обряда когда-нибудь придётся встретиться. Интересно, что, согласно одной из версий, повелительница смерти родилась из искры, упавшей из священного камня Алатырь. Таким образом, ее отцом был сам Сварог — владыка великого молота и всего живого.
Умирает она тоже в огне и огненной птицей взмывает в небо, в свои небесные чертоги. Сжигание Масленицы в Абрау-Дюрсо. Попова-Гамаюн Приход большого огня Тема прихода большого огня постоянно обыгрывается в эти дни.
В течение праздника жгли костры, прыгали через них, как будто купаясь в огне, а после обязательно умывались снегом или талой водой. Обращались к Семарглу, чтобы он «зажёг снега». Затем прославляли Ярилу, скатывая горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца.
Затем, вооружившись горящими головнями, шли «будить медведя». В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича что есть мочи, стараясь разбудить косолапого.
Затем начинали бросать в него ветки, снежки, прутья. Попова-Гамаюн Масленичная неделя Каждый день масленичной недели имеет свое название и уникальный смысл, связанный с темой рода, а точнее его продолжения — сваты, смотрины, присмотр невест, знакомство с родней. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству для того, чтобы вскоре начать тему свадеб.
Даже кулачные бои и игры «стенка на стенку». Молодые люди показывали свою удаль и стать, красуясь перед девушками и невестами. Чучело Масленицы, декорированное в стиле росписи Гжель.
Медной Ну и конечно, для всех это выплеск накопившейся за зиму энергии и разрешение различных конфликтов между людьми, чтоб потом это не мешало и не портило жизнь. И мне очень нравится отдельный день, посвященный теме прощения. Как же это важно: не держать в душе обиды и злости.
При прощении одаривали друг друга всякими сладкими «заедками» и говорили: «Прости меня, пожалуй, буде в чём виноват перед тобой». Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном. Масленичные гуляния.
Комоедица — один из древнейших языческих славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили "блинные жертвы" великому Медовому зверю. Древние славяне называли медведя ком отсюда - «первый блин комам», то есть медведям. Третье - смысл.
Христианская "масленница" не имеет совершенно никакого исторического или сакрального смысла, это только "неделя перед началом Великого поста". Тогда как языческая Комоедица - это по сути языческий праздник Нового лета. Значение его огромно.
Праздновать это время года считалось едва ли не самым весёлым во всём году. Масленица-Комоедица — это не просто празднование дня солнцеворота, а целая неделя праздничных дней сразу после которых прилетают с юга птицы. Самым известным обрядом на масленицу является сжигание чучела.
Несмотря на то, что данный ритуал сохранился до сих пор и происходит везде, где празднуется данный праздник, очень мало людей знают — кого они сжигают. На самом деле сжигают Марену. Марена, Мара, Морана — богиня смерти и зимы, которая властвует всё холодное время года. К наступлению весны Марена становится дряхлой старухой и уже не может совладать с молодыми Богами, которые пришли ей на замену. Ритуал, носящий образный характер, представляет всё это в точности. Чучело вяжут из соломы, наряжают в разные лохмотья.
На юге Масленицу посвящали богу солнца Ярилу. В честь него жгли костры, прыгали через огонь и встречали новое солнце. Шумный, яркий, огненный праздник длился несколько недель до весеннего равноденствия. Именно в этот день южные славяне делали соломенное чучело Ярила и хоронили его в поле. Бог солнца должен был умереть, чтобы вернуться с богатым урожаем. Кроме того, традицией было печь блины. Потому что блины всегда были круглой формы. Это олицетворение солнца", — объяснил психолог Дмитрий Сорока. Однако фольклористы говорят, что выпекание блинов было связано не со встречей весны, а с культом предков.
МАСЛЕНИЦА НАСТОЯЩАЯ 22 МАРТА !
Возле него и на перекрестках дорог сыпали зерно. Это для духов нави, которые в облике сорок его ели и не мешали праздновать. Накрывали стол на столе обязательно должна быть скатерть. Кушали блины, кисель, мед и квас. Угощение делилось на несколько частей, обычно пять. Причем пятую часть отдавали духам предков: Честные наши родители! Вот для вашей души блинок К капищу везли чучело Марены его делали из соломы и крепили на шест. Во время этого действа, народ становился вдоль дороги, кланялись ему. Славили богов и предков, возжигали огонь.
Водили хороводы, «надевши личину», чтобы злые духи не узнали, прыгали через костер, а потом умывались талой водой или снегом. Это делалось для красоты. Пили сурью заговоренное молоко в сочетании с целительными травами, считалась у славян божественным и очищающим дух человека. Первую чашу этого напитка отдавали Марене со словами: Уходи, Зима холодная! Приходи, Лето жаркое! Со страдной порой, с цветами, с травой!
Почувствовать себя единым целым со всеми на обряде в Храме Всебожья, а так же слиться с родичами в едином Коло на действе. Немного из истории: День Весеннего Равноденствия. Проводы Зимы и встреча Весны. Праздник, который дарит нам Природа. Первый блин — комом!!! Один из четырёх важнейших Праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию. Согласно славянским верованиям, о сию пору «отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь — входят в Силу после зимы, а души Предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас — своих потомков. Славянский Традиционный мир празднует Комоедицу — день становится длиннее ночи, пробуждается Природа и Солнце — дитя Коляда становится юношей Ярилой. Помимо главного смысла Праздника прощания с Зимой и встречи Весны — это Медвежий праздник. По поверьям, о сию пору Медведь Лесной Хозяин просыпается в своей берлоге. Комы, которые пекутся старшими в семье женщинами на Комоедицу, суть обрядовые хлебцы. Часть комов выносят в лес и кладут на пень, призывая на трапезу самого лесного хозяина. Современное толкование слово языческий то есть «народный» происходит от древнего славянского слова «язык» языцех , означавшего «народ». Но это не название древней славянской религии. Истинное название былой славянской религии исчезло вместе со всеми ее богами, мифологией, традициями, обрядами и славянскими письменными хрониками к началу XIV века под многовековым тяжким давлением христианской церкви, кроваво внедренной на Руси пришлыми скандинавскими поработителями древних славян варягами-викингами. Последние дохристианские письменные документы славян были уничтожены по распоряжению царя Алексея Михайловича, пуще огня боявшегося возникновения смуты. Вся славянская культура была церковниками полностью уничтожена, как позднее церковники полностью уничтожили древнейшие и весьма развитые самобытные культуры майя, ацтеков, инков и других народов Америки, в том числе практически всю их литературу.
Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф.
Поскольку скотоводство было неотъемлемой частью сельского хозяйства на Руси, отсюда и поклонение Велесу, в том числе и на Масленицу, перед началом сельскохозяйственных работ. Жертвоприношение на Масленицу Один из признаков язычества - это жертвоприношение. Поскольку Масленица - языческий праздник, в той или иной форме жертвоприношение среди славян практиковалось. В частности, одна из древнейших масленичных забав - медвежья потеха - представляла собой схватку между медведем и человеком и зачастую заканчивалась кровопролитием. У традиционных на Масленицу кулачных боёв аналогичная функция. Со временем, наиболее жестокие масленичные обряды на Руси смягчились: медвежья потеха обрела цирковое воплощение, а кулачные бои стали проводиться с соблюдением определенных правил. Поминальная обрядность на Масленицу в целом носила все признаки древнерусской тризны, то есть погребальных обрядов, суть которых сводилось к прославлению жизни над смертью.
Красногор, Масленица (Комоедица)
В языческой Руси масленичная седмица, начинавшаяся в день весеннего равноденствия, стала наследницей более древней славянской Комоедицы, связанной с культом просыпавшегося весной медведя и получившей название от печеных комов из гороховой муки. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы. Сразу за Масленичной Неделей следует Комоедица – Медвежий Праздник. В XVI веке Масленица была принята Церковью взамен древней славянской Комоедицы. Праздник Комоедица был одним из самых важных для славян, а потому церковь так и не решилась искоренить его полностью из жизни людей.
Масленица-Комоедица — грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы
В этой статье приведена авторская версия того, как Солнечная Комоедица превратилась в христианскую Масленицу. Отсюда другое название Масленицы — Комоедица и правильное звучание поговорки «первый блин — комам», не имеющей ничего общего с неумелостью хозяйки. Славянская Комоедица — это «предок» Масленицы. После принятия христианства Комоедицу постепенно «сдвинули» к началу весны и стали праздновать перед Великим постом. Отмечали комоедицы почти так же, как современную масленицу, поэтому некоторые их отождествляют.