Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных.
Масленица 2024: что нужно сделать, чтобы горькие слезы год не лить
Грядёт окончание Масленичной недели,а вместе с ним и Прощеное воскресенье. Многие не задумываются над тем, что за чучело сжигается на Масленицу, и что оно символизирует. Чучело Масленицы «спаслось» от сожжения, попав в музейную экспозицию (Российский этнографический музей). Откуда пошла традиция сжигать чучело, водить хороводы и почему готовить принято именно блины, а не любую другую выпечку?
Почему на Масленицу пекут блины и сжигают чучело: с чем это связано
Почему на Масленицу сжигают чучело Известно, что Масленица — это изначально языческое праздничное событие. Сжигание чучела на Масленицу — зачем проводят этот обряд Масленичное чучело понемногу готовят еще с понедельника, чтобы к воскресенью оно стало как можно более совершеннее. Почему сжигают чучело на Масленицу? Чучело на Масленицу сжигают в последний день недели — в прощёное воскресенье.
Почему на Масленицу сжигают чучело.
Заместитель главного редактора: Симакина М. Нижний Новгород, ул. Максима Горького, д.
Масленица — языческий праздник С понедельника, 24 февраля, православные празднуют один из самых сытных и веселых праздников в году — Масленицу. Растянется торжество на целую неделю, которую в церковном календаре называют Сырной. В это время необходимо вдоволь наестся и повеселиться, чтобы со 2 марта вполне степенно и смиренно вступить в Великий пост. Масленица отмечается на протяжении семи дней. Главным символом праздника считаются блины. Их едят с понедельника и по воскресенье включительно в неограниченных количествах.
Апогеем праздника считается сжигание масленичного чучела — проводят ритуал в воскресенье, «под завязку» торжества. Почему на Масленице едят блины — откуда пришел обычай Многих интересует, что символизируют блины, самое важное блюдо Масленичной недели. Почему именно их стоит употреблять каждый день перед Великим постом? Объяснение достаточно простое. Масленица — языческий праздник, который адаптировали под христианские традиции.
Это веселый день, наполненный песнями, смехом и катаниями с горки.
Вторник называется заигрышем. Именно с этого дня начинаются различные гуляния, развлечения: катание на санках или ледянках, представления, концерты ряженых, скоморошьи представления. Обязательный их участник — Петрушка. Среда называется переломом или лакомкой. В этот день хозяйки готовят блины с самыми различными начинками, другие праздничные блюда. В торговых рядах появлялись палатки, где можно было купить чай или пряники, орехи.
Четверг называют широким, разгулом. Это самый разгар гуляний и веселья. Молодежь развлекалась различными играми, а мужчины принимали участие в кулачных боях. Пятница — это тещин вечерок, день, когда молодожены наносили визиты гостям, присутствовавшим на их свадьбе. Обязательно нужно было заехать к теще: если зять ей нравился, она накрывала богатый стол, угощала его блинам, различными лакомствами. Кроме того, именно в этот день родственники молодых парней и девушек могли сговориться о браке.
В субботу проводят золовкины посиделки. Золовкой называют сестру мужа, и смысл этого дня — в общении с близкими. Невестки звали в гости родню мужа, своих родственников. Воскресенье называют целовальником или проводами, прощеным. В этот день люди просят друг у друга прощения за все обиды «вольные и невольные», которые нанесли в течение года. В знак прощения и примирения надо было поцеловать человека.
В этот день завершались гуляния. Масленица в вопросах и ответах Традиции Масленичной недели немного различаются в зависимости от регионов, однако смысл и время празднования остаются неизменными. Что же стоит знать об этом празднике? Откуда пошло название? Масленицей праздник назвали из-за большого количества масляной, сытной еды, которые готовили в это время. Всю неделю было принято лакомиться молочными продуктами.
Интересно, что даже христианская церковь разрешает на Масленицу вкушать молочную пищу в постные дни среду и пятницу. Существуют и другие названия этой недели: Колодий, Масница, Комоедица. Последнее связано с медведями, которых славяне называли комами. В дохристианские времена, когда праздник отмечали в день весеннего равноденствия, считалось, что именно на Комоедицу просыпались из спячки медведи. Современное название Масленица — появилось примерно в XVI веке. Существует еще одна версия происхождения названия.
Масленица — это одно из имен славянской богини Лели.
Куклы получались довольно пугающими. Сейчас для украшения поделки можно взять косметический карандаш, а также ненужные румяна и помаду. Фигурка от этого станет только красивее. Вместо косметики также можно использовать яркие краски.
Выбор наряда После этого фигуру надо нарядить. Для украшения чучела стоит использовать яркие ткани. Лучший вариант — вещи с узорами или цветочными принтами. Верхняя часть фигуры обычно обматывается светлой тканью. Очень часто готовую поделку украшают фартуком подходящего цвета.
Кисти рук можно дополнить старыми рукавичками, набитыми остатками сена. Они крепятся на концах палки обычными веревками. Из кусков коричневой или желтой материи можно нарезать несколько длинных полос, и сплести из них косы. Они крепятся к голове. К готовой кукле можно также привязать цветные ленты.
Ранее каждый, кто крепил ленту к чучелу, в процессе загадывал желание. Если цветной лоскуток сгорал до конца, можно было рассчитывать на то, что оно сбудется. Готовясь к празднику, вещи для украшения чучела раньше собирали в разных домах. Наряжали «красавицу» чаще всего женщины. Сейчас в процессе создания чучела могут участвовать все желающие.
Главное, чтобы оно получилось красивым и большим. Отдельно стоит поговорить о том, как создается Домашняя Масленица. Для изготовления куклы нельзя использовать искусственные материалы. Предпочтение стоит отдавать натуральным нитям и тканям. Кроме того, при создании таких игрушек не используются и нити с иголками.
Ткань рвется на части руками. Места крепления не зашиваются, а обматываются нитями. Считалось, что колющие и режущие предметы делают куклу слабой и обессиленной. По традиции при создании оберегов никогда не используются темные и тусклые цвета. Домашняя Масленица — не исключение.
Готовая кукла должна быть безликой. Считается, что если ее лицо будет похоже на лицо кого-то из близких, это может навлечь на человека беду. Именно поэтому тряпичные куклы всегда делались без лица. Люди также боялись, что в человекоподобную куклу легко может вселиться домовой или бес. Не зря в наше время различные игрушки, в которых вселяются темные силы, встречаются во многих ужастиках.
В процессе создания куклы не стоит ругаться. Приступать к работе над фигуркой нужно в хорошем настроении. В этом случае оберег получится по-настоящему сильным. Делать его рекомендуется в приятной компании. Поделку также украшали цветными ленточками.
Считалось, что чем их больше, тем сильнее магические силы куклы.
Масленица 2024: что нужно сделать, чтобы горькие слезы год не лить
А до ХVIIвека он был известен как «сырная» или «мясопустная» седьмица неделя. В дальнейшем праздник получил своё нынешнее название — Масленица. Название Масленица пришлось в пору этому видоизменённому празднику, потому что в этот период времени последняя неделя перед Великим Постом Церковный Устав запрещает верующим есть мясо, но разрешает вкушение сливочного масла, молочных продуктов, яиц и рыбы. Масленица — это не женщина, а мужчина. Чтобы помочь весне прогнать зиму, устраивали весенние гуляния и славили Ярила — языческого бога солнца и плодородия. Он представлялся древним русичам в образе молодого мужчины, ежегодно умирающего и вновь воскресающего.
Воскреснув, он дарил людям весеннее тепло и надежду на новый обильный урожай. До Крещения Руси праздник Масленицы отмечался 7 дней перед днем весеннего равноденствия и ещё неделю после него. В России на Масленицу всегда гуляли с размахом. ПетрI не отказывал себе в удовольствии прокатиться по Санкт-Петербургу на запряженном лошадьми корабле, а его дочь Елизавета, по словам очевидцев, с большим энтузиазмом участвовала в застольях, съедая по две дюжины блинов.
В пользу православия говорит тот факт, что Масленица попадает в официальный перечень церковных праздников. От языческого у него осталось множество традиций.
Одна из главных — это сжигание чучела в самый последний день праздничной недели, который, как считается, и есть самая настоящая Масленица. Речь идет о Прощеном воскресенье, которое в этом году выпадает на 14 марта. Сжигание чучела — самая настоящая языческая традиция. Раньше люди верили, что если сделать это, можно вызвать доброту и уважение Бога солнца по отношению к народу. А еще люди таким образом провожали зиму и встречали настоящую весну, несмотря на то, что к моменту сжигания чучела уже была теплая погода. В современном мире эта традиция никуда не исчезла.
Люди с огромным удовольствием устраивают посиделки, обсуждают праздник, а в конце воскресного дня подходят к большому чучелу и зажигают его. Так люди провожают зимний период и встречают настоящую весну, которая приносит тепло и радость.
А до ХVIIвека он был известен как «сырная» или «мясопустная» седьмица неделя. В дальнейшем праздник получил своё нынешнее название — Масленица. Название Масленица пришлось в пору этому видоизменённому празднику, потому что в этот период времени последняя неделя перед Великим Постом Церковный Устав запрещает верующим есть мясо, но разрешает вкушение сливочного масла, молочных продуктов, яиц и рыбы. Масленица — это не женщина, а мужчина.
Чтобы помочь весне прогнать зиму, устраивали весенние гуляния и славили Ярила — языческого бога солнца и плодородия. Он представлялся древним русичам в образе молодого мужчины, ежегодно умирающего и вновь воскресающего. Воскреснув, он дарил людям весеннее тепло и надежду на новый обильный урожай. До Крещения Руси праздник Масленицы отмечался 7 дней перед днем весеннего равноденствия и ещё неделю после него. В России на Масленицу всегда гуляли с размахом. ПетрI не отказывал себе в удовольствии прокатиться по Санкт-Петербургу на запряженном лошадьми корабле, а его дочь Елизавета, по словам очевидцев, с большим энтузиазмом участвовала в застольях, съедая по две дюжины блинов.
Кукле больно! Мы изо всех сил поддерживаем отношение ребенка к кукле как к одушевленному существу или хотя бы как к существу, которое может оживать временами. Например, по ночам. Литература изобилует сюжетами об оживших игрушках. Что же случается с нами, когда мы под предлогом «возрождения национальных традиций» водружаем куклу на костер и попираем традиции педагогической культуры?
И проиграет ли празднование Масленицы, если исключить из него обряд сжигания антропоморфной фигуры? Возрождение традиций — дело непростое, оставляющее некоторый простор для творчества. Невозможно построить на месте взорванного когда-то храма новый и делать вид, что это — «тот самый храм». Он похож на прежний по форме и воздвигнут с намерением исправить прошлое. Но взрыв-то не отменить.
И есть существенная разница между храмом Христа Спасителя, воздвигнутым на народные пожертвования в честь победы в войне 1812 года, храмом, стены которого были исписаны именами павших на полях сражений, и нынешним новоделом. Это уже другое здание, другое символизирующее, другие функции выполняющее. Масленица, которую мы справляем сегодня, напоминает обряд, праздновавшийся в старину, но не тождественна ему и по смыслу, и по содержанию. Для людей прошлого это было культовое действо, священный обряд заклинания Солнца. Жертва огню тогда была не эстетическим и не развлекательным дей-ствием, и обойтись без нее было нельзя.
Это, по представлениям наших предков, ослабило бы силу воздействия на высшие силы. Возможно, вообще разрушило бы с ними связь и повлекло бы за собой беду — засуху, неурожай, мор. Сегодня в дни народных гуляний самолеты разгоняют над Москвой облака, а при необходимости опыляют поля и заливают лесные пожары. Конечно, наша независимость от настроения природы весьма условна. Но уж масленичные костры мы точно жжем не с целью когото заклинать — исключительно для развлечения.
И мы вполне, с легким сердцем, могли бы отказаться от действия, сильно попахивающего варварством и к тому же травмирующего детей. В некоторых детских садах это давно поняли и по крайней мере куклу стараются делать не красивую, а страшную или хотя бы без лица. Но это слабое утешение: смотреть на горящую фигуру все равно неприятно. Как неприятно смотреть на подростков, разбивающих снежками фигурки снеговиков. Нужно как-то проводить зиму?
Отправить ее «куда подальше»? В одной московской школе придумали выход: сложили Масленицу из воздушных шаров, наполненных газом, и в урочный момент отпустили в небо. Вот тут дети от души кричали «Ура!
Чучело Масленицы
Блинчики получаются кружевные, в дырочку», — поделилась рецептом Елена. Никаких гуляний у старообрядцев на Масленицу нет. Правда, в Прощеное воскресенье они организуют ярмарку на территории храма. Самовары, блины и игры для детей — этот день перед началом Великого поста они стараются провести именно так. Это языческое. И когда в городе проходят гулянья, я ни за что туда не пойду и не поведу туда сына. Потому что будут вопросы, почему так делают, для чего, а нам это неприемлемо, мы так не делаем. У нас есть свои традиции, и мы стараемся их придерживаться», — отметила Елена. Фото: из личного архива Василисы Филатовой «Есть исследования, которые указывают на то, что Масленица не встречается в древних упоминаниях. Только в XI веке в летописях появилось это название. При этом уже тогда на Руси появилось православие, поэтому о Масленице говорят как о мясопустной или сырной неделе», — говорит Василиса.
В Татарстане гулянья начинали уже в воскресенье перед современной масленичной неделей. Этот день назывался «закатыльное воскресенье», потому что катание с гор было неотъемлемой частью праздника и дети начинали накатывать снежные горы. А в некоторых районах современной России отмечать начинали позже — со среды или четверга. Вы представьте, даже в одном селе могли одну и ту же песню петь по-разному, откуда взяться одинаковым названиям дней недели повсеместно? Гипотетически они могли иметь разные названия, а не одинаковые. Но у нас в Татарстане некоторые дни масленичной недели назывались одинаково. Для тех, кто недавно поженился, это был первый совместный выход в свет. Их по традиции обязательно валяли в снегу. Зять должен был обязательно идти к теще — это было важно для его жены. Даже в свадебных песнях с ней прощаются, как будто навсегда.
Возможно, потому, что она своих родственников могла уже никогда не увидеть. Почему именно тещины блины, а не свекровины? Чтобы девушка со своей родней повидалась», — поделилась Василиса. Но вот блин не всегда был главным символом языческого праздника весны. Первое упоминание о нем, связанное с Масленицей, встречается у Пушкина.
То, за что мы любим Масленицу, — вкусные, пышные блины — никогда не были символом праздника. Блины всегда считались поминальным блюдом, которым нужно было обязательно «умаслить» предков в земле, чтобы они сделали землю плодородной, а значит, почтить их память блинной трапезой. Статус «символа солнца» и главного атрибута Масленицы появился лишь вXIXвеке из-за ошибки некоторых исследователей от культуры. Угощаясь блинами, наши предки верили в то, что получают частичку могущества небесного светила. Зачем сжигают чучело?
Сжигание чучела в последний день масленичной недели символизирует не проводы зимы, а жертвоприношение. Чучело считалось символом плодородия: сжигая его, люди передавали плодородие земле. А пепел, который оставался от сжигания чучела, развеивался над полями. В некоторых уголках России процесс сожжения чучела вообще полностью повторял похоронный обряд: до сожжения чучело носили по деревне в специальном корыте, имитирующем гроб. У Масленицы есть ещё одно название: «Бабья неделя».
В масленичные дни никто не остаётся в стороне от игр, забав и веселья худ. И для этого перенесёмся, разумеется, мысленно, в зимнюю русскую деревню, отступив по оси времени на столетие-другое назад. Что же мы увидим?
Землю сковал мороз. Выпал первый снежок. Он ещё неглубок, легко скользят сани, и, как мы знаем ещё со школы, радостные чувства переполняют душу крестьянина. Были бы руки на месте да топор наточен, и дрова будут заготовлены на всю зиму. А как насчёт провизии? И здесь, надо думать, всё в порядке. Запасы зерна только початы, в подполье полно репы, редьки, брюквы, запасены клюква, брусника, мёд, насушены грибы, наквашена капуста... Крестьянских запасов хватит и на зиму, и на весну, и на значительную часть лета.
Вот поближе к осени будет труднее. Но мы говорим не о завершении цикла потребления запасов, а о его начале, о зиме. Как видим, питать к ней ненависть никак невозможно. Разве что недолюбливать зиму за январскую стужу и большой расход лучины. Но стоит ли из-за этого так измываться над Масленицей? Есть у зимы и свои прелести. Ведь только в пору, когда спит природа, можно отдохнуть от изнурительного труда в поле, на сенокосе, в огороде. А сколько радости доставляют детям зимние забавы.
Нет, зима решительно не заслужила такого к себе отношения. Но тем не менее факт остаётся фактом: зиму провожают с жестокой радостью. Откуда же эта жестокость? Чучело Масленицы «спаслось» от сожжения, попав в музейную экспозицию Российский этнографический музей Интересно, как объясняют глумление над Масленицей этнографы? Вот что, обобщая сложившиеся взгляды по поводу уничтожения Масленицы, пишет И. Шангина: «Одни [исследователи — В. После ритуального убийства оно должно было воскреснуть в виде полного зерном колоса. Смех, сопровождавший растерзание чучела, должен был обеспечить убиваемому существу новую жизнь и новое воплощение.
Другие учёные полагают, что разрывание антропоморфного чучела на части означало, что устраняется нечто нежелательное человеку. Масленицу рассматривали как олицетворение зимы. Уничтожение масленицы означает уход зимы. Масленица, собранная из старья — тряпок, соломы, всякого ненужного хлама, при сжигании или растерзании должна была дать новое — урожай, благополучие и т. Разница толкований настораживает. Но при всём своём различии эти два объяснения интересующего нас феномена очень похожи. Оба они пытаются интерпретировать современный смысл растерзания и сожжения соломенной куклы. А ведь известно, что обряды, обычаи и традиции имеют обыкновение изменяться с ходом времени, приспосабливаться к новым условиям, переключаться на обслуживание новых общественных реалий.
При этом, обрастая новыми чертами и зачастую утрачивая прежний смысл, они в течение веков и даже тысячелетий несут на себе печать старого, отжившего, ушедшего. Иначе говоря, обряды, обычаи и традиции представляют собой хронологически многослойное явление. Может быть, в древности обычай уничтожения в огне соломенной куклы был вписан в совершенно другой по сравнению с нынешним контекст? Может быть, он возник на какой-то иной основе, не в качестве элемента проводов зимы, а затем порядком вещей был втянут в земледельческий календарь? К сожалению, этнография не отвечает на эти вопросы. Потому что не склонна заглядывать в глубины истории, не склонна копать глубже. Не хочу читать нравоучений, но ситуация, возникшая вокруг заинтересовавшего нас вопроса, заставляет напомнить простую истину. Всякое явление может быть лишь тогда более или менее добротно познано, когда оно исследуется в историческом развитии, от зарождения, через все фазы развития, до схождения с исторической сцены.
Вы спросите, уважаемый читатель, а почему, собственно, автор предположил, что феномен сжигания куклы первоначально не был связан с проводами зимы или «наливанием колоса» и что искать его истоки надо в весьма древних слоях истории? Не только же потому, что зима достойна более мягкого к себе отношения? И не из-за того ведь, что бытующие объяснения смысла уничтожения соломенного чучела весьма противоречивы? Охотно отвечу. Дело в том, что уничтожать соломенную куклу на Руси было принято кое-где этот обычай сохранился до сих пор не только в конце зимы, но и провожая весну, и в разгар лета, и осенью. Эта кукла могла быть безымянной, но чаще носила какое-то имя или имела название, будь то русалка, Кострома, кукушка, Купала, Марена, Кострубонька… В любом случае это было антропоморфное изделие, причём, как правило, женского пола.
Уже в воскресенье перед этой неделей верующие перестают есть мясо, в церквях начинаются особенные богослужения, которые совершаются с некоторыми особенностями, присущими богослужению Великого поста. И когда церковный устав предлагает потихоньку отказаться от определенной еды, это делается лишь в помощь верующим. В сыропустную неделю нельзя есть мяса, но можно все остальное. Церковь готовит нас к посту постепенно. Не просто так, что ты шел — и обрыв, в 23. И пока православные молятся в церкви, духовно и морально готовятся к наступлению поста, другие с размахом отмечают Масленицу. Им нужно пойти на золовкины посиделки, тещины блины, везде погулять, везде оторваться. В воскресенье, в самый разгар Масленицы, христианин должен пойти на службу, и вместо того, чтобы попросить благословения на Великий пост, он идет есть блины, желательно мясные, идет сжигать Масленицу, то есть он просто гуляет — употребляет, злоупотребляет. Сыропустная неделя — это про то, что вы не животное, а создание божественное, а значит, дух и разум могут быть сильнее, чем наше тело. Можно даже сказать, что это два разных подхода к жизни», — говорит иерей. Это красивая служба, во время которой священнослужители уже облачаются в черное, как в Великий пост. И в это время ты идешь в храм, уже тема покаяния звучит, прощения друг у друга. И когда ты идешь в храм, ты видишь, как другие отрываются, радуются, у них там чучело недавно сгорело, шашлыки пожарились, блины недоеденные. И ты понимаешь это яркое противоречие между православным пониманием этого времени и пониманием светским», — говорит отец Александр. В Масленицу существует традиция ходить друг к другу в гости. У православных это делается не для того, чтобы наесться блинов, а чтобы попросить прощения у ближних, примириться с ними и правильно войти в Великий пост. Если фундамент неправильный, пост пойдет не так, как нужно. Если ты начинаешь поститься озлобленным, тебе это не поможет, говорит священнослужитель. Это не прощение и не покаяние. Когда мы просим прощения, мы проводим работу над самим собой. Человек должен осознать момент, когда он был не прав, и сделать так, чтобы в его жизни что-то поменялось. Пока православные молятся в церкви, духовно и морально готовятся к наступлению поста, другие с размахом отмечают Масленицу. Получается, если мы не прощаем ближнему своему, то как нас простит Господь? Празднование Масленицы по языческим традициям — грех для христианина. Особенно если человек понимает, что это язычество. Как католики не празднуют Хеллоуин, а празднуют День всех святых, так же и православные празднуют не Масленицу, а праздную сыропустную неделю.
Зачем на Масленицу сжигают чучело?
Вообще начало весны у славян было особым временем: в марте праздновали Новый год и начинали подготовку к периоду активных земледельческих работ, так что исторически Масленица один из праздников аграрного цикла. Медведь также был связан с богом Велесом, которого чествовали во время Масленицы блины - как поминальное блюдо. Первые испеченные блины отдавали комам, то есть предкам, чтобы задобрить их перед земледельческим сезоном. Чучело сжигали, чтобы обеспечить хороший урожай. Как именно называли Масленицу в дохристианской Руси доподлинно неизвестно. День встречи Масленицы, походов в гости, строительства снежных городов и установки чучела из соломы.
Заигрыши вторник. День веселья и смотрин, то есть выбора невесты. Тещины блины или Лакомки Среда.
А мы сжигаем всего лишь символ. Наевшись блинов, выходите во двор вместе с близкими и друзьями. Зовите соседей. Перед тем как сжигать чучело поиграйте в шумные игры. Участвовать могут и дети и взрослые. Масленица в 2023 году — какого числа сжигают чучело Этот обряд будет проходить 26 февраля 2023 года в Прощеное воскресенье. Если в прежние времена изготавливали и сжигали женское и мужское чучела, то в наши дни принято делать и сжигать лишь женское, которое стало носить то же название, что и сам праздник — Масленица.
Это действо становится кульминацией и самым ярким его событием. Оставлять чучело Масленицы было дурной приметой, поскольку считалось, что тогда урожай будет плохим, а внезапные наступившие холода могут уничтожить посевы. Впрочем, у некоторых народов было принято развеивать его по воздуху. Как сжигают чучело Масленицы, чтобы избавиться от проблем и негатива Итак, прежде всего, Масленичное чучело — это кукла, которая специально изготовлена людьми для проведения обряда. По традиции, кукла создается огромной человекоподобной и может иметь как женский, так и мужской облик. Для создания чучела, как и в старину, используют натуральные «горящие» материалы — солома, дерево, ткани старая одежда. Удивительной старинной особенностью было то, что в большинстве случаев каждому чучело давали имя, например Дуняша, Глаша, Мавра. Перед сожжением непременно водили хороводы вокруг Масленицы, устраивали веселые забавы, угощались блинами и даже катали чучело в запряженной тройке и на санях со снежных гор. Обряд сжигания чучела Масленицы отражает идею природного обновления. В древности в этот костер подбрасывали также и старые и ненужные вещи, истрепавшуюся одежду, чтобы избавиться от всего плохого и печального и получить все это в обновленном виде.
Люди верили, что правильно проводить студеную Зиму значит помочь Весне вступить в свои права. Время идет, а полюбившиеся народу традиции остаются. Так и сегодня люди с удовольствием проводят обряд сожжения чучела на костре. Только вот чучело выглядит несколько иначе. Теперь его не наряжают в тряпье, а даже наоборот стараются сделать как можно красивее и ярче и даже проводят конкурсы на изготовление самой красивой масленичной куклы.
Затем ее вывозили за село и там вываливали в снег. Другой вариант обряда сжигания масленицы выглядит так: на санках вывозят соломенную куклу приличных размеров, которая обязательно наряжена в национальный костюм.
Это была Зима. Ее устанавливают в центре костровой площадки, и весь народ прощается с ней шутками, песнями, танцами, ругая ее за морозы и зимний голод и одновременно благодаря за веселые зимние забавы. После чего чучело сжигали. Когда кукла сгорит, завершает праздник забава, где молодежь прыгает через костер. А вот еще один обряд сжигания чучела масленицы, который происходил в воскресенье. За этими санями шествовал масленичный «поезд» состоящий из целой вереницы саней.
Достоевского Андрей Павлов в специальном выпуске проекта "Короче, Омск". По сути, это повторение некоего культового обрядового действа, которое в наши дни не имеет глубокого смысла. А вот для наших предков сжигание чучела имело сакральное значение, - рассказывает Андрей Павлов. Чем современная Масленица отличается от той, что отмечали на Руси, узнаете в новом выпуске видеоблога "Короче, Омск".
Зачем сжигают чучело на масленицу?
Традиционно масленичная неделя завершается сжиганием чучела, которое символизирует уходящую зиму. Давайте посмотрим, как в старину отмечали Масленицу, и узнаем, для чего нужно сжигать огромное соломенное чучело. На площади сжигали чучело Масленицы, а пепел развеивали.
Зачем на Масленицу сжигают чучело и почему раньше ему боялись рисовать лицо?
Эту богиню люди одновременно и чтили, и побаивались, так как в холодную зиму людям в те времена жилось очень несладко. Поэтому они с нетерпением ждали прихода весны и тепла. Масленица, по мнению историков, в дохристианские времена праздновалась не одну неделю, а две, причем начинался этот праздник в последних числах февраля. Масленица в языческой традиции древних славян — проводы зимы и большой повод для радости, ведь богиня холода Морена лишалась своей власти над землей до следующей зимы.
Поэтому на вопрос, что сжигают на Масленицу — зиму или Масленицу и чьё чучело и зачем бросают в огонь, историки дают однозначный ответ: соломенная кукла, которую сжигают в последний день Масленичной недели, символизирует богиню Морену-зиму. А сам обряд сжигания чучела — это «похороны» зимы и связанных с нею невзгод. У многих современных людей может возникнуть вопрос, чем так не угодила нашим предкам зима, что именно ее чучело торжественно сжигали, а вот подобных обрядов с весной, летом и осенью не было.
Ответ на такой вопрос кроется в условиях жизни древних славян, ведь зима для людей была тяжелым и нередко голодным временем, и праздник в честь окончания зимы для них значил в первую очередь окончание трудного и ненастного периода. Народный обряд проводов зимы и сжигания чучела Так как главное, для чего сжигают чучело — проститься с зимой и ненастьями, важно, чтобы эта кукла хорошо горела. Поэтому чучело зимы делают из соломы и наряжают в старую одежду, причем чем больше тряпок будет на нем, тем лучше.
Но обряд проводов зимы не ограничивается одним только ритуальным сожжением куклы, а представляет собой полную пародию на похороны.
Произведения Генри Миллера — архетип разлагающегося западного мира с его торжеством блуда и упадком семейных ценностей. Русский мир отмечает праздник весны, но нужно ли нам цветение радужной Европы с ее генитальными подснежниками и распятыми розами? Лучше ядерная зима, чем черная весна!
А до ХVIIвека он был известен как «сырная» или «мясопустная» седьмица неделя. В дальнейшем праздник получил своё нынешнее название — Масленица. Название Масленица пришлось в пору этому видоизменённому празднику, потому что в этот период времени последняя неделя перед Великим Постом Церковный Устав запрещает верующим есть мясо, но разрешает вкушение сливочного масла, молочных продуктов, яиц и рыбы. Масленица — это не женщина, а мужчина. Чтобы помочь весне прогнать зиму, устраивали весенние гуляния и славили Ярила — языческого бога солнца и плодородия.
Он представлялся древним русичам в образе молодого мужчины, ежегодно умирающего и вновь воскресающего. Воскреснув, он дарил людям весеннее тепло и надежду на новый обильный урожай. До Крещения Руси праздник Масленицы отмечался 7 дней перед днем весеннего равноденствия и ещё неделю после него. В России на Масленицу всегда гуляли с размахом. ПетрI не отказывал себе в удовольствии прокатиться по Санкт-Петербургу на запряженном лошадьми корабле, а его дочь Елизавета, по словам очевидцев, с большим энтузиазмом участвовала в застольях, съедая по две дюжины блинов.
Разлитое тесто — к неожиданным событиям в скором времени. Плохой приметой считается выбросить подгоревшие или просто неудачные блины. Чтобы не навлечь на себя горе, неудавшуюся выпечку лучше отдать птицам или бродячим собакам.
Наши предки считали, что, первый раз выпекая блины на Масленицу, человек «печет» свою дальнейшую судьбу. Поэтому наши бабушки и дедушки советуют крайне внимательно обращаться с праздничным угощением. Чучело Масленицы тоже сжигают не просто так: костер символизирует жар земли, пробуждающейся ото сна, а чучело — холодную зиму, лишенную своей власти. Сжигая зиму на костре, наши предки призывали весну, чтобы снова начать возделывать землю и растить урожай.
Пять фактов о Масленице, или Зачем сжигать чучело
Чучело Масленицы «спаслось» от сожжения, попав в музейную экспозицию (Российский этнографический музей). В России с языческих времён этот праздник именуют Масленицей, Блинницей, Прожорной или Сыр. Кроме блинов и сожжения чучела на массовых гуляньях также строят снежные крепости, после чего устраивают их захват, гуляют ряженые в масках. Апофеозом недельных празднеств всегда является сожжение чучела Масленицы.
Масленица 2023: сжигание чучела что означает обряд и как его правильно провести
| Магическая сила Масленицы: зачем сжигают чучела / Новости города / Сайт Москвы | Сжигание чучела на Масленицу — зачем проводят этот обряд Масленичное чучело понемногу готовят еще с понедельника, чтобы к воскресенью оно стало как можно более совершеннее. |
| И чучело сжигать нельзя... Праславянская Масленица. | Пикабу | Традиционно масленичная неделя завершается сжиганием чучела, которое символизирует уходящую зиму. |
| Чучело Масленицы | Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму, В последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре. |
| Зачем на Масленицу сжигают чучело и почему раньше ему боялись рисовать лицо? | Масленичная неделя в 2024 году проходит в начале марта. |