Отмечается Масленица в Весеннее Равноденствие, когда день равен ночи. Неделя Масленицы в народной традиции делится на две части: первые три дня — это Узкая Масленица (завершаются хозяйственные работы, ведется подготовка к празднику); следующие 4 дня — Широкая Масленица, когда начинаются гулянья.
Масленица: история, обряды и обычаи
Оно здесь сегодня с нами — в народной культуре. Древнерусская Солнечная Масленица по своим датам отличается от той, что сейчас официально пытаются отмечать по стране. Официально отмечают Христианскую Масленицу, которая проводится по Лунному календарю, исходно использовавшемся в обычаях Еврейского народа. Не путайте Древнюю Славянскую Масленицу, отмечаемую по Солнечному календарю, с Христианской Масленицей, справляемой по Лунному календарю. Разница в их датах — существенна.
В Лунном календаре даты праздников смещаются от года к году — «плавают» вслед за фазами Луны. Потому в разные годы даты лунных праздников попадают на разные дни. В какие-то года Лунная Масленица близка по дате к Солнечной, попадает на Весну, а в какие-то года отстоит почти на месяц и попадает на самый «разгар» Зимы. Лунная Масленица «плавает» вслед за Христианской Пасхой.
Перед Пасхой Христиане ставят Великий Пост. Перед Постом они ставят Масленицу с блинами. Пасха отмечается по Лунному календарю в соответствии с обычаями еврейского народа.
Однако позже к ней вернули былую популярность. Несколько десятков лет назад ученые смогли доказать, что холестерин несет вред для человеческого организма. Можно с уверенностью сказать, что, несмотря на разное время проведения, многовековые традиции этого праздника будут жить в народе еще очень и очень долго! Будущее Масленицы Стоит ли ждать, что когда-нибудь Масленица вернется к изначальной дате празднования и перестанет быть "в разное время"?
Вряд ли такое возможно. Слишком прочно это веселое торжество вплелось в канву православного календаря, где его дата будет по-прежнему зависеть от Пасхи. Но при этом языческие истоки Масленицы слишком глубоки. Так что традиции предков, веселые гуляния и румяные блины будут радовать людей еще не одно столетие!
День 2. Заигрыши До нас дошла память о множестве русских традиционных обычаев, посвященных знакомству юношей и девушек. Некоторые дни, такие, например, как вторник Масленичной недели, были полностью посвящены смотринам.
Молодежь собиралась, чтобы пообщаться и присмотреться друг к другу. Делалось это с далеко идущей целью. Впереди был Великий пост, во время которого запрещены свадьбы, а вот уже после него, как раз на Красную горку, молодые, познакомившиеся во время заигрышей, уже могли пожениться. Те, кому смотрины были неинтересны, в этот день звали в гости родственников и друзей. Чем более изобильным был стол, тем больше уважения выказывал хозяин. Во вторник впервые начинали зазывать Масленицу: «У нас горы снежные готовы и блины напечены — просим жаловать! Лакомка, или Скоромная среда В середине Масленичной недели зять ходил в гости к теще — на блины, конечно же.
И не только он — поесть блинов приходили его друзья и родственники. Теща в этот день была особенно ласкова к зятю, всячески демонстрировала свое к нему расположение. Гости смотрели и млели — повезло же парню с родней. Хотя причина такого поведения матери была во многом рациональной — считалось, что чем добрее теща к зятю в этот день, тем лучше будут отношения у ее дочери с новой семьей. Разгуляй, или Широкий четверг С этого дня начиналась Широкая Масленица. Все работы по дому прекращались, заниматься хозяйством в ближайшие дни считалось дурной приметой. Поэтому народ оставлял все свои дела и шел на площадь, чтобы как следует повеселиться.
Промежуток времени от 4 апреля до 8 мая определяет праздник Пасхи в Православной церкви. Римо-Католическая Церковь и большинство протестантских конфессий рассчитывает Пасху, ориентируясь на дату весеннего равноденствия 21 марта по григорианскому календарю новому стилю. Эта отправная точка в пасхальных расчетах дает совершенно другие даты для праздника Пасхи. Поэтому Пасха у римо-католиков и протестантов Запада бывает в промежуток времени от 22 марта до 25 апреля по григорианскому календарю. В редких случаях она совпадает с православной Пасхой. Поскольку евреи, в отличие от западных христиан, не изменили свой исторический календарь, их 14 нисана по прежнему отсчитывается от дня весеннего равноденствия 21 марта по юлианскому 3 апреля по григорианскому календарю.
Таким образом, католическая Пасха в некоторые годы может совпадать с иудейской и даже предшествовать ей, что противоречит последовательности событий земной жизни Иисуса Христа. Роскомнадзор Главный редактор — Сапаева Елена Владимировна.
МАСЛЕНИЦА НАСТОЯЩАЯ 22 МАРТА !
Почему Масленица начинается в разное время? Масленица — наверное, единственный праздник в России, когда большинство населения целую неделю дружно ест блины. Само слово «Масленица» официально не употреблялось, праздник называли «Проводы русской зимы». Масленица празднуется в разное время каждый год, потому что её дата зависит от даты Пасхи и определяется по церковному календарю. Масленица по дням недели: у каждого дня Масленицы есть свое особенное название, традиции и правила: церковные и народные.
Масленица: почему сегодня в России её празднуют неправильно
В 2024 году с 11 по 17 марта россияне проводят масленичную неделю. Этот праздник не церковный: с появлением христианства на Руси смысл древнеязыческого обряда встречи весны и проводов зимы приобрел новое значение — он стал символически предварять Великий пост. Каждый из дней масленицы в старину имел свое значение и традиции проведения: во вторник, Заигрыш, парни и девушки ходили на гулянья, организовывали смотрины, в субботу устраивали Золовкины посиделки — молодые барышни, которым уже довелось выйти замуж, собирались с подругами и родственницами и устраивали посиделки узким кругом.
Там не было ни воды, ни еды, там обитали разбойники и звери, и никто не знал, доживет ли до Пасхи. Поэтому монахи прощались с товарищами, быть может, навсегда. Дата у Прощенного воскресенья всегда была другой — она рассчитывалась от Светлой Пасхи и почти никогда не совпадала с равноденствием. Поэтому логически более правильно предположить, что это именно язычники использовали христианский праздник для того, чтобы внедрить в сознание христиан языческие идеи.
Церковь всегда была против: по правилам Шестого Вселенского собора она карала празднующих Масленицу отлучением или извержением из сана. И действительно, игрища на Масленицу совсем не так безобидны, как кажется. Во-первых, обычай сжигать чучело и печь блины связан с желанием древних славян разбудить покойников, дремлющих в земле, чтобы они летом дали зерну вырасти и принести урожай — об этом филолог Пoлинa Дeмчeнкo пишет в статье «Пoминoвeниe ycoпшиx, pяжeниe и oбильнaя eдa кaк aкциoнaльныe блoки Macлeницы». Во-вторых, в древние времена, скорее всего, сжигали не чучело, а человека, принося его в жертву богам. В-третьих, с Масленицей связаны обычаи «беснования» у славян — на Комоедице они предавались пьянству, блуду и ходили «стыдить» девушек, отказавших сватам, мазали им ворота нечистотами, а если под руку пьяной толпе попадались «виновницы», то их били, мазали дегтем и возили по деревне, издеваясь, — о таком поведении наших предков упоминал этнограф Сергей Васильевич Максимов. Доставалось и родителям разборчивой невесты: толпа ломала телеги, сани, выламывала заборы и двери и крушила все на своем пути.
Поэтому главная ошибка современного человека — это считать Масленицу милым, старым и совершенно безобидным праздником. Ошибка — следовать суевериям Еще одна ошибка — следовать на Масленичной неделе языческим обычаям и верить в суеверия: непременно объедаться блинами, в определенный день недели ходить «на блины к теще» или наоборот, обязательно в определенный день звать ее с подругами на блины к себе, считая, что если этого не выполнить, то случится несчастье.
Отсюда и название дня Масленичной недели — встреча.
Вторник — заигрыши Вторник посвящают смотринам. Молодых неженатых и незамужних отправляют пообщаться, посмотреть друг на друга. Многие отправляли сватов к будущим невесткам.
Впереди будет Великий пост — время, когда свадьбы играть нельзя. А вот после поста можно будет смело отправлять молодежь на Красную горку, где те, познакомившись на заигрыше, могли уже и пожениться. Люди постарше зовут к себе родственников, друзей.
Предки верили, что чем изобильнее, богаче стол, тем больше уважения гостям выказывает хозяин. Со вторника можно начинать Масленицу зазывать, проговаривая слова: «У нас горы снежные готовы, да блины напечены — просим жаловать! Для массовых гуляний уже все должно быть готово: карусели, качели, горки ледяные и др.
Среда — лакомка Зять приходит к теще на блины. Кроме зятя хозяйка приглашает к себе друзей, родных и соседей. Стол ломится от угощений: блинов, пирогов, медовых пряников, сбитней и др.
Начиняют блины исходя из своего достатка: от икры до картофеля с луковым припеком. Напомню, что мясо уже кушать нельзя. По средам народ начинает соревноваться в ловкости, силе.
На улице под небольшими навесами продают сбитни, напитки из меда, пряностей и воды, пряники, каленые орехи. Часто во дворах стоят самовары, где кипятится вода для того, что приготовить и раздать горячий чай прохожим людям и нуждающимся. В среду начинают открываться ярмарки, начинают работать карусели.
Молодежь запрягает лошадей и катается на тройках с бубенцами. Широкий четверг Широкий разгульный четверг или разгуляй — начало широкой Масленицы.
Ефрема, Сирийского подвижника IV в. Однако прихожан в эти дни в храмах бывало совсем мало — как, впрочем, сейчас. Последний день русской Масленицы Наконец, воскресный день был одновременно кульминацией Масленицы — и заговеньем на Великий Пост.
Это, пожалуй, самое противоречивое сочетание двух традиций: с одной стороны, все домашние «прощались», то есть испрашивали прощения за причиненные обиды, вольные или невольные обычай восходит к такой же монашеской традиции ; особый Чин прощения совершался также в храмах; кроме того, тщательно мыли, скребли посуду, дабы там не осталось скоромной пищи; с другой стороны, кульминацией Масленицы было сожжение соломенного чучела, пепел от которого разбрасывали по полям ради плодородия; понятно что этот обряд был чисто языческим. Подобные «мероприятия» выглядели столь странно, что попросту сошли на нет сами собой. Еще одна попытка была сделана с 1960-х, когда, по указанию партийного руководства, были разработаны сценарии праздника «Проводы русской зимы», некоторым образом возрождавшие традиции прошлого в формате своего рода сказки. На праздновании можно было увидеть Деда Мороза, Снегурочку, скоморохов. Кроме того, разворачивалась торговля, иногда даже дефицитными товарами.
Странным образом праздник начинался с… митинга, на котором выступало местное руководство. А заканчивался по-язычески, сожжением чучела. Впоследствии вновь возвращается наименование «Масленица», разрабатываются типовые сценарии праздника, которые применяли различные учреждения культуры. В похожем формате праздник отмечается также сейчас, с той лишь разницей, что, например, современные музейные работники проводят большую научную работу по выявлению местных, исторически сложившихся обычаев празднования. Сейчас Масленица — по сути, историческая реконструкция уже ушедшей в прошлое крестьянской традиции, не имеющей корней в городской культуре, к которой принадлежит большинство населения.
Однако, желание многих приобщиться к традициям и доход, приносимый подобными мероприятиями учреждениям культуры порождает такие странные явления, как проведение Масленичных программ до начала собственно Сырной Седмицы или даже во время Великого Поста. Смысл Масленицы для православного человека Воцерковленные православные больше рассматривают эту неделю, как время приготовления к Посту. Вместе с тем, они не чуждаются также умеренного веселья, помня о словах прп. Антония о снисхождении к человеческим немощам — не только ближних, но также своим собственным. Прощеное воскресение в православном храме В других странах Празднования, аналогичные славянскому, имелись у языческих народов других стран, соответственно, последняя неделя перед Постом во многих из них была похожа на русскую Масленицу.
Например, у католиков повсеместно были приняты карнавалы, сопряженные с таким же безудержным весельем, как на Руси. При этом «личины», маски, под которыми скрывались христиане, по множеству воспоминаний современников, как бы становились позволением на разного рода бесчинства. Итальянская Масленица. Карнавал в Венеции. Описание масленичных гуляний в русской литературе Столь яркое событие, конечно, не осталось без внимания писателей, поэтов.
Проза Наиболее яркое описание праздника принадлежит Ивану Сергеевичу Шмелеву.
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
| Почему после Масленицы не приходит весна? | Само слово «Масленица» официально не употреблялось, праздник называли «Проводы русской зимы». |
| Чем отличается Широкая Масленица от Узкой? | Аргументы и факты – | Дзен | Поскольку время празднования (21 марта) выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу – последнюю подготовительную неделю перед началом поста. |
| Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство | Какого числа в 2024 году начнется Масленица в России, история и суть праздника, традиции и обычаи, особенности каждого дня Масленичной недели. |
| Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки » | В последний день Масленичной недели, в Прощёное воскресенье, было принято в русских деревнях идти с блинами на кладбище, просить прощения у покойных и оставлять им несколько блинов и водку. |
| Как появился праздник Масленица | Масленица — традиционный праздник восточных славян, посвященный приходу весны. Отмечается в течение недели, предшествующей Великому посту. |
Масленичный «бойцовский клуб»
- Обряды на Масленицу
- Как называются дни масленичной недели и что принято делать в каждый из них? - Новости
- Когда отмечают Масленицу в 2023 году
- Вопрос священнику. Почему Пасха празднуется в разное время?
Смысл и традиции Масленицы
Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду. Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» Быт3:19. Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» Быт. Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд.
Особо стоит отметить символизм сжигания чучела. Для него собирали различную ветошь — солому, веники, старые вещи и т. Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости. Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника. Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г.
Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси. Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках. Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства». Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий 1647 год упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства.
В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи». В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности. Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней.
Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста.
Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают?
Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века.
Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие.
Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией.
И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению.
Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки». Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения.
Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование». Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение. Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири.
Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством. Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России. Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Вот их то и обличали митрополит Симон прямо называет новопросвещенными , и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий».
Таким образом, вплоть до середины 18 в. Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности. Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия Комоедица, о которой было сказано выше. Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную воскресение перед началом Сырной седмицы и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную Прощеное воскресение как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту. Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре.
Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху.
За семь «седмиц» начнется Великий пост, а за несколько дней до него можно шумно повеселиться и вкусить земные блага, отдавая дань бренным интересам и маленьким человеческим слабостям перед предстоящим душевным и физическим очищением. По нынешним канонам длится она 7 дней, с понедельника по воскресенье.
Теперь это не двухнедельные торжества до и после весеннего равноденствия, как это было у древних славян. Почему сжигают чучело на Масленицу? Сжигание чучела на Масленицу Изначально сжигание чучела у язычников означало обновление, своеобразное очищение и гибель всего нехорошего, а затем и возрождение чего-то нового.
Поскольку это был приход нового года, то это символический жест, когда все плохое оставалось в старом временном отрезке, а хорошее, вместе с весенним Солнцем, оставалось с празднующими. Можно сравнить такое чучело со сказочной птицей Феникс, которая проходила очищение огнем, чтобы возродиться заново и стать еще более сильной и привлекательной. И урожай после сожжения должен был стать хорошим, только пепел требовалось развеять по полям.
Почему на Масленицу пекут блины? В древних традициях блин является поминальным блюдом, и именно так славяне почитали память усопших. Поэтому до сих пор является дискуссионным вопрос — кому отдавать первый из них?
Интересно, что символом самой Масленицы блин стал только в 19 веке, причем он обозначает Солнце. Светило и раньше присутствовало в языческих праздниках, ведь именно оно растапливало снега и пробуждало богиню Лелю. А внешне румяный и масленый блин, конечно, похож на жаркое весеннее Солнце.
Блины на масленицу считаются главным лакомством Интересный факт: в Великобритании, где тоже отмечают аналог Масленицы, в 1994 году испекли рекордный по своим размерам блин. Но белорусы пошли еще дальше, и в 2016 году миру был явлен двухметровый в диаметре драник, на изготовление которого пошло 30 кг картофеля. Блины бывают разных видов — толстые и тонкие, на кефире, молоке, сладкие, мясные и рыбные.
Но в честь названия этого торжества хозяйки обычно пекут круглые мучные кушанья и приправляют их маслом. История праздника — как появилась Масленица? Историки до сих пор спорят, какой бог был «главным» в Масленицу: Ярило, повелевавший энергией Солнца и приносящий весну, или Велес, способствующий плодородию скота.
Но если принять главенствующий вариант исторического толкования, то все-таки праздник этот приходился на неделю до и после весеннего равноденствия 21-22 марта.
В Евангелии есть указание, что во время распятия Господа "тьма была по всей земле", ну и некоторые взялись утверждать, что это было затмение. Однако затмение просто невозможно во время полнолуния. В этом корень того, что Пасха отмечается по лунному календарю, а не по солнечному. Поэтому Пасха "плавает".
Обязательной частью такого праздника были концерты, выступления партийного руководства, а также торговля с лотков. С развалом Советского Союза традиции постепенно возобновились. Что происходит во время Масленицы? Этот недельный праздник связан с множеством обрядов: некоторые из них посвящены приходу весны, прощанию с зимой. Это сжигание чучела Масленицы Марены — богини зимы и смерти , катание на санях, хороводы и песни-веснянки, высокие костры, которые жгли повсеместно. Празднуя Масленицу, соблюдают обычаи, посвященные будущему благополучию, избавлению от хворей и напастей. Например, одежду больных людей сжигали на кострах — считалось, что это принесет выздоровление. Сытная, вкусная праздничная пища — это залог благополучия. Немалая роль в обрядах отводилась освящению, «задабриванию» земли. Например, пепел, который остался после сжигания чучела, высыпали на поле: считалось, что это принесет богатый урожай. Интересные обряды связаны с семейной, личной жизнью. В некоторых регионах холостым парням и незамужним девушкам цепляли «колодку»: массивную палку или бревно. Чтобы снять это «украшение», необходимо было заплатить откуп: угощения, женские украшения, посуду. Семейные трапезы, посиделки за общим столом, уставленным праздничными яствами, сплачивали членов семьи, были отличной возможностью пообщаться. Кулачные бои на Масленицу — одна из главных традиций этого праздника для мужчин, которая, в буквально смысле слова, развязывает руки мужчинам, предоставляя возможности продемонстрировать всем свою силу и удаль. Еще одна мужская забава на Масленицу — «Взятие снежной крепости», увековеченная в картине Василия Ивановича Сурикова. В крепости прячется Масленица в последний свой день. Всё мужское население делится примерно поровну. Одни - становятся защитниками крепости символизируют слуг Мары. Другие — нападающими светлые силы. Цель последних - захват крепости и Масленицу. На Масленицу обязательно поминали предков. В некоторых регионах в воскресенье ходили на кладбище — «прощаться» с духами умерших, которые, как считалось, всю неделю находились рядом с потомками. Один из самых важных атрибутов этого праздника — угощения, и в первую очередь блины. Их пекли практически каждый день Масленицы. Такое блюдо имеет глубокое сакральное значение. Продукты, из которых готовили тесто молоко, мука, вода символизируют жизнь, плодородие. Круглые, румяные, горячие, — блины являются символом солнца, свет которого дает жизнь, а значит, обновления и плодородия. Такое блюдо ели горячим, что намекало на радости земной жизни. Некоторые ученые утверждают, что блины — это традиционное славянское поминальное блюдо. Их подавали на трапезах, раздавали нищим, чтобы те помянули усопших. Именно блины славяне использовали в качестве ритуальной пищи, задабривая духов, которые, по преданиям, жили в кронах деревьев.
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
Ежегодно она отмечается в разное время, ее начало зависит от даты празднования Пасхи. Почему масленица связана с пасхой (ведь масленица праздник языческий)? История праздника Масленица: что происходит во время праздника, описание дней Масленицы, откуда пошло название, как праздновать и т.д. рассказывает, какого числа Масленица в 2024 году, что значит каждый день блинной недели, какие есть приметы и традиции. Масленица это изначально языческий праздник проводов зимы и встречи весны, который отмечают целую неделю. При этом дата праздника также потеряла постоянство: поскольку Пасха и Великий пост каждый год приходятся на разные дни календаря, то и Масленица каждый год отмечается в разное время.
Новости страны Северной
Татьяна Ивашкова Как отмечают эти дни в разных странах? Праздник проводов зимы и одновременно встречи весны имеется у большинства народов. С древнейших времен он был приурочен ко дню весеннего равноденствия 20-21 марта. У многих народностей в этот день начинался новый год. Славянский праздник Комоедицы историки относят ко времени неолита. В Вавилоне в течение 12 дней шли торжества, посвященные богу Солнца Мардуку. В Египте чествовали богиню плодородия Исиду, в Греции — богинь Кору, Деметру и Афину, в Риме в течение пяти дней после равноденствия устраивались празднования в честь богини Минервы. С принятием христианства в Европе языческие праздники были наполнены новым содержанием, сохраняя, тем не менее, немало архаичных черт.
Языческие корни Масленицы В языческой Руси масленичная седмица, начинавшаяся в день весеннего равноденствия, стала наследницей более древней славянской Комоедицы, связанной с культом просыпавшегося весной медведя и получившей название от печеных комов из гороховой муки — прообразов позднейших блинов. Комоедица частично сохранилась в Белоруссии как часть масленичных празднований. Медведь на Руси остался одним из важных персонажей праздничных гуляний, однако, уступив главенство богине смерти и зимы Марене и богу солнца Яриле. Что касается масляного блина — символа солнца и жизни, он стал главным масленичным лакомством. Масленица в христианскую эпоху После принятия христианства оказалось, что традиционное время праздника выпадает на Великий пост. Поскольку праздничное разгулье противоречило духу поста, Масленицу пришлось сместить на последнюю предпостовую седмицу, смирившись с тем, что встреча весны теперь нередко приходится на лютую зимнюю стужу. В церковной традиции масленая седмица именуется сырной или мясопустной — поскольку в воскресенье происходит заговенье на мясо.
В то время как улицы гудят весельем, церковные службы постепенно принимают постовой характер: так, в среду и пятницу не служится литургия, читается покаянная молитва Ефрема Сирина, в воскресенье вспоминается Адамово изгнание из рая и совершается чин прощения.
Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник.
Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас.
Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире.
Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу.
Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста.
Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель.
В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав.
В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня.
В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения.
Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью.
Теперь это не двухнедельные торжества до и после весеннего равноденствия, как это было у древних славян. Почему сжигают чучело на Масленицу?
Сжигание чучела на Масленицу Изначально сжигание чучела у язычников означало обновление, своеобразное очищение и гибель всего нехорошего, а затем и возрождение чего-то нового. Поскольку это был приход нового года, то это символический жест, когда все плохое оставалось в старом временном отрезке, а хорошее, вместе с весенним Солнцем, оставалось с празднующими. Можно сравнить такое чучело со сказочной птицей Феникс, которая проходила очищение огнем, чтобы возродиться заново и стать еще более сильной и привлекательной.
И урожай после сожжения должен был стать хорошим, только пепел требовалось развеять по полям. Почему на Масленицу пекут блины? В древних традициях блин является поминальным блюдом, и именно так славяне почитали память усопших.
Поэтому до сих пор является дискуссионным вопрос — кому отдавать первый из них? Интересно, что символом самой Масленицы блин стал только в 19 веке, причем он обозначает Солнце. Светило и раньше присутствовало в языческих праздниках, ведь именно оно растапливало снега и пробуждало богиню Лелю.
А внешне румяный и масленый блин, конечно, похож на жаркое весеннее Солнце. Блины на масленицу считаются главным лакомством Интересный факт: в Великобритании, где тоже отмечают аналог Масленицы, в 1994 году испекли рекордный по своим размерам блин. Но белорусы пошли еще дальше, и в 2016 году миру был явлен двухметровый в диаметре драник, на изготовление которого пошло 30 кг картофеля.
Блины бывают разных видов — толстые и тонкие, на кефире, молоке, сладкие, мясные и рыбные. Но в честь названия этого торжества хозяйки обычно пекут круглые мучные кушанья и приправляют их маслом. История праздника — как появилась Масленица?
Историки до сих пор спорят, какой бог был «главным» в Масленицу: Ярило, повелевавший энергией Солнца и приносящий весну, или Велес, способствующий плодородию скота. Но если принять главенствующий вариант исторического толкования, то все-таки праздник этот приходился на неделю до и после весеннего равноденствия 21-22 марта. Верования говорили, что чем лучше отметить его, больше веселиться, эффектнее сжечь чучело, тем лучше будет урожай.
С приходом христианства, сначала настороженно относящегося к языческому обряду, праздник все равно продолжали отмечать.
При этом, при проносе соломенной куклы по улицам пародировалась похоронная процессия. Конечно же, никто не плакал. Напротив, все окружающие пели веселые песни и громко смеялись. На чучело надевали старую одежду. На голове куклы повязывали яркие ленточки. Считалось, что чем больше на нем будет тряпок, тем лучше и ярче оно будет гореть. В костер с горящим чучелом также кидали различную пищу — яйца, блины и т. Оставшийся пепел рассыпали по полям для обеспечения хорошего урожая. Масленичный «бойцовский клуб» Еще одной широко известной масленичной традицией были кулачные бои.
Уберите от экранов женщин, детей и людей с неустойчивой психикой. Сейчас мы расскажем о настоящих боях на кулаках, которые были популярны у наших предков. Одним из первых свидетельств о кулачных боях является «Повесть временных лет». Как и сжигание чучела, эта традиция имеет языческие корни. По некоторым данным, до принятия христианства славяне устраивали кулачные бои в честь громовержца Перуна. Со временем они стали частью масленичной традиции. Представители церкви неоднократно пытались бороться с этим «языческим обрядом». В 1274 году митрополит Кирилл издал указ, согласно которому участников кулачных боев поручалось отлучать от церкви, а убитых в потасовках запрещалось отпевать. К сожалению, нередко кулачные бои на Масленицу заканчивались смертями. Однако ни запреты со стороны церкви, ни регулярные летальные исходы не могли заставить славян отказаться от полюбившихся боев на кулаках.
Фото Николая Хижняка, «Кубань 24» Со стороны могло показаться, что это обычный мордобой. Но это не так. Кулачные бои на Руси имели строгие правила. Биться можно было только на голых кулаках. Бить можно было только в голову и корпус. Удары по ногам и в пах были строго запрещены.
Новости страны Северной
Почему праздник Пасхи каждый год празднуется в разное время? При этом блины на Масленицу — один из главных атрибутов праздника — пеклись всю праздничную неделю. Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки.
Истоки Масленицы и изначальная дата
- Праздник Масленица — гулянья и обряды
- Чем отличается Широкая Масленица от Узкой? | Аргументы и факты – | Дзен
- Масленичная неделя: ежедневные традиции и обряды Новости Нижнего Новгорода
- Диагнозы доктора Чехова