Эпиктет полагал, что обращение к добродетелям ведет нас долгим путем совершенствования собственного нрава и подготовит к служению тому, что они называли человеческим космополисом. По Эпиктету, чтобы стать добродетельным? У Эпикета нашла завершение римско-стоическая тенденция сведения философии к этике.
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО РИМА
Эпиктет полагал, что обращение к добродетелям ведет нас долгим путем совершенствования собственного нрава и подготовит к служению тому, что они называли человеческим космополисом. Добродетель, согласно философии Эпиктета, приносит спокойствие, ведущее к счастью. При прощании Эпиктет советует говорить себе: это расставание может стать последним.
„Лучше знать, как практиковать добродетель, чем знать, как ее описывать.“
Стоики Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности — силой своего чувства и выразительностью поэзии, — и это объяснялось изменением социальных условий. Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность. Иссякал психологический запас прочности, и начинали преобладать мотивы обреченности. Рассел писал, что в плохие времена философы придумывают утешения. Эта доктрина — героическая и в плохом мире полезная»2. У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а, скорее, слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Нет у них и оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы.
Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон 106 — 43 до н. Им разъяснены основные стоические понятия. Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели»4 т. Больше, впрочем, Цицерон известен как оратор. История западной философии. О старости. О дружбе. Об обязанностях.
Сенека Цицерон стоял у одра республики. Будучи сенатором, он говорил с подданными, избравшими его, как государственный муж. Следующий известный стоик — Сенека ок. Он не мечтает о ее реставрации, смирился с ее гибелью и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Философия — это добрый совет, а давать советы во всеуслышанье никто не станет»1. Голос Сенеки трагичней и безнадежней, в нем нет иллюзий. Испанец по происхождению, Сенека родился в Риме. Произведения Сенеки так же трудно разбирать, как художественный роман.
Пересказывание как будто не открывает ничего нового, но, если начать читать, попадаешь под обаяние стиля. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию» Сенеки. Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое духовное наслаждение. С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные части текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает.
Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, что не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени.
Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но, чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания.
Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика».
Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно.
Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твое — только разум и душа, а не тело. Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики». Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя»4.
Марк Аврелий Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положение Марка Аврелия 121 — 180 н. Тем не менее его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. Это не пессимизм раба или придворного, а пессимизм императора и, стало быть, империи.
У Марка Аврелия была вся власть, все «хлеба и зрелища», но они не радовали его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи подданные ее чувствуют себя в наибольшей степени незащищенными и ничтожными, раздавленными и беспомощными. Чем сильнее государство, тем слабее человек. Не только раб или придворный, а и сам неограниченный правитель. Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на действия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни.
Сходные мысли встречались и у Сенеки. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики»1. Отсутствие целостности и цельности — причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются расщепленными. А целостность нужна, потому что сам человек — часть мирового целого, без которого он не может существовать, как рука или нога отдельно от остального тела. Представление о единстве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием.
То был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ и достигнута была видимая социальная вершина торжества философии. Казалось бы, именно Марку Аврелию и попытаться создать государство на принципах, которые разрабатывались в философии, начиная с Сократа и Платона. Но Марк Аврелий не только не начал кардинальных преобразований хотя как у императора у него были все возможности для этого — не то, что у Платона , но даже не обращался к людям со ставшими модными в то время философскими проповедями, а лишь вел дневник — для себя, не для печати. Это крайняя степень разочарованности в возможности улучшить положение. Осуществилась мечта Платона о философе, управляющем государством, но Марк Аврелий понимал, насколько трудное, если не безнадежное дело пытаться исправить людей и общественные отношения в его время.
В самоумалении Сократа была ирония, в самоумалении Сенеки и Марка Аврелия — неподдельная скорбь. Учащий людей, как жить, бывший раб Эпиктет, философ на престоле Марк Аврелий, государственный деятель и писатель Сенека, сравнимый по художественному мастерству только с Платоном, а по пронзительности своих сочинений более близкий нам, чем Платон, — наиболее значительные имена римского стоицизма. Всех троих объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчинения всеобщему высшему началу, а своим следует считать только разум, а не тело. Различие же в том, что по Сенеке, во внешнем мире все подчинено судьбе; по Эпиктету — воле богов; по Марку Аврелию — мировому разуму. Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами, как и между греческими, заключалось в ориентации на жизнь по природе, замкнутость и самодостаточность, безмятежность и бесстрастие, в представлении о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое.
Но осталось разли- 1 Сенека Л. Для стоиков источник счастья — разум, а основное понятие — добродетель; для эпикурейцев, соответственно, чувство и удовольствие. Секст Эмпирик Скептики противостояли стоикам и эпикурейцам в Риме, как и в Греции, и значение их возрастало по мере ослабления творческих потенций античной философии. Скептицизм является неизбежным спутником рациональной мудрости, как атеизм — спутником религиозной веры, и он только ждет момента ее ослабления, как атеизм — момента ослабления веры. От древнегреческих скептиков остались обрывки работ.
Он проделал такую же обобщающую работу, как Лукреций по отношению к Эпикуру. В представлении об относительности добра и зла Секст находит свои преимущества. Отказ от представления о всеобщем благе делает человека более устойчивым к общественному мнению, но в отсутствие главной индивидуальной цели, подчиняющей себе все прочие, человек в суете обстоятельств теряет уверенность в себе и устает от выполнения мелких целей, зачастую противоречащих друг другу и лишающих жизнь смысла. Сам скептик как философ должен считать мудрость благом. Секст дает исчерпывающую сводку скептических выводов и учений.
Мы находим у него логические парадоксы типа «я лжец», свидетельствующие о том, что мышление в принципе не может быть строго логическим и избежать противоречий. Если это так, то его утверждение не может быть истинным, т. Если же он не лжет, то его слова справедливы и, стало быть, он лжец. Встречаем мы у Секста парадоксы, связанные с качественными изменениями вещей, например «зерно и куча», приписываемый философу мегарской школы Эвбулиду из Милета IV в. Здесь можно сказать о непонимании того, что для современной науки очевидно — наличие эмерджентных свойств у вещей.
Отрицая их, Секст доказывает, что если часть не обладает каким-либо свойством буква не обозначает вещь , то не обладает этим свойством и целое слово. Секста можно подправить в соответствии с современной наукой, но краеугольные камни скептицизма остаются. Диоген Лаэртский считал скептицизм направлением, пронизывающим всю античную философию. Древние греки уделяли большое внимание логическим затруднениям, потому что для них наибольшее значение имели рациональные аргументы, и парадоксы привлекали в желании их разрешить, что оказывалось порой безуспешным. Однако если все отрицать, то ни о чем не возможно говорить.
Это заставляет все же делать положительные утверждения.
Одним из путей воспитания в себе добродетели является осознание и контроль своих желаний и страстей. Часто мы поддаемся мгновенным наслаждениям и соблазнам, что ведет к нарушению моральных норм и принципов. Однако, эпиктет говорит нам о необходимости осмысливать свои поступки и принимать решения на основе разума, а не эмоций.
Важным аспектом воспитания добродетели является развитие этической осознанности. Это понимание того, что наши действия имеют последствия и могут нанести вред кому-то другому. Осознавая свою ответственность перед другими людьми, мы становимся более чуткими и заботливыми. Еще одним способом развития добродетели является практика сострадания.
Сострадание позволяет нам видеть страдания других людей и стремиться помочь им. Помогая другим, мы развиваем в себе самоотдачу и бескорыстие, что является неотъемлемой частью добродетели. Важно также отметить, что человек не может стать добродетельным человеком одними только намерениями. Нужно проявлять доброту не только словами, но и делами.
Бесконечные намерения не приведут к результату, если нет реальных действий. В конечном итоге, воспитание добродетели требует самоанализа, усилий и самодисциплины. Мы должны постоянно работать над собой, развивать свои моральные принципы и практиковать доброту в повседневной жизни. Оцените статью Вам также может понравиться.
Искусство жить по Эпиктету: о свободе, информации и традиционном мышлении
Ваша душа является вашим духовным центром и, традиционно, вашей вечной сущностью. Однако вера в бессмертие души является необязательной для веры в возможность её активной закалки. Даже если вы просто считаете её частью психики, которая является более человеческой и развитой и менее примитивной и рептильной, правила её тренировки остаются неизменными. Вне зависимости от того, как вы рассматриваете душу, она, как тело, имеет так называемую духовную «конституцию», физические характеристики, которые нужно регулярно тренировать для поддержания хорошего здоровья, оптимально выполнять повседневные задачи и выходить победителем в происходящих время от времени состязаниях с высокими ставками. В обоих случаях эти физические характеристики даются вам в сырой, необработанной форме. Вы можете отдавать их формирование внешним силам или намеренно придавать им нужную вам форму.
Греция , в большей степени был поэтом и с помощью поэтических форм представил учение и взгляды на жизнь Эпикура. Он писал об атомах как о частицах из которых образуется все сущее. Ничего не может возникнуть из ничего по воле богов. Все происходит из чего-то и превращается во что-то в силу естественных причин. Эволюция мира по Лукрецию протекает без участия сверхъестественных сил. Общественная жизнь человека - результат первоначального договора между собой, а не влияния богов. Главный труд Лукреция «О природе вещей». Цицерон 106-43 до н. Если Цицерон обращался к публике, то Сенека говорил, « Философия — это добрый совет, а давать советы во всеуслышание никто не станет». Сенека воспитатель императора Нерона, от которого принял смерть. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самому себе. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке». Главное — борьба с собственными пороками. Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, а жить как требует разум и долг, то есть по природе жить согласно с природой. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, жалостью, незлобливостью. Обвиненный своим учеником, императором Нероном , в измене, не стал дожидаться расправы, вскрыл себе вены, остался верен своим взглядам человек сам себе хозяин. Сенека — вершина нравственно-философской мысли человечества. Эпиктет ок 50 —ок. Также принадлежал к стоикам считали всех людей равными. Хозяин издеваясь над ним, сломал ногу, а затем выгнал. Эпиктет основал свою школу нравственного совершенства, где учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось от ученика — это осознание собственной слабости и бессилия, поэтому первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания.. После новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Два основных принципа — воздерживай и воздерживайся. Твои только разум и душа, но не тело. Забрать можно все: семью, тело, имущество, честь, но мысли и волю не заберет никто». В учениях и «золотое правило этикета» : «То положение, которое ты не терпишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя». Марк Аврелий 121 — 180 н. Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на воздействия внешних обстоятельств. Быть подобно скале, о которую бьются волны. Был императором, но не пытался создать государство на тех философских принципах, лишь писал, вел дневники, понимая как трудно, а может и безнадежно пытаться исправить людей и общественные отношения. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий — представителя римского стоицизма: объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчиняться всеобщему высшему началу, а своим следует считать только разум. А не тело. В Древней Греции образовались и продолжили свое начало в Римской философии следующие течения: стоики, эпикурейцы, скептики. У эпикурейцев в основе лежат чувство и удовольствие, у стоиков — разу и основное понятие — добродетель. Основной особенностью средневековой философии является то, что это религиозная философия христианская и затем мусульманская. Христианство — это прежде всего вера, вера в Христа, и основное свойство философии, рационализм, отошел в сторону, то есть место разума заняла вера, место наслаждения — любовь к Богу, на место гордости пришло смирение. Но отрицать философию было уже невозможно и чтобы не идти в разрез с ней, христианство подчиняет себе философию. Если в Древней философии говорили, чтобы постичь истину — познай самого себя, то в Средневековой философии говорили, чтобы познать истину - познай Бога. Если в Древней философии пытались постичь истину через познание сущего, то в Средневековой философии Истина —это не понятие, истина становится личностью, истина — это Иисус Христос. Основной задачей Средневековой философии стало — рациональное обоснование теологических истин. Основы религиозной философии заложены мыслителями Средневековья. Августин Блаженный 354-430 родился в Северной Африке, пришел к христианству через философское учение неоплатонизм Д Греция. Августину принадлежит обоснование необходимости церкви. Если у Платона был мир чувственный и мир бесчувственный мир идей , то Августин трансформировал это в представление о «двух градах»: град Божий и град Земной, а град Божий — это и есть церковь. Отсюда и понятие помазанники Божьи служители церкви , слуги Бога на Земле. Августин, таким образом, обосновал необходимость церкви, конкретно Римской католической церкви. Рассмотрим наиболее важные вопросы. Которые пытался разрешить Августин. О соотношении судьбы и свободы воли человека. Человек обладает свободой воли, но она воля дается человеку Богом, а свобода может привести как к добру, так и к злу. Если человек извратит божественное предначертание. По Августину: все хорошее — от Бога и нечего кичиться своими достижениями, собственные поступки человека — зло если человек отходит от Бога в своих поступках, он совершает зло. К кому обращена божественная благодать? Благодать дается всякому человеку, не как награда за что-то , а как дар. А вот возмездие за грехи — это смерть, наказание приходит на Страшном Суде. Откуда берется зло? Если все идет от Бога, то и зло тоже, но этого не может быть. Зло — это результат свободы воли человека. Зло наказуемо, в этом и есть божественная справедливость. Основополагающий принцип Августина: «Дела от веры, а не вера от дел». Все сущее — добро, а зло — отступление от предписаний Творца. Наиболее яркий представитель этого периода был Фома Аквинский 1225 — 1274. Задача Фомы Аквинского состояла в примирении веры и знаний. Он пытался разграничить области веры и знания , об этом его труд «Сумма теологии». Природа является подготовительной ступенью для царства благодати, которое, в свою очередь, ведет к Богу. Бог представлен в человеке в виде совести искра Божия. Мусульманская философия. Средневековая арабо-мусульманская философия сходна со средневековой европейской тем, что строится также на основе религии, только не на христианстве, а на исламе, главная книга которого — Коран — сюжетно во многом схожа с Библией. Ислам — это попытка соединения веры и разума. Аль-Фараби учил «интеллект — это не что иное, как опыт». В мусульманской философии содержались зародыши эмпирического познания. Разумная душа бессмертна и после смерти индивида она соединяется с бессмертным деятельным разумом. Арабские философы также уделяли внимание проблеме идеального общественного устройства, сравнивая идеальное общество с идеальным телом, в котором все органы во взаимодействии друг с другом выполняют предназначенные им функции. Арабские философы были выдающимися учеными, как, например, Авиценна, который был знаменитым врачом. Пытался постичь идеальность мысли и связь мысли с материей, организм и мозг человека. Второе направление мусульманской философии — СУФИЗМ — возник как мистико-аскетическое течение в исламе в середине 8 века на территории нынешнего Ирака и Сирии. Возник как протест против ортодоксального ислама.
И наоборот: то, что для нас приятно, через время приестся, и мы снова переходим к нейтральности. Также данное высказывание стоит рассмотреть с другой стороны. Сомневаемся, что сам Эпиктет имел это в виду, но можно рассмотреть и другую мысль: относиться к чему-то как к неприятному или приятному — это дело привычки. Нам свойственно привыкать относиться к чему-либо как неприятному или приятному, а после мы игнорируем наши реальные чувства. К примеру, мы привыкли, что вставать утром в понедельник на работу — это неприятно, и даже если мы легко проснемся, и утро нас порадует, то остается ощущение подавленности. По этой причине советуем начинать привыкать к идее, что многие вещи в окружении на самом деле приятны! Если он не прикладывает никаких усилий и пускает на самотек, то это может в дальнейшем испортить его жизнь. Каждому нужно уметь в какой-либо степени контролировать собственные эмоции и развивать силу воли. Научиться контролировать собственные эмоции поможет курс «Детоксикация мозга». Если перефразировать, то каждый человек должен уметь совладать с собой. В обратной ситуации он окажется рабом внешних обстоятельств, а также лени и различных пороков.
Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы. Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон 106 — 43 до н. Им разъяснены основные стоические понятия. Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели»4 то есть богатство, здоровье и т. Больше, впрочем, Цицерон известен как оратор. О природе вещей: В 2 т. История западной философии. О старости. О дружбе. Об обязанностях. Цицерон стоял у одра республики. Будучи сенатором, он говорил с подданными, избравшими его, как государственный муж. Следующий известный стоик — Сенека ок. Он не мечтает о ее реставрации, смирился с ее гибелью и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Философия — это добрый совет, а давать советы во всеуслышанье никто не станет»1. Голос Сенеки трагичней и безнадежней, в нем нет иллюзий. Испанец по происхождению, Сенека родился в Риме. Произведения Сенеки так же трудно разбирать, как художественный роман. Пересказывание как будто не открывает ничего нового, но, если начать читать, попадаешь под обаяние стиля. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию» Сенеки.
„Лучше знать, как практиковать добродетель, чем знать, как ее описывать.“
Надо понимать, что Эпиктет написал первую книгу по самопомощи – как приобрести друзей, стать счастливым, богатым. ежедневное самоиспытание, обращение внимания на свои мысли, чувства и поступки. Что будем делать с полученным материалом. Древнегреческий философ-стоик Эпиктет говорил, что целенаправленная борьба со своим внутренним голосом необходима для силовой тренировки ума. Цель учебы у Эпиктета — стать неподвластным препятствиям и печалям; невозму%.
Что нужно по эпиктету чтобы стать добродетельным
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Эпиктет сосредоточился на обучении своих учеников тому, как вести идеальную стоическую жизнь. Эпиктет был незаурядным интерпретатором стоической этики, достойным признания за последовательность своей мысли и эффективность методов обучения. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения ("нравственная гимнастика"). Этика Эпиктета лишена стоической суровости; по Эпиктету все люди — братья, будучи детьми одного и того же отца; если люди поступают дурно, то это главным образом потому, что они не знают, что такое добро и зло.
Искать спокойствия
- Анатолий Алексеевич Горелов. Этика: учебное пособие
- Как стоицизм поможет справиться с любыми трудностями
- Философия стоицизма в Древнем Риме
- Стоицизм: главные принципы
- Самоанализ
- Студопедия — Секст Эмпирик
Закажите проект и монтаж экономичной системы вентиляции по цене ниже рыночной на 20%
Три вещи необходимы по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). Эпиктет, советы которого мы не раз станем принимать к сведению, был неординарным человеком с интересной судьбой. В «Беседах» Эпиктет говорит о том, что тому, кто намерен стать добродетельным человеком, надо упражняться (ἀσκηθῆναι, ср. русское «аскетика») в том, что касается (1) желаний; (2) стремлений к действию; (3) суждений. Таким образом, по эпиктету, чтобы стать добродетельным, необходимо развивать свою мудрость и доброту во всех сферах жизни.
ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ А.А.ГОРЕЛОВ УЧЕБНИК
Посетитель Елизавета ждёт ответа на вопрос: "Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным?" в категории "Учёба и наука". И Эпиктет, и Марк Аврелий регулярно указывают, что мы должны держать свое руководящее начало в гармонии с природой. Предисловие к «Эпиктету» открывается замечанием: «Арриан писал не для того, чтобы его поняли мы, люди XXI века.
Основные качества, необходимые для развития добродетели: по учению Эпиктета
- 12 духовных уроков Эпиктета
- II Три философских топоса (topoi) по Эпиктету. Духовные упражнения и античная философия
- Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным ответ кратко философия
- 10 стоических упражнений
- «Духовные упражнения» или «практики себя»?
- Какие качества нужны, чтобы стать добродетельным — секреты по эпиктету
17 практик стоицизма. Как укротить жизненный хаос по-философски
| Глава 7. Философия Древнего рима | а именно бдительное внимание и рассмотрение своих впечатлений. |
| 17 практик стоицизма. Как укротить жизненный хаос по-философски | И древнегреческий философ Эпиктет, и апостол Павел — несмотря на разность своих мировоззрений — использовали метафору атлетических состязаний для объяснения того, как человек должен бороться со слабостью, ошибочными убеждениями и всеми низменными. |
| Вы точно человек? | Например, сенатор Флавий Арриан, который стал учеником Эпиктета и записывал его идеи, благодаря чему мы сейчас можем тщательно изучить наследие одного из самых известных стоиков. |
Ключевые черты добродетельного человека
- Горелов Алексеевич: другие книги автора
- 12 духовных уроков Эпиктета — Teletype
- 12 духовных уроков Эпиктета — Teletype
- Лукреций. Стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий — МегаЛекции