Громница – один из старинных славянских праздников Колеса года, которому соответствует кельтский Имболк.
Сретение Господне и Громница: История и Традиции 15 февраля(2 февраля по старому стилю)
Множество проводимых в этот день обрядов было связано с водой. Славяне называли животворящей воду, что была набрана при Большом Крещении воды, и на Сретение, при Малом Крещении воды. Например, в Белоруссии, в семьях до сих пор сохранилась традиция «освящать» такой водой сына, уходящего служить в армию. Именно с того времени, закрепилось поверье, что купание в холодной, освящённой проруби, может исцелять. Даже если просто умыться такой водой, то всё равно можно было исцелиться от разных хворей. Здесь отчётливо прослеживается тесное переплетение языческих верований и православных обрядов. С данным праздником было связанно много поверий. Например, если на праздник Громницы выпадали морозы, то стоило ожидать довольно холодной и поздней весны. Если выдавалась звёздная ночь, люди говорили, что ещё не скоро зима «плакать» начнёт, то есть не скоро ещё таять начнёт снег. Если на этот праздник выдавалась ясная и безоблачная погода, то верили, что урожай будет богатым.
Были свои приметы и на тот случай, если выпадал на Громницу снег. Если подобное случалось утром, то это означало, что стоило ждать раннего урожая пшеницы. Соответственно, если снег выпадал посреди дня, или вечером, урожай был бы своевременным, или наоборот поздним. На Громницу существовал ещё один очень интересный обряд. Его называли заклинанием солнца. Люди выходили из домов и собирались перед самым закатом, чтобы всем вместе заклинать солнце. Верили, что если солнце успевало перед закатом показаться из облачного марева, то это означало конец холодам и морозам. Если подобного не происходило, то древние славяне верили, что стоило ожидать жутких морозов, аккурат после Велесового Власьего дня, то есть после 11 февраля. Праздник Громницы иначе ещё называют и первыми закличками весны.
Напомним читателям, что вторые подобные мероприятия справляются девятого марта, а третьи заклички совпадают с Масленицей. Очень интересным является тот факт, что у данного праздника есть свои аналоги и в культурах других народов. Наглядным примером этому служит, например, древний кельтский праздник Имболк, который знаменовал собой окончание зимнего времени, и сопровождался ритуальными омовениями. Этот праздник древними кельтами отмечался первого февраля. Свечи Громовые. Помимо водных обрядов, в день праздника Громницы важным атрибутом так же считались свечи. Подобные свечи называли ещё Громницами, или Громовыми свечами. Их изготавливали для прославления бога Перуна и его супруги, богини Паляницы. Среди славянских народов, у каждого был свой особый ритуал, связанный с изготовлением этих свечей.
Вот, например, в Белоруссии, подобные свечи олицетворяли собой священный и живой огонь, и от того считались преимущественно мужским атрибутом. Отливом громовых свечей занимался исключительно глава семьи. Считалось, что чем больше будет громовая свеча, тем больше счастья и достатка она принесёт в дом. Отливали свечи в последнюю субботу, перед самым праздником, в день, когда было принято так же прославлять свои предков. После того, как свеча освящалась на капище её, несли в дом, чтобы по очереди «освятить» каждого члена семьи, и каждый уголок в избе. Одну свечу обязательно было принято относить в хлев, чтобы освятить и домашний скот. Было принято хранить громовые свечи до следующего праздника Громницы. Бытовало поверье, что летом, в пору гроз и дождей, именно наличие подобных свечей спасало дом от молний.
Символы святости: Икона может содержать символы святости, такие как световой луч, исходящий от младенца Иисуса, обозначающий Его божественную природу. Текст из Евангелия: На некоторых иконах может быть изображен текст из соответствующего участка Евангелия от Луки, описывающего событие Сретения. Икона Сретения Господня имеет большое духовное значение для христиан. Она напоминает о пророчествах, связанных с пришествием Иисуса Христа, и о Божьем обещании спасения для всех народов мира. Обычай освящения свечей: ритуалы света в день Сретения Господне Ритуал освящения свечей обычно проводится в храме во время богослужения, но также может происходить и в домашних условиях. Вот общий порядок освящения свечей в день Сретения Господня: Приобретение свечей: Верующие приносят свечи для освящения. Эти свечи символизируют Христа, Который является светом мира. Богослужение в храме: В храме священник проводит особенное богослужение, включающее молитвы и благословение. Здесь также может встречаться чтение отрывков из Евангелия, связанных с Сретением Господним. Освящение свечей: Священник освящает свечи, благословляя их на память о Сретении Господнем. Обычно это сопровождается молитвами за здоровье и благополучие. Распределение свечей: После освящения свечи могут быть распределены верующим. Они могут держать эти свечи в своих домах как символ света Христа. Домашние молитвы: Верующие могут провести молитвы дома, используя освященные свечи. Это может включать молитвы благодарения, моления о здоровье и благословении для своих семей. Почему Сретение празднуют на 40-й день после Рождества? Исторический контекст и значение Сретение, или Сретение Господне, также известное как Христово сретение во Храме, отмечается православными христианами на 40-й день после Рождества Христова. Этот праздник имеет свои корни в библейском событии, описанном в Евангелии от Луки. Согласно этому евангельскому тексту, Мария и Иосиф принесли младенца Иисуса в храм Иерусалима, чтобы исполнить предписание Закона Моисеева о первородном сыне. Это предписание требовало принесения жертвы и освящения первенца в храме на 40-й день после его рождения. Когда они пришли, они встретили праведного старца Симеона и пророчицу Анну, которые благословили младенца и произнесли пророчества о Нем. Сретение празднуется как память об этом событии, когда младенец Иисус был принесен в храм и принял благословение Симеона и Анны. Это событие также символизирует освящение Христа и Его предназначение быть светом для всех народов и источником спасения. Традиционно этот праздник также ассоциируется с очищением Богородицы после рождения Иисуса. Она пошла в храм вместе с Иосифом и Иисусом, чтобы исполнить обряд очищения, установленный законом для женщин после рождения дитяти. Таким образом, Сретение отмечает важные библейские события, связанные с Иисусом Христом в раннем детстве и является праздником благословения и освящения. Песнь Симеона Богоприимца: музыкальное сопровождение Сретения Господне Песнь Симеона Богоприимца», также известная как «Ныне отпущаеши», является христианским стихом, который обычно используется во время Богослужения Сретения Господня 15 февраля. Этот текст взят из Евангелия от Луки, глава 2, стихи 29-32, и представляет собой молитву преподобного Симеона, который, увидев Христа младенцем, благословляет Бога и прощается с жизнью, поскольку видел своего Спасителя. В православной традиции «Песнь Симеона» часто исполняется во время вечерней и утренней службы Сретения Господня. Музыкальное сопровождение может различаться в зависимости от храмовой традиции и местных обычаев, но часто используется простая и торжественная музыка. Богослужение Сретения: ход и церковные обряды Ход богослужения Сретения: Входные молитвы: Служба начинается с традиционных входных молитв, которые подготавливают прихожан к богослужению. Чтение Евангелия: В центре богослужения стоит чтение соответствующих отрывков из Евангелия от Луки Лк 2:22-40 , где рассказывается о принесении младенца Иисуса в храм и встрече с пророчицей Анной и праведным Симеоном. Просительные молитвы: После чтения Евангелия следуют молитвы за мир, единство христиан, здравие, благосостояние и другие нужды. Свечное богослужение: Во время богослужения часто освящают свечи, символизируя Христа как Свет мира, который пришел в мир. Храмовая процессия: В ряде церквей после богослужения может проводиться процессия вокруг храма с иконой Сретения. Обращение к Пресвятой Богородице: Традиционно в этот день обращаются к Пресвятой Богородице с молитвами и песнями. Символика и значения: Представление Господа в храме: Согласно библейскому повествованию, святая семья принесла младенца Иисуса в храм через 40 дней после Его рождения. Встреча с Пророчицей Анной и Праведным Симеоном: Симеон и Анна были праведными и благочестивыми людьми, которым было предсказано увидеть Мессию. Встреча с Иисусом символизирует пришествие Спасителя для всех народов. Свечи как символ света Христа: Освящение свечей в церкви является символом Христа, Света мира, который пришел во тьму. Благословение детей: Во многих церковных традициях в этот день также осуществляется благословение детей. Что можно и нужно делать в этот день: рекомендации и обряды Одним из традиционных обрядов Сретения является готовка блинов. Блины, тонкие лепешки из теста, стали неотъемлемой частью праздничного стола. Часто их готовят с разнообразными начинками: от традиционной икры и сметаны до сладких вариаций с медом, вареньем или творогом. Этот обычай символизирует изобилие и обещание богатства на предстоящий год. По народной примете, количество съеденных блинов в этот день напрямую связано с уровнем веселья и счастья в предстоящем году. Таким образом, приготовление и употребление блинов становятся не только кулинарным удовольствием, но и своеобразным ритуалом для привлечения благополучия. Для многих верующих людей, начало этого светлого дня начинается с посещения храма. Молитвы, произносимые в этот день, направлены на прославление и благословение семьи, а также на исцеление близких и дорогих сердцу людей. Сретение становится временем обращения к высшим силам с благодарностью и мольбами о защите и руководстве. В старину, помимо блинов, особое внимание уделялось заботе о домашних птицах. Их кормили овсом, принося им тепло и заботу в холодные зимние дни. Этот обычай говорит о важности заботы о животных и подчеркивает принцип сострадания и доброты, заложенный в русской культуре. Сретение Господне также стало источником множества поговорок и выражений, отражающих народную мудрость. Короткие, образные высказывания передают глубокие истины о жизни, обществе и мире. Они становятся своеобразным зеркалом, отражающим душу русского народа и его способность видеть истинные ценности вокруг себя. Чего следует избегать 15 февраля: запреты и табу в этот особенный день Большие церковные праздники несут в себе не только религиозное значение, но и богатую историю традиций, которые формировались на протяжении веков.
Перед праздником посвящённый Предкам, в субботу, такую сечу отливал из воска хозяин дома, и чем больше была Громничная свеча, тем лучше будет текущий год. Сретенье считается неким переломом зимы, в эту пору Хозяин Леса, любимец Велеса , обычно переворачивался в своей берлоге на другой бок, как бы чувствуя, что скоро нужно будет просыпаться. В народе существует такая примета, что если на Сретение холода будут, то весна будет холодной и поздней, а тихий и облачный денёк на Сретенье к хорошему урожаю. Если на Сретенье видно небо звёздное, то весна не скоро придёт. Кроме того, в этот день вечером заклинали Солнце. Так если солнце выглядывало перед закатом, значит морозов больше не будет, а если Солнце не показывалось весь день, то ожидали лютых Власьевских морозов 11 февраля. Данный праздник Громница, в разгар зимы, напоминает нам о том, что даже переживая самые страшные бедствия мы должны надеяться на лучик света, как эта яркая молния лютой зимой. Поэтому и славится Маланьица, за надежду на скорый приход красавицы весны. Этот день имеет глубокий смысл, и считается днём годового круга, в котором мы видим скорое наступление тепла и даже лета, которое придёт к нам через полгода, и которое живёт в нас уже сегодня, как часть нас и нашей жизни, данной нам выше по праву рождения и по долгу проживания. Другими словами, год рождается как единое целое, как, впрочем, и каждый другой ритм, который имеется в четырёхмерном мире, именно поэтому осязая данный ритм-объект в одном пересечении, мы можем видеть и дотягиваться к другой его стороне, той, что находится, напротив. Таким образом, в середине зимы, нам вдруг отражается скорое лето, полное радостных событий, которые происходят по мере того, как Солнце начинает излучать свой первый импульс, в виде первого грома, что приходиться на этот праздник.
Когда Богородица принесла ребенка в Храм на 40-й день после рождения, благочестивый старец сразу его узнал. Однако до пятого века этот праздник отмечали в Византии не пышно. После стихийных бедствий и болезней, которые унесли в Византии десятки тысяч людей, было принято решение отмечать Сретенье в более торжественной и пышной обстановке. С тех пор этот день входит в годовой круг Двунадесятых праздников. Сретенье — очень важный для христиан праздник. Именно в этот день мать Христа принесла младенца в храм, чтобы посвятить Господу. Он был посвящен в веру, официально стал причислен к лону Авраама. Отцы церкви считают, что в этот момент встретились друг с другом Старый и Новый завет. Значение праздника состоит в следующем: символ очищения и освящения; символ огня Божьей благодати. Сретенскую свечу зажигали в моменты, когда нужно очистить помыслы от негативных мыслей. В этот день в церкви освящали воду большим чином, как на Крещение. Бытовала традиция собирать воду с тающих сосулек и освящать ее, но впоследствии утратила свое значение. Освященную сретенскую воду используют для: исцеления от болезней; окропление домашней скотины перед выгоном на пастбище; окропление членов семьи перед длительной поездкой. Что нельзя делать Церковные правила в двунадесятые праздники связаны, в основном, с запретом работы. Это обусловлено тем, чтобы человек отстранился от повседневных дел и посвятил свои мысли Господу. Поэтому хозяйкам запрещалось делать уборку, мыть грязную посуду, заниматься рукоделием. Конечно, доить коров и кормить домашнюю скотину разрешалось, так как это необходимые дела. Церковные правила были связаны с запретом сквернословия и конфликтов в благословенные дни. Нельзя было спорить, выяснять отношения и ругаться. Обратите внимание! В народе существовало поверье, что в Громницы лучше не покидать пределы собственного подворья, чтобы не потерять удачу.
Славянский праздник Лельник: значение. Народный праздник Красная горка.
Громница – единственный день зимой, когда может приключиться гроза – можно услышать гром и увидеть молнии. Громница – это единственный зимний день, во время которого может случиться полноценная гроза с громом и молниями. Праздник Громница называется так потому, что 15 февраля можно впервые услышать гром и увидеть сверкание молний. Празднование народного праздника Громница 15 февраля: главные традиции и обряды дня. Языческий праздник Громница – один из старинных славянских праздников, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы, праздновался 1-2 февраля.
Традиционные славянские языческие праздники
Обряды праздника Громница Кроме зажжения громничной свечи известны такие обряды праздника: Первые Заклички Весны. На Громницу весну закликают тихо, участвуют в этом только девушки и дети. Пока что песни-заклички поют чуть слышно, только у себя на дворе, когда рядом нет других людей. Обряд «продажи ребенка» для его счастья и здоровья. Мать ребенка зовет знахарку, которая символически выкупает ребенка.
Младенца передают знахарке через окно, а после она возвращает ребенка со словами «Живи на мое счастье».
В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды. В поле девушки делили хлеб поровну. Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"... Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы.
Первопредок славян по тексту "Слова о полку Игореве" славяне - дажьбожии внуци. По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу. Затем обручённые боги родили Ария, ставшим по легендам прародителем многих славянских народов и племён - чехов, хорват, киевские полян. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения земли в частности обряд опахивания , приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета.
Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю. С 20 по 30 мая травня отмечается "Грудие Росное" неделя Рода. В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. С 26 мая травеня по 2 июня кресеня отмечаются Зелёные Святки Вторые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь.
Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело которое обычно плетут из травы и украшают цветами в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов. Свадьба Велеса и Живы. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето.
До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба.
Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется. С 19 по 24 июня кресеня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем". Русальные дни проходят после "Семика" Ярилина Дня. Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник. С 23 на 24 июня кресеня, червня празднуется великий праздник "Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота солнцестояния. Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня.
Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя Ивана Купалы. Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду для куклы и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод.
В этот день совершается чествование Небесного Сварожьего Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары... Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день День Петра и Павла. Июль Липень 5 июля липеня отмечаются Именины Месяца - праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Афанасия Афонского. В народе говорили: "Афанасьев день - Месяцев праздник". О сию пору выходят смотреть на "играние" Месяца.
Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, что Месяц справляет в этот день свои Именины. Дни убивают, а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено. В эти дни кончали пахать и начинали готовится к озимому севу. Бытовала такая пословица: "До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять". На сию дату приходятся тако же Выборы жертв Перуну.
Ко Дню Перуна 20 липеня готовятся 8 дней. За восемь дней до того дня кидаются жребии черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин Мокринин день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и не будет орехов - все повымокнут". День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь". По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" сглазы и порчи и многие болезни. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру.
В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура. Август Серпень, Жнивень 1 августа серпня отмечается Первый Спас, который в народе называют медовым или мокрым. Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей.
Thank you! We will contact you soon.
В это время часто обращались к магии воска и свечей. Изготавливали свечи, делали с помощью них очистительные обряды, очищая себя, пространство, в котором работали, жили, в которое собирались переехать весной или место для будущей постройки дома. Также с помощью воска делали различные обереги, в особенности для больных людей. В это время изготавливали различных кукол , в тело которых закладывали кусочки шерсти, притом не только овечьей или козьей, но и волосы белой лошади и чёрной кошки. Одним из таких оберегов являлась кукла Берегинюшка дома, в руках у которой был узелочек с шерстью чёрной кошки. Такую Берегиню часто изготавливали в феврале, потому что шерсть шерстяная ткань и шерстяные нитки для вязания, вышивания — это то, что связывает нас с образом Велеса. То, как у вас будут получаться изделия с шерстью, будет показателем, насколько вы готовы осознавать и менять себя. В это время часто обращались к магии огня и делали малые и большие огнищения, очищая пространство, самого себя, изготавливали различные подсвечники.
Заготавливали различные смеси трав и специй, для того чтобы их сжигать в домашнем огне, в обрядовом костре, на капище, возле дома. Часто в феврале вешались новые железные засовы на амбар, на дом, изготавливались медные Берегини. Делались железные кольца, которые надевались на рога скотины, дабы уберечь её от лихоманок. Если дом находился в неспокойном месте либо в поселении, начинали замечать ходившую коровью смерть, то тогда железные гвозди втыкались в притолоку над воротами, дабы не пустить её в дом. В этот период совершали много действий, которые вроде бы внешне никак не связаны с этой темой, но на самом деле имеют к ней прямое отношение. По тому, как у вас идёт такое действие, можно определить, насколько вы находитесь в процессе очищения. Например, если вы, работая с металлом в феврале месяце, колетесь металлическими иглами, теряете ножницы, режетесь ножами режете руки, это говорит о том, что вы не умеете подчиняться мужчине если металл наказывает женщину. Вот ваш истинный враг и причина тех ссор, которые творятся дома.
И в феврале их будет больше, если вы не замиритесь с металлом и не начнёте работать с собственным упрямством. В их мировоззрении это благо, а в вашем, может быть, и нет, но они поступают из добрых побуждений. Абсолютно каждое действие является расшифровкой того, что у нас внутри, и именно с этим прежде всего надо работать. Диагностика по громничным свечам В этот период изготавливались свечи. Притом самые сильные свечи делали не только на Громницу 2 февраля , но продолжали делать и весь февраль. С помощью свечей делали своеобразную диагностику. В феврале, как и во все зимние месяцы, наши предки старались держать дома так называемый негасимый огонь, который не тушили. Виды наплывов на свечах Если в жизни человека всё в порядке, и он работает над собой, занимается крес с ением , то свеча будет гореть высоким пламенем, не образуя никаких наплывов.
Как только во внутреннем мире человека возникает какая-то нервозность, он затаивает обиду , начинает моральными рогами упираться в пол или в другого человека, то есть есть какие-то душевные неполадки, то свеча, даже натуральная, даже правильно скрученная, с подобранным фитилём, начнёт «плакать», образуя наплывы. Если по только что поставленной свече сверху донизу пробегает линия наплыва, — это означает, что на человеке есть либо поветрие, либо мелкий сглаз. Всё это касается не только восковых свечей — парафин тоже может работать, но он более слаб в плане проведения божественной энергии, поскольку материал всё-таки не натуральный. Если линии наплывов идут наискосок и пересекаются, в особенности, если так происходит со свечкой, которая стоит рядом с больным человеком, то это говорит о том, что в его болезни виноват он сам, а не кто-то другой, то есть ему ничего не делали на судьбу. Если же таких наплывов наискосок много, и они по спирали обнимают всю свечку, то это сделанная болезнь , которая прилетела в результате испытания в виде сглаза, поветрия. И пришло как результат неправильных мыслей: человек 9 раз наступил на одни и те же грабли, не понял, и Бог послал другой урок. Как делать диагностику с помощью свечи В это время часто не только знахари, целители, но и просто самые старшие люди в семье делали диагностику с помощью горящей свечи, водили по часовой стрелке перед телом человека, от головы до ног. И если во время этой диагностики свеча начинала чадить чёрным дымом — это сигнал, что внутренние органы в этом месте заблокированы.
А это означает, что человек не выполняет соответствующую программу. Например, если такое происходит на уровне сердца, значит, он закрыл своё сердце от любви и поселил в душе обиду. Если в зоне печени — значит, у него много запертой ярости, злости. В зоне мочеполовых органов — значит, он не рожает в этот мир ничего полезного, и это не только про детей, а про сотворение для других людей, а не для себя. Также такая диагностика — это показатель того, что надо самому пациенту лечить голову до тех пор, пока свеча не перестанет дымить. Когда идёт диагностика, свеча держится одной стороной к человеку. Если наплывы образуются со стороны человека — это говорит о том, что в этой ситуации виноват он сам, не только своими неправильными мыслями, но и неправильными поступками в яви. Если наплывы с противоположной стороны, то это говорит о том, что ему пришёл урок через какого-то человека, и с ним у него негармоничные отношения.
Если наплывы-слёзы чёрного цвета, то человек прибывает в унынии. Если следы на теле свечи такого же цвета, как и она сама, значит, проступок не так тяжёл, и тут достаточно покрес с иться, чтобы остановить дурдом в своей жизни. Если свеча стоит возле какого-то святого места неважно, изображения каких Богов там стоят , например, в красном углу, и начинает изгибаться такое бывает даже с очень толстыми свечами — это говорит о том, что человек уже давно поступает по негативной программе, и она уже ожила, то есть стала вредоносным духом. Иногда это называют одержимостью, или субличностью. Тут человеку надо подумать, кого он обидел в результате этих программ, и серьёзно заняться крес с ением и целеполаганием. Если в обряде свеча или костёр зажигается с первого раза, «с одной спички», и пламя ровное, спокойное, уверенное — это означает, что вы выбрали правильное место, время для работы, для проведения обряда и всё будет способствовать той магии, которую вы творите. Если есть проблемы с зажиганием костра, это говорит о том, что вы не умеете пригласить Бога внутрь круга, внутрь себя. Многие современные люди льют бензин, жидкость для розжига и т.
Кто тогда придёт на ваш зов? Не факт, что нужные вам Боги. Внешние силы, с которыми вы не договорились, будут ослаблять работу и даже мешать достижению результата. Если на протяжении всего обряда пламя у свечи слабое, маленькое и, кажется, что вот-вот погаснет — это говорит о том, что существуют определённые помехи, препятствия, возможны потери, и ситуация может развиваться не так, как бы вам хотелось. Также это может говорить о том, что вы не соблюдаете заветы Богов, с которыми связан обряд. И здесь надо подумать, где вы поступаете не по завету того Бога, с которым обряд связан. Если на обрядовых или алтарных свечах пламя прыгает, как бы танцует — это говорит о том, что ситуация, над которой вы работаете, накалена, и существуют вещи, которые независимо от вас разжигают страсти или накаляют обстановку. А дальше уже вам решать, что с этим делать.
Если в обряде используется несколько свечей, и каждая из них символизирует какого-то человека, тоже понаблюдайте за их горением. Если увидите, что одна из них горит ярко и уверенно, а вторая имеет маленький огонь — это говорит о том, что один человек тушит другого, то есть энергетически у вас неравноценные взаимоотношения, ситуация «раб-рабовладелец». Если во время обряда пламя свечи или костра имеет непривычный цвет, например, зелёный, синий, красный — это говорит о том, что в обряд пришли определённые силы, Боги, и это то, на что в первую очередь стоит направить своё внимание. Например, если пламя синее, то пришли марные Боги — это говорит о том, что вам надо очищаться. Если обряд был на любовь, а костёр синий, значит, надо очищаться от обид на ваши прошлые любови. Если пламя зелёное — это приход богини Живы, Даждьбога и это говорит о том, что вам надо что-то пожертвовать, имеются в виду бескровные требы, и не только в обряде, а вообще в жизни. Может быть, сделать что-то хорошее для сада, цветника, для людей, для животных, чтобы ваша ситуация разрешилась. Ярко-красное пламя означает приход солнечных Богов всего солнечного круга.
Это говорит о том, что надо направить свои благие действия в сторону окружающих вас мужчин. Читайте также: «Свечная магия на Руси».
Академик В. Ягич и исследователь апокрифов В. Это становится очевидным даже после простого сличения текстов. Культ Перуна у южных славян. По всей видимости, чем южнее мы продвинемся в землях, где искони жили славяне, тем более вероятным будет — услышать гром с небес в феврале. Многие современные исследователи напрямую связывают Громницу с древнеславянским праздником Перуна: «Сретенье, Громницы...
Золотые правила народной культуры. Минск: Адукацыя i выхаванне, 2008. Связь праздника не только с Громовником Перуном, но и с Богиней прослеживается в традиционных верованиях южных и западных славян: «В народных названиях праздника объединены мотивы встречи и темы Богородицы, ср. Стретенье, Встретенье, болг. Зимна Богородица, Вълча Богородица, пол. У болгар С[ретение] связывается с легендой о встрече Богородицы со св. Трифоном — покровителем виноградарства, день памяти которого отмечается 3. II, ср.
Его отмечают с 1 на 2 февраля, и он посвящен богине Брид, которая также известна как Brigid, Bridget, Brighid, Brighde, Brig или Bride, — богине поэзии, целительства и кузнечного дела, которая в христианское время стала известна как св. Бригитта, а в Уэльсе ее знали как Ffraid или Sant Ffraid. Статья датирована 2009 г. У славян особую роль в этот день отводили также «сретенской воде»: «В Малороссии и некоторых местах Великороссии на праздник Сретения Господня освящали в церквях воду. Освященная сретенская вода считается здесь лечебным средством против разного рода болезней, особенно так называемого присрета то есть призора очес » цит.
Народный праздник Громница 15 февраля, славянское Сретенье: почему свечи были главным символом дня
Женщины и девицы в этот день поют ей благодарственные песни. В этот день можно предсказать погоду на целый месяц вперед. Кроме того, этот день славяне называют Стретеньем встречей. Известно, что в этом секторе Сварожьего годового круга встречаются лето и зима. Глубокий смысл, который несет этот праздник, дает нам возможность видеть грядущее теплое лето. И хотя до начала лета еще очень далеко почти половина года , один из его дней присутствует в нашей жизни уже сегодня.
Какова в этот день будет погода — таков будет и весь месяц февраль.
Ведь Громница в самом сердце зимы напоминает о том, что даже в самые темные времена всегда есть светлый луч — как лучезарная молния среди морозной зимы. Всегда остается надежда. Славяне почитали Маланьицу за ее способность дарить надежду на быстрый приход весны. Поделитесь этой новостью: Хотите, чтобы о вашей проблеме, новости или событии узнали люди?
По поверьям, это Перун, Бог-Громовник, направляет свои молнии, чтобы помочь весне. Мы считаем, что верно в этот праздник мужчинам и юношам обращаться к Перуну, женщинам и девушкам — к Диве Додоле.
В славянских мифах её упоминают как верную спутницу Бога Грозы. Во время грозы Перун посылает молнии, а Дива-Додола — небесную влагу, необходимую для плодородия земли. Кроме того, Диву-Додолу почитают как одну из Богинь Лета, которое начинается с первыми грозами, и молодости. Особенно часто Богиня становится покровительницей молодых девушек. Славяне обращались к Диве-Додоле с просьбами о дожде. По традиции, обратиться к славянской Богине Грозы могли только её жрицы — юные девушки.
Суть его проста, как все гениальное. Он описывает основные процессы и вехи течения жизни и закономерность взаимоотношений Мужчины и Женщины , которые находят свое отражение в праздниках Кола. Жизнь есть единение и взаимодействие двух начал, двух разных энергий. Характер этого взаимодействия и определяет свойства и атрибуты времен года: зарождения, развития, апогея и жатвы урожая. Змей Громовержец спит в своих подземных чертогах. На груди у него покоится чудесное ожерелье Силы — Огнедева. Мать всего живого Оленуха спускается в чертоги Змея и, воспользовавшись своими женскими чарами, похищает ожерелье Силы. Оленуха выносит на поверхность земли Огнедеву и Силой и Сиянием наполняется Земля. Змей же, заметив пропажу, пускается в погоню за Оленухой и тоже выходит на поверхность Земли Красная Горка, день весеннего равноденствия. Там её и настигает обманутый Змей. Но не может он противостоять чарам Матери Всего Живого и соединяется с ней в экстазе любви Купала, день летнего солнцестояния. Громовержец возвращает себе Огнедеву. Теперь Сила на его стороне, и он увлекает за собою Оленуху в чертоги подземные. В момент вхождения в обитель Громовержца, Оленуха сбрасывает свои рога — символ Мудрости и Силы Матери. Рога остаются Детям Земли и дарят им Мудрость Богач, день осеннего равноденствия. Змей, довольный своим успехом, успокаивается и засыпает. Коляда, день зимнего солнцестояния А у Оленухи, тем временем, вырастают новые рога, и, движимая желанием помочь своим детям, она вновь похищает Ожерелье Силы и выходит с ним на поверхность Земли Громница. Коло замкнулось. День, когда Оленуха дарит людям и земле Силу Огнедевы. В этот день просыпается Змей Громовержец, отсюда и название праздника — Громница. Ритуал праздника — танец Огнедевы — танец торжества Женской Силы, утверждения и защиты всего живого. Ритуальный танец творится вокруг большой свечи, от которой впоследствии поджигаются свечи, принесенные участницами ритуала. Свечи, таким образом, обогащаются энергией ритуала им дают немного погореть, а затем гасят. Затем, когда возникает потребность, Громничные свечи зажигают и используют для защиты дома и целительства, для очищения энергетики окружающего пространства.
Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
| 2 февраля: Славянский праздник Громница | Что за праздник такой Громница, и почему этот день выпадает на зимний месяц февраль? |
| Языческая Громница и христианское Сретенье | Русский след | Рассказываем, что за праздник Громницы и зачем славяне делали свечи и сжигали соломенное чучело 15 февраля. |
В Могилевском районе воссоздали славянский праздник Громницы
Сегодня в доме ремесел и фольклора празднуют Громницу - славянский праздник. Это единственный день зимой, когда можно услышать раскаты грома, совершенно несвойственного зимней погоде. Наша съемочная группа узнавала, как отмечают этот праздник. Главный символ сегодняшнего праздника - большая обрядовая свеча.
Также есть маленькие свечи, которые плели своими руками косичкой или веревочкой. И это являлось сильным оберегом на весь год. Свеча - это символ живого огня.
А плетение таких свечей сопровождалось пением.
Сретение буквально: «Встреча» напоминало христианам о встрече младенца Иисуса с иудейским праведником Симеоном, якобы состоявшейся в иерусалимском храме на сороковой день после «рождества» Христа. Народный дневникъ. Праздники и обычаи. Суворина, 1885. Русский народный календарь. Юрий [Ярила, Перун? Поэтому, хотя и редко, с этого дня можно слышать громовые раскаты. Чехи и поляки верили, что на С[ретение] первый раз должен запеть жаворонок, даже если бы от этого он замерз. В восточно- и западнославянских традициях большое значение придавалось свече, которую на С[ретение] освящали в церкви.
Украинцы, белорусы и поляки называли ее сретенской или громничной ср. Gromnice, чеш. Hromnice, бел. Громницы, словен. На С[ретение] с этой свечой обходили дом и хлев, подпаливая у животных крест-накрест шерсть на лбу. Этнолингвистический словарь в 5 тт. Институт славяноведения РАН. В Ярославской губ. Этнолингвистический словарь... О древних языческих корнях праздника возможно, не только славянских, но и восходящих к Древнему Риму писали ещё этнографы XIX в.
Либо наоборот — закликать во время засухи грозу с дождём. Громничная свеча помогала и во время важных хозяйственных работ: при первом весеннем выгоне скота, распашке поля, сборе урожая и заготовке зерна. Её брали с собой, когда шли свататься или когда бабка-повитуха принимала новорожденного, ставили её в Красный угол на дни поминовения предков Осенние Деды ночь на 1 ноября и Весенние Деды ночь на 1 мая , давали человеку при смерти, чтобы легче было отойти в мир иной. Свечой обкуривали дом умершего, чтобы душа его успокоилась. Тяжко хворающим дают в руки запалённую свечу-громницу, прося при этом Богиню прогнать своей очищающей и целительной силой духов болезни. Воск громничной свечи принимался больными, как лекарство. Существует также много примет, связанных с громничной свечой. Во время обряда наблюдали, как горят свечи: частое потрескивание указывает на большое количество гроз в году. Когда человек тяжело умирал, зажигали громничную свечу и смотрели, в какую сторону пойдёт от неё дым: если за двери, то больной скоро умрет, если расходится по дому — будет ёще некоторое время жить.
Богиня Громница-Перуница у разных народов У южных славян эту богиню зовут Громовицей. На Украине бытует ещё одно имя — Паляница палящая, зажигающая огонь — так же называют ритуальный хлеб, что хозяйки пекут в честь особых праздников. Во многих песнях и сказах Громница — это образ Дивчины-Воительницы: волевая, сильная сторона Женского начала. История древних славян знает женщин-богатырш, их так и звали — девы-поляницы. Это название, вероятно, происходит от слова «поле» — ведь сражения проходили на просторных открытых полях, вспомним выражения: «поле битвы», «поле брани». Эти девы бились против врагов наравне с мужчинами своего племени, что вызывало удивление и восторг чужеземцев. Традиции женского воинства были очень развиты у скифов-сарматов одного из славянских племён, ведущего преимущественно кочевой образ жизни. Также в народных преданиях сохранились знания о Белых Дивах — прекрасных девах-воительницах. Традиция подчёркивает девственность Перуницы, она — именно Девушка-Воин.
Здесь можно провести параллель с древнегреческой традицией. Афина — Дева-Воительница, дочь громовержца Зевса. Причём, не просто дочь: Зевс самостоятельно породил Её из Своей головы. Независимая сильная женщина, идущая своим путём.
Кроме этого, в Громницу только девушки и дети поют песни у себя во дворе, но очень тихо, таким образом они пытаются закликать весну. Также при пении нужно следить, чтобы рядом не было других людей. Приметы на Громницу: Если в этот день снег идёт — весна будет ранней, если метель — такая погода останется на долгое время, в течение месяца. Дождь в праздник — год будет урожайным на пшеницу, будет вьюга — не будет хлеба. Если метель разметает зерно, то год будет неурожайным. В этот день запрещается: Работать, убираться, помогать другим и готовить разрешено. Нельзя ни с кем ссориться, иначе будут преследовать неприятности. Запрещено скучать, в этот день можно только веселиться. Нельзя ни мыться, ни стирать. Долгие поездки так же остаются под запретом. Есть пословица: На Сретение в долгий путь отправишься — скоро домой не вернешься». Предлагаем посмотреть видео о празднике Громница или Сретенье Господне: Славянские боги и богини, которых чествуют в этот день В Громницу вспоминали таких богов и богинь, как: Богиню Лёлю. Она олицетворяет весну, любовь и красоту. Это образ нежной, юной и искренней девушки.
30 апреля - 1 мая "Живин день", "Бельтайн", "Вальпургиева ночь", "Ночь костров".
Встреча зимы с весной» на канале «Народное Славянское радио» в хорошем качестве, опубликованное 5 февраля 2023 г. 20:00 длительностью 00:41:49 на видеохостинге RUTUBE. Славянский праздник Лельник: значение. В славянской культуре аналогом праздника свечей и факелов стала Громница, которая тоже отмечается с 1 на 2 февраля.
В Иркутске отметили славянский праздник Громницу
Девичьи гадания на Лельник На Красную горку девушки гадали на замужество, традиционно используя для этого крашеные яйца. Например, известен такой способ: поочередно раскручивали яйцо и смотрели, куда направлен острый конец «писанки». Если он замирал напротив куклы Лели, это означало скорое замужество. Также по тому, как далеко яйцо располагалось от куколки, судили о времени нахождения «в девках». Для другого гадания девушки одновременно скатывали «крашенки» с места проведения праздника. Раньше остальных должна была выйти замуж та девица, чье яйцо укатывалось дальше остальных. Считалось, что в этот день в вещих снах можно увидеть образ своего будущего мужа.
А еще девушки тянули жребий с именем суженого. Приметы и поверья на Лельник На Лельник славяне украшали дома, домашнюю утварь и одежду изображениями птиц, посвященных богине Леле, ведь именно птицы по славянским поверьям «приносят на своих крыльях весну». Для бездетных женщин он считался единственным днем в году, когда они могли получить детородную силу без помощи знахарок. Для этого нужно было встать до зари и к рассвету прийти на небольшую поляну в лесу, где от холодной утренней росы струился вешний пар, обладающий чудодейственными свойствами. Также девушки обращались к Леле о содействии в удачном замужестве и взаимопонимании с возлюбленным. Брачный союз, заключенный в Лельник, считался вечным и счастливым.
А вот отсиживаться дома «девкам» считалось плохой приметой: либо они вовсе не выйдут замуж, либо найдут неказистого мужа, поскольку всех видных парней успеют расхватать другие. Александр Угланов. Девы Также в этот праздник люди заботились об очищении своей души и просили прощения у родных за причиненные обиды.
Само имя богини Паляница, согласно этой теории, происходит от слова «поле». Стоит отметить, что богиня Паляница Перуница выступала в роли сильного женского начала, в образе женщины — воительницы. Таким образом, можно логически связать теорию о происхождении имени богини со словом «поле», ведь именно там и разворачивались всякие сражения и битвы. Здесь же можно провести некую параллель, между славянской богиней Перуницей и древнегреческой Афиной. Эта богиня так же являлась дочерью громовержца, бога Зевса, который породил её самостоятельно, из собственной головы. Таким образом, Афина выступала в образе продолжения сущности своего отца, женской ипостасью мужского и сильного начала. Она так же, как и Перуница, была девственной богиней, воительницей и покровительницей мудрости.
Её главным атрибутом являлось копьё, как символ молний её отца. Богиня Перуница, так же изображалась вооружённая золотым копьём. Интересную параллель проводят некоторые с кельтской богиней Бригитой, которая до пришествия христианства, почиталась кельтами, как покровительница всяких ремёсел. В основном, её стезёй выступала именно кузничное дело, которое неразрывно связанно с культом огня и богов грома. Легенда о громовержце змее и Оленухе. Автор в своих поисках наткнулся на очень интересную легенду, которая может показать нам суть многих славянских праздников, с совершенно другого ракурса. Итак, перед нами очень интересная легенда о змее громовержце, который спит себе спокойно, в своих подземных владениях. На груди у спящего змея покоится дивное ожерелье, которое носит ещё более дивное название — Огнедева автору откровенно и честно слышится Огненная Дева. Так вот, это ожерелье является источником огромной силы, и является воплощением Живого огня, того самого, который дал начало всему мирозданию. В подземную обитель спускается сама Оленуха — олицетворение матушки природы.
Она, пользуясь своей красотой, искушает и соблазняет бедного громовержца. После обманного манёвра матушка всего живого, забирает у хвостатого чудища его чудодейственное ожерелье, выносит его на поверхность, к своим земным детям. Силой ожерелья Оленуха наполняет землю сиянием и новой жизнью. Данное явление символизирует перелом зимнего времени на весеннее, то есть речь идёт о двух больших славянских праздниках — Громница и Масленица. Когда змей громовержец замечает пропажу своего ожерелья, он наполняется свирепостью и вслед за матушкой Оленухой поднимается из своей подземной обители на поверхность. Подобное явление символизирует весеннее равноденствие. Змей хочет настигнуть ту, что украла у него Огнедеву, но матушка Оленуха не теряет время зря, и в попытках уйти от преследования, поднимается в небесную обитель. Это символизирует славянский праздник Русалий день, и конечно Белтан. Всё же матери всего живого не удаётся избежать участи попавшиеся в лапы чудища жертвы, но настигнув её великий змей не в силах противостоять очарованию и притяжению богини. Таким образом оба божества соединяются в лихорадочном любовном экстазе, чем олицетворяют единство мужского и женского начала, и неизбежность притяжения между ними.
Подобное божественное соитие находит свой отклик в таком славянском празднике, как Купала. Великий змей возвращает себе своё чудодейственное оружие, тем самым возвращая самому себе силы. После этого, змей не желая расставаться со своей возлюбленной Оленухой, увлекает её за собой, в свои подземные чертоги. Когда богиня повторно спускается в подземные владения великого змея, она избавляется от своих рогов автор немного в шоке, хотя наверно имя Оленуха, богиня получила не просто так. Рога богини служили символом мудрости и её силы. Оленуха оставляла свои старые рога в подарок своим смертным и земным детям. Это символизирует осеннее равноденствие и славный праздник Богач. После всего этого, громовержец змей обретал покой и вновь предавался своему сну. Данное действие обозначало приход зимней поры.
Свадьба Велеса и Живы.
В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба.
Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется. С 19 по 24 июня кресеня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем". Русальные дни проходят после "Семика" Ярилина Дня. Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник. С 23 на 24 июня кресеня, червня празднуется великий праздник "Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота солнцестояния. Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя Ивана Купалы. Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник.
Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду для куклы и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод. В этот день совершается чествование Небесного Сварожьего Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары... Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день День Петра и Павла. Июль Липень 5 июля липеня отмечаются Именины Месяца - праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Афанасия Афонского. В народе говорили: "Афанасьев день - Месяцев праздник".
О сию пору выходят смотреть на "играние" Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, что Месяц справляет в этот день свои Именины. Дни убивают, а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено. В эти дни кончали пахать и начинали готовится к озимому севу. Бытовала такая пословица: "До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять". На сию дату приходятся тако же Выборы жертв Перуну. Ко Дню Перуна 20 липеня готовятся 8 дней. За восемь дней до того дня кидаются жребии черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества.
В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин Мокринин день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и не будет орехов - все повымокнут". День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь". По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" сглазы и порчи и многие болезни. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура. Август Серпень, Жнивень 1 августа серпня отмечается Первый Спас, который в народе называют медовым или мокрым.
Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершается освещение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу - пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком. Православные христиане отмечали в этот день праздник Преображения Господня. В народе существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не получат яблока в Ирии Раю. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Мирона Ветрогона. По приметам, в этот день дуют сильные ветры. В народе о сём говорили: "Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут", "Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету", "Каков Мирон Ветрогон, таков и январь". Православные христиане отмечали в этот день Успение Пресвятой Богородицы. К 9 августа на на большей части Земли Славянской заканчивается жатва, отсюда и название праздника - Спожинки дожинки, обжимки. С 15 по 28 августа серпеня отмечается Ладино Полетье - "молодое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета.
В народе сей праздник именовали также "Спас на полотне" или "Спас на Холсте" "Холщовый Спас" , ибо в местах больших ярмарок со дня третьего Спаса начинался полотняный торг, продажа полотна и холстов. Называли Третий Спас и ореховым, ибо к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор с последующей заготовкой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Агафона Огуменника. По поверьям, в ночь под Агафона Леший если его предварительно не задобрить раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои Именины. В народе говорили: "На Агафона Леший из лесу в поле выходит". В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства. Сентябрь Вересень, Рюень С 1 по 7 сентября вересеня отмечается Макошино Полетье - "старое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни уходящего лета. Православные христиане отмечали 1 сентября день Симеона Летопроводца. В народе говорили о сём так: "Семён лето провожает, бабье лето начинает". Время подведения итогов.
Встреча осени - чествование Макоши как Матушки Осенины. Православные христиане отмечали в этот день Рожество Богородицы. Осенины праздновались, как правило, у воды и непременно с овсяным хлебом. В народе говорили: "Если погода на Малую Пречистую Богородицу хорошая - осень будет хорошая".
Какова в этот день будет погода — таков будет и весь месяц февраль. Солнечный ясный день приведет раннюю весну. Капель на Громницу означает раннюю весну, а если разгуляется метель, то и погода будет держаться метельная до самого конца февраля. В этот день происходит встреча двух противоположных качеств. Празднование Громницы — дань древнему ритуалу.
Мы синхронизируем прошлое и будущее и получаем желаемый результат. В этот день проводится освящение воды.
Славянский праздник Громница
Этот Славянский Ведический праздник посвящен Додоле – Перунице. Его празднуют 2 февраля, через 40 дней после Рождества Божича Коляды. Новости Оренбурга» Полезно знать» Громница Сретение — 15 февраля История и особенности праздника в проекте Календарь Праздников 2023. По погоде на Громницу, славянский праздник первой встречи с весной, судили долгой ли будет зима, ждать ли богатого урожая в нынешнем году. ГРОМНИЦА (Громницы, Сретенье, Зимнее Перунье) — отмечается 2 лютеня/февраля-месяца. Во времена двоеверия обряды славянской Громницы слились с иудохристианским праздником Сретенье. Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение.
Громница 2021
| Сретение (Громница) | Встреча зимы с весной» на канале «Народное Славянское радио» в хорошем качестве, опубликованное 5 февраля 2023 г. 20:00 длительностью 00:41:49 на видеохостинге RUTUBE. |
| Сретение (Громница) | Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. |
| Громница: что за славянский праздник и когда празднуется в 2020 | Колесо года 2 февраля: Славянский праздник Громница Громница — один из старинных славянских праздников Колеса года, которому соответствует кельтский Имболк. |