Мир Адвайты заключает в себе все девять пространств, но Вселенский Разум в своём чистом виде находится в двух последних пространствах.
Карапатра Шри: Адвайта Бодха Дипика. Свет недвойственного знания
Pavel Ermidis - бесплатный фрагмент: Открывая для себя доступ в Мир Адвайты, мы закрываем историю тела и начинаем историю Духа. Новости дня читайте на Взгляде. Екатеринбургская группа Адвайта уделяет немало внимания хронике уральских "мутных будней": по настроению их новый альбом "Вышка" может напомнить вам работы петрозаводцев. Просветленный учитель адвайты, один из немногих, чье просветление было публично подтверждено его учителем, Рамешем Балсекаром. Смотрите видео Мир глазами Адвайты. бесплатно в высоком качестве. Продолжительность видео: 1 ч, 2 мин и 31 сек.
Вам есть что сказать?
- Похожие статьи
- Видео: АДВАЙТА - 28.04.2024
- Адвайта. Книга третья. Наука просветления
- Описание документа
- Международный Орден Адвайты святых Шанкарачарьи и Даттатрейи
Мир Адвайты - дзэн, сатсанги, медитации, йога
Именно после осознания сути этого изречения, то есть осознания равенства дживы и Брахмана, достигается Освобождение. В адвайта-веданте также практикуется дхьяна — высшая форма медитации, как и во многих других направлениях индуизма. Но, согласно учению Шанкарачарьи, дхьяна без познания Вед не имеет смысла, ибо не ведёт к Освобождению. Таким образом, согласно версии адвайта-веданты, не существует ничего, кроме Брахмана, который под воздействием майи порождает иллюзию двойственности. Насколько гармоничным является такой взгляд на реальность — вопрос открытый, можно сказать лишь одно: крайности и фанатизм могут извратить любое учение. Именно поэтому Шанкарачарья справедливо заметил, что существуют как истинная реальность, так и условная реальность. И ключевое слово здесь — «реальность», это значит, что нельзя пренебрегать ни одной из них. Восприятие всего как проявления Брахмана само по себе ведёт к непривязанности, равностности, беспристрастности и недвойственному восприятию. В процессе такого восприятия прекращается разделение нейтральных объектов и явлений на приятные и неприятные, что, в свою очередь, прекращает возникновение привязанности и отвращения.
Однако важно понимать, что концепция о том, что всё является иллюзией, не должна приводить к бездействию. Более гармоничным будет именно взгляд, который предложил Шанкарачарья, — постоянно медитировать на истинную реальность, но не отрицать условную. Если джива уже воплотилась в этом материальном мире, значит, у этой души есть какие-то задачи, и чтобы их исполнить, не следует вовсе отрицать наличие материальной реальности, при этом осознание истинной природы вещей и явлений, как уже сказано выше, позволяет пребывать в равностности, свободной от привязанности и неприязни. О такой позиции очень хорошо сказано в Бхагавад-Гите: «К плодам не стремись, не нужна их услада, Однако бездействовать тоже не надо. Несчастье и счастье — земные тревоги — забудь, Пребывай в равновесии, в йоге. Пред йогой ничто все дела, ибо ложны, А люди, что жаждут удачи, — ничтожны. Грехи и заслуги отвергни ты разом, Кто к йоге пришёл, тот постиг Высший Разум. Отвергнув плоды, сбросив путы рожденья, Достигнешь Бесстрастья и Освобожденья».
Эти слова были сказаны ещё пять тысяч лет назад во время битвы при Курукшетре. Так сам Кришна наставлял Арджуну. Но эта философия актуальна до сих пор. Не так важно, какого учения придерживается человек, важен тот результат, которого он достигает, а также эффективность действий, совершаемых этим человеком, и та польза, которую он приносит окружающим.
По логике, надо обратить внимание внутрь или куда-то еще и направить его на его же источник. Подобные вещи нередко говорил Ошо, но проблема в том, что это в принципе невыполнимо. Что Сознание, что внимание — пассивны, и вы не можете заставить внимание перемещаться, если не используете ум. Если же вы перестаете использовать его, то внимание начинает блуждать само туда-сюда, наружу или внутрь — в зависимости от того, где возникают новые раздражители. Поэтому задача на осознание непонятного внутреннего объекта чаще всего приводит к тому, что объект этот создается внутри ума, и там же происходит процесс его «наблюдения». А потом, при возвращении к усилию по разотождествлению, снова начинает ощущаться. И называть его высшим «Я» по отношению к низшему «я» ума можно только весьма условно. Если уж говорить о высшем «Я» серьезно, то надо признать, что понятие это изначально условное. Оно было введено, чтобы как-то обозначить то, что является вечным и неизменным в человеческом существе и принадлежит человеку только отчасти. Это разделение появляется вследствие взросления человека, как один из важных его этапов. Можно отрицать все — дурное дело, как говорится, нехитрое. Ум нужен для выживания в мире, и если вы не хотите им пользоваться, то уходите из мира — или в полное отшельничество, или на тот свет. Итак, низшее «я» необходимо для жизни в мире, а высшее придумано древними мудрецами как способ обозначения того, что в нас вечно. Если бы у некоего высшего «Я» имелся центр, то, наверное, его можно было бы осознать, увидеть или ощутить. Так ощущается Сознание, проявляющееся в нашем внутреннем пространстве, но это присутствие тоже не имеет центра, и тем более в нем нет никакого «Я». Но даже это присутствие поначалу ощутить сложно, потому что оно развивается по мере роста осознанности, по мере все более полного проявления Сознания в бытии человека. Я бы сказал, что внезапная вспышка осознания или чегото подобного есть часть их религии. Ну, или что-то подобное. Более того, главным фокусом, к осуществлению которого стремятся нынешние учителя на своих выступлениях, становится искусственное создание озарения в том, кто задает им вопрос. Это, говорят, получалось когда-то у Махарши. Нечто странное, но о том же, мы наблюдаем на видео с Пападжи. Именно этот поворот, как считается, и может привести к озарению. То есть если его правильно толкнуть, все время повторяя: «А кто это чувствует? А кто задается этим вопросом? Поэтому обратить человека к тому, чтобы он вернулся на пару минут в состояние присутствия в себе, не так уж и сложно. А вот привести его к озарению куда сложнее — если вообще возможно. И это понятно — ведь просветление пришло к нам из буддизма, а там нет Бога — только пустота и нирвана. И все это в результате приводило человека к столь прекрасному состоянию, как просветление. Как к фантазиям их авторов, разве что. То ли энергия Сознания направляется на самое себя, что и приводит к взрыву, то ли происходит полное разотождествление человека со всеми его «низшими» телами, и оттого свет Сознания становится свободным и взрывается, меняя структуры его носителя, — сказать трудно, но примерно такие объяснения дают нам в течениях, где Господь и Его влияние никак не учитываются. Осознание гнева не меняет гнев. Осознание желания не меняет его содержания и сути. Осознание приводит к очищению внутреннего пространства человека и утончению его восприятия, вот и все. Мы не можем вызвать ее сами, потому что наши энергии — включая энергию Сознания — для этого не предназначены. Это может нравиться или не нравиться, с этим можно спорить до хрипоты, но дела обстоят именно так. Это и есть милость, потому что заслужить ее нельзя, но можно приготовить себя к ее схождению. Те, кто получает импульс Милости один или два раза в жизни, не могут толком понять, что с ними произошло. Когда опыт трактуется неверно, когда нет понимания того, что произошло, рассчитывать на адекватную передачу и изложение опыта уже не приходится. Они, конечно, себя просветленными не называют и даже выступают против понятия просветления, но сути проблемы это не меняет. Трансформация не приходит как счастье или приступ безудержного смеха. Описание трансформации мы находим в жизнеописании Махарши, и он, судя по всему, проходил ее как минимум дважды, но не факт, что нам все известно. В его присутствии было нечто большее, чем просто осознанность, но его слова тоже отражали недопонимание произошедшего, поскольку первая трансформация случилась с ним рано и без видимых причин. Им невдомек, что простота бытия мистика и заурядность обывателя — совсем разные вещи.
Люди совершают добрые и греховные дела и получают их плоды либо в этой жизни, либо после. Люди не могут приносить свои плоды, потому что никто не даст себе плода своего греха. Кроме того, этот дающий не может быть бессознательным объектом. Итак, дающий плоды кармы - Ишвара. Статус мира Согласно определению Ади Шанкары «истины» как вечной, неизменной и независимой от пространства и времени, материальный мир не «истина», потому что он не является ни одной из этих вещей. С другой стороны, Ади Шанкара утверждает, что материальный мир не является абсолютно ложным; оно кажется ложным только по сравнению с Брахманом. Под влиянием Майи мир кажется совершенно правдивым. Мир не может быть одновременно истинным и ложным; Ади Шанкара классифицировал мир как «неописуемый». Шанкара привел несколько причин, по которым материальный мир нельзя считать ложным. Если бы мир был ложным, то с освобождением первого человека мир был бы уничтожен. Однако мир продолжал существовать даже после того, как многие люди достигли освобождения. Карма, аспект материального мира, истинна, поэтому мир не может быть ложным. Мир подобен отражению Брахмана; следовательно, это не может быть полностью ложным. Мир - это логическая вещь, воспринимаемая нашими чувствами; термин «ложь» применяется к вещам, которые не могут быть восприняты нашими физическими чувствами. Самость Индивидуальное я, джива, представляет собой комплекс субъект-объект с Чистым Сознанием как его субъектный элемент, называемый Саксин. Его объектным элементом является внутренний орган, называемый антахкарана, источником которого является авидья. В восприятии, когда орган чувств соприкасается с объектом, антахкарана принимает форму этого объекта, принимая форму эмпирического знания. Когда Майя удаляется, Саксин осознается как Брахман, и в конечном итоге не существует разницы между Джива-Атманом индивидуальной душой и Брахманом. Когда это достигается при земной жизни, такое состояние блаженства называется Дживан мукти. Сам Ади Шанкара был сторонником преданного поклонения или Бхакти, учить, что практика этических добродетелей и стремление к преданности и знаниям привели к вытеснению ложного мировоззрения. Но Ади Шанкара считал, что ведические жертвоприношения пуджа а религиозное поклонение могло привести человека к джнана, истинное знание, они не могли привести его прямо к Мокша. Эпистемология Праманы, источники знаний Термин «прама» на санскрите относится к «правильному знанию» любого объекта, полученному путем тщательного рассуждения. Очевидное или Пратхибхасика уровень, на котором материальный мир воспринимается как истинный, но восприятие на самом деле ложное и иллюзорное, как сон или восприятие веревки как змеи.
Три точки зрения на отношения с Богом Для того чтобы успешно следовать духовному пути, стремящийся должен иметь представление о душе и Божественном, а также развивать связь с объектом своего почитания. Прежде всего, необходимо выяснить, на какой стадии эволюции он находится и с каким отношением ему лучше подходить к Божественному. Свами Ятишварананда"Религия, — говорит Свами Вивекананда, — это вечные отношения между вечной душой и вечным Богом".
Адвайта-веданта
это книга русского мистика Свами Дхарма Сумирана, которая составлена на основе видеозаписей сатсангов с разными людьми, ищущими истину и свободу в настоящем. Фильм "Мир глазами Адвайты" создан на основе интервью с Мастерами Конгресса Адвайта-Веданты. Адвайта стремилась примирить представление о едином Брахмане как о «материальной» (упадана) и «действующей» (нимитта) причине мира с утверждением о его неизменности и. Кроме того, в изначальной философии адвайта-веданты утверждалось, что мир иллюзорен и только Бог реален, и все это выводилось из Упанишад, которые входят в священные Веды. Студенты факультета компьютерных наук Высшей школы экономики стали чемпионами мира в Международной студенческой олимпиаде по программированию (ICPC). Можно сказать, что это расшифровка концепции адвайты с научной точки зрения, перевод восточного учения в более близкую нам понятийную область.
Откройте свой Мир!
Собственный опыт, путешествия во времени, не оставит сомнений в ответе на вопрос, кто «Я», раскроет «Врата Бесконечности», оставив неисчислимые приключения в мирах двойственного восприятия действительности, в том числе, жизнь на планете Земля. Книга третья. Наука просветления» — скачать книгу в fb2, txt, epub, pdf или читать онлайн.
Эта гуна невежества преобладает в материалистичных преданных. Такие глупые, невежественные преданные не понимают истинного положения Хари-Хары.
Как можно полагать, что Хари-Хара Вишну, Шива пребывает в невежестве? Оно окружает человека как бы пеленами иллюзий; сбрасывая их одну за другой, человеческая Душа будет всё более приближаться к своему источнику, Единому Свету, пока не сольётся с Ним. Господа называют адвайта, неделимым. Таким образом, один и тот же Господь пребывает повсюду, подобно небу.
Далее, если данное следствие порождено некой причиной, она — другой, та — третьей и т. Если же в начале всего стоит одна вечная Первопричина, то это опять-таки невозможно: вечное не может породить невечное. Таким образом, многообразный мир не может считаться реальным и не мог быть сотворён реально существующим Творцом. Многообразие индивидуальных душ- джив — одна из иллюзий. Реален только Брахман — истинный, сознательный и блаженный. Мокша — духовное освобождение — заключается в осознании своей тождественности Брахману. Шанкара и его последователи уточнили, в каком смысле мир иллюзорен. Было введено понятие трёх уровней реальности: парамартхика истинная реальность , вьявахарика условная реальность и пратибхасика призрачная реальность.
К парамартхике относится только Брахман — только он действительно реален. Вьявахарика — то, что обычно считается реальностью: материальный мир, множественность субъектов, Ишвара — Владыка мира и его Творец, религиозные установления. Всё это не обладает подлинной реальностью, но не является и совершенно ложным — хотя бы в силу общезначимости таких представлений. К пратибхасике относятся сновидения, миражи и т. Совершенно нереальные вещи — туччха например, «сын бесплодной женщины» — не подпадают ни под одну из этих категорий. Современник Шанкары Мандана Мишра, автор трактата Брахмасиддхи Установление Брахмана , тоже утверждает, основываясь на авторитете Упанишад, что любая множественность нереальна, но основывается на Майе. Многие [12] [13] [14] [15] [16] индологи считают Шанкаровскую «майю — иллюзию», объективной интерпретацией учения Упанишад о мире.
Он объект поклонения. Он - основа нравственности и дающий плоды своей кармы.
Сам Ишвара выше греха и заслуг. Он правит миром своей Майей, своей божественной силой. Эта ассоциация с «ложным» знанием не влияет на совершенство Ишвары, точно так же, как маг не обманывается своей магией. В то время как Ишвара - владыка Майи, а Майя всегда находится под его контролем, живые существа джива слуги Майи в форме невежества. Это невежество является причиной несчастья и греха в смертном мире. В то время как Ишвара - это Бесконечное Блаженство, люди несчастны из-за своего невежества. Ишвара также можно визуализировать и поклоняться ему в антропоморфной форме как божествам, таким как Вишну, Кришна или Шива. Природа Ишвары - творить, так же как природа человека - дышать. В качестве доказательства существования Ишвары Шанкара цитирует упоминания Шрути об Ишваре.
Ишвара находится за пределами логики и мышления, но Шанкара приводит несколько логических доказательств: Мир - это работа, следствие, и поэтому у него должна быть настоящая причина, которой должен быть Ишвара. В мире прекрасное единство, согласованность и порядок, поэтому его создатель должен был быть разумным существом. Люди совершают добрые и греховные дела и получают их плоды либо в этой жизни, либо после. Люди не могут приносить свои плоды, потому что никто не даст себе плода своего греха. Кроме того, этот дающий не может быть бессознательным объектом. Итак, дающий плоды кармы - Ишвара. Статус мира Согласно определению Ади Шанкары «истины» как вечной, неизменной и независимой от пространства и времени, материальный мир не «истина», потому что он не является ни одной из этих вещей. С другой стороны, Ади Шанкара утверждает, что материальный мир не является абсолютно ложным; оно кажется ложным только по сравнению с Брахманом. Под влиянием Майи мир кажется совершенно правдивым.
Мир не может быть одновременно истинным и ложным; Ади Шанкара классифицировал мир как «неописуемый». Шанкара привел несколько причин, по которым материальный мир нельзя считать ложным. Если бы мир был ложным, то с освобождением первого человека мир был бы уничтожен.
Адвайта – сакральное воззрение на Реальность ведических Ариев (июнь’14)
Подобно этому, джива, пребывая в неведении, подвергает себя опасностям иллюзорного восприятия реальности так же, как человек, который в тёмной комнате беспечно держит в руках змею. Как же «зажечь свет в комнате»? С точки зрения Шанкарачарьи, все вопросы на эти ответы таятся в Ведах. Шанкарачарья предлагал джняна-йогу — йогу познания — как едва ли не единственный путь, который может привести к разрушению оков невежества, или авидьи, и к Освобождению.
Путь карма-йоги йоги действия и бхакти-йоги йоги преданного служения Богу считается в адвайта-веданте либо вовсе бесполезным, либо лишь начальными практиками на пути к Освобождению. А достичь конечной цели пути, по мнению последователей адвайта-веданты, можно лишь путём изучения Вед и практики джняна-йоги. Именно в этом изречении кратко изложена вся суть адвайта-веданты.
Под словом «то» подразумевается Брахман, высшее сознание, под словом «ты» подразумевается джива, душа каждого живого существа, и, исходя из такой трактовки, смысл этой махавакьи указывает на тождество Брахмана и дживы. Именно после осознания сути этого изречения, то есть осознания равенства дживы и Брахмана, достигается Освобождение. В адвайта-веданте также практикуется дхьяна — высшая форма медитации, как и во многих других направлениях индуизма.
Но, согласно учению Шанкарачарьи, дхьяна без познания Вед не имеет смысла, ибо не ведёт к Освобождению. Таким образом, согласно версии адвайта-веданты, не существует ничего, кроме Брахмана, который под воздействием майи порождает иллюзию двойственности. Насколько гармоничным является такой взгляд на реальность — вопрос открытый, можно сказать лишь одно: крайности и фанатизм могут извратить любое учение.
Именно поэтому Шанкарачарья справедливо заметил, что существуют как истинная реальность, так и условная реальность. И ключевое слово здесь — «реальность», это значит, что нельзя пренебрегать ни одной из них. Восприятие всего как проявления Брахмана само по себе ведёт к непривязанности, равностности, беспристрастности и недвойственному восприятию.
В процессе такого восприятия прекращается разделение нейтральных объектов и явлений на приятные и неприятные, что, в свою очередь, прекращает возникновение привязанности и отвращения. Однако важно понимать, что концепция о том, что всё является иллюзией, не должна приводить к бездействию. Более гармоничным будет именно взгляд, который предложил Шанкарачарья, — постоянно медитировать на истинную реальность, но не отрицать условную.
Если джива уже воплотилась в этом материальном мире, значит, у этой души есть какие-то задачи, и чтобы их исполнить, не следует вовсе отрицать наличие материальной реальности, при этом осознание истинной природы вещей и явлений, как уже сказано выше, позволяет пребывать в равностности, свободной от привязанности и неприязни. О такой позиции очень хорошо сказано в Бхагавад-Гите: «К плодам не стремись, не нужна их услада, Однако бездействовать тоже не надо.
Однако такое восприятие является ограниченным. В действительности каждое живое существо является чистым Сознанием, в котором субъективно отображается мир. Эндрю Коэн Мыслитель-визионер, широко известный благодаря своему уникальному вкладу на зарождающуюся сферу эволюционной духовности.
В своих выступлениях, интенсивных ретритах, публикациях, диалогах с выдающимися философами, мистиками и другими лидерами он становиться голосом людей и организаций со всего мира, которые привержены идеям трансформации человеческого сознания и культуры.
Огромная благодарность всем проучаствовавшим! Света, ясности и понимания! Тем, кто не успел проучаствовать в хорошем деле на благо всех живых существ и только помахал вслед отъехавшему поезду уникального шанса значительно улучшить свою карму, имеют возможность поддержать другой прекрасный проект — проект по созданию аудио-версии Йоги Васиштхи.
Это одна из шести ортодоксальных школ даршан в философии индуизма. Основные понятие адвайты Майя иллюзия подразумевает, что все во вселенной является просто взаимодействием с человеческим разумом. То есть, всё нереально — это только иллюзия нашего ума. Значит, единственная реальность — это освобождение от эго, неподвижность — вакуум. Наши пять чувств — не что иное, как инструменты для понимания этой иллюзии, для убеждения ума в том, что нереальное реально.
Три состояния материи — твердое, жидкое и газообразное — это иллюзия. На самом деле все атомы тесно или слабо связаны друг с другом и находятся в постоянной вибрации. Это Закон Вибрации. Твердые тела являются результатом того, что атомы связаны настолько тесно, что свет не проходит через них, жидкости являются результатом более слабо связанных атомов, которые пропускают через себя небольшое количество света, в то время как в случае газов атомы настолько слабо связаны, что свет может легко проходить через них. Вопрос в том, что связывает атомы вместе? И ответ — Эго, индивидуальность или идентифицирующее свойство одушевленного существа или неодушевленного предмета. Эго всегда ищет свою идентичность, чтобы выделиться. Весь мир - иллюзия.
Рецензия недели
- Привет, мир Адвайта слушать онлайн на Яндекс Музыке
- Адвайта. Книга третья. Наука просветления
- адвайта – новости и статьи, последние публикации
- Новости дня – «ВЗГЛЯД.РУ»
Адвайта Веданта для чайников
Обязательно будет еще один Конгресс Адвайты и как только появятся новости, мы сообщим тебе об этом здесь. Если ты хочешь быть в контакте с нами, ты также можешь подписаться на новостную рассылку. В этом путешествии Конгресс Адвайты - это бесценный опыт. Погружение в поле сознания посредством презентаций, даршанов, семинаров, музыки и медитации открывает дверь для познания вашего Я. Адвайта - это учение Недвойственности. По сравнению с восточными традициями, на Западе у него другой вкус. На Конгрессе изучению этого вопроса также уделяется внимание.
Возникновение любых мыслей, эмоций или чувств никак не зависит от организма. Эмоция, подобно мысли или желанию, возникает в уме. Возникновение любой мысли, эмоции или желания всегда спонтанно. Ты не можешь заставить определенную эмоцию возникнуть, не можешь ты и предотвратить её возникновение.
Любая мысль или понятие, возникающее в уме, вызывается внешними стимулами, в соответствии с которыми из памяти извлекаются подходящие образы и сущности. Так рождается мысль. Таким образом, реальность любого объекта, будь то нечто близкое, как стул, или далекое, как звезда, представляет собой лишь образ в уме. Ум же - не что иное, как содержание сознания - при отсутствии сознания нет ни ума, ни вселенной. Любое переживание является безличным переживанием. Личное переживание теряет свою безличность, когда ум-интеллект считает это переживание своим собственным, принимает или отвергает его как хорошее или плохое. События, происходящие через любой механизм тела-ума, всегда неподконтрольны данной сущности. Когда события соответствуют тому, что нам представляется приемлемым, мы горды нашими «личными достижениями». Когда же нет, мы разочарованы. Но всё, что мы принимаем за результат собственной воли, на самом деле - просто неизбежное.
Вся наша жизнь, кажется, сводится к напрасным усилиям контролировать свои естественные отклики и реакции на события и изменять их, чтобы они соответствовали тому, что мы считаем предпочтительным для себя. Сам же контролирующий - не более чем концепция, создаваемая мыслями, памятью, прошлым. Вам не дано ни способствовать изменениям, ни избегать их, поскольку изменения суть сама жизнь, так же как поток есть река. Пытаться сопротивляться переменам или вызывать их - бесполезно, и нет иного выхода, кроме как осознать это. На неумолимый поток причинности никак не повлияет какая-то тень его собственного воплощения, а ничем большим человек и не является. Мы можем сколько угодно считать, что сами принимаем решения, но в действительности события происходят в невообразимо грандиозном масштабе, относительно которого мы - просто пешки на шахматной доске. Свободная воля, на самом деле, здесь вообще ни при чём. На самом деле мы не живём, а проживаемся. Нет ничего нигде, кроме одного универсального безличного Я, и ни один объект не имеет существования, независимого от него. Человеческие существа, что бы они сами ни думали по этому поводу, не живут и не обладают свободой воли, но всецело проживаются.
Значение индивидуальной жизни и вообще жизни как таковой сильно переоценивается и преувеличивается. Природа же постоянно опровергает человеческое положение о «священности» жизни, весьма убедительно показывая, что жизнь абсолютно случайна в тотальности проявленного, действующего порядка. Люди на самом деле не более независимы или автономны в проживании своей жизни, чем персонажи сна. Они не имеют никакого отношения ни к созданию сна, ни к чему-либо в нём. Они просто проживаются вместе со всем остальным в этом живом сне проявленной вселенной. Сон весь нереален. Реален только сновидящий - и это само Сознание. Ответственность и вина - фиктивные концепции, основанные на ошибочном представлении, будто чувствующее существо обладает независимым существованием, автономностью и свободой выбора. Полагать, что индивид может действовать независимо, в корне ошибочно. Может казаться, будто чувствующее существо действует и реагирует, но на самом деле все действия происходят только в Сознании.
Несмотря на отрицание адвайта-ведантой свободы выбора и провозглашаемую ею полную предопределенность проявленного мира, это учение отнюдь не склоняет нас к пассивности. Однако, чтобы «наша» жизнь протекала без страданий, «нам» полезно держать в голове, что все «наши» действия абсолютно необходимы и неотвратимы, а их последствия от нас не зависят. Жизнь нужно проживать так, как будто она реальна, как будто у нас есть свобода выбора, но при этом помнить о том, что все предопределено сценарием, написанным не нами. Интеллект необходим для того, чтобы подвести чувствующее существо к исходной точке Самореализации, к точке, где интеллект признаёт, что ему не дано знание своего собственного источника. Если исходить из индивидуальности и свободы выбора, явленная вселенная никогда не раскроет своей тайны.
Среди «странных вещей» были сны, видения, различные трансперсональные переживания, депрессия и переживание «вечного блаженства» как назвал это сам Юнг. В нескольких снах того времени Юнгу являлся некий индийский йог.
В одном видении этот «черный индус, одетый во все белое», сидел на каменной скамье в позе лотоса — «совершенно неподвижно и ожидал меня». Все, что я намечал сделать, чего желал и о чем думал, — вся эта фантасмагория земного существования вдруг спала или была сорвана, и это было очень больно». В другом сновидении Юнг попадает в маленькую часовню… «Странно, но на алтаре я не увидел ни образа Марии, ни распятия, а лишь искусно разложенные цветы. На полу перед алтарем лицом ко мне сидел йог в позе лотоса, погруженный в глубокую медитацию.
Что это такое, откуда он взялся, какова дата и обстоятельства его появления, и т. Поэтому мы здесь ограничимся исследованием только одного конкретного вопроса, - вопроса зато достаточно интересного и животрепещущего. Заключается он во взаимоотношениях Буддизма точнее - Дзогчен как его кульминации с той древней культурой, из лона которой он, скорее всего, первоначально был порожден, - то есть с Ведами, а если более точно, то с учением Адвайта Веданты.
ЖЕМЧУЖИНЫ АДВАЙТЫ
Одна онтологическая возможность Индии (на основе сочинений шиваитской парама-адвайты)», автора Офертас С.Ч. Книга была издана в 2012 году. Основная парадигма философии адвайты заключается в утверждении, что реален лишь Безличный Брахман, а осязаемый мир иллюзорен, в то время как индивидуальное сознание. важный вопрос в «Адвайта-веданте», и были предложены различные решения. Учителя адвайты ОМ и Игорь Куфаев в совместной беседе сошлись во мнении, что онлайн-формат для Конгресс Адвайты неуместен. Я обязуюсь соблюдать правила сайта «Мир Адвайты».