31 января 2019 София Веселова ответила: Современные славянские православные народы 7 января отмечают Рождество Христово. Щедрый вечер — традиционный праздник, отмечаемый славянами накануне старого Нового года. Языческие и славянские праздники в январе 6 января Турицы Тур — это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей — будущих воинов и кормильцев семей. Главные Славянские праздники января. Как и что праздновали славяне в январе? Не испорченные глобальным потеплением январи давних лет исправно выстуживали все. В день праздника свечу нужно поставить перед кумиром Перуна, войти в магическое поле, в состояние «кудесы», мысленно или вслух обратиться к богам (Перуну и Додоле) и спросить благословения.
Что за славянский праздник Просинец и кто в этот день должен "просиять"
Славяне поклонялись солнцу, и главными событиями для них были дни равноденствия и солнцестояния. Славянский праздник 7 января: 7 января отмечается один из самых известных и древних славянских праздников – Рождество Христово. Щедрый вечер — традиционный праздник, отмечаемый славянами накануне старого Нового года. Славянский праздник 12 января — день похищений В славянской мифологии похищение — это весьма распространенный мотив.
Славянские праздники Января
Славянский праздник 1 января — день Морока Сейчас этот праздник называется Новый Год. История славянских праздников Славянские праздники имеют глубокие корни в древних языческих верованиях и традициях. А ты, поди, думал, что Коляду – старинный праздник славян, следует встречать в январе, после православного Рождества? Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.
Новый год. Древнерусская версия
Главная» Новости» Славянский языческий праздник 7 января. Главная» Новости» Славянский январь. В 2024 году славянские праздники будут отмечаться по следующему графику: 7 января – Рождество Христово (Сочельник) 13 января. Главная» Новости» Старославянский январь 6. Велесичи (Кудесы). Славянский праздник -День угощения домового.
Славянские праздники в январе 2024 года
В Болгарии этот праздник называется Сурва. Это яркая и красочная традиция, включающая в себя народные гуляния, маскарады и различные танцевальные представления. Главным элементом праздника является парад Сурваки — участники этого парада носят костюмы животных и обходят дома, желая счастья и процветания хозяевам. Сурва также сопровождается музыкой, песнями и традиционными богатыми угощениями. Для славян-католиков канун Нового года называется Днем Святого Сильвестра. В этот день верующие принимают участие в обрядах и праздничных службах в церквях, чтобы собраться вместе и отпраздновать наступление нового года согласно религиозным традициям. Название «Васильев вечер» происходит от имени святого Василия Великого, которого славяне считают одним из своих защитников и покровителей. Святой Василий Великий был известным кападокийским епископом, который жил в IV веке и славился своими добрыми делами и заботой о ближнем. Таким образом, Васильев вечер является днем, когда славяне собираются вместе, чтобы отпраздновать окончание старого года и наступление нового. Этот праздник сопровождается традиционными церемониями, колядками, кулинарными угощениями и обменом подарками.
Васильв вечер играет важную роль в сохранении и передаче культурного наследия и традиций славянских народов. Истоки праздника: Васильев вечер восходит своими корнями еще в языческую эпоху, когда люди праздновали приходящую зиму и запасались на холодные месяцы. С приходом христианства этот праздник был переосмыслен и ассоциирован с памятью о святом Василии Великом. В некоторых странах празднование Васильева вечера совпадает с датой памяти святого Василия, которая приходится на 1 января по юлианскому календарю. Традиции празднования: Основные традиции Васильева вечера связаны с гостеприимством и весельем. Семьи и друзья собираются вместе в доме или на улице у костра, который символизирует огонь очага, и ведут праздничное собрание. Вечер начинается с общей молитвы, после которой подаются разнообразные блюда, состоящие из семи, девяти или двенадцати ингредиентов, в зависимости от местных традиций и суеверий. Приготовление особого кулинарного блюда, называемого кутейной, также является обязательным элементом праздника. Кутейная и другие символы праздника: Кутейная — это сладкое блюдо, которое готовится из различных злаковых культур, таких как пшеница, рожь, ячмень или гречка.
Это блюдо является символом плодородия и обилия. Особое внимание уделяется сохранению зерен в целости, что символизирует сохранение всей семьи и ее благополучие. Также кутейная может содержать разные добавки, такие как мед, орехи, сухофрукты и мак. Кутейная подаётся водружённой на вершки посуды и подается первой на стол, как символ оберегающей и благого будущего. Вместе с кутейной на праздничном столе могут быть разнообразные другие блюда, такие как блины, медовые пряники, фрукты, орехи и традиционные напитки. После трапезы устраиваются различные игры, песни, танцы и развлечения. Воздух наполнен смехом, радостью и семейным теплом. Васильев вечер — это народный праздник, который соединяет древние традиции и веселье в едином праздничном настроении. Этот праздник приносит людям радость, единение семей и общения с друзьями.
Зажигание костров, готовка вкусных блюд, игры и танцы создают атмосферу праздника и запечатлевают в памяти яркие моменты счастья. Васильев вечер — это время, когда можно поделиться радостью и любовью со своими близкими, а также прикоснуться к богатой истории и культуре нашего народа.
Это были ребятишки, неженатая молодежь.
Они рядились козою, быком, или медведем, свиньями, кобылами, журавлём, чаще использовали вывернутый мехом наружу тулуп, а на лица — маски. Они ходили из избы в избу группой и под гармошку или балалайку пели хозяевам величальные песни с характерными припевами «Ой, Коляда». В этих песнях высказывались пожелания богатства, здоровья, урожая.
Нередко ряженые приходили с полным лукошком зерна и «рассевали» жито по избе. Это означало принести в дом довольство и сытость. Хозяин одаривал колядующих.
Святочные гуляния были временем всеобщего веселья. Обычай колядования потерял со временем обрядовый смысл и превратился в увеселение, забаву. Чудище приплясывает, отпускает веселые шутки, и смотреть на него не страшно, а весело и смешно.
А ведь колядники, согласно преданиям, тени древних Предков. Они приходят в Новогоднюю ночь и пускаются в дальний путь проведать потомков и принести из мира иного залог урожайного года, достатка и благополучия. И когда мы кладём под ёлку конфеты, яблоки или печенье, то делаем это как бы в память о далёких наших Предках.
И конфеты, которые мы вешаем на ёлку, украшая её, тоже означают пожелание сладкой жизни в Новое Лето в Новом году. А ёлочные игрушки — коровы, барашки, козы — это воспоминание о новогодней жертве: чтобы избежать голода и бедствий, люди устраивали праздник в честь духов подземного мира, принося им в «жертву» домашних животных. Оживление Воды — Водосвятие — Водокрес.
Водосвятием завершаются святки, которые длятся от Дня зимнего солнцестояния до 6 января. День, когда освящаются священным огнем новорожденного Солнца все Воды Матушки-Земли. Негативная информация, которую вода набрала за год, обнуляется — и вода снова становится первозданной, чистой, целебной… Искра Небесного Огня Креса из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их волшебными свойствами.
Ещё верят, будто в это время Велес Вещий Бог посылает людям Здраву — благословляет все Земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов. Существовало поверье: если в ночь на Водосвятие 6 января прийти на реку и вырубить прорубь, то вода вскипает. В этот день вода в природных водоёмах меняет свои свойства, становится целебной.
А потом возвращается в своё обычное состояние. В этот праздник на Руси был обычай купаться в проруби, несмотря на морозы. Купание в такой воде даёт человеку бодрость, здоровье, мощный прилив жизненный сил.
По традиции Русы приносили воду домой и окропляли ей дом, двор, родных, домашних животных, давали выпить больным, лечили раны. В это время очень важен прямой контакт с Царицей-Водицей. Обряд Водосвятия — раскалив на огне кусок Сварожьего железа, его торжественно, с соответствующими славлениями, опускают в воду, которая, согласно народным верованиям, обретает в этот день особую Силу — становится «могутной да премогутной», целебной, очищающей тело и душу.
После завершения обряда Водосвятия все собравшиеся умываются водой или купаются в прорубях, дабы смыть с себя «все болести и горести». Принимавшие участие в обрядовой окрути обряжавшиеся в личины выходцев из Нави на Коляду и во время Велесовых святок — смывают с себя остатки Навьих чар, связывавших их с миром Мёртвых. По народным представлениям, вода, освящённая на Водокрес, считается чистой — священной, и в ней в течение 12 дней не следует стирать или полоскать бельё.
Если водой, заклятой на Водокрес, окропить двор и дом — вся нечисть будет обходить их стороной. Уголья от Священного Огня, разожжённого на Капище в этот день, а также от огня, в котором калили обрядовое железо, — хранят в течение года, почитая чудодейным оберегом от пожара и молнии. Чтобы предостеречь свой дом от пожара, на Водокрес хозяева — старшие в своём Роду мужчина и женщина — обходят дом, держа в руках чашу с водой, при сём рекут слова: «Велес и Макошь со мной, Несут чару с водой; Если пожару быть — Станут пожар тушить: Не гори — раз!
Не гори — два! Не гори — три! Произнося эти слова, трижды сбрызгивают водой на дом, после чего завершают заговор: «Духи Предков стоят — Дом от пожара хранят!
Слово моё крепко да лепко! В народе верят, что выносить воду из дома в этот день нельзя — вместе с ней можно вынести чистоту. Существует легенда, что в сию пору сам Чернобог, обернувшись нищим странником, ходит по домам и просит у людей воду.
Кто вынесет ему ковшик — вместе с водой отдаст ему свою долю… Турицы зимние — также отмечаются 6 января. Посвящены Велесу в облике Тура — одного из древнейших почитаемых среди Русов животных, обладающих магической силой. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки.
Турицы зимние — древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда юноша должен был проявить свои охотничьи способности, воинскую отвагу и завалить своего первого крупного зверя. Русы брали пример с Туров — этих грозных животных, которые не заботились о себе, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника.
Много лет Туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости.
Во время его празднования наши предки прыгали через костры, водили хороводы, устраивали пышные застолья. Как ни старались христианские идеологи, но они не смогли изменить это праздник славян, его просто немного адаптировали под библейские сказания и легенды — в христианстве этот праздник считается рождеством Иоанна Крестителя. Во второй половине лета одним из почитаемых славянских праздников является Перунов день, который в христианстве стал днем Ильи-Пророка. Как ни старались бы идеологи православия, нельзя искоренить из душ потомков славян память о самых великих праздниках.
Если посмотреть календарь славянских праздников осенью, то можно увидеть целую серию празднований, связанных с Ладой. Все они основаны на сборе урожая и благодарении земли за посланные плоды. У христиан в этот период множество «женских» праздников, почитается во время которых Дева Мария — рождество и Покрова. Особенность празднования этих двух дней в том, что между ними находится день осеннего солнцестояния. Славянские праздники — зов предков в каждом Не стоит думать, что славянские праздники — это не дань моде увы, но культура славян действительно стала модной , а настоящий «зов предков».
Как бы не старались великие умы христианской идеологии скрыть происхождение праздников, назвав их несколько по-иному, в душе каждого потомка славян живет память своего рода, которую не забыть.
В сам вечер ходят по гостям, поют песни-щедровки, угощают родных и друзей. Но выходить из дома затемно стараются только гурьбой, чтобы не встретиться с духами один на один.
До этого с самого начала Велесовых Святок дома не подметают и не моют полы, не сжигают мусор. Выгоняют их кочергой из-под лавок, делают уборку, сжигают мусор.
Все достоверно известные славянские праздники
А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле. Каркая над домом, где живутне по Прави, Ворон , как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. Этот праздник, является не только русским народным аналогом » общепринятого» 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Исполнив масленицу, вплоть до Лельника, празздника самой Богини, Леля пребывает в Царсве своей старшей из трех Матери — богини Лады. В этот день проводится важный обряд — «Отмыкание Земли», или по другому — Зарод зарождение. С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминат предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды.. Череда святодней предшествующих Дню земли. Неделя поминовения Предков. Начинают свои игрища русалки, оживают реки.
В день Дажьбога люди радовались, что Дажьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало конец Зимы, начало Весны и Лета. В это время введических языческих храмах и на вспаханных полях славили Дажьбога: «Славим Дажьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он травудаёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зёрна вжитницах. И мёду он не даёт забродить. Он бог Света.
Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поём на полях, поскольку он — отецнаш» из Велесовой Книги. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения Земли в частности обряд опахивания , приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива — и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния,скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина — Жена Лада. О сию пору провожают Кострому — Ярилину сестру, макая её чучело которое обычно плетут из травы и украшают цветами в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Свадьба Велеса и Живы.
В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зеленые травы наливаются волшебной силой. Уходит Весна, приходит Лето.
Весенние праздники С Масленицы до Пасхи больших праздников не было — семь недель шёл пост. Но были весенние дни, с которыми связаны интересные языческие обычаи.
Первый день весны по старому стилю приходился на Евдокию сейчас это 14 марта. С Евдокии дети начинали «кликать весну», для этого они залезали как можно выше — на крыши домов, на деревья — и пели песенки-веснянки. Весну вызывали издалека, как если бы она была перелётной птицей — славяне ассоциировали приход весны с возвращением птиц. Похожее происходило на Сороки День памяти 40 мучеников, 22 марта. Об этом дне говорили: 40 морозов и 40 птиц прилетает.
Чтобы птицы возвращались побыстрее, люди пекли печенье-жаворонки и давали их детям, чтобы те ели их и бегали с ними закликать весну и птиц. Жаворонков из теста вешали на палки, на ограды, оставляли на деревьях и крышах. С той же целью на Сороки выпускали из клеток предварительно пойманных живых птиц. Пасха Пасха по старому стилю проходила в промежутке между 22 марта и 25 апреля. Сама по себе Пасха — не славянский праздник, она пришла к нам с христианством, а первоначально восходит к еврейским традициям.
Но, будучи привнесённой на нашу культурную почву, она вобрала в себя славянские обычаи празднования весеннего равноденствия 19—20 марта и пробуждения природы. Как и все важные праздники народного календаря, она представляла собой цикл, который начинался со страстной недели, а затем переходил в Пасху, Радуницу, Красную горку и Вознесение. По народным представлениям, утром на Пасху солнце «играет» — двигается вверх-вниз возле горизонта и переливается разными цветами. Множество обычаев и примет было связано с пасхальной службой в церкви — когда в первый раз запоют «Христос воскресе», загадывали желание. Обычай красить яйца на Пасху по своему происхождению дохристианский.
Яйца считались священными потому, что это аналог зерна в животном мире — зерно завораживало наших предков своей способностью давать жизнь и приносить плод. Яйца очень часто использовались в ритуалах, связанных с земледелием — не только на Пасху, но и в троицкую неделю. Яйцами обменивались, приносили на могилы и на поля, играли с ними: чокались — стукались, чтобы расколоть одним яйцом другое, и катали их по специальным желобкам, чтобы сбить одним другое. Игры с пасхальными яйцами было развлечением для всей деревни. Фото с сайта nazaccent.
Также было принято обходить дома с поздравлениями и волочебными песнями, собирая от хозяев яйца, куличи и другую еду. Радуница Для пасхального цикла как праздника «пробуждения природы» большое значение имели взаимоотношения с покойниками. Главным днем общения с предками была Радуница — суббота на пасхальной неделе, которую называли родительской. Христосоваться с покойниками ходили и на Пасху. О Радунице говорили: Утром пашут, днем плачут, вечером скачут.
Хотя в это время уже начинаются полевые работы, обязательно было навестить кладбище, попричитать там, а затем разделить трапезу с живыми и умершими родственниками и повеселиться. Красная горка После Радуницы следовала Красная горка — первое воскресенье после Пасхи. Этот праздник был связан с браком — в него было принято свататься и устраивать свадьбы. Было также принято обходить молодожёнов и окликать их вьюнишными песнями. А неженатая молодёжь обязана была принимать участие в совместных играх, посвящённых любви и браку.
Летние праздники Михаил Боскин «Хоровод», 1910. Фото с сайта art-catalog. В этот день пекли печенья-лесенки, олицетворяющие одновременно и вознесение Христа на небо, и рост злаков. Лесенки из теста приносили на поле и подбрасывали, чтобы колоски были повыше, а потом съедали. С этой же целью на Вознесение в поле катали яйца, жарили яичницу, а после съедения ложки бросали вверх.
Или приносили на поле блин и яйцо, откусывали от них, а остальное закапывали в землю. Часть обычаев Вознесения похожа на то, что делали на троицкой неделе. Христианские праздники начала лета унаследовали древние традиции, связанные с летним солнцеворотом — как и в случае с зимними святками, ни один из них не совпадает с ним в точности, но все по-своему его дублируют. На Вознесение устраивали «крещение» и «похороны» Кукушки — куколки в девичьем наряде, которую часто делали из травы «кукушкины слёзки», но это могла быть просто ветка дерева, букет цветов или венок. В этом ритуале участвовали только девушки.
Они сажали Кукушку под берёзку, накрывали платком и крестили, после чего кумились — пели песни, целовались через кольцо из веток и обменивались нательными крестиками в знак вечной дружбы. Здесь же девушки устраивали совместную трапезу, а Кукушку закапывали в землю в тайном месте или оставляли на дереве. Семик и Троица Седьмая неделя после Пасхи обычно это июнь была праздничной — её называли семиковая, русальная, зелёная. Самыми важными днями на этой неделе были четверг — Семик; родительская суббота, в которую ходили на кладбище, и воскресение — Троица она приходилась на 50-й день после Пасхи. Люди думали, что в это время русалки покидают водоёмы — поэтому неделя и называлась русальной.
Вопреки образу в современной массовой культуре, у славянских русалок хвоста не было — они гуляли по полям, водили хороводы и качались на ветках деревьев. Ученые связывают русалок со словом rosalia — то есть цветы: русальная неделя приходилась на цветение хлебов. Ритуалы на троицкой неделе посвящены молодой зелени и цветению — люди украшали деревцами, зелёными ветками, букетами цветов и свежей травой всё, что только можно.
На эту же дату у православных христиан приходился Петров день День Петра и Павла. Июль Липень 5 июля липеня отмечаются Именины Месяца - праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой.
В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Афанасия Афонского. В народе говорили: "Афанасьев день - Месяцев праздник". О сию пору выходят смотреть на "играние" Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, что Месяц справляет в этот день свои Именины.
Дни убивают, а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено. В эти дни кончали пахать и начинали готовится к озимому севу. Бытовала такая пословица: "До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять". На сию дату приходятся тако же Выборы жертв Перуну.
Ко Дню Перуна 20 липеня готовятся 8 дней. За восемь дней до того дня кидаются жребии черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин Мокринин день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и не будет орехов - все повымокнут". День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь".
По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" сглазы и порчи и многие болезни. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома.
Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура. Август Серпень, Жнивень 1 августа серпня отмечается Первый Спас, который в народе называют медовым или мокрым. Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершается освещение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу - пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком. Православные христиане отмечали в этот день праздник Преображения Господня.
В народе существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не получат яблока в Ирии Раю. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Мирона Ветрогона. По приметам, в этот день дуют сильные ветры. В народе о сём говорили: "Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут", "Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету", "Каков Мирон Ветрогон, таков и январь". Православные христиане отмечали в этот день Успение Пресвятой Богородицы.
К 9 августа на на большей части Земли Славянской заканчивается жатва, отсюда и название праздника - Спожинки дожинки, обжимки. С15 по 28 августа серпеня отмечается Ладино Полетье - "молодое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета. В народе сей праздник именовали также "Спас на полотне" или "Спас на Холсте" "Холщовый Спас" , ибо в местах больших ярмарок со дня третьего Спаса начинался полотняный торг, продажа полотна и холстов. Называли Третий Спас и ореховым, ибо к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор с последующей заготовкой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Агафона Огуменника.
По поверьям, в ночь под Агафона Леший если его предварительно не задобрить раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои Именины. В народе говорили: "На Агафона Леший из лесу в поле выходит". В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства. Сентябрь Вересень, Рюень С 1 по 7 сентября вересеня отмечается Макошино Полетье - "старое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни уходящего лета. Православные христиане отмечали 1 сентября день Симеона Летопроводца.
В народе говорили о сём так: "Семён лето провожает, бабье лето начинает". Время подведения итогов. Встреча осени - чествование Макоши как Матушки Осенины. Православные христиане отмечали в этот день Рожество Богородицы. Осенины праздновались, как правило, у воды и непременно с овсяным хлебом.
В народе говорили: "Если погода на Малую Пречистую Богородицу хорошая - осень будет хорошая". Свадьба Велеса и Мары. Православные христиане отмечали в этот день Воздвиженье Креста Симеон Столпник. В народном календаре с этим днём связывали начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлёт птиц, медведь ложиться в берлогу, а змеи празднуют свадьбу своего царя, после чего начинают впадать в зимнюю спячку.
В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода, перемежающиеся с последними тёплыми днями. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Евстафия Астафия Листобоя. Прошли уже обряды закрытия Сварги прерывание живой связи между Небом и Землёй. Землю сковывает от хляби мороз, уменьшается влияние светлых Богов. Земля остаётся на попечении Велеса.
Чтобы люди могли пережить тяжёлое зимнее время, Сварог подарил им искусство ковки железа, из которого они могут изготавливать всевозможные орудия охоты и труда. Потому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых приносят Сварогу в жертву. Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. Октябрь Листопад, Жёлтень 1 октября листопада отмечается праздник встречи Осени с Зимой, называемый в народе Покровом.
Корнями сие празднество уходит очень глубоко в изначальную языческую Русь, и, возможно, назывался ранее Первым или Малым Осенним Сварожьем. На земле же - конец осенних хороводов и игрищ, начало зимних девичьих посиделок и свадеб. Леший - олицетворённая душа леса. Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. Впрочем, верование в то, что Лешие спят всю зиму до весны - было распространено на Руси не повсеместно.
С 21 по 27 октября листопада, жёлтня отмечаются Осенние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Осеннему Макошью, седмица неделя поминовения Предков, проведения тризн и иных поминальных обрядов. О сию пору им приносят требы и просят у них прощения за "всё, чем досадили" им в завершающемся году. С 31 октября листопада на 1 ноября груденя - чародейная Велесова Марина Ночь, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов либо до самого рассвета широко распахнуты в Явь. Следующий день 1 ноября иногда называют Мариным днём. Именно он выковал для русичей первый плуг и золотое обручальное кольцо, потому является небесным кузнецом Творцом Мира и людей , покровителем земледелия и брака, а также Богом Небесного Зодиака - Круги Сварожого.
Сварожья седмица неделя. Пора окончательного "закрытия" Сварги, а также время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом. На капище в жертву приносится петух.
Помоги мне, помоги мне, Забери мою боль из дома моего, из сада моего от семьи моей, от меня. Внука Даждьбога! Домовой, спаси меня от беды моей! Я молюсь тебе во имя Велеса! Свечи и яйца оставляют в том месте, где было прочитано заклинание, а сами ложатся отдыхать. В этом день знающий человек особо почитает Мару и совершает обряды. Находят сухое деревце в лесу, прикрепляют к нему череп собаки, а к ветке привязывают кусок животного шкуры. Печеный хлеб перепек и очищенные вареные яйца взбивают «костью Нави» острым гвоздем, вбитым в снег вокруг дерева и кланяются Маре. Ведьмы рисуют своей кровью особые круги на белке яйца и призывают силу Марены для исцеления и мощных заклинаний. В клановых родовых ритуалах, однако, использование крови в общих кругах строго запрещено. Восхождение Васильева вечера: История и Повседневные Традиции 13 января — особенный день для славян, известный как Васильев вечер или Щедрый вечер. Этот праздник имеет глубокие исторические и культурные корни, и он является важной частью народного календаря у различных славянских народов. Васильев вечер празднуется в разных странах и регионах под различными названиями, но он объединяет людей в радостном ожидании Нового года. В Украине и Беларуси этот праздник более известен как Щедрый вечер или Щедрец. В этот день семьи собираются вместе, чтобы отпраздновать окончание рождественского поста и наступление нового года. Щедрый вечер ассоциируется с изобилием кулинарных угощений и щедрых подарков, которые распаковываются после традиционной вечерней молитвы и особой церемонии. В Поволжье, центральных и некоторых южных областях России этот праздник был известен как Овсень. В этот день в домах устраивались колядки — песни, исполняемые колядниками, которые приносили праздничное настроение своими пением и пожеланиями благополучия на следующий год. Традиционные угощения на Овсень включали в себя овсянку, медовые пряники и другие праздничные блюда. В Болгарии этот праздник называется Сурва. Это яркая и красочная традиция, включающая в себя народные гуляния, маскарады и различные танцевальные представления. Главным элементом праздника является парад Сурваки — участники этого парада носят костюмы животных и обходят дома, желая счастья и процветания хозяевам. Сурва также сопровождается музыкой, песнями и традиционными богатыми угощениями. Для славян-католиков канун Нового года называется Днем Святого Сильвестра. В этот день верующие принимают участие в обрядах и праздничных службах в церквях, чтобы собраться вместе и отпраздновать наступление нового года согласно религиозным традициям. Название «Васильев вечер» происходит от имени святого Василия Великого, которого славяне считают одним из своих защитников и покровителей. Святой Василий Великий был известным кападокийским епископом, который жил в IV веке и славился своими добрыми делами и заботой о ближнем. Таким образом, Васильев вечер является днем, когда славяне собираются вместе, чтобы отпраздновать окончание старого года и наступление нового. Этот праздник сопровождается традиционными церемониями, колядками, кулинарными угощениями и обменом подарками. Васильв вечер играет важную роль в сохранении и передаче культурного наследия и традиций славянских народов.