Как отмечали Новый год славянский народ. Праздновали его традиционно в первый день первого весеннего месяца, но после изменения славянского календаря, дата сдвинулась на 14 марта. Отмечать Славянский Новый год начали в 1363 году, но считалось, что это дань византийской традиции. это древний языческий праздник, на который наши предки отмечали рождение нового Солнца, а предешствует Коляде событие - Карачун (Корочун) - день зимнего солнцестояния и начинается он за 3 дня до возрождения Коляды. Здесь представлены основные славянские праздники, которые принято отмечать в родноверческих общинах.
Новой год у древних славян, как отмечался
Кстати, по мнению астрономов, отмечать начало нового года можно абсолютно в любой день, поскольку каждая дата будет условно, ведь все точки земной орбиты равноправны и не разницы, какую из них брать за начало отсчета. Главная» Новости» Когда праздновали новый год древние славяне 1 марта. В ночь на 21 марта 2023 года наступил восточно-славянский Новый 7531 год от Сотворения мира. Какого числа отмечается Новый год по старому стилю, когда он будет в 2023 году, суть и РИА Новости, 13.12.2023. Зажинки — традиционный славянский праздник, отмечаемый в начале жатвы.
Славянский языческий Новый год
Сколько раз? Астрономы считают, что начало года — это условная дата, т. Православные могут встречать новый год несколько раз: зимой, 1 сентября и 1 марта по старому стилю - 14 сентября по новому. Древние славяне отмечали его 22 июня, на Ивана Купалы, или в день летнего солнцестояния. Да, когда-то новое лето так назывался год год славяне встречали 1 марта, когда начинались работы в поле. После крещения Руси эта традиция пошатнулась, но еще сохранялась. Даже когда была установлена дата 1 сентября, многие продолжали праздновать по старинке.
Кстати, некоторые археологи и историки считают, что и во времена язычества очередной год тоже начинался в сентябре, только не 1-го, а 22-го, в день осеннего равноденствия. Начало индикта В X веке с христианством из Византии в Древнюю Русь пришел новый календарь, а с ним и летоисчисление по индиктам индиктионам , или 15-летним периодам.
Таким образом сентябрьский новый год, веками отмечаемый славянами, полностью затмила светская традиция. Новогодний праздник у славян был не так почитаем и любим, как прочие церковные праздники, хотя в этот день устраивали народные гулянья в честь сбора урожая. Более того в этот день начинался сезон свадеб. Наши предки новолетие считали счастливым днем, который открывал венчания, длившиеся до зимы. Люди верили, что браки, заключенные сразу после новолетия, будут вечными и крепкими. Как поясняют священнослужители, основная причина, по которой православная церковь отказывается от перехода к Григорианскому календарю, — это привязка Пасхи к лунному календарю.
Отметим, что в старину вечером этого дня проводился интересный обряд на обновление огня.
Часто так называли особое постное блюдо кутью из обваренных зёрен пшеницы или чечевицы сочевицы , смешанных с семенным маковым, миндальным или ореховым соком «сочивом», откуда и происходит название и с мёдом. У наших ведических предков Ель считалась деревом перехода в мир Нави или загробный мир в современном понимании. Под раскидистыми еловыми лапами в темных лесах обитала нЕчесть. На Руси Ель была священным деревом, отражающим сразу два мировоззренческих подхода: первое — добро в дом, защиту дома, защиту от болезней, исцеление и второе — приём покойников, их поминовение, похоронная обрядовость. Запутанная история с Рождественской Елью остается объектом научных и не очень научных споров. За последние 2 тысячи лет образ зимнего Деда менялся многократно. Характерные признаки — борода, тулуп да валенки, грозный вид и волшебный посох. Модный сегодня тип мужчин, скажем честно. Трудный характер у Деда.
То морозит, то одаривает, то требует песен и стихов. Его далекий предок Карачун так и вовсе лютый был мужик. Еще его звали Мороком — сгорбленным растрепанным стариком, который ходил по лесам в льняной рубахе и в лаптях. Все на своем пути он покрывал снегом или превращал в лед — деревья, реки, землю. Славяне верили, что при встрече с Мороком человек превратится в ледяное изваяние, поэтому очень боялись злого духа. С тех времен и пошли выражения «упасть в обморок» и «заморочить голову». Затем пришли христианские святые деды в образе Николая Чудотворца и Николая Угодника, раздающие подарки в Рождественскую ночь. Он был одет в длинную шубу синего или красного цвета с мехом, шапку и валенки. На посохе появился наконечник в форме звезды. В то время Дед Мороз жил в большом ледяном дворце и спал на перинах из снега — очень состоятельный старичок.
А в 1990 году переехал в новый Терем в Великий Устюг, где и живет по сей день в тепле и достатке! Сказочная история с переплетением дат, образов, традиций. Что же за праздник такой к нам приходит?
Начало нового года символизировало начало нового периода в жизни, к тому же с этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ. Поэтому славянский Новый год отмечался весело и широко. Славяне разводили костры, вокруг которых водили хороводы, обращались к богам-предкам. Хозяйки накрывали богатый стол, к которому подавали множество блюд. История и традиции славянского Нового года История и традиции праздника таковы. Календарь славян изначально был лунным, само слово «месяц» указывает на связь этого отрезка времени с лунными циклами. Сначала Новый год у древних славян приходился на 12-ю ночь великого Йоля-Солнцеворота. После принятия юлианского календаря Новый год стали праздновать в первый весенний день — 1 марта по новому стилю 14 марта.
Новая лета. Славянский новый год.
Гадания под Новый год были особенно популярны и разнообразны. Так, в восточной Мазовии девушка, чтобы увидеть будущего жениха, должна была залезть на чердак и обежать три раза печную трубу. Многие боялись этого гаданья, так как думали, что может показаться и дьявол, наряженный мужчиной. Для того чтобы избежать встречи с ним, девушка раздевалась на чердаке, мылась и тогда уже трижды обегала дымоход против солнца [13]. У словаков в Сильвестров день сельские дома обходила «куриная баба» словацк. Его спутник был одет в платье из соломы и кожух, перевязанный перевяслом. Солому от этих нарядов в каждом доме понемногу отрывали и клали в гнездо курам для того, чтобы они хорошо неслись в предстоящем году [28]. Поговорки и приметы[ править править код ] Свинку да боровка для Васильева вечерка костром. Васильева ночь звездиста — к урожаю ягод [29]. На Васильев вечер ведьмы скрадывают месяц Южн.
Стоит вспомнить любую из дошедших до нас летописей: Радзивиловскую, Ипатьевскую или еще какую-нибудь. А времен года у славян было три: весна, осень и зима. С весны до осени люди работали на полях, с осени до зимы человек доделывал свои дела и отдыхал. А вот зима часто превращалась в борьбу за выживание в случае голода и аномальных холодов. О том когда именно славяне отмечали новолетие, до сих пор нет единого мнения. Одни считают, что это был день весеннего равноденствия 21 марта, другие уверены, что приход нового лета отмечался 21 сентября. Я полагаю, что логичнее принять день осеннего равноденствия 21 сентября. С этого дня день убывает вплоть до дня зимнего солнцестояния 21 декабря. После же возрастает. Новолетие славяне праздновали так: разжигали огромный костер и водили вокруг него хороводы.
Иногда в несколько кругов, в зависимости от количества празднующих. Потом приходила очередь разных молодецких игрищ и забав. С наступлением темноты садились за общий стол с угощением. И ничего крепче медовухи на столе не было. Ну и конечно традиционные песни и пляски. Что такое Коляда и Корочун Жизнь людей на земле связана с Солнцем. Славяне это хорошо понимали и отразили в своем календаре, праздниках и традициях. Корочун, или Карачун-это день зимнего солнцестояния, которое происходит в промежутке между 19 и 25 декабря. Три дня перед рождением нового солнца-Коляды и есть Корочун. Сам Корочун не празднуется, однако в эти дни обычно избавляются от старого хлама, ненужных вещей, обид и разочарований.
Следует убрать дом, унести все лишнее и подготовиться к наступлению нового и светлого периода в жизни. Славянские женщины перед Колядой пекли каравай. Его форма напоминает круглое солнце. Считается, что запах свежего хлеба прогоняет злые силы и привлекает добрую и светлую солнечную энергию. Утро наступления Коляды обычно встречали с рассветом. Приветствовали Солнце, просили его заступничества и поддержки. Славянский праздник Коляда очень древний, дохристианский. Чтобы отпугнуть злые силы, люди переодевались в шкуры животных, а также магических существ-леших, домовых и прочих. В основном этим занималась молодежь.
Сохранение домашнего скота в сохранности — основа жизни общины, поэтому их безопасности уделялось повышенное внимание. Домовой — один из самых известных представителей нечистой силы. Источник: Wikimedia Commons Новогодние гадания Неотъемлемой частью новогоднего праздника были гадания. Человек всегда стремится узнать о своём будущем, о том, что ждёт его в новом году. А кто, как не нечистая сила, выходящая в наш мир в Новый год, может помочь в этом? Взрослые члены общины гадали по передвижению их скота или кур. В толковании знамений, безусловно, помогали волхвы — жрецы славянской языческой религии. Гадали, опять же, в местах, считавшихся пограничными между мирами. Особенно подходили огороды и перекрёстки. Святочные гадания. Источник: Pinterest Многие языческие традиции не дожили до наших дней. Исключение составляет гадание на суженого, о чём можно найти многочисленные упоминания в художественной литературе. В древности это считалось очень опасным мероприятием — любое, даже малейшее, нарушение правил, могло привести к смерти человека. На суженого гадали обычно дома, ночью, в тёмной комнате. Нечистая сила после выполнения всех нужных условий являлась молодой девушке в виде молодого человека, с которым её должна была связать судьба. Ряженые Ещё одной традицией, сохранившейся на долгое время и после принятия христианства, было ряжение.
Коляда приходился на день зимнего солнцестояния — самый короткий солнечный день в году. Зимний праздник избавлял людей от всех хлопот — бытовых обязанностей было слишком мало, поэтому люди могли посвятить свое свободное время гуляниям. Аналогично, у скандинаво-германских народов наиболее размашистым праздником был Йоль. Считалось, что во время самой длиной ночи в году любое колдовство имеет особую силу. Тем не менее большинство современных историков, основываясь на различных старорусских календарях, уверено, что никакой связи именно с Новым Годом для наших предков день Коляды не имел. Это был безусловно важный и торжественный день. Но большинство исследований подтверждает, что Новый Год как языческий праздник для наших славянских предков начинался в другое время года. Новый Год у славян — когда же он начинался Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. Согласно церковной традиции, установившейся на Руси с моментом принятия христианства, Новый Год у славян, ставших христианами, не праздновался, но его дата устанавливалась на первое сентября. Различные археологи и культурологи отмечают крайне близкое соответствие христианских праздников языческим аналогам. Поэтому они предполагают, что празднование Нового Года до прихода православия также приходилось на сентябрь. Наиболее подходящей датой, по общему мнению, следует считать 21-22 сентября. Именно в этот день происходит осеннее равноденствие. Такие солярные праздники были повсеместно распространены до прихода христианства у большинства народов мира. Многие последователи Родной Веры, или же неоязычества считают, что начало нового года действительно приходится на этот осенний день.
Славянский Новый год отмечают 14 сентября
До 1492 года на Руси отмечали Новый Год (Ново-летие) в день весеннего равноденствия. Это может быть удивительно, но славяне отмечали приход нового года не зимой, как сейчас, а в сентябре, когда заканчивалась работа в поле. праздник, который отмечают практически во всех уголках нашей планеты. Сегодня православные славяне отмечают Новый год по древнему канону. Это период празднования Нового года, нового лета, иными словами, смена временного цикла.
Славянский Новый год в 2024 году: какого числа отмечают, дата праздника
С 988 года, после принятия христианства, Новый год на Руси стали праздновать в Симеонов день - 1 сентября. По древнему обычаю полагалось поздравлять родных и знакомых, дарить им яблоки прямо с дерева. Но в народе не забыли весенний Новый год, и долго еще его напоминала Масленица - узаконенный церковью языческий праздник. В 1342 году митрополит Феогност высший иерарх церкви на Руси , дабы покончить с неразберихой, указал праздновать Новый год в сентябре и только в сентябре. Это продолжалось более 300 лет. По указу счет годам начал вестись не со дня сотворения мира, а со дня рождения Иисуса, и это был 1700 год, 1 января. Всем было велено в этот день быть на богослужении, а по выходе из церкви обмениваться приветствиями, дворянству и мещанам предписывалось украшать дома снаружи ветвями сосновыми, еловыми, можжевеловыми в знак наступления нового года.
Новолетие, которое праздную в этот день, — тоже важная для предков дата. Традиция праздновать Новый год осенью пришла к прародителям из Византии. Православный Новый год приравнивают к вхождению Спасителя в Назаретскую синагогу и началу учения людей вере в Бога. Желтые листья. Считается, что именно так удастся достойно проводить лето и притянуть к себе счастье, удачу, здоровье.
Во-вторых, осеннее равноденствие занимало особое место в годовом цикле, оно считалось жреческим. Если весной начинался новый земледельческий цикл, требующий усиленной физической работы, то осеннее равноденствие — это начало нового духовного цикла, цикла познания. Тут на первый план выходит умственная и духовная работа. Недаром ведь и сегодня новый учебный год в школах и ВУЗах начинается именно осенью.
Неудивительно, что в древнем, гораздо более духовном обществе точка начала познавательной активности имело наиболее весомое значение для выбора начала года. Лишь с потерей знания утраты понимания важности всего духовного осеннее равноденствие стало терять свои позиции, как точка отсчета годового цикла. Иногда можно встретить и такое мнение праздновать новолетие нужно весной, поскольку в это время начинается тёплая четверть года, начинается новое лето. Но тут самое время вспомнить, что у предков в календаре было 9 месяцев и всего три времени года — зима, весна и оусень, а летом назывался весь год. Славянский Новый год — Новолетие Мы до сих пор спрашиваем: Сколько вам лет? В память о прежнем названии Нового года есть такие слова как: долголетие, летопись, летоисчисление. И так как минимум более 7,5 тысяч лет назад, а на самом деле гораздо раньше, Новый год у наших пращуров назывался Новолетие — праздником нового лета и отмечали его в один из первых дней осеннего равноденствия. Коляда Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское новолетие, как и Коляда — это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. Во время всего празднования возносилась благодарность Богам и Матушке-природе за щедрый урожай.
На всеобщей братчине изобилие овощей и фруктов, других даров природы украшало праздничные столы. В дни зимнего солнцестояния славяне с глубокой древности отмечают праздник, который считается ключевым для всего последующего года лета — это День рождения солнца-младенца, приходящего на смену старому, убывающему солнцу. Именно начиная с этого времени с 22 по 25 декабря наши предки чествовали Бога Коляду, подарившего людям календарь — Коляды дар. С этим периодом связано множество других знаковых событий и праздничных дат у разных народов мира. Священная дата славян 25 декабря в других религиях и народах 25 декабря сегодня принято праздновать католическое Рождество, то есть рождение Бога. Да и православные в современном смысле Рождество также до смены календаря выпадало на эту дату.
Однако это была не «круглая» дата, и около 462 года начало индикта было перенесено на 1 сентября. Годы в индикте стали называть: первый год индикта, второй год индикта, а потом и вовсе: первый индикт, второй индикт…. В 537 году император Юстиниан I ввел единообразие в летоисчислении; согласно его «47-й новелле», новый год должен был начинаться 1 сентября. В Восточной церкви Юстиниановское новолетие было принято в церковный календарь и превратилось в церковный праздник. Но это в церкви, светский Новый год по Юлианскому календарю приходился на 1 марта. В 988-м году произошло Крещение Руси и вместе с христианской религией Русь приняла византийское летоисчисление «Константинопольскую эру» и юлианский календарь. В Повести временных лет летописец активно ими пользуется при отсылках на византийские документы: В год 6360, индикта 15, когда начал царствовать Михаил, стала прозываться Русская земля. Узнали мы об этом потому, что при этом царе приходила Русь на Царьград Договор князя Олега с Византией датирован: «Месяца сентября 2, индикта 15, в год от сотворения мира 6420», а договор князя Святослава: «месяца июля, 14 индикта, в год 6479». Но праздновали ли на Руси Новый год? Сведения о праздновании в источниках появляются сравнительно поздно. Так «Парижский словарь московитов» XVI век сохранил русское название новогоднего праздника: «Первый день во году».
Славянский новый год – это Коляда?
Готовые праздновать гражданский Новый год и первого, и четырнадцатого января, не отказываясь разделять праздничную новогоднюю трапезу с мирскими, мы плохо знаем, когда же начинается наш православный церковный год. Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия. Какие же праздники отмечены на этом славянском календаре? Праздник нового года ассоциировался с началом новой жизни, а потому к его приходу не должно было быть долгов и нерешенных сделок.
Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь
| Новолетие или славянский Новый год – 14 сентября: традиции и приметы | Славянский Новый год — праздник, который отмечается 14 сентября (по старому календарю этот день выпадал на 1 сентября). |
| Дата празднования Славянского Нового года, традиции Новолетия, его история | Овсень малый или древнеславянский Новый год отмечают по традици 14 марта. |
| Коляда - история и традиции славянского праздника — 09.01.2024 — Статьи на РЕН ТВ | Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября). |
| Славянский Новый год отмечают 14 сентября : Псковская Лента Новостей / ПЛН | Этот не просто первый день осени по старому стилю — 1 сентября, но и день, когда начинается новый церковный год. |
Как отмечали Новый год славянский народ
Древние славяне 14 марта отмечали собственный «Новый год» под названием «Овсень малый» — время прихода весны и обновления природы. 23-го декабря Славянский мир прощался с уходящим годом, и начинал праздновать Коляду, рождение «новой жизни». Ранее новый год праздновали 1 сентября, которое было установлено в 1492 году Иваном III.
Славянский Новый год ежегодно отмечают 14 сентября
Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю). Как славяне отмечали новый год или праздик новолетье. Постепенно новая традиция прижилась, и праздновать Новый год стали в ночь с 31 декабря на 1 января, а праздник продолжался вплоть до Рождества. Здесь представлены основные славянские праздники, которые принято отмечать в родноверческих общинах.
Новой год у древних славян, как отмечался
Именно в этот день наши предки отмечали наступление нового года и начало нового цикла в природе. День Новолетия сегодня совпадаем с днём, когда православные чествуют Святого Симеона или попросту — Семёна. Эта пора связана со старинными обрядами и, как многие народные праздники, имеет свои запреты и свои традиции. Вам никогда не приходилось задумываться о том, почему в старинных летописях, например, в «Повести временных лет» указываются немыслимые для современного человека даты: «в Лето семь тысяч пятьсот четвёртое…»? А ведь сегодня на календаре далеко не 7000-е годы. Ответ на этот и многие другие вопросы даёт то самое Новолетие. Итак, что же можно и чего нельзя делать в этот праздник? Забытый праздник И сегодня староверы считают, что праздник Славянского Новолетия гораздо важнее Нового года. По сути, это и есть встреча нового года — только в истинном, старинном варианте. По старинному православному календарю Новолетие приходилось на 14 сентября 1 сентября по старому стилю. Вы можете сказать, что никогда не слышали о таком празднике.
Да, действительно, именно Новолетие является одним из самых незаметных православных торжеств. При этом и Новый год, и даже Старый Новый год — праздники, в народе нашем очень популярные. Пожалуй, единственным известным напоминанием о Новолетии служит традиция начинать учебный год 1 сентября. А ведь праздник этот не менее значим, чем новогодняя ночь.
Обычай красить яйца на Пасху по своему происхождению дохристианский. Яйца считались священными потому, что это аналог зерна в животном мире — зерно завораживало наших предков своей способностью давать жизнь и приносить плод. Яйца очень часто использовались в ритуалах, связанных с земледелием — не только на Пасху, но и в троицкую неделю. Яйцами обменивались, приносили на могилы и на поля, играли с ними: чокались — стукались, чтобы расколоть одним яйцом другое, и катали их по специальным желобкам, чтобы сбить одним другое.
Игры с пасхальными яйцами было развлечением для всей деревни. Фото с сайта nazaccent. Также было принято обходить дома с поздравлениями и волочебными песнями, собирая от хозяев яйца, куличи и другую еду. Радуница Для пасхального цикла как праздника «пробуждения природы» большое значение имели взаимоотношения с покойниками. Главным днем общения с предками была Радуница — суббота на пасхальной неделе, которую называли родительской. Христосоваться с покойниками ходили и на Пасху. О Радунице говорили: Утром пашут, днем плачут, вечером скачут. Хотя в это время уже начинаются полевые работы, обязательно было навестить кладбище, попричитать там, а затем разделить трапезу с живыми и умершими родственниками и повеселиться.
Красная горка После Радуницы следовала Красная горка — первое воскресенье после Пасхи. Этот праздник был связан с браком — в него было принято свататься и устраивать свадьбы. Было также принято обходить молодожёнов и окликать их вьюнишными песнями. А неженатая молодёжь обязана была принимать участие в совместных играх, посвящённых любви и браку. Летние праздники Михаил Боскин «Хоровод», 1910. Фото с сайта art-catalog. В этот день пекли печенья-лесенки, олицетворяющие одновременно и вознесение Христа на небо, и рост злаков. Лесенки из теста приносили на поле и подбрасывали, чтобы колоски были повыше, а потом съедали.
С этой же целью на Вознесение в поле катали яйца, жарили яичницу, а после съедения ложки бросали вверх. Или приносили на поле блин и яйцо, откусывали от них, а остальное закапывали в землю. Часть обычаев Вознесения похожа на то, что делали на троицкой неделе. Христианские праздники начала лета унаследовали древние традиции, связанные с летним солнцеворотом — как и в случае с зимними святками, ни один из них не совпадает с ним в точности, но все по-своему его дублируют. На Вознесение устраивали «крещение» и «похороны» Кукушки — куколки в девичьем наряде, которую часто делали из травы «кукушкины слёзки», но это могла быть просто ветка дерева, букет цветов или венок. В этом ритуале участвовали только девушки. Они сажали Кукушку под берёзку, накрывали платком и крестили, после чего кумились — пели песни, целовались через кольцо из веток и обменивались нательными крестиками в знак вечной дружбы. Здесь же девушки устраивали совместную трапезу, а Кукушку закапывали в землю в тайном месте или оставляли на дереве.
Семик и Троица Седьмая неделя после Пасхи обычно это июнь была праздничной — её называли семиковая, русальная, зелёная. Самыми важными днями на этой неделе были четверг — Семик; родительская суббота, в которую ходили на кладбище, и воскресение — Троица она приходилась на 50-й день после Пасхи. Люди думали, что в это время русалки покидают водоёмы — поэтому неделя и называлась русальной. Вопреки образу в современной массовой культуре, у славянских русалок хвоста не было — они гуляли по полям, водили хороводы и качались на ветках деревьев. Ученые связывают русалок со словом rosalia — то есть цветы: русальная неделя приходилась на цветение хлебов. Ритуалы на троицкой неделе посвящены молодой зелени и цветению — люди украшали деревцами, зелёными ветками, букетами цветов и свежей травой всё, что только можно. Встречаться с русалками было опасно — они могли утопить или защекотать до смерти, но считалось, что там, где они прошли, особенно хорошо растут злаки. Главной героиней этого праздника была молодая украшенная берёзка — вокруг неё плясала, играла, пела и пировала молодёжь — в первую очередь, девушки.
В Семик нарядно одетые девушки в зелёных венках заламывали берёзку. Они шли в лес, выбирали там подходящее деревце и украшали его ленточками, завивали длинные ветки кольцами или пригибали их к земле, сплетая с травой. Главная героиня праздника Семик на Руси была береза. Фото с сайта kelohouse. На Троицу вновь находили ту же берёзку, развивали её ветки, срубали деревце и торжественно несли его в селение — там вокруг него водили хороводы и пели. В Духов день понедельник после Троицы этот праздничный период заканчивался — берёзку топили в реке или разрывали её на части. Берёзовые ветки потом могли хранить как оберег во дворе и в хозяйственных помещениях. Кроме берёзки также могли топить, разрывать, хоронить Русалку или Кострому — набитую соломой куклу-девушку, которую перед этим шуточно отпевали и оплакивали ряженые женщины.
Иван Купала Последним по-настоящему крупным праздником лета был Иванов день, Иван цветной 7 июля и примыкающая к нему Аграфена Купальница 6 июня. Начиная с Аграфены, можно купаться реках и озёрах — в честь этого совершали коллективные купания, а также парились в бане с вениками из свежей травы. Особенно полезным считалось умываться утренней росой и купаться на заре. Парни на Иванов день развлекались тем, что обливали всех встречных водой — особенно, конечно, девушек. Поскольку люди верили, что к Аграфене и Ивану Купале растения делаются наиболее целебными, в эти дни и ночи занимались заготовкой лекарственных трав и банных веников на весь год. Растениям в этот период приписывали волшебные свойства — говорили, что деревья и травы могут перемещаться и говорить друг с другом.
Этот праздник не имеет никакого отношения к христианской религии и является своего рода астрономическим Новым годом. Наши предки жили в гармонии с природой.
Большинство праздников было направлено на осознание перехода в Новый цикл природы. Они понимали, что энергия меняется, и, чтобы остаться в потоке силы, нужно совершить осознанный переход к новым энергиям. Все знали, что изменения в природе соответствуют и внутренним изменениям, и что равноденствие очень важно для установления внутренней гармонии. Масляница Комоедица — праздник, который отмечался на Руси, ещё до установления христианской веры. Это торжество приходилось на день весеннего равноденствия. Комоедица и масленица-праздник, посещённый проводам зимы и приходу весны. Именно в этот момент, по преданиям, Бог солнца — дитя Хорс, превращается в сильного юношу Ярилу и вступает в свою максимальную силу. Второе название этого торжества — Медвежий праздник.
Всё потому, что в этот день так же было принято почитать медвежьего Бога — Кома. От сюда и произошло выражение "первый блин комом", правда изначально оно звучало как "комам", что означало медведям. Блины тоже носили символичное значение. По своей форме и цвету они напоминают Солнце. Давно утрачен первоначальный, сакральный смысл древнего священного праздника. После насаждения мечом и огнём христианства и последовавшего запрета старых обычаев, попы и власти долго боролись с традиционным народным праздником. Ведь древняя вера предков представляла им главную конкуренцию и опасность. Наши предки не называли себя "рабами божьими".
До прихода христиан и насильственного крещения, Русь являлась сильным государством. Изначально, у нас было почитание наших русских великих предков, которые являлись детьми богов. Такими же детьми являемся и мы с вами — современные русские люди. Поэтому нам не нужно ходить в церкви, мечети и синагоги. У каждого из нас есть дома семейные фотографии: наши предки — это и есть наши настоящие боги, и в трудные минуты жизни именно они поддерживают и помогают нам. Народную старую веру церковь никогда на дух не переносила и боролась с ней самыми жестокими способами, называя её язычеством. Так, а что же представляет из себя нынче празднование масленицы? И каков её смысл?
Когда в течение нескольких столетий попы не добились успеха в борьбе с мудрой народной традицией, которую они изводили самыми жестокими и кровавыми способами — церковники применили известный иезуитский приём: "Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри". Церковь просто "приватизировала" как и многое другое древнейший народный праздник встречи Весны. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом. Так как прежняя Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья строго запрещены, церковники "сдвинули" праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, то есть совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом астрономическими космическими циклами. Кроме временного "сдвига", прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной. Строго говоря, был совершён не "перенос" праздника Комоедицы Комоедицу перенести невозможно, так как она связана с ежегодным астрономическим событием — днём весеннего равноденствия , а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего, чтобы стереть былые русские традиции из памяти народа. Существенное смещение к началу года, делает извращённым придуманное толкование нынешней Масленицы на древний лад — как "Проводы зимы и встреча весны". Ведь в это время ещё слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с её холодным климатом.
Наши мудрые древние предки встречали весну в более разумный срок, чем нынешние, обращённые церковной идеологией в "рабов Божьих", православные россияне. Новый церковный праздник, Масленница "сырная" или "мясопустная" седмица-неделя стала предшествовать Великому посту. В "сырную седмицу" Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешённых церковным календарём продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрёл своё второе, народное название — Масленица. Но даже "перенесённый" церковниками прежний народный праздник Комоедицы сохранил свои некоторые древние обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I лжеПетра и массона , большого любителя всяких разгульных празднеств. Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила, и остаётся народным праздником. Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего.
Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю Масленицу с древней Комоедицей — это разные праздники. Нынешняя Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто "сдвинутым" по времени прежним праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днём весеннего равноденствия.
В наше время эта традиция уже забыта, но тогда она пользовалась огромным успехом во всех христианских семьях.
С песнями и плясками проходило празднование новолетия. Все счастливо поздравлялись и желали друг другу хорошего урожая и благополучия. Раздавали и милостыню в этот день всем нуждающимся.
Нельзя было скупиться на нее, так как считалось. Что сколько подашь бедняку, столько же и вернется тебе в новом году. Интересные старые праздники Сегодня многие из нас уже и не помнят и не знают множество прекрасных церковных праздников.
Когда люди не скупились на слова и угощения, и проводили их вместе. Собирались за одним столом и отмечали такие прекрасные праздники как новолетие. Не было вражды и зависти, все вели себя сплоченно и дружно.
Теперь чаще всего мы отмечаем земные даты. Мы забываем ходить в церковь или просто не находим для этого времени. Но наша история с такими светлыми и добрыми праздниками остается с нами.
Что нам стоит пойти в церковь в этот день, и помолиться за прошедший год, поставить свечу за наступивший. Теперь все чаще можно увидеть и услышать приближение к церкви. Многие отказываются соблюдать традиции наших предков, которые жили праведно и честно.
Что за праздник НОВЫЙ ГОД ?
| 1 марта славянский новый год! | Новолетие или Славянский Новый год празднуется 14 сентября,или по старому стилю 1 сентября. |
| Новолетие, Славянский Новый год 2024 | Древние славяне праздновали Новый год в день зимнего солнцестояния, но с приходом христианства дату сместили. |
| Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь | Алёна, 08 января 2022 | На самом деле традиция праздновать Новый год в сентябре — не столько общеславянская, сколько уже русская, и особой древностью не отличается. |
| Действительно ли 14 сентября - славянский Новый год? | Считается, что еще раньше древние славяне и вовсе праздновали начало нового года в марте, в дни весеннего равноденствия с 21 по 25 марта. |
Славянские праздники: как отмечали на Руси
| Действительно ли 14 сентября - славянский Новый год? | | Славянский Новый Год — как и когда праздновали его наши предки? |
| Как отмечали Новый год славянский народ | В сентябре новый год праздновала Византия, которая переняла этот обычай от Иудеев. |
| Славянский Новый год Как нужно отмечать славянский Новый год | Славянский Новый год традиционно наступает 14 сентября (по старому стилю 1 сентября). |
| Новолетие или славянский Новый год – 14 сентября: традиции и приметы | Новолетие или Славянский Новый год празднуется 14 сентября,или по старому стилю 1 сентября. |
Сегодня отмечается славянский Новый год
С принятием нового календаря Новолетие стало приходиться на 14 сентября. Считается, что еще раньше древние славяне и вовсе праздновали начало нового года в марте, в дни весеннего равноденствия с 21 по 25 марта. Этот период совпадал с началом нового аграрного сезона и символизировал рождение бога весеннего солнца и плодородия Ярило. Позже, с принятием христианства, мартовский календарь заменили на сентябрьский, а празднование рождения славянского божества сменила Масленица. И только в декабре 1699 года Петр I издал указ началом года на Руси считать 1 января. Этим указом царь заменил летоисчисление славян на летоисчисление от рождества Христова.
Здесь был установлен так называемый индикт — период в несколько лет, в конце которого собирали налоги с населения. С 462 года индикт решили начинать с 1 сентября, при этом налоги собирали раз в 15 лет.
Указом императора Юстиниана на законодательном уровне в 537 году было утверждено 1 сентября началом нового года. Греки словом «индикт» стали обозначать не только год, а целое лето. Индикт начал символизировать Новогодие, Новолетие, ставшее церковным праздником. Ежегодно он отмечается 14 сентября 1 сентября по старому стилю. Как возникло Новолетие в России В конце 10 столетия после Крещения Руси в календаре православных праздников появилось Новолетие. Изначально первым днем гражданского календаря было 1 марта, церковного — 1 сентября. Однако в 1492 году на Руси единым днем начала нового года объявили 1 сентября.
Народ веселился, развлекался.
К слову, как рассказывает портал История. РФ, именно этот правитель ввел обычай украшать дома еловыми или сосновыми ветвями. Однако Россия полностью перешла на григорианский календарь значительно позже, после Октябрьской революции 1917 года. Современную систему исчисления времени ввел папа римский Григорий XIII в католических странах, она являлась более точной. Разница между григорианским и юлианским календарями составляла 13 дней. Это создавало некоторые сложности в международных отношениях, поэтому 14 февраля 1918 года большевики решили полностью перевести Россию на григорианский календарь. Но православная церковь эти изменения не приняла и продолжила ориентироваться на юлианское летоисчисление. С тех пор у нас стал отмечаться Новый год по старому стилю.
То есть по старому календарю дате наступления Нового года соответствует 14 января. Жителями нашей страны Старый Новый год празднуется не так масштабно, с гораздо меньшим размахом, чем непосредственно сам Новый год, однако вместе со своей историей это день также имеет свои традиции. Традиции празднования Старый Новый год по современному календарю совпадает с днем, когда вспоминают Святого Василия Великого. Главным украшением праздничного стола на Васильев день являлось свиное мясо. Фото: iStock Сейчас дата Старого Нового года по современному календарю совпадает с православным Обрезанием Господнем, а также днем, когда вспоминают Святого Василия Великого, архиепископа Кесарийского. Приготовления к Васильеву дню начинали накануне вечером его еще называли "щедрый вечер" : хозяйки старались накрыть богатый стол, готовили кутью, заправляя ее жиром или салом, пекли пироги.
История праздника Праздник церковного Новолетия возник в конце 10 века, после Крещения Руси. Первоначально церковный календарь начинался с 1 сентября, потому и празднование данного события, как нового года, установили на 1 сентября.
С течением времени множество календарей было сменено, из-за чего незначительно изменилось течение дней. В результате Новолетие стало отмечаться 14 сентября. Несмотря на указ Петра I, который установил празднование нового года в день Рождества Христова, православная церковь продолжила отмечать Новолетие, сохраняя множество важных традиций. В церквях и храмах по всей России в эти сутки проводят утрени, вечерни и литургии, а во время служений звучат специальные песнопения: стихиры, каноны, кондаки, тропари. Также проводятся евангельские и апостольские уставные чтения.