Новости новый год у славян язычников

Тысячи лет назад день Зимнего Солнцестояния был почитаем среди язычников мира.

Славянское Новолетие

И приходил СЛАВЯНСКИЙ НОВЫЙ ГОД (новое Лето) в ночь ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ! Так как Новый Год является новым праздником, не имеющим глубоких корней и собственных традиций, он заимствовал многие черты у Щедреца. Славянский Новый Год отмечался отнюдь не первого января. Новый год, который рушил все традиции славян — это ещё малая часть путаницы в праздниках и календаре.

История Нового года: как отмечали праздник наши предки

Согласно Библии, на восьмой день младенец Иисус был обрезан по иудейскому обряду, то есть 1 января христианской церковью отмечалось Обрезание Господне. Вот эту дату и выбрал Пётр I. Он своим указом приказал всем подданым отмечать начало нового календаря и поздравлять друг друга с Новым Годом. При дворе Петра I на русском языке почти не разговаривали, потому что он считался языком простого народа. В основном всё общение шло на немецком и голландском языках. Так вот слово «Год» God на этих языках означает Бог.

Поэтому славянофилы заметили, что своим указом Пётр I заставил подданых поздравлять друг друга с Новым Богом в день его обрезания эта петрова шутка существует до сих пор, и люди, потеряв изначальный смысл, продолжают 1 января поздравлять друг друга с Новым обрезанным Богом, а не с Новолетием, как это было раньше. При Петре I появились первые в России печатные календари. Выпускать их могла только Академия наук под кураторством учёных и властей. Самый первый гражданский календарь датируется 1708 годом, он назывался «Календарь» или «Месяцеслов христианский». Это была небольшая 16-страничная книжка, в которой указывали текущие даты и год, причём в соответствии с разными хронологиями: и от Сотворения Мира в христианском понимании , и от Ноева потопа, и даже «от начала четырёх монархий — вавилонской, персидской, греческой и римской».

Лета 7262-го в 1754 году в Димитровском скиту Беловодья, в 30 мерных верстах от города Тары, Советом Старейшин было принято решение об использовании двух летоисчислений, "дабы избежать гонений и сотворения всяческих бед славянам Святой Старой Православной Веры от государевых служивых людей и от служителей Византийской христианской церкви". Священный Даарийский Круголет Числобога решено использовать для ведения богослужений, празднования праздников и соблюдения постов П - полное, О - очищение, C - собственных, Т - телес , а введённый царём Петром I на всей территории Российской Империи юлианский календарь — для мирской жизни общинников и прихожан, исповедующих Святую Веру Первопредков. Надо сказать, что древние славяне жили в гармонии с природой, поэтому большинство обрядов было связано с пониманием законов перехода из одного природного цикла в другой. Ключевых точек в году четыре — осеннее и весеннее равноденствие, а также летнее и зимнее солнцестояние. Дни равноденствия считались одними из лучших для установления внутреннего равновесия, они были важнейшими точками отсчёта в системе миропонимания.

Равноденствие — это равенство дня и ночи, с этого момента дневные часы начинают убывать, а ночные — прирастать, вплоть до зимнего солнцестояния, после которого ночь пойдет на убыль. К весеннему равноденствию продолжительность дня и ночи снова сравняется, после чего начинают прирастать уже дневные часы. До сих пор существуют разные предпочтения относительно выбора времени для празднования Новолетия, и в каждом рассуждении есть своя логика. Многие считают, что начало года нужно отмечать на Коляду в день зимнего солнцестояния , поскольку в это время возрождается само Солнце: у древних славян праздник Коляды — это день рождения солнца-младенца, приходящего на смену старому, убывающему солнцу. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну.

То есть, это время преображения Солнца и победы сил Света над Тьмой, а вместе с тем время преображения самого человека и победы всего светлого в нём. Это настоящее время перемен. Именно начиная с этого времени с 22 по 25 декабря наши предки чествовали бога Коляду, подарившего людям славянский календарь — Коляды дар. С этим периодом связано множество других знаковых событий и праздничных дат у разных народов мира: например, в наше время 25 декабря принято праздновать католическое Рождество, то есть рождение Бога. Образно говоря, славянский праздник Коляда — это Солнечное Рождество.

В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стучались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи. Согласно древнеславянскому обряду, Красный Дед или Грозный Дед появлялся на Коляду и разгонял всю ряженую нечисть в память о том, как когда-то бог Перун разогнал нечисть настоящую. Перун дарил радость и освобождение, как и сейчас Дед Мороз ходит в красной шубе и несёт людям радость и дарит подарки.

Конечно, Грозный Дед — это не буквально бог-громовержец как Перун, а самостоятельный светлый дух праздника. Всё новое — это хорошо забытое старое. Следует лишь видеть в нём всё то, что долго вымывалось из народной памяти, отмечать праздники в соответствии с их природными циклами и объяснять детям реальные подоплёки происходящих событий. Есть и сторонники празднования Новых лет на весеннее равноденствие — в это время Земля освобождается от снега, начинается весенний сев, возрождается природа. Мартовский стиль празднования Новолетия обосновывается тем, что весной начинается тёплая четверть года, начинается новое лето.

Но тут самое время вспомнить, что у древних славян в календаре было 9 месяцев и всего 3 времени года — зима, весна и осень оусень , а летом назывался весь год. День весеннего равноденствия приходится на языческий праздник - Масленицу или как его называли древние - Комоедица — поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми её традициями: сжигание чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю — олицетворению бога Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старьё и очищали себя и свою семью от ненужного груза.

Начинали праздновать Комоедицу за неделю до дня равноденствия и продолжали веселиться ещё неделю после него. С 19 по 25 июня у восточных славян был праздник Купало или день Коловорота , посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. По времени он совпадает с христианским праздником «Рождество Иоанна Предтечи», от которого после принятия Русью христианства берёт своё название «Иван Купала» ещё одно имя Иоанна - Креститель, что с греческого переводится как купатель, то есть погружатель в воду. Основная часть купальских обрядов производилась ночью. Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца: на севере — в банях, на юге — в реках и озёрах.

Ближе к закату на возвышенностях или у рек возводились костры. В эту ночь совершались также обряды, связанные с травами. Собранные на Купало травы имели большую ценность. Считалось, что ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжались от зари до зари: выбирались «суженые» и совершались брачные обряды — прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками венок - символ девичества , поиски цветка папоротника и купание в утренней росе.

В этот день опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался. Самым распространённым мнением относительно выбора одной из астрономических точек для начала славянского года остаётся день осеннего равноденствия. Во-первых, в календаре наших предков день начинался не утром, а с вечера. Судя по этой логике на годовой цикл, можно сказать, что осень — это вечер года солнце с каждым днём раньше уходит за горизонт , с которого он и должен начинаться.

В ночь на праздник Коляды славяне разжигали огромные костры, которые должны были гореть ровно 12 дней. Вокруг костров собирались нарядные молодые люди, водили хороводы, рассказывали сказки, пели и прыгали через пламя. А еще изготавливали специальные маски, чтобы человека никто не мог узнать. В таком виде ряженые танцевали, пели и колядовали по дворам, желая благополучия каждому дому и требуя взамен подарки.

Обряды на Коляду Основное предназначение Коляды — это проведение обрядов, посвященных рождественскому сочельнику. Главными традициями, которые сохранились в той или иной степени по сей день, являются: облачение в разнообразные наряды, в частности сделанные из шкур и рогов животных; использование масок; благодарение колядовщиков и одаривание их сладостями и монетами; игры молодых людей; гадания незамужних девушек. Еда на Коляду Колядам предшествовал строгий шестинедельный пост, во время которого необходимо было придерживаться многочисленных ограничений в еде и поведении. Поэтому праздник ждали с большим нетерпением.

Петра не смутила разница между датой 7 января - датой рождения Иисуса по православному календарю у католиков она принята на 25 декабря и 1 января - указал праздновать и точка". Коляда - это бог пиршеств и мира, и одновременно один из главных языческих праздников года, который отмечается в морозные дни зимнего солнцестояния - Хорса Зимнего.

Разжигаются живые костры, ряженые ходят по домам, танцуют и поют особые песни — колядки. Люди радуются и верят, что долгому зимнему царствованию осталась всего половина из отведенного срока. Угасание и тление достигает, наконец, своего предела, и отныне приход новой жизни уже не за горами. А упомянутый Велес Волос — это бог богатства, торговли и скота скотий бог , а также бог мудрости; покровитель волхвов, пастухов, торговцев, поэтов. Фигура Деда Мороза окутана тайной.

В настоящее время некоторые из нас лепят зимой снеговиков с морковкой, и им даже в голову не приходит, что это невинное развлечение в старину имело магическое значение. С наступлением весенних оттепелей начиналось празднование Масленицы - проводы зимы. Хозяйки на Руси пекли румяные блины, символизировавшие своим золотистым цветом и круглой формой диск Солнца. Обильно смазывали их коровьим маслом и угощали зашедших гостей и соседей, которые ходили от дома к дому и пели колядки — русские обрядовые песни, прославляющие бога Коляду. Колядование длилось несколько дней, и важная роль в них отводилась различным магическим обрядам. Древние славяне поклонялись всевозможным сверхъестественным существам, которые с легкостью распоряжались их жизнью. Считалось, чтобы не накликать гнев этих могучих сил, надо их задобрить. Как мы уже говорили, древние славяне полагали, что зимой торжествуют силы зла. Чтобы обмануть опасную «нечистую силу», которая могла что-то заподозрить и не позволить Солнцу согреть плодородную землю, колядующие маскировали свое веселье. Они накидывали на себя шкуры животных и прикрывались звериными масками. Ряженые в шкуры с песнями и плясками ходили от одного дома к другому с поздравлениями, просыпали на пол избы зерно с пожеланиями обильного урожая в наступающем году. Хозяин дома, в свою очередь, преподносил гостям ответные подарки, чтобы задобрить пришедших духов весны. С появлением первых весенних проталин считалось, что языческий бог Коляда уже одержал верх над злыми духами, и бояться больше нечего. Люди снимали с себя шкуры и маски животных, делали чучело уходящей Зимы, разводили большой костер и сжигали это чучело, сопровождая данный обряд веселыми песнями и задорными плясками до упада. Этот момент и был кульминацией празднования русского Нового года. Русский новогодний праздничный стол За несколько недель до этого торжества в каждом русском доме в деревянную кадку сажали кустик вишни, который должен был зацвести с приходом весны. После проводов Зимы и сожжения соломенного чучела, вечером вся крестьянская семья собиралась на торжественный пир. Перед тем, как приступить к новогоднему ужину, хозяйка дома сыпала на стол семена ржи, овса и пшена, затем покрывала стол домотканой чистой скатертью и лишь после этого выкладывала хлеб и другую еду. Хозяин дома возле праздничного стола ставил кадку с цветущей вишней, а вокруг расставлял подсвечники с восковыми свечами, которые зажигались для поминовения усопших. Иногда с этой же целью рядом с кадкой клали одну или несколько еловых или сосновых веток. Специально к новогоднему ужину хозяйка готовила особые блюда из хлебных злаков, сушеных лесных ягод и пшеничной муки. Главное место на русском новогоднем столе отводилось сытной каше из цельных семян пшена или овса с добавлением ягод. Сушеные ягоды, помещенные в распаренные зерна, напитывались влагой и начинали выделять сок, который придавал каше приятный сладковатый вкус. За такую пикантную особенность кашу прозвали сочиво, отчего и сам новогодний ужин стал именоваться сочельником.

Новый год славян. Чудеса календаря

Вовсе не случайны сходства йольских и рождественских традиций. Христианские обычаи были составлены на основе языческих — народ не желал расставаться с привычными обрядами. Праздничная ель, омела, дарение подарков и щедрое застолье — все это было и в дохристианском периоде. Рождение Солнца превратилось в день Рождения Иисуса Христа. Самые известные массовые современные народные гуляния происходят возле Стоунхенджа. Для встречи астрономической зимы ежегодно собираются тысячи людей со всего мира. Йольский кот — покровитель праздника Йольский кот Европейские язычники верили в Йольского кота — не слишком доброжелательное олицетворение праздника. Он черен, пушист и огромен, размером с быка. Глаза кота горят желтым светом, когти — из железа.

Возможно, русский «ешкин кот» имеет нечто общее с покровителем зимнего праздника. Празднование длилось около двух недель, и все это время Йольский кот занят охотой на бездельников и нарушителей традиций. По легендам, он украдет еду со стола, если застолье будет недостаточно щедрым и веселым. Кот ворует и подарки, предназначенные для детей, которые плохо вели себя на протяжении года. Безжалостен он к тем, кто обижает домашних животных, особенно кошек. Поверья гласят, что Йольский кот может украсть ребенка из семьи, которая пренебрегает традициями праздника. Праздничный покровитель не любит тех, кто отмечает Йоль в одиночестве, накажет или вовсе похитит. Обновки — одна из праздничных традиций.

Чтобы защититься от проделок кота, йольским утром покупали новую одежду, чаще сшитую из красной шерсти. Ее полагалось носить до завершения празднования. О тех, кто отмечал Йоль в старой одежде, говорили: «он надел на себя Йольского кота». День Зимнего Солнцестояния у славян — обычаи предков Канун зимнего праздника носил имя божества зимы и смерти Карачуна. С преддверия Солнцестояния зима берет верх, власть над миром до весны принадлежит темным языческим богам. После самой длинной в году ночи рождается новое солнце в образе Коляды, одной из ипостасей Даждьбога. Пока он юн, солнце греет слабо, но к весне бог подрастет, и солнечного света станет больше. За Солнцестоянием следуют Велесовы дни, которые длятся до середины января.

Велес ассоциировался с Дедом Морозом, его кукла непременно украшала дом язычника в зимний период. Скорее всего, на основе Велесовых дней были сложены Святочные приметы и обычаи. В старину верили, что темные силы могут помешать солнечному божеству возродиться, и всячески помогали ему.

Вокруг костров собирались нарядные молодые люди, водили хороводы, рассказывали сказки, пели и прыгали через пламя. А еще изготавливали специальные маски, чтобы человека никто не мог узнать. В таком виде ряженые танцевали, пели и колядовали по дворам, желая благополучия каждому дому и требуя взамен подарки. Обряды на Коляду Основное предназначение Коляды — это проведение обрядов, посвященных рождественскому сочельнику. Главными традициями, которые сохранились в той или иной степени по сей день, являются: облачение в разнообразные наряды, в частности сделанные из шкур и рогов животных; использование масок; благодарение колядовщиков и одаривание их сладостями и монетами; игры молодых людей; гадания незамужних девушек. Еда на Коляду Колядам предшествовал строгий шестинедельный пост, во время которого необходимо было придерживаться многочисленных ограничений в еде и поведении. Поэтому праздник ждали с большим нетерпением.

Во время Коляд обязательно проводили три обрядовых ужина-кутьи с разницей примерно в неделю.

Языческий Новый год: почему отмечали в марте и какие традиции соблюдали Славянский Новый год отмечают 14 марта. Рассказываем об истории и традициях праздника 14 марта 2018, 11:40, ИА Амител В старину На Руси было принято отмечать Новый год 1 марта 14 марта по старому стилю , когда приступали к весенним сельскохозяйственным работам.

О том как праздновали Новый год наши предки, читайте в рубрике вопрос-ответ. Наши предки считали, что весной, когда земля пробуждается, начинается новая жизнь. В это время уже начинались весенние сельскохозяйственные работы.

Даже после принятия христианства люди продолжали отмечать Новый год 14 марта, с началом весны. Такое решение было принято в 325 году на Первом Вселенском соборе в Никее. Тогда постановили, что начало Нового года переносится с 1 марта на 1 сентября.

Затем в 1699 году Петр I снова перенес дату праздника и установил ее на 1 января. Традиции праздника сильно не изменились.

С принятием христианства на Руси новый год стали отмечать осенью. А после восшествия на престол Петра I — 1 января. Но особые зимние празднования Коляда все равно проводились — с 25 декабря по 6 января в переводе на современный календарь. На первое число приходилась кульминация.

И все эти дни наши предки развлекались по-своему. Рассказываем как. Гадания Как и сегодня, так и столетия назад люди стремились узнать будущее. Неотъемлемой частью праздника были гадания. Славяне гадали по-разному. Кто-то даже — по передвижению скота.

В толковании знамений помогали волхвы. Лучшим местом для обряда считались огороды и перекрестки, подпадавшие под звание «мистических». Гадание считалось опасным, ведь любое, даже малейшее, нарушение правил могло привести к смерти. Конечно, гадали и на суженого. Обычно это происходило дома, в ночи. Считалось, что после призыва молодой деве являлась нечистая сила в виде юноши, с которым ей суждено было обручиться.

Святочные гулянья После крещения Руси Коляду языческие обряды сменили Святки христианские обряды , но традиции остались прежними и почти не поменялись. Период между Рождеством и Крещением отмечали в сопровождении больших гуляний, на которые даже церковь порой закрывала глаза. Дело в том, что песни и танцы считались своего рода ритуалом и неотъемлемой традицией для встречи нового года.

Новый год славян. Чудеса календаря

У праславянских Предков было несколько таких систем. Эту ведическую традицию указывать несколько точек отсчета времени в измененной форме продолжали до не столь уж далекого прошлого. Достаточно привести выдержку из «Памятной книги Киевской губернии на 1894 год»: «Хронологический указатель на 1894 год От Рождества Христова -1894 г. Продолжение традиции наблюдаем и в 1900 году: После введения новой календарной системы еще довольно долго продолжали указывать дату и по прежнему летоисчислению. Добавим, что праздновать Новолетие осенью на Руси продолжали вплоть до 1700 года от Р. В этом году Петр I отменил древнеславянский календарь, вычеркнув, как минимум, пять с половиной тысячелетий славной истории Предков и учредил перенести празднование Нового года на 1 января. Однако в народе прежний праздник сохранился, невзирая на постановления и указы.

По сути, славянское Новолетие не имеет никакого отношения к нынешнему Новому году. В этот день прославляют древних Предков, ратуя не столько о личном благоденствии, сколько о мире и процветании всего Рода. Да и само время благодатное, урожай собран, запасы в закромах.

Отображает оно также и идею метемпсихоза и определяющей роли в нем обожествленного Космоса. Здесь снова возникают ассоциации с половецкими изваяниями. Возможно, что профиль изображения головы в виде маски животного, напоминающего морду козы, овцы, коровы и т. В традиционных представлениях и ритуалах европейских народов оно сказывается в той или иной мере на протяжении всей их истории.

Для рассмотрения вопроса о знаковой сущности животных как заместителях человека в драматизированно-игровых действах, отражающих ритуал отправления на «тот свет», первостепенный интерес представляет игрище «говядина». Прежде всего для понимания его языческой основы приходится сопоставить его с другим святочным игрищем, казалось бы, совершенно не имеющим с ним ничего общего. Собственно, в этом игрище, в целом довольно позднем по характеру оформления драматизированно-игровых действий, для нас важен один сохранившийся в нем архаический элемент: «печка». Это и была печка. Вероятно, здесь мы имеем дело с синтезом нескольких архаических элементов, сущность которых вследствие длительнейшей трансформации явления на протяжении народной традиции смещена, забыта и полностью переосмыслена. Человек на санках, накрытый, представляет собой аналогию «умруну» — «мертвецу». Однако то обстоятельство, что обнаженный человек, вымазанный сажей, находясь на санках и будучи основным элементом образного оформления «печи», заставляет думать, что здесь мы имеем дело с рудиментом ритуала проводов на «тот свет», более архаическим, чем игрище в «умруна» — «в смерть».

К этому следует добавить сказочный мотив о стоящей в поле у дороги печи, говорящей человеческим голосом, а также мотивы о Бабе-Яге, сажающей детей в печь, и об обрубках человеческих тел, находящихся в ее избе. Что же касается святочных игрищ, в связи с изложенным нельзя пройти мимо старухи с зажженной лучиной, освещающей молодежные игрища на святочных посиделках. В свете изложенного этот элемент оформления святочных посиделок представляется знаком, фигурирующим здесь по принципу части, заменяющей целое. При этом следует отметить, что сведения об этом элементе святочных ритуалов идут из Олонецкой губернии, где святочные беседы еще в середине XIX века сохраняли характер деревенских общественных сборов: «На праздничных беседах присутствует почти вся деревня, без различия пола и возраста. Изба полна народа. Сюда собрались не только соседи, но и сошлись и съехались парни и девушки из окольных деревень, пожалуй, за 10 и за 15 верст. Девушки расселись на лавках от печки до лицевого угла и от него до красного окна.

Сохранность прежнего, языческого характера святочных общественных сборов отражается в запретах их со стороны официальных светских и духовных властей. Вот, например, указ Киевской духовной консистории 1719 г. Заставляют задуматься и некоторые элементы ритуального новогоднего ужина, и прежде всего действа с «кесаретским», как называли его в народе, поросенком, хотя от христианского праздника в честь памяти святого Василия Кесарийского сохранилось, в сущности, лишь название. Затем стол покрывается скатертью, и семья садится ужинать. Затем старик или старуха снова берет блюдо, снова поднимает его к иконе три раза, снова ставит, и все опять молятся о том же. Это продолжается и в третий раз, после чего семья садится за стол, чтобы продолжать прерванный ужин. Такие знаки, как крест в круге, на который ставится кесаретский поросенок, троекратное воздвижение его вверх к иконе с горящей свечой, обращение к Василию Кесарийскому говорят о направленности ритуального действа к космическим предкам, лишь несколько облеченной в христианскую оболочку.

К пониманию языческой основы этого трансформированного ритуального действа ближе всего подошел В. Здесь снова приходится обратиться к «козулям» — «коровкам» — «истуканам» — «болванам». Что касается «козуль» — «болванов», о них мы располагаем сведениями в сравнительно поздних источниках. Выставление «козуль»-«болванов» вокне, на столе вызывает ассоциации с выставлявшейся в окне личиной на Святках, со статуэткой из сухих фруктов на сочельническо-новогоднем столе, антропоморфной куклой-крестом в красном углу возле икон и на воротах, а также глиняной фигурой Германа в поле, возле реки и т. И, наконец, подвешенный на шесте обнаженный мужик в игрище «говядина» заставляет вспомнить о том, что характерным реквизитом карнавального ряжения западных славян был вертел, что находится в противоречии с традиционным установлением не употреблять в Масленицу мяса и самим наименованием ее «masopust» — «мясопуст» у разных славянских народов. В свете изложенного и свидетельств средневековых источников раскрывается знаковая сущность игрищ. У балтийских славян, как известно, дольше всего удерживался в жизненном укладе, мировосприятии и ритуальном комплексе протославянский слой.

Однако в свете вышеизложенного игрище «говядина» предстает как рудимент ритуала проводов на «тот свет» в одной из относительно ранних форм трансформации его, деградировавшей в сравнении с известной у древних индусов формой добровольного восшествия в пламя погребального костра. В свете всего изложенного очень существенным представляется свидетельство епископа Кесарии Палестинской Евсевия IV в. Приведенные данные соотносятся как со свидетельством Геродота о массагетах, закалывающих и съедающих своих престарелых родителей, и Евсевия Кесарийского о прекращении варварского обычая съедать достигших установленного жизненного предела родителей, так и с архаическими карнавальными действами, где прошлое варварское обыкновение выражено фарсовыми действами в знаковой форме. В святочном ряжении присутствует мотив смерти и его многообразные проявления. Одна из самых архаичных форм ряжения, в которой смерть фигурирует в качестве персонажа, — «кулашники» заволжских старообрядцев. Этот вид ряжения имеет научный интерес в нескольких аспектах, из которых наиболее существенными представляются два: рудиментарная форма ритуала отправления на «тот свет» и реальный образец деградации архаических ритуалов в игровое действие подростков. Один из «кулашников» носил мешок, набитый снегом или снегом с соломой, или просто соломой , на дно которого клался мерзлый навоз.

Начиная с Рождества, «кулашники» вечерами обходили деревню, опрокидывая встречных в сугроб ударом мешка встречи с ними, разумеется, всячески старались избежать. Сущность этого ряжения как рудимента языческого ритуального действа определяет «смерть», функциональную же направленность — опрокидывание сильным ударом в сугроб. По всей видимости, «кулашники» представляют собой одну из форм деградации ритуала отправления на «тот свет»: опрокидывание в сугроб принципиально равнозначно оставлению в сугробе вывезенного на санях ср. Известное нам действо представляет собой позднюю, трансформированную форму языческого ритуала. Дальнейшая же деградация ее в традиции шла по линии смешения состава действа и привела в конце концов к исключению персонажа, определяющего сущность самого действа — «смерти» — из состава этой формы игрища. По известным нам данным, процесс деградации его шел по линии включения в состав «кулашников» холостых парней, затем «кулашники» стали всецело сферой их действия, затем исчезла «смерть», а мешок со снегом как атрибутивный элемент формы ряжения стал не обязателен, и удар мешком заменился ударом кулаком. Наглядное проявление деградации явления, важное для понимания многих деградировавших форм явлений культуры: «кулашники» — молодые парни могли просто избить, отдубасив кулаками за осужденные в деревне недавние действия, пользуясь традиционной формой святочного игрища как прикрытием.

Это — наглядный пример того, как деградировали кулачные бои, представлявшие собой род ритуальных состязаний, сместившись в другие, святочные игрища. Последней ступенью деградации «кулашников» был переход игрища на девичью, а затем и подростковую среду. Так, прежнее ритуальное действо сменилось игровым: девочки-подростки парами ходили по деревне с сеткой мерзлой картошки, ударяя ею встречных прохожих. Кроме того, уподобляясь колядующим, они стали заходить в дома и за легкий удар сеткой домочадцев получать мелкое угощение. Формы деградации архаического явления, которые можно проследить в последовательности их стадий, весьма важны для анализа архаических явлений: с помощью них можно отделить исконные формы от трансформированных, опосредованных и деградировавших, что очень важно и при реконструктивных изысканиях в области древних явлений культуры, и для выявления основной функциональной направленности языческих ритуальных действ, донесенных традицией в драматизированно-игровой форме. Ряжение «кулашниками» представляет для нас особый интерес тем, что соотносится и с игрищами в «умруна» — «в смерть», и с похоронными играми содержанием элементов, восходящих к ритуалу проводов на «тот свет». Другая форма его, известная в ветлужских деревнях под названием «кулашник», «накулашник», представляется еще более близкой к своим истокам.

Другой парень… подводит по одной девке, каждую задом к накулашнику, а этот последний… бьет по заду с довольно большой силой. Ритуальный смысл языческого действа, проявляющийся под покровом игрового, обозначает оформление его костюма и орудия действа. В этом отношении игрище «кулашники» соотносится с игрищами «в смерть». Сильный удар же объединяет его и с заволжскими «кулашниками», и с похоронными играми. Но этим не исчерпываются аналогии. Основной из них представляется соотношение со свидетельством Повести временных лет 1071 г. Глаголюща яко ве все, кто обилье держить и поидоста по Волзе, кде придут в погосте, туже нарицаху лучшие жены глаголюща, яко си жито держить, а си мед, а си рыбы, а си скору.

И привожаху к нима сестры своя, матере и жены своя… и убивашета многъи жены… И ре има, что ради погубиста толико члвк? Таким образом, основное действо совпадает в игрище с описанным ритуальным действом в летописи. И действие это в святочном игрище совпадает с основным действием в похоронных играх «лубок», «лопатки» и некоторые другие — ударом в спину. Игрище «накулашник» предстает, таким образом, как отражение в календарной традиции заключительного действа ритуала проводов на «тот свет», приуроченного к зимнему солнцевороту. При этом, отражая, как и летопись, позднюю форму трансформации ритуала, когда отправление его переходит преимущественно на женскую среду, оно довольно полно сохранило форму языческого ритуального действа, которое не облекается в сложную драматизированную форму. Так, при утрате основного смысла и функционального назначения языческое ритуальное действо сохранилось в народной традиции в соответствии с основной своей структурой. В этом смысле игрище «кулашник» предстает как одно из самых архаичных святочных игрищ.

Подблюдные песни — эти «песни-загадки», загадочные как по генезису и основному функциональному назначению, так и по мелодической структуре, входили, по всей видимости, в состав новогоднего заклинательного ритуала, содержащего и жеребьевку лиц, предназначенных к действам общественной важности, в процессе же распада самого ритуала трансформировались в девичьи гадания о судьбе. Думается, что предречение личной жизненной судьбы происходило в древности преимущественно при рождении и рудиментом этого языческого ритуала являются, например, «орисницы», предсказывающие судьбу новорожденному. Подблюдные песни, все еще нуждающиеся в специальном изучении, следовало бы проанализировать и в отмеченном аспекте. Показателем первостепенной ритуальной значимости подблюдных песен представляется мелодическая структура, содержащая основные интонации календарного цикла. В основных элементах структуры подблюдных гаданий и игрищ «пение славы», загадывания, «хоронение золота» , в сущности, гадательных действ «выбор предмета» , в предметном составе кольцо, уголек, осколок от печи , в символике гаданий осколок от печи — к скорой смерти содержатся аналогии с формами и символикой языческого ритуала отправления на «тот свет». Многоступенчатые преобразования языческой обрядности особенно наглядно проявляются в русалиях. Мировоззренческая основа восходит к архаическим формам культа предков-покровителей в Священном Космосе, оказывающих разностороннее воздействие на обитателей Земли.

Сведения о святочных русалиях в древности ограничиваются, в сущности, свидетельством Стоглава 1551 г. И когда ночь проходит, тогда в реке с великим кричанием аки бесы, и омываются водою и когда начнут заутреню звонить отходят в дома свои и падают аки мертвы от великого шума, грохота и воплей» гл. Следует заметить, что в фольклорной традиции македонцев в силу особых исторических условий первые волны славянских поселений на Балканах, значительная изоляция горных местностей, покрытых густыми лесами, труднодоступность их и т. Македония долго оставалась своеобразной резервацией славянских древностей. Дружина русалиев состояла из 20—60 парней и женатых мужиков в возрасте от 20 до 40 лет. При этом характерен строгий отбор — никаких физических недостатков, крепкое здоровье, безупречный моральный облик, уважаемые родовые связи, привлекательная, мужественная внешность и т. Ритуальный характер свойствен облачению и реквизиту.

Все одеяние белого цвета, как пасхальное; особенно архаична короткая белая юбка. Вся одежда — только новая, вплоть до белья. Облачение носит совершенно особый характер, отличающий его от обычной одежды. Особо следует выделить оснащение — мечи, а также и топор у предводителя «балтаджии». Основное ритуальное действо, где сохранился древний элемент «русалийка», — «русалийское коло», танцы с мечами. Внутренняя организация дружины строилась на строгом соблюдении предписанных норм и запретов. Основные из них: разделение на постоянные пары, никогда не разлучавшиеся; соблюдение молчания разговаривать разрешалось только тихим шепотом при приходе на ночлег ; не появляться в своем доме до завершения обрядового действа, то есть до Крещения; беспрекословное подчинение предводителю.

Особо следует выделить запрет русалиям креститься и совершать христианские молитвенные действа. И это при том, что крест у русалиев представляет собой самый значимый символ. В центре русалийского знамени стоит крест. Металлические кресты прикреплялись на шапке и на груди русалиев. На груди у русалиев — перекрещивающиеся красные платки. Скрещивающиеся мечи — характерный элемент русалийского коло. Одна из основных фигур его — основанная на позиции ставить ногу на место предыдущего танцора — связывается специалистами по танцевальному фольклору со стремлением к фигуре креста, осеняющего землю.

В схватках между встречными дружинами побежденная проходит под скрещенными мечами победителей. Русалии крестят мечами двери домов и очаг при обходе селения. Знак креста обозначался мечом на лбу у людей, а также и у жертвенных баранов. Над больными перекрещиваются мечи для их исцеления. Само обрядовое действо восходит к древней, языческой обрядности, и знак этот, по всей видимости, сохранившись от языческой формы ритуала, слился впоследствии с христианской символикой. В основе крестообразных композиций русалиев лежит, вероятно, характерное для языческой обрядности действие, направленное на предохранение от всякого зла «со всех четырех сторон» и заклятие всестороннего благосостояния. Разумеется, в христианскую эпоху крест воспринимался как христианский символ.

Подтверждением этого является благословение в церкви настоятелем перед выходом дружины русалиев на сельскую площадь, где начинаются их обрядовые действа с «русалийского коло» — особого ритуального танца с мечами — перед церковью. Настоятелем же назначался и «балтаджия». Перед началом танца «балтаджия» проводит топором круг по земле вокруг «коло» вставших в позицию танцоров. Пляшет он в центре круга. Движения и фигуры выделяют его из остальных танцующих: он как бы ласкает землю, рассекая воздух, как бы защищает ее. Движением обращенного в небо топора он подает знак к началу и окончанию танца. Ему же надлежит следить за правильностью танцевального действа.

Все действия «балтаджии» свидетельствуют о том, что основное предназначение его — средоточие совершаемого русалиями ритуального действа. Наименование его происходит от «балтия», «брадва» — топор. По-видимому, в древности функции эти возлагались на него волхвом. Иначе как христианским переосмыслением трудно объяснить назначение балтаджии церковным настоятелем, как и обыкновение начинать и завершать языческий, по сути, обряд перед церковью заменившей, по всей видимости, в свое время древнее языческое святилище. Если относительно соотношения христианской и прежней языческой символики креста допустимы разноречивые толкования, то топор, — безусловно, языческий символ, — остается в обрядности от языческой древности, являясь при этом красноречивым знаком сущности ритуального действа. Связанность магической значимости топора со Священным Космосом имеет многообразные проявления. Из представлений о топоре как надежном обереге, наделенном магической силой, особенно существенно поверье: Бог поражает топором злых духов.

Красноречивым свидетельством является обычай перекидывать топоры крест-накрест через скот, а также в Сочельник топором обводить вокруг людей, и, что особенно важно, прежде замахнувшись им над больными. Показательно и то, что на изображении готских игр, аналогии которых с русалиями прослежены А. Космическая символика топора и меча, связанная с кругом языческих представлений о магических свойствах железа, существенна для понимания функционального назначения русалийского коло как одного из видов танцев с мечами. В вопросе о генезисе русалийской обрядности и формы русалийского коло следует иметь в виду верования, согласно которым угасание и длительное отсутствие Солнца воспринимались как следствие борьбы его со злыми силами. Солнечное затмение, приносящее людям болезни, неурожаи, падеж скота, стихийные бедствия, — последствие одоления Солнца силами мирового зла. И, наконец, представление о Солнце, приносящем людям всяческое счастье, долголетие, избавляющем от болезней. Весьма существенно представление о том, что при солнцевороте, с которым связаны языческие празднества в честь Солнца, оно танцует, скачет, играет.

Связи русалий с магией благополучия, плодородия, избавления от болезней прослежены М. Действа, изображающие борьбу, насыщающие танцы, как и упорная борьба встречных дружин, доходившая до смертельных схваток, в известной мере объясняются символизацией противодействия силам зла, которые могут воспрепятствовать торжеству живительных солнечных лучей, приносящих благоденствие людям. Для понимания мифологической основы этих действий существенно поверье о «здухачах». И прежде всего упорная борьба их перед святками и в конце зимы, от исхода которой зависят урожай, изобилие и общее благополучие в покровительствуемом ими крае. Вооружение «здухачей» — обгорелое полено — вызывает ассоциации с «бъдняком», вынимавшимся из огня и сохранявшимся в течение всего года как надежный оберег, имеющий целительную силу. Подтверждением того, что представление о «здухачах» не узко локальное явление, служит осетинский миф: души местных колдунов, предводительствуемые богами, ведут тяжелые бои за урожай на границах покровительствуемых ими земель с враждебными духами. Значение кавказских материалов для изучения славянских древностей известно.

Кстати, танец с мечами есть и у осетин. Нелишним будет упоминание о македонском обычае вырезать из обуглившегося «бъдняка» крестики и раскладывать их в доме, в хлеве, на дворе, на дороге. Если в отношении креста могут быть колебания относительно языческой или христианской символики в том или ином конкретном проявлении, то другой важнейший символ русалиев — топор — является несомненным подтверждением языческой сущности этой обрядности. И, главное, показателем основной направленности ритуального действа. Движением обращенного к небу топора балтаджия подает знак к началу и окончанию танца. Направленность культового действа в Священный Космос подтверждается и позицией музыкальных инструментов — обращенность ввысь, устремленность к небу. О том же свидетельствуют характерные для русалийского коло высокие подскоки со взорами, обращенными в небо.

Особенно же показательна для понимания сущности русалий позиция балтаджии. Танцует он в центре, топором подавая знаки участникам русалийского коло. Это вызывает ассоциации с цыганскими проводами вестника к священным предкам. Заключительное действо их — круговой танец, в центре которого находится отправитель основного действа; в руках у него бич с каменным молотом тоже космический символ — ср. Ритуальный танец заканчивается ударом этим камнем по голове посланца в Священный Космос. Эта форма проводов вестника представляет собой более раннюю стадию переосмысления и преобразования древнейшего языческого ритуала, связанного с мифологическими представлениями о взаимосвязях земного и космического миров. В македонских рождественско-новогодних русалиях налицо более поздняя ступень переосмысления и преобразования ритуального действа.

В русалийское коло допускаются больные с целью исцеления их. Таким образом, в обрядности проводов вестника заключительная часть ее переосмыслена и заменяется действом противоположного свойства. От прошлого ритуального действа сохранилась символика его в действах балтаджии с топором. По-видимому, языческими представлениями о связи топора со Священным Космосом объясняется применение топора как одного из орудий отправления вестников. Танцы же русалиев с обращенными вверх мечами вызывают ассоциации с проводами вестника к обожествленному предку у гетов. Заключительное действо их: вестник подбрасывается на высоко поднятые копья. При преобразовании ритуального действа и переосмыслении символики его в русалиях сохраняется культовая основа его.

Русалии воспринимаются как носители благополучия, приход их в дома и селения радушно приветствуется. Могилы убитых в схватках русалийских дружин их хоронят на месте гибели воспринимаются как святыни. Следует отметить, что борьба, разнородные состязательные действия составляют характерную особенность в обрядности проводов вестников к священным предкам. О символической связи русалиев с потусторонним миром говорит и архаика их костюма, белый цвет одежды, прежде всего как цвет принадлежности к «иному миру», символ смерти. При этом по возвращении их вся одежда снимается, и кто-то из домашних тут же отправляется на реку или другой водоем и там ее стирает, стирать же ее дома считается недопустимым. Таким образом, русалии представляют собой одну из разновидностей переосмысленных проводов вестников к священным предкам. Дискуссия, продолжавшаяся более ста лет, по поводу генезиса и сущности русалий сводилась, в основном, к вопросу о том, восходят ли они к античным розалиям.

По этому поводу следует заметить, что розалии представляют собой значительно более высокую форму культа предков по сравнению с русалиями, но обе формы восходят к языческим проводам вестников в Божественный Космос. И этим объясняются аналогии, приводившие Миклошевича, Веселовского, Арнаудова и их последователей к положению о происхождении русалий из розалий. Разумеется, в известном нам виде русалии несут на себе следы значительной и весьма наглядной христианизации. Крест в христианскую эпоху, безусловно, воспринимался как христианский символ. И особенно заметно выражена христианская символика в русалийском коло перед церковью, как и в заключающих обрядовых действах. В последний «погански ден» то есть языческий вечером накануне Крещения дружина русалиев возвращается в свое село и идет прямо в церковь. Входят через женский левый вход, встают в ряд с голыми мечами и в головных уборах.

Они напрямую связывались с церковным календарём. Отсчёт дет, согласно ему, начинался в первый сентябрьский день. В дальнейшем священнослужители утвердили этот день как праздник, который олицетворял христианские свободы. Именно от этой даты идёт отсчёт периода постов и важных праздников церкви, дата которых не является строго установленной.

Многое на Руси изменилось после крещения. Тогда славяне приняли и византийский вариант летоисчисления — от сотворения мира. Несколько веков Новолетие считалось государственно-церковным праздником, причём отмечали его на Руси с большой пышностью. Итальянский путешественник Джованни Компани, бывавший в Москве XVI века, так описывал празднества: «На площади воздвигается помост, на который поднимаются Митрополит и Великий князь и возвещают оттуда об окончании года.

Митрополит, по обычаю, святит воду и этой водой кропит князя и стоящий вокруг народ, осеняя крестом как самого князя, так и его сыновей, молится об их долгой и счастливой жизни…» В Новолетие было принято водить хороводы, устраивать народные гуляния, веселиться Федоскинская лаковая миниатюра «Хоровод» Изначальный «Новый год» Лишь при Петре Первом в 1699 году в России было изменено летоисчисление. Теперь принято было вести отсчёт, начиная с 1 января. Именно тогда появились современные традиции празднования Нового года. Но, как вы понимаете, они очень молоды и не являются исконно русскими — такими, как Новолетие.

Несмотря на то, что сегодня Новолетие не является всеобщим праздником, многие приверженцы старой веры не забывают о своём главном торжестве. Кроме того, 14 сентября также является и днём почитания святого Симеона Столпника. Согласно преданиям, этот святой прожил насыщенную столетнюю жизнь.

Сурваки В Болгарии после полуночи и до рассвета начинался обряд сурвакане — новогоднего колядования. Символом обряда была украшенная ветка кизила — сурвачка.

Ветка для изготовления сурвачки должна была быть свежесрезанной, пока она ещё «сырая», то есть пока ещё не высохла и хранит в себе жизненные силы природы. Сурвакары били этими ветками по спине каждого в доме, начиная с самого старшего, и домашних животных, приговаривая добрые величания и пожелания [25]. В юго-западной Болгарии новогодние дружины парней и молодых женатых мужчин устраивали новогодние пляски в своеобразных обрядовых костюмах и причудливых масках из дерева, перьев и меха. Наиболее старинными считаются маски, изображающие барана, козла или быка. В ночь под Новый год или в первое январское утро мужчины надевали свои страшные маски и костюмы и выходили на ритуальный обход по домам, неся с собой благословение и пожелания о здоровье, удаче, плодородии и благоденствии каждой семье.

Обряд имел свойства маскарадной процессии, с эротическими элементами, анекдотами и забавами. Встречаются имитации «свадьбы», с играми, сценами «убийства» и «воскрешения». Под конец собирались на площади в центре села и там продолжали свои буйные танцы и игры до самого вечера [26] [27].

История Нового года: как отмечали праздник наши предки

Славянское Новолетие	По языческим традициям будущий год наступал у славян не в январе, как мы привыкли, а в марте.
Славянский языческий Новый год | Традиции, Особенности, Факты в фото и видео материалах | МорозКО	Славяне отмечали Новый год в марте или в сентябре.
Как отмечали Новый год славянский народ	Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца.
Славянские праздники - Русская славянская народная библиотека - Велeсов круг	Языческую масленицу наши предки приравнивали к Новому году, так как весна по их мнению была началом новой жизни с теплом и силой.
31 декабря - Щедрец (Щедрый вечер) | Календарь языческих праздников	Языческий Новый год и Русская православная церковь.

День зимнего солнцестояния у Славян

Т нюшка Высший разум 1215488 15 лет назад Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия. За две-три недели до наступления дня весеннего равноденствия славяне поминали предков, а позже начиналась Масленица, символизировавшая завершение зимних холодов. Всю Масленицу люди пекли блины, пряженцы и оладьи, которые ассоциировались с Солнцем. Народ веселился и пировал: плясали ряженные, играли музыканты, устраивались кулачные бои и потехи. А в хоромах князей и бояр вишневое дерево "дозаривалось" в кадках, зацветало и вокруг него устраивалось ритуальное действие - восхваление богов.

Леля — малая луна с периодом обращения 7 суток, Фатта — средняя луна с периодом обращения 13 суток, и Месяц — большая луна с периодом 29,5 суток.

Подтверждение о тех временах сохранилось в мифах и легендах различных народов. Лето 153379 от Асса Деи — Асса — битва богов или война. Указанный в летоисчислении срок отделяет нас от войны, происходившей во Сварге не только в Мире Яви, но и в многомерных Мирах Слави и Прави. В той битве участвовали не только люди, но и Леги, Арлеги, Боги. В Мире людей против славян и арийцев воевали серые Кащеи , и на их стороне — чернокожие люди с кожей цвета мрака.

Лето 165043 от Времени Тары — берёт своё начало от времени, когда Мидгард-землю посещала Богиня Тара. Лето 185779 от Времени Туле — прибытие Расенов. Рост их был от 175 см. Глаза — карие огненные и светло-карие жёлтые. Волосы — тёмно-русые.

Рассенов называют ещё Росы. Они называли себя Сва-Га сва-сияние, га-продвижение — это были голубоглазые Славяне. Рост 175 см. Группа крови 1 и 2. Волосы — от белого до светло-русого.

Цвет глаз — от небесного до синего. Этот род Святы Расы выглядел так: цвет глаз — зелёный по цвету их Солнца-Рады, кровь — 1 гр. Рост — от 180 до 360 см. Волосы — русые и светло-русые. Он упоминает о событиях более 600 000-летней давности, когда, вследствие вращения вокруг центра нашей Галактики, произошло сближение соседних звездных систем с нашей.

В результате две соседние звездные системы сблизились с нашей настолько, что два её Солнца-гиганта серебристого и зелёного цвета наблюдались на небосклоне Мидгард-земли и равнялись по величине видимому диску нашего Ярилы-Солнца… Ну как, впечатляет? Возгордились своим прошлым? Или по-прежнему считаете это больной фантазией славянистов и любителей всего русского? Ещё необходимо добавить, что большинство памятных дат наших предков оставили свой след не только в календарях, хранимых волхвами, но и просто вокруг нас — остались древние сооружения , древние карты, мифы и легенды, сказы и сказания, да и просто сказки, которые хранят в себе память о тех нелёгких временах, через которые прошли наши пращуры. Достаточно лишь окунуться в этот неизведанный мир, изучить его, как душой начинаешь понимать, что «сказка хоть и ложь, да в ней намёк, доброму молодцу урок!

Последней точкой отсчёта для наших Предков, или Новолетием стала дата, которая возникла 7521 лет тому назад от События, которое было настолько памятным для них, что они ввели в его честь новый календарь и начали новое летоисчисление. Что же произошло в те далёкие времена? Как вам уже стало известно, у наших предков было множество календарных форм счисления, и по последнему из них сейчас заканчивается Лето 7520-е от Сотворения Мира в Звездном Храме СМЗХ. А с 22 сентября 2012 года, со дня осеннего равноденствия, наступает 7521 лето от СМЗХ, или Новолетие. Но это совершенно не означает, что наш Мир был сотворён 7521 лето назад, как считали и считают христиане, когда ещё не было отменено "Петром Великим" это летоисчисление и ввёдено годоисчисление, якобы от Рождества Христова РХ.

Таким образом, у нас появилась «новая система отсчёта». Этот самый мирный договор между Великой Расой Славяно-Ариями и Великом Драконом древними китайцами или аримами, как их тогда называли был заключён в день Осеннего Равноденствия, или в 1 день Первого месяца Лета 5500 от Великой Стужи Великого Похолодания — Ледникового периода. И снова нам встречается интересная дата, если кто не проникся, напомню ещё раз, на что стоит обратить внимание. Итак, перемирие славяно-ариев с китайцами было заключено в первый день осеннего равноденствия или в первый день первого месяца 5500 Лета от Великой Стужи. Чтобы понять всю суть этого события, нужно вернуться к рассмотрению календаря наших предков, а именно Даарийского Круголета Числобога, который даёт нам достоверные знания о том, какие же месяцы были у наших предков!

Как вам уже известно, год наши предки разделяли не на 12 месяцев, как у нас принято сейчас, а лишь на 9 месяцев, в каждом из которых было по 40 или 41 дню, в зависимости от того, чётный был месяц или нет. Их ещё называли сороковниками, носившие это название от количества дней в месяце. У каждого месяца было своё название, как и в современном календаре, но названия эти были другими и нам сейчас никак не привычные. Теперь вспоминаем о великом празднике предков, от которого ведётся начало исчисления — это праздник Рамха-Ита, в честь этого праздника и был назван месяц Рамхатъ. Получается, что наши пращуры своё летоисчисление вели, как минимум, 13 021 лето от осеннего дня равноденствия!

Ещё начало Новолетия с осени связывают с тем, что весь урожай был собран, закрома наполнены, и, получается, что новое лето начиналось с полного достатка. Кроме того, самые важные события было принято принимать именно в Новолетие. Хорошенько запомните это, чтобы увязать древность этих данных с празднованием Нового Года некоторыми славянами в марте. Но об этом позже. Выходит, что самое меньшее 13 тысяч лет наши предки празднуют Новолетие, то есть приход Нового "Года", по-нашему современному понятию, осенью!

Не зимой, и не весной, как считают многие славянисты, поддавшись на лживые факты. А если брать по-максимуму, то осеннее новолетие славяно-арии празднуют с тех самых пор, как появился праздник Рамха-Ита и в честь его названный первый месяц Рамхатъ. А это могут быть даже не десятки тысяч лет, как мы уже установили, а сотни тысяч лет! Но, к сожалению, об этом пока нет достоверных данных, приходится оперировать тем, что есть, что открыто сейчас, в наше время. Но даже эти данные ещё никто в мире не сложил в единую целостную картину!

Ну, вот и ещё несколько кирпичиков-пазлов нашли своё место и соединились, образуя, тем самым, единую целостную картинку. Продолжим же дальше рассматривать, что произошло в те давние времена — 7521 лето тому назад. А события из прошлого повествуют нам о том, что победу одержала Великая Раса, что и было отображено в виде образа — Белый витязь на коне поражает копьём Дракона. Но так как христиане приписывали все достижения наших предков себе, то сейчас этот образ трактуют, как христианский святой великомученик Георгий Победоносец побеждает змия, который опустошал земли языческого царя. Как гласит предание, когда выпал жребий отдать на растерзание чудовищу царскую дочь, явился Георгий на коне и пронзил змея копьём, избавив царевну от смерти.

Явление «святого» способствовало обращению местных жителей в греческую религию, которая позже была переименована в христианскую религию. Это сказание часто толковалось иносказательно: царевна — это церковь, а змей — язычество. Но как нам уже стало известно, этот самый Георгий никакого отношения к древним событиям не имеет.

Это увязывает ель со смертью, о чём подробнее поговорим, вспомнив о трансформации любимого детьми Деда Мороза. Этот образ также имеет древнее и неожиданное происхождение.

В старину зима ассоциировалась со знаком планеты Сатурн. Сатурн представлялся в виде старца с длинной бородой и косой в руках. В отдельных случаях коса меняется на большой посох или жезл власти, которым Сатурн управляет Смертью. Так что в период зимнего солнцестояния этого персонажа также было необходимо задобрить. В мистериях друидов присутствовал жрец, одевавшийся в Сатурна.

В жертву божеству приносилась девственница, привязывавшаяся в мороз к дереву, где и замерзала, что свидетельствовало о том, что жертва принята. Так появилась знакомая нам… Снегурочка, в сопровождении которой приходит на праздник наш Дед Мороз. Так что Дед Мороз изначально не был положительным, добрым персонажем вспомните хотя бы некрасовскую поэму «Мороз Красный Нос». Появление Деда Мороза с мешком подарков также истолковано не совсем верно. Да, это мешок.

Но не с подарками, а с жертвоприношениями, которые Великий Старец Севера, символ Смерти, не дарит, а собирает с людей. Поэтому появление в вашем доме дедушки с бородой говорит о том, что в течение года вы что-то ему не доплатили. Радоваться тут особо нечему. Так что, воспринимая Новый год как весёлый детский праздник, стоит смотреть немного глубже, тогда кое-что станет на свои места, откроется подлинный смысл древних ритуалов. Статья была опубликована в газете «МК Московский Комсомолец » 31 декабря 1998 г Владислав Тарасов Христианское отношение к языческому празднику: О традиции отмечать языческий праздник Многие древние языческие народы имели традиции связанные со священным деревом.

Египтяне с древних времен украшали пальму на зимнее солнцестояние. Они возносили благодарность своим богам за урожай, за осадки, за все добрые дела, в которых боги проявили участие в минувший год. Они приносили богатые дары, восхваляя верховных духов. Кельты — самый воинствующий народ в Европе. Они обладали жестоким нравом.

И жестокими традициями. Они верили, что смерть наступает только тогда, когда у врага отрублена голова. Только тогда душа покидает этот мир. Ель была для кельтов обителью злых сил, которые помогают им в сражениях и налетах.

И снова нам встречается интересная дата, если кто не проникся, напомню ещё раз, на что стоит обратить внимание. Итак, перемирие славяно-ариев с китайцами было заключено в первый день осеннего равноденствия или в первый день первого месяца 5500 Лета от Великой Стужи. Чтобы понять всю суть этого события, нужно вернуться к рассмотрению календаря наших предков, а именно Даарийского Круголета Числобога, который даёт нам достоверные знания о том, какие же месяцы были у наших предков! Как вам уже известно, год наши предки разделяли не на 12 месяцев, как у нас принято сейчас, а лишь на 9 месяцев, в каждом из которых было по 40 или 41 дню, в зависимости от того, чётный был месяц или нет. Их ещё называли сороковниками, носившие это название от количества дней в месяце. У каждого месяца было своё название, как и в современном календаре, но названия эти были другими и нам сейчас никак не привычные. Теперь вспоминаем о великом празднике предков, от которого ведётся начало исчисления — это праздник Рамха-Ита, в честь этого праздника и был назван месяц Рамхатъ. Получается, что наши пращуры своё летоисчисление вели, как минимум, 13 021 лето от осеннего дня равноденствия! Ещё начало Новолетия с осени связывают с тем, что весь урожай был собран, закрома наполнены, и, получается, что новое лето начиналось с полного достатка. Кроме того, самые важные события было принято принимать именно в Новолетие. Хорошенько запомните это, чтобы увязать древность этих данных с празднованием Нового Года некоторыми славянами в марте. Но об этом позже. Выходит, что самое меньшее 13 тысяч лет наши предки празднуют Новолетие, то есть приход Нового "Года", по-нашему современному понятию, осенью! Не зимой, и не весной, как считают многие славянисты, поддавшись на лживые факты. А если брать по-максимуму, то осеннее новолетие славяно-арии празднуют с тех самых пор, как появился праздник Рамха-Ита и в честь его названный первый месяц Рамхатъ. А это могут быть даже не десятки тысяч лет, как мы уже установили, а сотни тысяч лет! Но, к сожалению, об этом пока нет достоверных данных, приходится оперировать тем, что есть, что открыто сейчас, в наше время. Но даже эти данные ещё никто в мире не сложил в единую целостную картину! Ну, вот и ещё несколько кирпичиков-пазлов нашли своё место и соединились, образуя, тем самым, единую целостную картинку. Продолжим же дальше рассматривать, что произошло в те давние времена — 7521 лето тому назад. А события из прошлого повествуют нам о том, что победу одержала Великая Раса, что и было отображено в виде образа — Белый витязь на коне поражает копьём Дракона. Но так как христиане приписывали все достижения наших предков себе, то сейчас этот образ трактуют, как христианский святой великомученик Георгий Победоносец побеждает змия, который опустошал земли языческого царя. Как гласит предание, когда выпал жребий отдать на растерзание чудовищу царскую дочь, явился Георгий на коне и пронзил змея копьём, избавив царевну от смерти. Явление «святого» способствовало обращению местных жителей в греческую религию, которая позже была переименована в христианскую религию. Это сказание часто толковалось иносказательно: царевна — это церковь, а змей — язычество. Но как нам уже стало известно, этот самый Георгий никакого отношения к древним событиям не имеет. Христиане просто нагло украли древний образ хорошо знакомый нашим предкам, и, исказив его суть, использовали в своих целях. На самом же деле, белый всадник Бог-Витязь , поражающий копьём Дракона Древнего Змея , был изображён на фресках и барельефах древних Капищ и различных строениях Великой Расы. Скульптуры с данным сюжетом ваялись из камня, отливались из благородных металлов и вырезались из различных пород дерева. Эта победа была запечатлена на Образах иконах и отчеканена на монетах. Вот, насколько важной была эта победа для наших предков! Её можно сравнить, разве что, со знакомой для нас Великой Отечественной войной 1941-1945 гг. Стену назвали Кий-Тай, что в переводе с древнеславянского означает Кий — забор, изгородь, а Тай — завершение вершины, великий, то есть «завершающая, ограничивающая великая изгородь стена ». Выходит, что в древние времена «Китаем» называли высокий забор или крепостную стену. И этому имеется много подтверждений, никак не связанных с Китаем, как с государством. Так, например, имеется свой Китай-город в Москве, который назван так из-за высокой стены, что его вовсе не из-за китайцев. Мне близок город Сумы Украина , в котором также имеется свой китай-город, о названии которого местные жители уже путём ничего не ведают, а по привычке называют его. Уверен, что свои китай-города, есть во многих древних городах русских, стоит лишь вдуматься в названия районов городов, в которых вы проживаете. С того великого События и начался новый отсчёт Лет у наших предков. В память о том событии нашими предками была написана Азъ-Веста или первая весть, или как её называют — Авеста на 12000 воловьих шкур. Авеста, являющаяся примером древних славянских книг, писавшихся как на пергаменте, так и на золоте, была уничтожена по приказу Александра Македонского, которого наши предки называли тёмным воином. Он хоть и был славянином по происхождению, но находился под духовным влиянием иудея Аристотеля. Позднее миру стала известна дольше всех сохранившаяся, искажённая версия Авесты — Зенд-Авеста, которую исказил Заратустра, добавив свои комментарии и исправления. Уничтожение этих древних Славянских Вед, хранившихся в Индии, и было основной целью похода Александра Македонского в Индию, после которого его вскоре уничтожили проводники Тёмных Сил на Земле, как выполнившего свою миссию. И эту традицию, соблюдать летоисчисления по всем календарям своим, наши предки не забывали до самой октябрьской «революции» 1917 года. Удивительно, но царские книги хранят в себе, конечно же, не календарь ведического счисления, но их современные формы отсчёта, которые приняты от различных дат, а ведь это они могли позаимствовать только у сильных ведическими знаниями волхвов. Публикую хронологический указатель на 1894 год из «Памятной книжки Киевской губернии на 1894 год», издание Киевского Губернского Статистического Комитета, Типография Петра Барского, Киев, 1894 г. Хоть и урезали христиане в нашем летоисчислении понятие Звёздного Храма, но Сотворение Мира, всё же, оставили, так как по их надуманным верованиям — это начало жизни вообще! Ещё одну важную дату я выделил — это начало Московского Государства. Это хорошая тема для исследования, так как никакого начала не бывает на пустом месте, а всегда за такими событиями стоят какие-то древние государственные образования, которые, будучи захваченными в войнах, просто изменяли свой статус — провозглашалось образование нового государства и начиналась «новая» жизнь, но уже при новых правителях и по новым правилам, что было в нашем прошлом не раз проделано с Российской Империей Ведической! В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова. Стоит отметить и такой факт, что даже датировка от РХ появилась в обороте лишь спустя более 500 лет от предполагаемого события Так, только лишь в 532 году н. В общем, к чему я клоню? Дата внедрения григорианского календаря выглядит весьма загадочной, если не принимать во внимание тот факт, что в 1559 году скончался другой римский понтифик Павел IV по имени Джанпьетро Караффа, которого в августе 1559 года, а точнее 18 числа, уничтожила известная венецианская ведунья ведающая мать , которую звали Изидора. Во времена римского папы Павла IV Караффы Венеция разговаривала на русском языке, а значит, с большой долей вероятности, могла использовать и тогда единый ещё славяно-арийский календарь, то есть Календарь Круголет Числобога, а упразднение григорианским календарём датировки от Сотворения Мира, только подтверждает эту «вдруг» вызванную замену! Венеция только-только попала в руки инквизитора Караффы, а до его правления, там никакого геноцида ведающих людей ещё не знали. Отсюда, можно сделать вывод, что внедрение григорианского календаря, было следствием оккупации римской церковью очередных земель-государств Ведической Русской Империи, полного подчинения и насильственного их обращения в римскую религию святых ликов, которая нам известна, как Католическая Христианская Церковь! Для тех, кто заинтересовался, объясняю и внедряю в оборот истинный термин, обозначающий католическую церковь. Это не вселенская церковь, как она якобы переводится с греческого, это церковь святых лиц!

Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?

Осторожно! Языческие праздники	Сам Новый год славяне праздновали в марте, потому что это логично, природа пробудилась, злая зима закончилась, значит наступил новый год.
Костры для предков и дары страшному Деду. Как отмечали Новый год на Руси | АиФ Черноземье	это древний языческий праздник, на который наши предки отмечали рождение нового Солнца, а предешствует Коляде событие - Карачун (Корочун) - день зимнего солнцестояния и начинается он за 3 дня до возрождения Коляды.
НОВОЛЕТИЕ – славяно-арийский Новый "Год"	Поэтому язычники-славяне всячески старались первый день нового года провести в необузданном веселии, веруя, что кто встретит и проведет этот день весело и радостно, того и в продолжение целого года ожидает счастье, и наоборот.
Как отмечали Новый год славянский народ	Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия.
Языческий «новый год» как новая русская национальная идея	У славянских язычников-пахарей аграрный календарь был привязан к временам года.

Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь

В Европе и на Руси этот праздник вытеснили Рождество и Новый год – но отголоски его все еще слышны хотя бы в названии новогоднего дерева. Новый год — славянский Новый год начинался в День весенего равноденствия. В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала. Исследователи утверждают, что новый год у славян начинался примерно с 20-х чисел марта. Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца.

31 декабря - Щедрец (Щедрый вечер) | Календарь языческих праздников

Новый год — славянский Новый год начинался в День весенего равноденствия. Когда правильно праздновать славянский новый год (Новолетие): весной или осенью? День Славянского почитания Карачуна, отмечаемого 21, 22 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и самую длинную ночь. Как и другие языческие праздники, Велесова ночь со временем потеряла значение, которое ей приписывали изначально. Славянский год начинался в точке осеннего равноденствия (в современном сентябре), которая легко определялась на горизонте при периодическом наблюдении места восхода или захода Ярилы-Солнца.

Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь

Славянский Новый год: история праздника	Васильев вечер (канун Нового года в славянской традиции) — день народного календаря у славян[1], приходящийся на 31 декабря (13 января).
Славянский Новый год: история праздника	это древний языческий праздник, на который наши предки отмечали рождение нового Солнца, а предешствует Коляде событие - Карачун (Корочун) - день зимнего солнцестояния и начинается он за 3 дня до возрождения Коляды.
Славянский языческий Новый год |	Новолетие, Славянский Новый год В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки (Фото: Alena Root, по лицензии ).

История праздника

• Осторожно! Языческие праздники Осторожно! Языческие праздники - 7К
• Когда отмечают Велесову ночь?
• Дед Мороз-демон и эротические игры: как отмечали Новый год древние славяне
• Языческая обрядность православных праздников. Годовой круг.
• Коляда - история и традиции славянского праздника — 09.01.2024 — Статьи на РЕН ТВ
• День зимнего солнцестояния у Славян: naturehacks — LiveJournal

Как появилась коляда и зачем люди наряжались в костюмы злых духов и зверей

• Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?
• История Велесовой ночи
• Остались вопросы?
• Сколько раз на Руси и в России менялась дата наступления Нового года?
• Начало и празднование Нового года в России

Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году?

Цвет — Златой. С чем я нас и поздравляю! Путь Солнца по небу называется Сварожьим кругом, он делится на 16 чертогов. Славяно-Арийский календарь — Коляды Дар дар Бога Коляды основан на древнейшей шестнадцатеричной системе счисления. Лето состоит из 9 Сороковников месяцев по 40 дней , которые поделены на 3 сезона: Оусень, Зима и Весна. Режим труда и отдыха у наших предков был исключительно сбалансирован.

Судите сами: А славянские сутки вообще непостижимая романтика! Смотришь на эту упорядоченность и понимаешь, вот мы то нынешние — просто ВЖИКИ в сравнении с праотцами. Стремительно живем, быстро передвигаемся. Под бой курантов за 12 секунд успеваем съесть сгоревшую записку с пожеланиями, стрельнуть пробкой, поцеловать рядом стоящего и выглянуть в окно вдруг машину новую кто подарил! При этом наши архаичные предки имели весьма странные меры времени, которые знали и умели использовать с малолетства.

Вопрос у меня: за какими непонятными надобностями использовались эти величины? Это куда же так сигАли «дикие разрозненные племена язычников», как утверждают некоторые, с позволения сказать, ученые мужи? Кто только не реформировал и календарь, и веру, и систему ценностей Славян? В 998 году в современном летоисчислении после Крещение Руси князем Киевским Владимиром на Руси введено новое летоисчисление и Юлианский календарь с датой Нового года 1 сентября. Переход этот затянулся почти на 800 лет, народ не спешил пользоваться навязанными новшествами, использовали по старинке свой родной Коляды дар.

В стране появилось много новых христианских традиций и обрядов. Новый год превратился в формальность. Главным стал зимний праздник Рождества! Изменения претерпели и остальные системы летоисчисления. Появились 4 сезона, 12 месяцев, 7 семидневная неделя Бог создал Землю за 7 дней и исчезло 5500 лет русской истории.

Советская власть тоже внесла свою лепту в реформирование календарей.

Так продолжалось до 1700 года, в котором Пётр Первый повелел праздновать «Новый Год» почему-то в то время, когда заканчивался первый месяц зимы. Но внимание сейчас будем держать на старинных традициях зимних праздников — дохристианских и тех, что бытовали в эпоху двоеверия.

Новый год, который рушил все традиции славян — это ещё малая часть путаницы в праздниках и календаре. Путаница с юлианским и григорианским календарём — вот вызов для логики и воображения! Давайте разбираться.

Что было, когда российское государство и православная церковь жили по одному и тому же юлианскому календарю? Зимнее Солнцестояние по юлианскому календарю 9-10 декабря. У православных христиан после этого с 17 декабря начинался семидневный пост сейчас сорокадневный , который заканчивался на Рождество 25 декабря.

В это время католики уже давно жили по григорианскому календарю! Рождество — тоже вроде с 24 на 25 декабря, а Богоявление — с 6 на 7 января Крещение — в первое воскресенье после Богоявления. Назывались дни практически так же, но в реальности все религиозные праздники происходили на 13 дней раньше, чем в русской православной церкви.

Зимнее солнцестояние-то по григорианскому календарю — 22-23 декабря. Вот так и жили, примерно с 15 века.

В данном случае, эта точка зрения редактора неофициального сайта Старопоморского Федосеевского согласия. Повышенное внимание к этому вопросу происходит с нашей стороны потому, что нет у нашего народа «праздника» более скотского, пьяного, блудливого, наполненного причудливыми приготовлениями, непотребными скаканиями, всяческой распущенностью и вседозволенностью.

Каждое отмечание «нового года» есть начало, когда через духовную распущенность призывается идоложертвенным образом Сатан, и всяческими непотребствами ему приносятся скверная, беззаконная и богомерзкая жертва. Люди, скачущие вокруг неведомого древа хвойной породы, становятся соучастниками сатанинского спектакля, превращаясь в сатанинские сосуды. Несть числа пьянству, сквернословию и всяческим кощунам, которые люди попускают себе. Все это похабно-скотское действо есть прямое отвержение Христа.

И великое «новогоднее» непотребство происходит во время последних, строгих дней Рождественского поста и ожидания воплощения Бога Слова. Для них «идея» — то Великий Октябрь, то национальный Русский Марш, то день какой-то независимости неизвестно кого и от чего. Бестолковым выдумкам нет числа. Хотя на самом деле современная «русская национальная идея» заключена именно в праздновании «нового года».

Странно, но власть укравшие об этом не догадываются. Во время кощунственной вакханалии, вседозволенности и распущенности объединяются все, начиная от участкового и кончая министром, возникает полное единство между новым русским буржуем, укравшим множество денег, и бомжом, пропившим все мыслимое и немыслимое. В течение нескольких дней русский народ пребывает в состоянии подлинного национального единства, все празднуют и веселятся. Такая вот она «идея» из-под елки.

Многим христианам этот праздник кажется безобидным, подумаешь, празднуют встречу «нового года», ну елочку нарядим, ничего страшного. Красиво ведь — лампочки там всякие мерцают, гирлянды переливаются, да и вообще вокруг такая восторженность и душевная легкость, а вы тут лезете со своими поучениями и запретами. Улыбнитесь, жалкие сектанты, и ну давай к елке, елке. В нашем изложении мы попытаемся коснуться не только смыслового значения данного языческого праздника об этом мы уже писали , мы покажем его подлинное символическое значение, расскажем о символах и персонажах, которые олицетворяют «новый год».

Мало кто из христиан задумывается, что под блеском «новогодней мишуры», сентиментальностью наряженной елочки и светом гирлянд скрываются далеко небезобидные образы. Большинство исследователей вопроса склоняются к тому, что обычаи, связанные с «рождественской» елкой, зародились достаточно поздно, среди протестантов Германии, в конце XVII века есть предание, что первую елку нарядил основатель реформации М. То есть наряженная ель — это продукт эпохи Нового Времени, времени торжества рационализма, скептицизма и атеизма. С уверенностью можно сказать, что наряжание ели — это сугубо языческий обычай, получивший «христианское» обоснование в протестантской среде.

С некоторой долей вероятности можно утверждать, что ель в германской мифологии есть прообраз так называемого «мирового древа», символа, присущего большинству языческих традиций, где «мировое древо» обозначает мироустройство. Строение ели как нельзя лучше подходит для этого символа: верхушка, как некая первоначальная точка, а затем строго ниспадающие по иерархии по размеру круги ветвей областей мироустройства , от маленьких духовных наверху до самых крупных материальных внизу. Таким образом, данный символ знаменует собой бытийственную языческую триаду — Единое, духовная основа мира, материальный мир. Украшение деревьев — древний и архаичный языческий обычай, сохранившийся до наших времен среди различных народов мира.

В христианской традиции «мировое древо», символизирующее видимый универсум, имеет аналогию с библейским древом «добра и зла». Максим Исповедник прямо называет «древо добра и зла» образом созданного мира. Протестанты, отвергнув предшествующую латинскую традицию, вынуждены были искать собственные символы, отсюда, скорее всего, они и выбрали ель как образ мира, но попытались придать ему «христианское» значение в своем понимании. Об этом свидетельствуют первоначальные особые правила елочного убранства.

Верхушку ели должна была венчать символическая Вифлеемская звезда в память о той, что возвестила волхвам о рождении Исуса Христа. Ниже на ветвях развешивали яблоки, как символ запретного плода, который вкусили Адам и Ева, а также печенья и пряники в память о хлебе, используемом для совершения главного христианского таинства — Евхаристии. Стеклянные и пластмассовые шары символы именно запретного плода — яблока. В России рождественскую ель «утвердила» императрица Александра Федоровна бывшая немецкая принцесса из прусских стран , супруга Николая Первого.

Именно она вызывала торжественное проведение рождественского праздника с нарядно украшенными еловыми ветками. Постепенно «елочная» зараза распространилась в дома знати, потом богатеньких купчиков, а потом и простого народа. Таким образом, «елочная» традиция для России достаточно нова. Но надо отметить важный момент, что наряженная елка в России посвящалась не новому году, а сугубо Рождеству, естественно, в его «никонианском» понимании.

Рождественские «увеселения» продолжались очень недолго, до октября 1917 года, когда Советская власть запретила любые торжества, связанные с религией. Но сами символы праздника оказались очень живучими. Они вскоре были возрождены большевиками, правда, с иным сущностным наполнением. Возрождение «елочной» традиции произошло в 1935 году.

Правительство СССР постановило вернуть празднование только Нового года, а елка превратилась из рождественской в новогоднюю.

Гадание в Велесову ночь Одна из главных традиций Велесовой ночи — гадания. Славяне гадали и в другие языческие праздники, но считали, что в Велесову ночь результаты будут правдивы, ведь Велес, в честь которого и назвали этот праздник, был покровителем ворожбы.

Гадание на исполнение желаний Люди клали под подушку яблоко, загадывали желание и ложились спать. Утром они должны были съесть это яблоко — считалось, что тогда желание сбудется. Перед трапезой яблоко чистили: чем длиннее будет лента кожуры, тем дольше проживет человек.

Гадание на будущее В Велесову ночь дома было много зажженных свечей. Если вглядеться в пламя одной из них, можно было увидеть образы предметов и людей. Те, кто сумели разгадать, что это значит, могли заглянуть в свое будущее.

Гадание на верность супруга Кроме того, в Велесову ночь можно проверить, соблюдает ли супруг или супруга верность своей половине. Для это надо продеть через обручальное кольцо партнера красную шерстяную нить, если оно качается — значит, брак под угрозой. Покидать свой дом в период с заката 31 октября до рассвета 1 ноября.

Считалось, что нечистая сила не могла переступить порог дома без приглашения, поэтому находиться там было безопасно, пока злые духи разгуливали по улицам. Отправляться в путь, ведь можно больше никогда не вернуться в мир Яви. Принимать в доме незнакомых странников, потому что каждый может оказаться злым духом.

Брань или проклятия в эту ночь обладают особенным весом, а неосторожное слово в адрес предков может обидеть духов. Тогда они начнут мстить и испортят жизнь оскорбившему их человеку. Гасить свечи в доме.

Хотя бы одна свеча должна гореть до самого утра, чтобы отпугнуть тьму. Не спать всю ночь. Считалось, что в Велесову ночь Чернобог и Белобог разговаривают на границе миров.

Похожие новости: