Новости сколько лет назад родился иисус христос

Здесь родился Иисус Христос.

Когда родился Иисус Христос — точная дата по Библии?

В Евангелии от Матфея говорится, что Иисус родился «во времена царя Ирода». Ирод умер в 4 году до нашей эры. Итак, если Матфей прав, Иисус родился до 4 г. В Евангелии от Луки не уточняется, кем был царь, когда родился Иисус. Однако считается, что Ирод был королем, когда Елизавета которая, как утверждается, была двоюродной сестрой Марии зачала Иоанна Крестителя немногим раньше.

Напротив, апостол Лука утверждает, что пока Мария была беременна, «вышел указ Августа, в котором говорится, что каждый должен платить налоги».

Привязка даты Рождества Христова к солнечному календарю и зимнему солнцестоянию объясняется тем, что с древнейших времен все народы считали, что Солнце-Дух первенствует во Вселенной надо всем, и что именно со дня зимнего солнцестояния световой день начинает прибывать, — дух Вселенной возрождается, побеждает тьму в мире. Именно так обосновывали свое решение отцы Александрийской церкви.

Камиль Фламарион в своей «Истории неба»[62] писал по другому поводу, не в связи с рассматриваемым вопросом , что в древнеегипетской традиции Солнце весеннего равноденствия изображалось в образе юноши, летнее Солнце — в образе мужа с окладистой бородой, осеннее Солнце изображал старец, а Солнце зимнего солнцестояния изображалось в образе ребенка, младенца. Отцы Александрийской церкви, конечно же, знали древнеегипетские верования и традиции и, очевидно, с ними был связан их выбор даты Рождества Христова. В Риме праздник возрождения Солнца отмечался в ночь с 24 на 25 декабря, сразу после римских Сатурналий, самого веселого римского праздника.

Праздник Солнца был связан в Риме с культом Митры, — солнечного бога древних персов-зороастрийцев, культ которого был издавна воспринят римлянами. В 337 г. Соединению праздника Солнца с Рождеством Христовым в Риме во многом способствовало видение императора галлов Константина Великого 27 октября 312 года.

Перед битвой за Рим он увидел на солнечном диске крест с инициалами Иисуса Христа и надписью «In hoc signo vinces» «Сим победиши». Еще отец Константина Великого, император галлов Константин Хлор сочувствовал христианам, а Константин Великий впоследствии провозгласил христианство государственной религией Римской империи. Соединение языческого праздника Солнца с Рождеством Христовым было, очевидно, и чисто прагматически выгодно христианской Церкви, так как этот любимый народом языческий праздник был непобедим никакими увещеваниями церковников и папскими буллами.

Церковь никогда не скрывала, что действительный день рождения Иисуса Христа неизвестен и что дата 25 декабря была установлена по праву самой Церкви. Летом 1996 года в одном из своих посланий Папа Римский Иоанн Павел II подтвердил, что историческая дата Рождества Христова не известна и что в действительности Спаситель родился на 5—7 лет раньше новой эры, «официального» Рождества Христова. Летоисчисление от Рождества Христова от новой эры установилось еще позже принятия даты 25 декабря.

В VI веке по нынешнему счету, а до этого счет шел от основания Рима, от 22 апреля 754 года до н. В 1997 году 22 апреля в Риме отмечали 2750 лет от легендарного основания великого города. Дело в том, что после 1-го года до н.

Ему исполнилось не шесть, а пять лет, а 33 года Ему исполнилось в 29 г. А в 1278 году от основания Рима Папа Иоанн I поручил составить пасхальные таблицы монаху Дионисию Малому, выдающемуся богослову, астроному и математику тех времен, кстати, скифу по происхождению. Именно в целях удобства составления пасхальных таблиц Дионисий и выбрал 25 декабря 753 года от основания Рима как гипотетическую дату Рождества Христова, а затем предложил Иоанну I ввести новое летоисчисление, от Рождества Христова, — и шел тогда, получалось, 525-й год от Рождества Христова, а точнее — от 1 января 754 года по старому счету, от 1 года н.

Но еще сотни лет после этого многие в Европе придерживались римского счета лет, и только в ХГУ веке окончательно почти по всей христианской Европе установилось новое летоисчисление. Некоторые исследователи считают, что Дионисий Малый при своих подсчетах сроков правления римских императоров просто «проглядел» четыре года из правления императора Августа; другие полагают, что он в своей работе руководствовался не столько исторической точностью, сколько удобством составления пасхальных таблиц, ведь именно эта задача была поставлена перед ним. Такова, вкратце, история установления принятой ныне даты Рождества Христова.

Остается добавить, что в 1918 году, после принятия в советской России григорианского календаря, православная Церковь, чтобы оставаться в юлианском счете дней, перенесла все церковные праздники на 13 дней вперед, поэтому с 1919 года и Рождество Христово празднуется Православным миром в ночь с 6 на 7 января. Но не эти детали, хотя и существенные, являются предметом нашего рассмотрения.

Все это я рассказываю для того читателя, который может спросить, — а чего же автор молчал в 1996 году? Как видите, не молчал. Ни тексты Нового Завета, ни апокрифы, ни устное предание не донесли до нас действительную дату и год рождения Иисуса Христа. Дело в том, что по глубокой традиции, вероятно со времен Моисея, иудеи не праздновали дни рождения.

Конечно, свой возраст знал каждый, но дни рождения не отмечали, а если бы даже и захотели, то не смогли бы это сделать из-за принятого также издавна солнечно-лунного календаря с плавающим началом года, определяющимся иногда даже не весенним новолунием, а днем, «когда ячмень заколосится». Говорят, что Омар Хайям, занимаясь иудейским календарем, воскликнул однажды, что евреи заслуживают проклятия хотя бы из-за одного своего календаря. Празднование дня рождения было для ортодоксальных иудеев признаком язычества и могло практиковаться только в среде отступников от веры отцов в близких и дружественных Риму кругах. Так было и во времена тетрарха Ирода Великого, который тридцать четыре года правил Иудеей вплоть до своей смерти весной 4-го года до н. Если бы иудей тех времен захотел бы что-то сказать о дате своего рождения, то он смог сказать бы что-то вроде следующего: родился в последний день праздника Кущей, в 33-й год правления Ирода, или, скорее поскольку иудеи не любили Ирода , сказано было бы — в 15-й год Обновления Храма. Евангелие Иоанна свидетельствует, что год освящения перестроенного Иродом иудейского храма в Иерусалиме 20-й год до н.

Мы еще вернемся к этому, а пока напомним, как возникла «официальная» дата Рождества Христова, — ночь с 24 на 25 декабря 1-го года до н. До семидесятых годов I века н. Но после Иудейской войны, полного разрушения Иерусалима и рассеяния около шести миллионов евреев, среди которых были уже и десятки тысяч христиан, по странам Средиземноморья начался значительный и постоянный рост христианских общин вне Иудеи за счет новообращенных «язычников», для которых этот вопрос был привычен. А принятый в правление Юлия Цезаря 1 января 46 года до н. В I—II вв. Хотя для обращенных ко Христу язычников еще апостолом Петром были введены по откровению свыше значительные послабления, и затем апостольский Иерусалимский собор подтвердил его нововведения.

Это было примерно в 50-м году н. Первая широко известная и принятая египетской Церковью в Александрии дата Рождества Христова была связана с древнеегипетским праздником возрождающегося Солнца — с зимним солнцестоянием. Оно отмечалось в Египте в те времена 6 января по юлианскому календарю , хотя астрономически это было уже давно неточно. На самом деле зимнее солнцестояние следовало отмечать двумя неделями раньше. Однако и до сих пор некоторые христианские общины, ведущие начало от древнейшей Александрийской традиции, отмечают Рождество Христово 6 января. Например, Армянская автокефальная церковь.

Привязка даты Рождества Христова к солнечному календарю и зимнему солнцестоянию объясняется тем, что с древнейших времен все народы считали, что Солнце-Дух первенствует во Вселенной надо всем, и что именно со дня зимнего солнцестояния световой день начинает прибывать, — дух Вселенной возрождается, побеждает тьму в мире. Именно так обосновывали свое решение отцы Александрийской церкви. Камиль Фламарион в своей «Истории неба»[62] писал по другому поводу, не в связи с рассматриваемым вопросом , что в древнеегипетской традиции Солнце весеннего равноденствия изображалось в образе юноши, летнее Солнце — в образе мужа с окладистой бородой, осеннее Солнце изображал старец, а Солнце зимнего солнцестояния изображалось в образе ребенка, младенца.

В октябре 1604г. Иоганн Кеплер, наблюдая тройное соединение Юпитера, Сатурна и Марса вблизи вспыхнувшей тогда же и в той же области неба Новой звезды, пришел к мысли, что нечто подобное могло быть в небесах и во времена Рождества Христова. Такое предположение подкреплялось еще и тем, что с древнейших времен Юпитер называли "звездой королей", а Сатурн считали "иудейской звездой",- планетой, связанной с иудаизмом, поэтому соединение Юпитера и Сатурна могло быть истолковано звездочетами как знак будущего рождения Царя Иудейского,- тем более, что, по преданиям востока, такое соединение Юпитера и Сатурна предшествовало рождению Моисея, издревле почитаемого не только иудеями, но и многими народами величайшим пророком. Соединения Юпитера и Сатурна происходят раз примерно в двадцать лет и действительно, в 7г. Юпитер и Сатурн трижды соединялись в знаке Рыб, а поскольку именно изображение рыбы и греческое написание этого слова являлось тайным символом ранних христиан, то предположение Иоганна Кеплера поддерживалось многими исследователями.

Однако современные точные расчеты показывают, что в 7г. Юпитер и Сатурн подходили друг к другу не ближе диаметра Луны, поэтому их соединение никак не могло выделяться в небесах своей яркостью, хотя, конечно, волхвы-зведочеты могли воспринять это как предвестие будущего рождения Царя Иудейского. Ну а вспыхивала ли в те годы в небесах Новая или Сверхновая звезда? Астрономы знают, что яркие новые звезды, раз или два в сотни лет вспыхивающие на небе, после нескольких дней или месяцев своего сияния или полностью исчезают, оставляя лишь постепенно увеличивающую свои размеры туманность такова Крабовидная туманность, оставшаяся на месте вспыхнувшей однажды звезды , или после сброса необыкновенной яркости становятся маленькими звездочками, малой звездной величины. Первые называются Сверхновыми, вторые - Новыми звездами. Из Евангелия Луки можно предположить, что волхвы-маги видели на востоке Новую звезду. Еще до И. Кеплера другой великий астроном, математик и изобретатель, итальянец Иероним Кардан выдвинул именно такое предположение.

И действительно, в конце концов, уже ближе к нашему веку, в китайских, а затем корейских древних летописях- хрониках были найдены астрономические записи, относящиеся по современному счету к 5г. На эти летописи ссылались некоторые исследователи еще в начале нашего века, однако только в 1977 году английские астрономы Д. Кларк, Дж. Паркинсон и Ф. Стефенсон предприняли серьезное их исследование. Им пришлось столкнуться с немалыми трудностями, потому что необходимо было установить и привести в соответствие с европейской систему деления неба на созвездия, выявить древнюю классификацию небесных объектов для отличия вспышек Новых от наблюдения комет, перевести восточные календарные даты на современную шкалу. Все это сделали английские астрономы. Они до 1977г.

В пересчете на 1950г. Астрономические расчеты подтвердили, что весной того года ее яркое сияние могло наблюдаться в Персии откуда пришли волхвы-маги и вообще от Сирии до Китая и Кореи на востоке, низко над горизонтом, перед восходом солнца, - все точно по Евангелию Матфея. Однако во время прихода магов в Иерусалим звезду уже никто не видел, только маги помнили о ней, - значит, это было после семидесяти дней ее сияния весенними ночами, летом или осенью 5г. До сих пор мы рассказывали то, что исследователям раннего христианства хорошо известно, да и широкая публика более-менее знакома с изложенным выше, кроме, разве что, исследования английских астрономов сообщение о нем было опубликовано в журнале "Природа", 1978г. Эти же английские астрономы рассчитали, что Юпитер и Сатурн сближались в 7г. Теперь я изложу свою версию того, как Вифлеемская звезда привела волхвов-магов из Иерусалима в Вифлеем: "И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец... Однако, даже отвлекаясь от года соединения Юпитера и Сатурна 7г. Вифлеем в переводе с евр.

Так вот, несложные астрономические расчеты показывают, что та самая Вифлеемская звезда, которая находилась весь 5г. Она восходила после заката Солнца, поднималась невысоко над горизонтом точно на юге от Иерусалима и примерно через три часа заходила за горизонт. В ноябре эта звезда восходила над горизонтом уже глубокой ночью и не на юг от Иерусалима, а в декабре она восходила над горизонтом только днем, так что она вообще не могла быть видна в небе Иерусалима и Вифлеема в декабре 5г. Значит, если волхвы пришли в Иерусалим в конце сентября или начале октября, то они могли вечером, после захода Солнца, увидеть в небе точно на юге ту самую, отслеживаемую ими уже много месяцев хотя и неяркую теперь звезду. Значит, видя звезду на юге перед собою, волхвы могли пойти на юг от Иерусалима, за ней, и она "привела" их в Вифлеем, и зашла за горизонт "остановилась" , когда они были в Вифлееме и, возможно, зашла за горизонт именно над тем домом местом , где были тем вечером сентября или октября Мария и Младенец, Святое Семейство... Итак, Вифлеемская звезда, - Новая звезда, - вспыхнула и сияла по ночам на востоке в течение семидесяти дней весной 5г. Уже более года после соединения Юпитера и Сатурна в знаке Рыб маги в Персии, воспринявшие это соединение как знамение будущего рождения Царя Иудейского, предсказанного в их священной книге Авесте Спасителя, ждали нового знака с неба, и дождались его весной. В Иерусалиме никто не знал ни о родившемся "Царе Иудейском", ни о Новой звезде, сиявшей весною на востоке.

Встревоженный слухами Ирод приглашает магов к себе. Они рассказывают ему о соединении "звезды королей" Юпитера и "звезды иудеев" Сатурна, бывшем два года назад, рассказывают, возможно, и о новом знаке, о сиявшей весною Новой звезде. Маги-волхвы уходят в Вифлеем и не возвращаются к Ироду, уходят на родину по откровению свыше другим путем. Через какое-то время Ирод приказывает перебить "всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов" Мф. Почему "от двух лет и ниже"? Евангелист Матфей точен, - и никакого символизма нет в рассказе о Вифлеемской звезде! Все Евангелисты описывали реальные события и были точны... Только наше незнание или наше неверие мешает нам понять иногда всю мощь и правду Евангелий.

Большинство исследователей полагают, что у колыбели Младенца побывали персидские маги, последователи Зороастра. Такое предположение наиболее обосновано, во-первых потому, что в евангельские времена и ранее магами называли на всем пространстве Римской империи и Востока именно персидских жрецов, служителей и толкователей священной книги пра-ариев Авесты, последователей пророка Зардешта, которого греки назвали Зороастром, Сыном Звезды. Во-вторых, в одном из апокрифов евангельских времен прямо сказано, что поклониться Младенцу пришли персидские маги. В третьих, именно в священной книге древних персов-зороастрийцев Авесте было предсказано рождение будущего Спасителя в Авесте "Саошьянт" от непорочной Девы, и даже до наших дней продолжаются дискуссии о том, не из Авесты ли перешел в иудейский мистицизм и Ветхий Завет этот образ и многие другие подробности и пророчества о грядущем Мессии-Спасителе Израиля. Ничего удивительного в таких гипотезах нет, так как уже в Х1Х веке было доказано определенное влияние зороастрийских идей на иудейский мистицизм. Начиная с V1 века до нашей эры, когда "царь царей" Персии Кир после взятия Вавилона освободил все бывшие там в рабстве народы, в том числе евреев, и отпустил их по домам вместе с имуществом и религиозными святынями, а затем он и его преемники покровительствовали евреям в Палестине и разрешили восстановить в Иерусалиме главную для сынов Израиля святыню, храм Соломона, - с тех пор в течение сотен лет государственная религия персов и их священная Авеста оказывала сильное влияние на иудаизм, на иудейский мистицизм. Это влияние прервалось затем на полторы сотни лет в связи с завоеваниями Александра Македонского и последующей эллинизации Иудеи, но примерно во втором веке до нашей эры полумонашеский Кумранский орден ессеев, обособившийся и отделившийся в эллинизированной Иудее вновь возродил иудейский мистицизм, наполненный еще ранее из источников Авесты. Случайно обнаруженные в 1945-47гг в пещерах Вади-Кумрана на северо-западном побережье Мертвого моря кожаные свитки с документами и пророческими книгами общины ессеев стали вскоре самым великим археологическим открытием ХХ века.

Около этих примерно девятисот свитков из 11-ти пещер выросла целая наука, - кумранистика. В настоящее время большинство специалистов-кумранистов согласны в том, что в общине ессеев во втором-первом веках до нашей эры произошел синтез Ветхого Завета и Зороастризма религии Авесты , результатом которого и явился Новый Завет. Кстати, само выражение "Новый Завет" встречается в самих текстах Кумрана. Отметим здесь же, что среди свитков Кумрана обнаружены и астрологические тексты, причем их изучение показывает близость астрологических воззрений ессеев именно к зороастризму, добрую четверть которого составляет учение о Небесном воинстве и астрологической расшифровке звездного послания Творца. Ессеи славились в Иудее и по всему региону как отличные астрологи, что также отделяло их от фарисеев, саддукеев, вообще от ортодоксальных иудеев, не признававших астрологию за благое занятие. Ирод Великий относился к ессеям с большим уважением, так как именно ессеи предсказали ему в юности будущее царствование об этом свидетельствует Иосиф Флавий в "Иудейских древностях" , хотя сами ессеи относились к нему холодно, даже враждебно. В последние годы Кумранские тексты опубликованы на русском и вышло подробное исследование этих текстов, а также истории и идеологии ессеев И. Почему мы рассказываем здесь о ессеях и связи их доктрин с зороастризмом, с Авестой?

Дело в том, что после первых же публикаций в пятидесятых годах текстов Кумрана стало ясно, что многие образы Евангелий и многие их действующие лица близкие Иисусу связаны с ессеями. Это заметили и в Православной церкви: о близости к ессеям Иоанна Крестителя писал, ссылаясь на первые опубликованные тогда тексты Кумрана, епископ Смоленский и Дрогобужский Михаил Чуб в "Журнале Московской патриархии" 1958г. Он первый в церкви, видимо, выдвинул предположение о том, что Иоанн Предтеча с детства, после смерти своих престарелых родителей, воспитывался в общине Кумрана, но затем ушел из нее, не согласный с их крайней отделенностью от мира. Кстати, Михаил Чуб отметил и то, что место проповедей Иоанна Предтечи в 27г. Все это отметил затем и Александр Мень в своей "Истории религии". Он писал, что именно ессеи явились бродильным началом, приготовлявшим Палестину к "исполнению времен" пророчеств Ветхого Завета. Сочувствующие ессеям, но не входящие непосредственно в их полумонашеский орден белых одежд, называли себя "чающими Утешения". Евангелист Лука назвал среди них родителей Иоанна Предтечи и Богородицу Марию, сводных братьев Иисуса и старца Симеона, узнавшего по откровению свыше среди первенцев, принесенных родителями в храм, Иисуса и прочитавшего над ним особую благодарственную молитву ессеев.

Когда родился Иисус Христос — точная дата по Библии?

Поклонившись Иисусу, они намерены были предпринять обратный путь в Иерусалим, чтобы известить царя о сделанном ими открытии. Но необычайное сновидение побудило их переменить это намерение; им было сказано, чтобы они не возвращались к Ироду. Вследствие этого повеления они избрали другой путь для возвращения в отечество. Намерение и причины такого божественного распоряжения может быть они разгадали по соображении всех обстоятельств своего пребывания в Иерусалиме и в особенности некоторых черт характера Иродова. Бегство в Египет и избиение вифлеемских младенцев В тоже время Иосиф получил повеление бежать с матерью и Младенцем из своего отечества в соседственную страну — Египет. Теперь открывается, как было благовременно для них предуведомление Симеона, что Младенец этот будет предметом пререканий. Иосиф из беседы волхвов или от самого ангела мог узнать, какая им угрожает опасность оставаться долее в Иудее. И привыкши повиноваться всем распоряжениям Божиим, хотя не понимал их причины и цели, особенно сделавшись внимательным к чудесным судьбам Младенца, Которого был хранителем, — он уже не мог затрудняться никакими неудобствами в исполнении повеления, возвещенного ему ангелом. Но, надобно заметить, непреодолимых трудностей при сем по-видимому и не представлялось: Египет был от Иудеи не далек, от Вифлеема до ближайших границ его было около 40 часов пути.

В Египте жило много Иудеев, и эта страна часто была в древности убежищем для Иудеев, даже для царственных лиц. Дары волхвов доставили им нужные деньги для путешествия. Наконец упование на Бога, на самого Младенца, Которого жизнь спасали и Который, как могли они уже из многих событий видеть, так дорог в очах Божиих, — довершило победу над всеми другими страхами и опасениями. И Иосиф немедленно в ночь, как говорит евангелист Матфей, вероятно ту самую, в которую было сновидение, отправился в Египет с матерью и младенцем. Что же в Иерусалиме? Вместе с тем и другие более или менее были заняты такими ожиданиями: кто со страхом — за Ирода; кто с радостью и спокойным упованием на Промысл, который, думали, не оставит скрываться в неизвестности давно всеми желанного: кто — с любопытством — видеть конец такого всеобщего движения. Но ничьи ожидания не исполнились. Царь, раздраженный сим еще более против того, кого и прежде считал соперником своим или, по крайней мере, соперником своего дома в правах на престол, дал повеление истребить всех младенцев мужеского пола, начиная с двухлетних, в Вифлееме и его окрестностях: это повеление было исполнено так быстро, что родители не успели скрыть детей своих от губительства тирана.

Тем, которые слышали прежде об Иисусе от несомненных свидетелей, которые видели его самого, — теперь трудно было даже решить, жив или нет этот Иисус? Позднейшее предание наполняет все время бегства Иисуса в Египет и пребывания Его там — чудесами. Евсевий и Афанасий говорят, что вступление Иисуса в Египет ознаменовалось падением здесь идолов и видят в этом исполнение слов Исаии пророка 19:1. Созомен рассказывает, будто в Гермополе одно дерево, которое стояло при самых вратах города и по своей величине было язычниками чествуемо, преклонилось перед Иисусом до земли, когда он входил в город, и с того времени этого дерева сучья, кора, ветви давали исцеление от всяких болезней до времен Юлиана, который приказал его срубить Lib. В заключение история путешествия Иисусова замечает, что «Иосиф с матерью и Младенцем пришли в Мемфис; видели здесь фараона; были всего в Египте три года; Иисус здесь много сотворил чудес, которые однако не записаны ни в Евангелии младенчества, ни в Евангелии совершенном». Но все, что здесь ни рассказывается, не имеет достоверности — отчасти потому, что представляется несообразным с тогдашним состоянием Иисуса; отчасти потому, что содержит в себе много нелепого. Ежели Иисус не хотел тогда скрывать своей чудодейственной силы, то для чего ему было и бежать в Египет? Той же силой Он мог бы защитить себя и в Иудее.

Как там разрушил Он город идольский: так мог бы Он и здесь поступить с своими врагами. Итак все время путешествия Иисуса в Египет и пребывание его там остается для нас совершенно неизвестным: даже мы не можем с точностью определить того, долго ли Он пробыл там. Возвращение И. Христа из Египта и жизнь в Назарете Знаем только то, что как скоро услышал Иосиф, что Ирод гонитель Иисуса — умер, то, оставив Египет, пошел в свое отечество. Он намеревался утвердиться жительством в Иудее, и именно, как кажется, в Вифлееме. Но уведомившись, что Иудея досталась после Ирода в руки сына его Архелая — государя, которого он имел причины страшиться более, нежели других сыновей Ирода — Антипы или Филиппа, правивших в других областях иудейского царства, сообразно внушению божественному удалился в Назарет галилейский, где прежде жил с Марией. Таким образом младенец Иисус был отдален надолго от Иерусалима; о Нем не могли теперь знать ничего более даже и те, которые слышали о Его рождении столько необычайного. Иисус не прежде должен был явиться публично Мессией, как когда достигнул совершенного мужеского возраста: раннее знакомство с Ним могло бы подать только более поводов к мелочным сомнениям, нежели доставить пользы.

На жителях Назарета ясно можно видеть, как много возбуждало их против Иисуса то, что они столько знали Его — знали как младенца, знали как отрока, знали как юношу, знали как сына плотникова, знали как брата и родственника обыкновенных людей. Можно думать, что этот предрассудок распространился бы еще далее, когда бы те, которые в Иерусалиме радовались рождению Его, как рождению Мессии, видели Его теперь каждодневно, знали Его в отроческие и юношеские лета — и исключая предрасположений духа через столько времени не примечали в Нем ничего соответствующего их ожиданиям. Могли ли они сделаться способнее признать в Нем Его божественное достоинство — на тридцатом году Его жизни — когда столько лет не примечали в Нем следов оного? Ищущий всегда чудес и знамений Иудей в Иерусалиме при столь продолжительном знакомстве с Иисусом столько же мало, как и житель Назарета, мог сохранить те великие надежды, которые с Ним соединяли, когда Симеон и Анна о Нем говорили и искали Его чужестранные мудрецы. Наконец достоверная история младенчества Иисуса заключается замечанием евангелиста: Иисус же преспеваше премудростию и возрастом и благодатию у Бога и человек. В силах Его духа более и более проявлялось то, чем Ему надлежало быть по своему назначению: обитавшая в Нем полнота Божества соразмерно немощи и скудости сосуда человечества не вдруг вся в Нем раскрывалась. Все, что божественного видели во время общественного Его служения в Его жизни, учении и делах, находилось уже в Нем и тогда, как Он был в возрасте младенческом, детском, юношеском: но по неспособности сил Его к проявлению полноты Божества оставалось более или менее сокрытым. Но чем более укреплялись силы его души и тела, чем более приближался Он к совершеннейшему возрасту человека, тем яснее открывал в Себе Божество.

Так солнце и в утро и в полдень и в вечер — всегда равно себе и в блеске и теплоте. Но иначе оно светит и греет нашу землю утром, иначе — в полдень и иначе — вечером. Постепенность раскрытия сил Его в особенности открывалась в Его разуме и познаниях, и все Его слова, действия и движения отличались некоторым божественным достоинством и красотой; почему это дитя, этот юноша и привлекал к себе любовь всех. Иисус же преспеваше премудростию и возрастом у Бога и человек. Мы сказали: этим заключается достоверная история младенчества Иисуса Христа; но вымыслы позднейшие и предания следуют гораздо далее, наполняют все время жизни Иисуса Христа от вселения в Назарете до путешествия в Иерусалим на 12 году его жизни — чудесами. Епифаний в одном месте как будто соглашается допустить что-нибудь подобное — для того, чтобы никакой еретик не мог сказать, что на Иисуса сошел при крещении Христос. Но Златоустый довольно прямо объявляет себя против этих преданий. От достоверной истории младенчества Иисуса Христа надлежит также отличать позднейшего изобретения догадочные идеи развития сил в Иисусе Христе, которые впрочем не ограничиваются Его младенчеством, но обнимают весь период Его жизни до вступления в общественное служение.

Рассмотрение вопроса о времени рождения И. Христа Раскрывая историю младенчества Иисуса Христа, мы ничего не сказали о времени Его рождения. Как должно думать о счислении, принимаемом ныне? Год рождения Иисуса Христа можно определить 1 хронологическими указаниями евангелистов, относящимися к самому событию рождения Иисуса Христа; 2 можно определить и по времени крещения Иисуса Христа и наконец 3 по времени кончины Его. Это посольство было в то время, когда после крещения Спаситель удалился в пустыню, и недолго спустя по вступлении Иоанна в свое служение. Если же сказано, что Иоанн вступил в служение в 15-й год Тиверия, и если это посольство было недолго спустя после вступления его в служение, то отсюда и можно определить время рождения Иисуса Христа. К определению этого времени находят ключ в седминах Данииловых. Начало седмин упадает на 20-й год царствования Артаксеркса — 455-й до Р.

Смерть Иисуса Христа по правильному изъяснению седмин полагают в половине 70-й седмины, начало служения в половине 69-й. Определяя таким образом год вступления Иисуса Христа в общественное служение, мы найдем, что оно было в 483 от начала седмин и след. Вот несколько систем счисления, по которым можно дойти до определения года рождения Иисуса Христа. Последний путь, очевидно, не для всякого удовлетворителен, потому что не историю должно поверять пророчеством, а пророчество историей. Следовательно, для нас более достоверности могут иметь первые два счисления, тем более, что они сходятся между собой. В первом счислении дело зависит от определения года смерти Ирода. Он ясно указан в истории Иосифа Флавия; но это должно будет отнести нас на несколько лет от принятого счисления; Флавий, как сам он говорит, писал историю Ирода, руководствуясь записками Николая Дамасского, сотрудника и современника Иродова, и следуя им утверждает, что Ирод объявлен царем иудейским в 714 г. После того Ирод царствовал 34 г.

Итак полагая, что Иосиф следует счислению Иудейскому, т. Это подтверждается бывшим незадолго до смерти Ирода перед пасхой затмением солнца, о котором упоминает Флавий и которое по вычислению новейших астрономов долженствовало быть в 750 году. С этим счислением времени соглашаются и другие хронологические замечания о правлении сынов Ирода. Иосиф Флавий говорит, что Архелай правил Иудеей 9 лет, потом был сослан, как говорит Дион, в 759 году от создания Рима. Если Архелай правил 9 лет, то Ирод умер в 750 году. Филипп, по сказанию того же Иосифа Флавия, умер на 37 г. Тиверия, а это есть 786 год, следует опять тоже, что Ирод умер в 750 году, притом это должно было быть весной. Если же Ирод скончался в 750 году, то значит, Спаситель родился в 749 г.

Если же Спаситель родился около 750 года, то когда Ев. Лука замечает, что Иоанн вступил в свое служение в 15 год Тиверия, а это будет 781-й от создания Рима, то отчисляя отсюда 30 лет, мы получим число близкое к 750. Время рождения Иисуса Христа определяется указаниями ближайших отцев церкви. Но их счисление приходится на 751-й год, или близко к сему, и само по себе видно, основывается не на исторических документах, но на герменевтических началах. Ириней, писатель II века, полагал рождение Иисуса Христа в 751 году. Тертуллиан старается доказать тоже. Восточные говорят иначе: Климент Александрийский полагает в 752 году. Евсевий старается подтвердит это, а Епифаний соглашается с ними.

И эти два счисления, по-видимому несогласные, в сущности своей — одно. Вся разность происходит от того, что те и другие писатели не с одного и того же месяца и числа начинают счисление. И это указание Отцев Церкви на 751-й год может быть зависело от соображения слов Ев. Луки, который полагает вступление Иоанна в служение на 15 году Тиверия. Впрочем надобно заметить, что слова Луки о времени крещения Иисуса Христа неопределенны: бе яко лет тридесять, начиная, говорит он. К чему относить начиная, к году ли жизни Иисуса Христа или к Его служению? Кажется начиная нельзя относить к 30-му году жизни Иисуса Христа. Так не говорится ни на каком языке.

Вероятно догадка некоторых, что здесь опущено нечто т. Теперь обратимся опять к истории. Сознание о Своем высоком Божественном достоинстве и всемирном значении своего служения Иисус Христос начал раскрывать не вдруг при самом вступлении в служение, но постепенно, еще с лет юности. В этом уверяет нас происшествие в храме Иерусалимском, когда Он, будучи 12-ти лет, выразил, как Он понимал свое назначение; и когда думали подчинить его семейственным отношениям, Он сказал, что Ему нужно быть там, где Отец Его, в дому Его. Напрасны и бесплодны все усилия объяснить внутреннее образование души Его. Кто может проникнуть во глубину души Иисуса, когда так мудрено объяснить внутренние движения людей обыкновенных, сколько-нибудь глубокие? Стоит только сличить те пункты Его учения, в которых думают видеть сходство с существовавшим в тогдашних школах учением, и мы видим, как они различны, как слабы теория и практика Фарисеев, Саддукеев, Ессеев в сравнении с учением Евангельским. Учение Фарисеев с своими практическими мелочными постановлениями, убаюкивающими дух бесплодными умозрениями, совершенно противно духу учения Христова.

Притом же мы видим, что те из Фарисеев, которые приходили к Нему слушать Его учение, приходили не как к одному из среды себя, слушали Его учение, как новое и сознавали столь высоким, что прямо выражали свою неспособность понимать его, след. Что касается до учения Саддукеев, которое произошло из стремления очистить закон от обременявших его фарисейских преданий, то хотя в этом отрицательном отношении оно и кажется сходным, но это сходство только наружное. Мы знаем, что у Саддукеев учение нравственное было совершенно отделено, оторвано от учения о Божестве и природе человека; тогда как в учении Иисуса Христа учение религиозное и нравственное находятся в необходимой связи и в совершенном согласии с природой человека, удовлетворяя ее необходимым потребностям. Несомненно также, что Саддукеи прерывали саму историю откровения, принимали только пятокнижие Моисеево, напротив, по учению Иисуса Христа все ветхозаветное учение есть одно целое приготовительное учение. Ничего не имеет общего с учением Спасителя и учение Саддукеев о бескорыстном исполнении закона, потому что Иисус Христос не уничтожает мысли о возмездии; оно необходимо по закону нашей природы, написанному в совести. Нравственное направление у Ессеев подавало некоторым повод от них производить нравственное учение Иисуса Христа. Наперед заметим, что Ессеи, кроме нравственной природы, свое учение заимствовали из закона Моисеева, посему сходство между ним и учением Иисуса Христа должно быть необходимо, ибо и Иисус Христос не разрушал нравственного закона и предписывал самое сообразное с природой человека. А в другом случае все согласное между тем и другим учением при внимательном рассмотрении найдем различным.

Тоже должно сказать и относительно учения о рабстве... Находят сходство в том, что как Иисус Христос, так и Ессеи врачевали. Но Иосиф Флавий замечает, что Ессеи врачевали травами, камнями и учились этому искусству по книгам. А Иисус Христос врачевал Божественной силой, средством коей было одно слово, или прикосновение руки. А тот дух гордый и самодовольный, который господствовал в Ессеях, совсем противоположен основному началу учения Иисуса Христа. Таким образом, сличая учение Иисуса Христа с учением, раскрывавшимся в современных школах, мы увидим совершенное различие между ними. И если мы видим в Евангелии название Иисуса Христа — Равви, которое дают Ему даже враги, то это не в том смысле, будто бы Он вышел со степенью учителя из какой-нибудь школы, но этим именем Его называли как главу известного общества. Напротив мы знаем, что Ему ставили в упрек неученость, и с удивлением говорили: не сей ли есть тектонов сын?

Вообще все речи Его удивляли необыкновенностью предметов, которые совершенно различались от предметов школьного учения. Словом, учение Иисуса Христа есть откровение Его в Самом Себе и через Себя, и как Его чудодейственной силы нельзя производить из другого источника, кроме Его Божественности, так и Его учение есть самостоятельное раскрытие Божества в Его уме и слове. Но вступлению Иисуса Христа в общественное служение предшествовало вступление в свое служение Иоанна Крестителя. Иоанн Предтеча, его образ жизни и нравственный характер Прошло уже около четырех столетий со времени последних пророков после пленения Вавилонского, как в Иудее явился человек, который своим образом жизни и своим учением невольно напоминал древних пророков: это был тот самый Иоанн, сын Захарии, которого рождение немногими месяцами предшествовало рождению Иисуса и который еще прежде рождения своего был преднаречен предтечей Его в общественном Его служении. Об его частной жизни не знали ничего, кроме того, что он еще рано начал показывать в себе особенную крепость духа Лук. Это был человек, о котором было можно сказать: ни ядый, ни пияй. Но добродетели внешние были только свидетельством внутренних: он весь горел любовью к Богу, мощные силы духа его были приводимы в движение одной мыслью о Боге; ничем земным неразвлекаемый, он в Нем Одном сложил все свои желания, надежды, стремления: отсюда в нем была ревность по Боге непреоборимая; сознание своего назначения, так тесно соединенного с делом самого Бога, делало его готовым на все опасности за верность своему служению; далее — в уединении не наученный лукавствам людским он развил в себе характер совершенно открытый и прямой: он любил каждый нравственный поступок называть тем, что он есть, не закрывая никогда истины; наконец всегда упражняясь в подвигах самоумерщвления, вообще привык он быть строгим. Отсюда его слово было всегда кратко, сильно; более исполнено обличения, нежели снисхождения.

Словом, по образу жизни, по качествам духа, по служению это был второй Илия. Его назначение было — идти перед Мессией с проповедью покаяния. Казалось бы для такого дела нужен человек более кроткий и приветливый; грешник всегда неохотно располагается к сознанию своих грехов, когда наступают на него с силой. Но что было делать с народом Иудейским в это время, когда он думал совсем не о том, о чем бы надлежало ему думать. Как могли бы услышать глас проповедника кроткого в шуме страстей, боровшихся между собой в малом государстве и сосредоточивавших все внимание на одном земном? Иисус мог явиться только после Иоанна. Перемены, происшедшие в положении Иудейской страны в продолжении 30 лет частной жизни И. Христа В продолжение 30-ти лет частной жизни Иисуса Христа, в положении страны Иудейской произошли значительные перемены, которые должны были отразиться в расположении умов народных.

Сын Ирода, Архелай, воспитанный вместе с братом своим Антипой в Риме, получил посте отца своего, не смотря на жалобы Иудеев, в управление Иудею, Идумею и Самарию с значительными городами: Кесарией, Севастией, Иоппией и Иерусалимом, — но в звании Этнарха 22. Правление Архелая продолжалось не более 9 лет. В 759 году от создания Рима за тираннический поступок в отношении к Самарянам, он лишен престола и достояния и сослан в Галлию в город Вьену, где и умер. После того Палестина поступила в управление Прокураторов, или, как они называются в Новом Завете, игемонов. Прокураторами у Римлян называлась в провинциях, непосредственно зависевших от Императоров или Сената, придаваемые в помощь наместникам чиновники, которые заведывали доходами императорской казны и разрешали дела, состоявшие в связи с этим. В небольших провинциях или в таких странах, которые приписаны к большой провинции, но управлялись отдельно, эти прокураторы совершенно заступали место наместников, и в таком случае управляли стоящим в их округе войском, заведывали правосудием, даже по делам уголовным. Обыкновенно, однако же, высший надзор за таким управлением предоставлялся наместнику и тот имел право производить исследование по жалобам на прокуратора. Обыкновенное местопребывание они имели в Кесарии, приморском городе.

Первым из сих прокураторов в Иудее известен Копоний, Римский всадник. Но в Евангелии упоминается только 6-й из прокураторов Понтий Пилат. Он был прислан в 25 году по Рождестве Христовом; управлял Иудеей около 10-ти лет и своими произвольными распоряжениями неоднократно возбуждал смятения в Иерусалиме, которые иногда оканчивались кровопролитием. Вообще эти прокураторы не имели достаточного знания страны и нравов, а между тем состоя в борьбе с Иудейской национальностью и упорством, по большей части находились в затруднительном положении, часто были раздражаемы народным характером Иудеев. Но многократно бывало и то, что приезжали в Иудею люди корыстолюбивые, жестокие, честолюбивые. Случалось, что они вступали в договоры с атаманами шаек разбойнических, позволяя им за известные проценты заниматься своим ремеслом. Они высасывали страну методически и часто доводили до раздражения своим подкупным правосудием. Их самовластие, своекорыстие не оставляли в покое и первосвященническое достоинство: низложение и возведение первосвященников было делом очень обыкновенным.

Годами пятнадцатью ранее, когда по удалении с престола Архелая, Римляне решились дать Иудее собственного прокуратора, по примеру прочих провинций, — вдруг вспыхнуло между Иудеями возмущение. Иудею стоило сказать: «ты потомок Авраама; служить иноземному владычеству — значит отпасть от Бога и быть рабом человеков» — и под религиозным предлогом он готов был сражаться со всеми опасностями. Такого-то образа мыслей, такого-то движения объявил себя главой некто Иуда из Галилеи. И хотя он погиб, и все, которые пристали к нему, рассыпались Деян. Еще там и здесь довольно громко говорили об Иуде, что он проповедывал, что он замышлял; еще были живы два сына его, напитанные его возмутительными мыслями и усиливавшиеся распространить оные. С другой стороны были и защитники владычества римского в Иудее Иродианы. Отсюда при внешнем спокойствии государства не было внутреннего мира; все занято было современным политическим состоянием народа. Ни правительство гражданское, ни высшие властеначальники духовные не обращали внимания на нравственное его состояние; не было верных надзирателей нравов, не говорим уже, исправителей.

Высшие церковные должности были занимаемы людьми, которые или уже были известны с худой стороны и которых следовательно духовная власть в глазах начальников партий была ничтожна, или сами держались на волоске, опасались раздружиться с партией, от которой могли чего-нибудь надеяться или страшиться. Правда, была целая секта ревнителей древнего благочестия, которые и имя свое получили от сей ревности. Но ограничиваясь наблюдением только ненарушимости формы древней религии, Зилоты способны были идти против всего, в самом себе священного, а в последние времена государства Иудейского они стали сами первыми виновниками всех бесчиний. Проповедь и деятельность Иоанна Предтечи Итак когда умы и сердца всех были в таком раздражении, когда дух партий, борьба интересов, сила страстей заглушали в людях голос совести и веры, какую надлежало дать силу голосу того человека, который должен был явиться к ним с требованием переменить весь прежний образ мыслей, отказаться от всех злых навыков, оставить на время земное, потому что приближается проповедник небесного? Для этого был нужен Иоанн. Незадолго перед явлением Иисуса Христа, когда было Иоанну около 30 лет, он получает повеление в своей пустыне приступить к своему служению. Иоанну не было дано никакого помощника, да он видел, что не мог найти себе никого столько верного, столько чисто понимавшего обязанности его служения, сотрудника. Итак не приставая ни к какой партии, не обращаясь ни к кому, опираясь только на свое божественное призвание, как древние пророки, он начал проповедывать в пустыне Иудейской: покайтеся.

Пустыня Иудейская не была совершенно необитаема. Так называлась та часть Иудеи, которая прилегала к Мертвому морю и Иордану, изобиловала по большей части пастбищами и в древности содержала в себе до шести городов и несколько селений 23 , хотя и называлась пустыней 24. Иоанн мог иметь на то причины, почему не отправился с своей проповедью прямо в Иерусалим, но начал ее там, где жил доселе. Как много могли ему противопоставить препятствий при самом начале его служения священники! Какое бы волнение он мог возбудить в городе! По крайней мере не мог ли подать повод правителю подозревать себя в чем-нибудь возмутительном, — когда бы народ из всех мест начал собираться к нему в столицу 25. Напротив в отдаленных степях и горах Иудеи и при Иордане он без всякого стеснения мог исправлять свое служение; слушатели — он мог надеяться — соберутся и сюда: его проповедь касалась того лица, которого все желали скорее видеть. Итак раздалось в пустыне Иудейской: покайтеся, ибо близко царствие небесное.

Давно уже в Иудее на престоле Давидовом хотели видеть Божественного Царя, Которому народ Иудейский будет обязан славой перед всеми прочими народами, с Которым он будет господствовать над целым миром. Сколько ни далека была мысль Иоанна от того, чтобы обещать им такого Царя: однако в словах Иоанна они могли находить ее. Царствие небесное — эти слова так уже были понятны каждому Иудею, что Иоанну не нужно было объяснять, что он разумеет под ними. Царствие небесное, царствие Божие в устах Иудея того времени означало: времена Мессии. Все знали, что это царство сына человеческаго, которое имело явиться, когда возьмутся четыре царства, виденные Даниилом в страшных образах, в котором будут участвовать святые Вышняго: кто иные, думали Иудеи, как не чада Авраама, Исаака и Иакова Дан.

В этом весь вопрос. Признавая, с одной стороны, существенную разницу между странами, присоединенными к Риму как составные части империи, известными под именем колоний и провинций, которые управлялись римскими префектами, и с другой стороны, странами, в которых Рим допускал некоторое подобие независимости, позволяя им избирать себе царей, все-таки было бы огромным заблуждением полагать, что эти страны пользовались настоящей независимостью. Такие союзники Рима были, в сущности, как некогда народы Италии, настоящими подданными империи, и, подобно им, обязывались платить подать. Анналы, IV, 41. То же самое происходило в Иудее в царствование Ирода. Не надо забывать, что представляли тогда для римлян это маленькое царство и его правитель. Они смотрели на Иудею, как на свое владение, и на ее царя, как на своего вассала. Если римляне и допускали, чтобы иудейский народ управлялся своим собственным царем, то это было лишь из-за осторожности: они видели Иудею как бастион от набегов мятежных парфян и арабов. Впрочем, римляне распоряжались там всем по своему личному усмотрению. Разве и Антоний не отдал Клеопатре, которая просила у него всю Палестину, часть этой провинции? Если Ирод и был царем иудейским, то кто дал ему это право? Не декретом ли сената, Октавия и Антония он был возведен на царство? В своей административной власти ] ли он свободой истинного повелителя? Ни одно повеление этого «Regulus» не могло иметь какого-либо значения без утверждения римской власти. Если он, по своему собственному усмотрению, мог собирать подать в своей стране, то за это обязывался платить дань императору. Даже если бы он вздумал судить и обвинять своих собственных детей, он должен был каждый раз спрашивать позволения Августа. Он не только обязан был платить дань императору, но, кроме того, еще содержать, как все подвластные князья, «sosii» — вспомогательные войска. В 747 г. В Риме на это посмотрели строго, и Август довел до сведения Ирода, что отныне он будет считать его не как союзного князя, а как обыкновенного подданного. Такой диктаторский образ правления, судя даже по этим немногим характерным подробностям, достаточно указывает, как относился Рим к маленьким государствам и как необходима для него была перепись, служившая единственным основанием и для определения количества ежегодно уплачиваемой подати, и количества войска, готового всегда выступить на его защиту. Впрочем, для того, чтобы отнестись с некоторым почтением к этой призрачной независимости союзного государства и не оскорбить чувства национальной гордости, к тому же такого народа, как иудеи, которые всегда готовы к восстанию, в формуле присяги имя Ирода дозволено было присоединять к имени Августа. Рим обладал особенной и характерной способностью: смягчать, всегда сообразуясь с обстоятельствами, свои законы и применять их к делу в нужный момент. Нет сомнения, что задолго до преобразования Иудеи в римскую провинцию, окончательно отнявшего у иудеев всякое представление о независимости и начало чему было положено в какой-то степени благодаря решению о взимании подати в 9 году по общепринятому летосчислению, во время правления Квириния Рим старался искусными политическими приемами подготовить к этому преобразованию иудейский народ. Перепись в 747 г. Это умолчание противопоставляли свидетельству св. Луки, что критики-рационалисты не преминули поставить ему в вину. Я не верю в умышленное умолчание об этом Иосифа; и как Тацит, Светоний и Дион представили нам факты, которых нельзя объяснить без этой всенародной переписи в провинциях империи и в союзных государствах, точно так же и иудейский историк, при более беспристрастном изучении его, дает нам много положительных фактов, которые уже сами по себе подтверждают эту перепись, произведенную в Иудее. Откроем книгу «Иудейские древности» XVII, 2, 4 ; мы прочтем в ней следующие строки: «фарисеями называют в особенности тех, кто имеет смелость противиться царской власти; это — люди способные и вместе с тем склонные к открытой борьбе и готовые всегда вредить». Также, «когда все иудеи принуждаемы были дать клятву в верности кесарю и интересам своего царя, они отказались дать эту клятву. Их было более шести тысяч, и царь присудил их к денежному штрафу». Какая же это была присяга? Имя кесаря? Не есть ли это формула, употреблявшаяся при всех римских переписях? Если известны имена и число всех противящихся фарисеев, не служит ли это доказательством, что они, каждый в отдельности, призывались к комиссарам, на обязанности которых лежало взять с них клятву в верности императору римскому и царю иудейскому? Большинство ученых без колебаний признали верным подобное заключение, и нам кажется весьма трудным опровергать его. Некоторые писатели и, между прочим, Wieseler Chronologische Synopse , так объясняли молчание Иосифа Флавия. Осторожный историк избегает всюду, где только возможно, говорить о всем том, что могло бы возбудить хотя бы малейшее подозрение у римских властей относительно безусловного повиновения им его соотечественников. Отсюда вполне выясняется, например, столь пристрастное изложение им вопроса об ожидании иудеями Мессии и те различные впечатления, которые оно вызывало в национальной жизни иудейского народа. История требует точности. Квириний сделался прокуратором Сирии только около 6-го или 7-го года по общепринятому летосчислению; следовательно, он не мог руководить переписью, бывшей при жизни Ирода ранее девятью или десятью годами. Анахронизм очевиден. Решение этого вопроса дало повод к образованию совершенно различных систем, достоинство которых, по нашему мнению, далеко не равно. Мы не можем согласиться со способом «in extremis» тех, кто трактует этот 2-й стих, как ложное толкование какого-либо заблуждающегося, недозрелого ума — толкование, измышленное на досуге, которое мало-помалу проникло в самый текст. Так как евангелист упоминал о другой переписи, отличной от той, которая происходила при Квириний, и которая ему известна Деян. Если этот стих является только позднейшим добавлением, каким же образом ни один манускрипт не обходится без этого стиха, и каким образом Вульгата включила его вместе с другими, нисколько не боясь его ошибочности? Наиболее осторожные толкования прибегали к грамматике, чтобы оправдать св. Феофилакт, епископ Болгарский 1070 г. Можно идти далее и придать этому стиху более полный, более точный смысл, переводя его так: «эта перепись проводилась раньше переписи Квириния, правителя Сирии». Такое пояснение, не менее грамотное, чем всякое другое, имеет то преимущество, что упоминает сразу о двух переписях и устанавливает их хронологическое соотношение. Третья система, вместо того, чтобы разделять эти две переписи, смешивает их в одну, и перечисление народа, упоминаемое св. Лукой, было как бы началом ее, а поземельная пере-[конец стр. Кажется, что труднее даже грамматически защищать такое толкование, хотя, впрочем, с точки зрения истории прекрасное. Но почему же нельзя держаться утверждения писателя, говорящего нам, что эта первая перепись, отличная от второй, которая проводилась десятью годами позже, была действительно проведена Квиринием, правителем Сирии? Правда, мы знаем, что в это время настоящим правителем Сирии был, по свидетельству Тертуллиана, который так же хорошо, как мы, знал текст ев. Луки, не Квириний, а Секст Сатурнин Cont. Marc, IV, 19. А разве проведение переписи не могло быть совершено другой властью вместо настоящего префекта? Почему же именно в то время Квириний не мог быть этой руководящей властью по части переписи? Это нисколько не противоречит ни римским обычаям, ни истории. В самом деле, известно, и я уже упоминал об этом, что проведение переписи в правление Августа было поручено особым уполномоченным лицам, известным своей честностью и заслугами, и в числе других Дионисию — географу Плиний, Hist. С другой стороны, Тацит Анналы, III, 48 говорит, что Квириний, который умел оказывать божественному Августу услуги, оцененные назначением его консулом, за двадцать лет до начала общепринятого летосчисления, немного времени спустя, был удостоен замечательных почестей за то, что разрушил укрепления и заставил сдаться гомонадов, населяющих Киликию. Кто мог быть начальником этой экспедиции, о блестящей победе которого Страбон XII, 15 дает нам новые подробности, подтверждающие сообщения Тацита? Он рассказывает, что Квириний голодом заставил сдаться упорный народ, взял в плен четыре тысячи человек и не оставил во всей стране ни одного человека, способного носить оружие. По нашему мнению, Квириний был легатом Августа, начальником над войском, и со своими четырьмя легионами управлял в одно и то же время Киликией, Сирией и Финикией. Это звание он получил за то, что покорил гомонадов и руководил переписью этих восточных провинций, подчинившихся императору. Этой переписи не избежал решительно никто, ни Архелай, царь Каппадокии, в провинции Киликии, ни Ирод, царь Иудеи, в провинции Финикии.

Многие знатоки Библии считают, что Мария Магдалина, которая часто упоминается в Новом Завете, на самом деле являлась женой Христа. В апокрифическом «Евангелии от Филиппа», например, можно прочесть следующую фразу: «И были три женщины, которые повсюду следовали за Господом: мать его, Мария, ее сестра, а также Магдалина, которую Он звал своей подругой». Найденный в 2012 году коптский манускрипт, получивший название «Евангелие о жене Христа», в свою очередь подтвердил легенду о том, что Иисус был женат. В древнем папирусе содержится следующая фраза: «Иисус сказал им: Моя жена…». С помощью методов микро-рамановской и инфракрасной спектроскопии исследователям буквально две недели назад удалось доказать , что древний манускрипт не является современной подделкой, а был составлен много сотен лет назад. Одним из самых впечатляющих чудес, приписываемых Христу, является его хождение по водам Галилейского озера, находящимся в настоящее время на территории Израиля. Современные исследователи считают, что речь идет не о сверхъестественном явлении. Дело в том, что именно в это время из-за небывалых холодов, температура в той местности упала до -4 градусов Цельсия. Из-за этого у берегов озера образовались плавучие льдины, которые было трудно заметить в вечерние часы. Спасение утопающего Петра.

Согласно этим источникам, из-за отсутствия места в гостинице Иосиф и Мария вынуждены были переночевать в пещере см. Пещера Рождества , которая использовалась в качестве хлева для укрытия скота от непогоды. Когда Мария почувствовала наступление родов, Иосиф пошёл искать повитуху , но когда возвратился с ней к пещере, то роды уже произошли, а в пещере засиял такой свет, что они не могли вынести его, а немного времени спустя свет исчез и явился младенец, вышел и взял грудь матери своей Марии. По утверждению Киприана Карфагенского , Мария «не нуждалась ни в каких услугах со стороны бабки, но Сама была и родительницей, и рождению служительницей, и поэтому воздаёт Младенцу Своему благоговейное попечение». Он писал, что рождение Христа произошло до того, как Иосиф привёл повитуху. При этом Саломея называется старицей и сродницей Марии, то есть происходящей из рода царя Давида [1]. Упоминаемая в апокрифах Саломея-повитуха засвидетельствовала чудо сохранения девственности Богородицы , и её образ вошёл в иконографию Рождества Христова и в народные обычаи, связанные с родами. Считается, что Иисус Христос родился в 4 год до н. Дата 25 декабря впервые указана Секстом Юлием Африканом в его летописи, написанной в 221 году [3] , либо в толковании Ипполита Римского на книгу пророка Даниила , написанном до 211 года, где он пишет, что Христос родился в среду, 25 декабря, в 42-й год правления Августа [4] [5] [6]. Счисление, положенное в основание нашей эры, было сделано в 525 году римским монахом , папским архивариусом , Дионисием Малым. Запись в Хронографе 354 г.

Почему мы празднуем Рождество в декабре, если Иисус родился в марте?

Когда родился Иисус Христос и сколько ему лет. Считается, что Иисус Христос родился около 4 года до нашей эры, поэтому в 2024 году ему исполнилось бы около 2027 лет. В Матфея 2:1 написано, что Иисус родился во время правления царя Ирода. Главная» Новости» Сколько лет иисусу христу в 2024.

Все о Рождестве: когда родился Иисус, молитвы и запреты, праздничная служба в России

Люди, которые продолжают исповедовать Иисуса Христа Иисус Христос, по преданию, родился около 2000 лет назад. Согласно первым главам Евангелия от Матфея, Иисус родился при жизни Ирода Великого, царя Иудеи. Дата празднования Рождества и непосредственно рождения Иисуса Христа до сих пор изучается многими учеными и историками.

Когда родился Иисус Христос? (часть 1)

Иисус родился до… Иисуса Что касается года рождения Христа, то Иисус фактически родился на несколько лет раньше. Историки помещают год его рождения между 7 и 5 годами до нашей эры. Все очень просто. Евангелия от Матфея и от Луки сообщают, что Иисус родился во время правления Ирода I Великого, которое закончилось в 4 году до н. Принятый год рождения произошел из-за простой ошибки, допущенной монахом Дионисием Малым, румыном по происхождению кстати, канонизированным и Румынской, и Русской православными церквями. В VI веке при переходе от одного календаря к другому он и допустил эту ошибку, которая впоследствии так и не была исправлена. Рождение Христа или основание Рима?

Ранее наиболее популярным упоминанием была дата основания Рима в 753 году до нашей эры. Если бы сохранилась старая система, то, например, 2020 год был бы 2773 годом AUC — «Ab Urbe condita», то есть «от основания Города» Рима.

Он измеряет землю, переписывает своих подданных, переделывает календарное летосчисление, утверждает распределение податей и регулирует их сборы. Таким образом, все доводы чисто исторического свойства и очень серьезные основания подкрепляют и оправдывают слова св. Луки: «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле».

V, 36 , беспристрастие которых подлежит сомнению, Калиадор Var. Но появляется новое затруднение. Как могла эта всенародная перепись происходить в Иудее, когда это маленькое царство не было еще тогда провинцией Римской империи? Перепись обыкновенно производилась в провинциях, а не в союзных царствах. В этом весь вопрос.

Признавая, с одной стороны, существенную разницу между странами, присоединенными к Риму как составные части империи, известными под именем колоний и провинций, которые управлялись римскими префектами, и с другой стороны, странами, в которых Рим допускал некоторое подобие независимости, позволяя им избирать себе царей, все-таки было бы огромным заблуждением полагать, что эти страны пользовались настоящей независимостью. Такие союзники Рима были, в сущности, как некогда народы Италии, настоящими подданными империи, и, подобно им, обязывались платить подать. Анналы, IV, 41. То же самое происходило в Иудее в царствование Ирода. Не надо забывать, что представляли тогда для римлян это маленькое царство и его правитель.

Они смотрели на Иудею, как на свое владение, и на ее царя, как на своего вассала. Если римляне и допускали, чтобы иудейский народ управлялся своим собственным царем, то это было лишь из-за осторожности: они видели Иудею как бастион от набегов мятежных парфян и арабов. Впрочем, римляне распоряжались там всем по своему личному усмотрению. Разве и Антоний не отдал Клеопатре, которая просила у него всю Палестину, часть этой провинции? Если Ирод и был царем иудейским, то кто дал ему это право?

Не декретом ли сената, Октавия и Антония он был возведен на царство? В своей административной власти ] ли он свободой истинного повелителя? Ни одно повеление этого «Regulus» не могло иметь какого-либо значения без утверждения римской власти. Если он, по своему собственному усмотрению, мог собирать подать в своей стране, то за это обязывался платить дань императору. Даже если бы он вздумал судить и обвинять своих собственных детей, он должен был каждый раз спрашивать позволения Августа.

Он не только обязан был платить дань императору, но, кроме того, еще содержать, как все подвластные князья, «sosii» — вспомогательные войска. В 747 г. В Риме на это посмотрели строго, и Август довел до сведения Ирода, что отныне он будет считать его не как союзного князя, а как обыкновенного подданного. Такой диктаторский образ правления, судя даже по этим немногим характерным подробностям, достаточно указывает, как относился Рим к маленьким государствам и как необходима для него была перепись, служившая единственным основанием и для определения количества ежегодно уплачиваемой подати, и количества войска, готового всегда выступить на его защиту. Впрочем, для того, чтобы отнестись с некоторым почтением к этой призрачной независимости союзного государства и не оскорбить чувства национальной гордости, к тому же такого народа, как иудеи, которые всегда готовы к восстанию, в формуле присяги имя Ирода дозволено было присоединять к имени Августа.

Рим обладал особенной и характерной способностью: смягчать, всегда сообразуясь с обстоятельствами, свои законы и применять их к делу в нужный момент. Нет сомнения, что задолго до преобразования Иудеи в римскую провинцию, окончательно отнявшего у иудеев всякое представление о независимости и начало чему было положено в какой-то степени благодаря решению о взимании подати в 9 году по общепринятому летосчислению, во время правления Квириния Рим старался искусными политическими приемами подготовить к этому преобразованию иудейский народ. Перепись в 747 г. Это умолчание противопоставляли свидетельству св. Луки, что критики-рационалисты не преминули поставить ему в вину.

Я не верю в умышленное умолчание об этом Иосифа; и как Тацит, Светоний и Дион представили нам факты, которых нельзя объяснить без этой всенародной переписи в провинциях империи и в союзных государствах, точно так же и иудейский историк, при более беспристрастном изучении его, дает нам много положительных фактов, которые уже сами по себе подтверждают эту перепись, произведенную в Иудее. Откроем книгу «Иудейские древности» XVII, 2, 4 ; мы прочтем в ней следующие строки: «фарисеями называют в особенности тех, кто имеет смелость противиться царской власти; это — люди способные и вместе с тем склонные к открытой борьбе и готовые всегда вредить». Также, «когда все иудеи принуждаемы были дать клятву в верности кесарю и интересам своего царя, они отказались дать эту клятву. Их было более шести тысяч, и царь присудил их к денежному штрафу». Какая же это была присяга?

Имя кесаря? Не есть ли это формула, употреблявшаяся при всех римских переписях? Если известны имена и число всех противящихся фарисеев, не служит ли это доказательством, что они, каждый в отдельности, призывались к комиссарам, на обязанности которых лежало взять с них клятву в верности императору римскому и царю иудейскому? Большинство ученых без колебаний признали верным подобное заключение, и нам кажется весьма трудным опровергать его. Некоторые писатели и, между прочим, Wieseler Chronologische Synopse , так объясняли молчание Иосифа Флавия.

Осторожный историк избегает всюду, где только возможно, говорить о всем том, что могло бы возбудить хотя бы малейшее подозрение у римских властей относительно безусловного повиновения им его соотечественников. Отсюда вполне выясняется, например, столь пристрастное изложение им вопроса об ожидании иудеями Мессии и те различные впечатления, которые оно вызывало в национальной жизни иудейского народа. История требует точности. Квириний сделался прокуратором Сирии только около 6-го или 7-го года по общепринятому летосчислению; следовательно, он не мог руководить переписью, бывшей при жизни Ирода ранее девятью или десятью годами. Анахронизм очевиден.

Решение этого вопроса дало повод к образованию совершенно различных систем, достоинство которых, по нашему мнению, далеко не равно. Мы не можем согласиться со способом «in extremis» тех, кто трактует этот 2-й стих, как ложное толкование какого-либо заблуждающегося, недозрелого ума — толкование, измышленное на досуге, которое мало-помалу проникло в самый текст. Так как евангелист упоминал о другой переписи, отличной от той, которая происходила при Квириний, и которая ему известна Деян. Если этот стих является только позднейшим добавлением, каким же образом ни один манускрипт не обходится без этого стиха, и каким образом Вульгата включила его вместе с другими, нисколько не боясь его ошибочности? Наиболее осторожные толкования прибегали к грамматике, чтобы оправдать св.

Феофилакт, епископ Болгарский 1070 г. Можно идти далее и придать этому стиху более полный, более точный смысл, переводя его так: «эта перепись проводилась раньше переписи Квириния, правителя Сирии». Такое пояснение, не менее грамотное, чем всякое другое, имеет то преимущество, что упоминает сразу о двух переписях и устанавливает их хронологическое соотношение. Третья система, вместо того, чтобы разделять эти две переписи, смешивает их в одну, и перечисление народа, упоминаемое св. Лукой, было как бы началом ее, а поземельная пере-[конец стр.

Кажется, что труднее даже грамматически защищать такое толкование, хотя, впрочем, с точки зрения истории прекрасное. Но почему же нельзя держаться утверждения писателя, говорящего нам, что эта первая перепись, отличная от второй, которая проводилась десятью годами позже, была действительно проведена Квиринием, правителем Сирии? Правда, мы знаем, что в это время настоящим правителем Сирии был, по свидетельству Тертуллиана, который так же хорошо, как мы, знал текст ев. Луки, не Квириний, а Секст Сатурнин Cont. Marc, IV, 19.

А разве проведение переписи не могло быть совершено другой властью вместо настоящего префекта? Почему же именно в то время Квириний не мог быть этой руководящей властью по части переписи? Это нисколько не противоречит ни римским обычаям, ни истории.

В этот момент остальные, тронутые его поступком, вспомнили, что захватили с собой еду на пикник и тоже начали делиться. Примерно в этом ключе трактовал чудо и писатель Варлам Шаламов. Сколько учеников было у Иисуса Когда мы говорим об учениках, мы вспоминаем 12 апостолов, но на самом деле их было гораздо больше. Евангелие упоминает 70 апостолов. Апостол Павел пишет, что после воскресения Иисус явился пяти сотням братьев, а единовременно проповеди слушали до пяти тысяч человек… "Тайная вечеря" фреска Леонардо да Винчи, фрагмент. Фото: ru. И здесь интересное.

Когда ученые сравнивали списки апостолов из Евангелия, они обнаружили, что на первом, пятом и девятом месте в списках стоят всегда одни и те же люди. Возможно, Иисус посылает их проповедывать? Исходя из этого предположения, выходит, что самые близкие Иисусу апостолы - это Симон Петр и братья Иаков и Иоанн Зеведеевы, которых он берет на проповеди с собой. О роли женщин Не секрет, то иудаизм был несколько мизогинной религией, женщины оставались персонажами второго сорта. Однако в общине Иисуса мы видим обратное. Апостолы были женаты, но помимо этого, в общине были самостоятельные женщины, ученицы Иисуса. Широко известно про Марию и Марфу, но имелись и другие. Так, например, важным человеком была Иоанна жена Хуза, домоправителя царя Ирода Антипы. Ведь кто-то из состоятельных женщин мог выступать и спонсором. Община жила скромно и то, что для жены Хуза было копейками "на булавки", для общины составляло прожиточную сумму.

О чем Иисус говорит ученикам? Историки сходятся во мнении, что Иисус требует то же, что и написано в заповедях Моисея, но только гораздо жестче. Если Моисей зарекает: «не прелюбодействуй», то Иисус осуждает даже развод, к которому иудеи относились нормально. Если Моисей запрещает лжесвидетельствовать, то Иисус говорит: не клянись. С одной стороны, отпугивая строгостью, но, с другой стороны, привлекая. Ученые делают интересное предположение. А что если необыкновенная строгость объяснялась составом общины? В ней было много таких людей, которых не пустили бы на порог в порядочный дом: мытари, блудницы, разбойники, сборщики налогов. В Евангелии от Марка написано, что фарисеи удивлялись, тому, что Христос ест вместе с мытарями, блудницами и грешниками. На что Иисус ответил им: «Не здоровые имеют нужду для врача, но больные.

Я пришел призвать праведников для покаяния». Возможно, сверхрадикальная строгость Иисуса связана с тем, что он работает с очень сложной социальной группой. Он требует от своих подопечных в десять раз больше, чем любой другой, в надежде, что его паства выполнит хотя бы одну десятую. Из-за чего погиб Иисус Для того чтобы понять это, нужно разобраться в запутанном мире политических отношений в Иудее. Иисус родился при Ироде Великом. Ирод, безусловно, был жестоким правителем, но при нем Иудея была самостоятельной страной. После смерти Ирода пришли римляне и разделили Иудею на части.

Иисус отверг эту искусительную мысль словами закона: «человек не одним хлебом может быть жив, но и всем, что исходит из уст Божиих». Чтобы выразуметь смысл сего ответа правильно, надобно представить слова Второзакония в первоначальной их связи Втор. Там сказано: Бог утолил голод Евреев в пустыне манной, чтобы они уразумели отсюда, что зиждительная сила Божия может сохранить жизнь человека и другими способами, кроме обыкновенного питания. Иудеи, желавшие иметь у себя хлеб и мясо, как в Египте, должны были научиться отсюда преданности воле Божьей, которой благоугодно было недостаток обыкновенной пищи заменить другими питательными средствами. Если мы приложим эту общую мысль к частным обстоятельствам, в которых тогда находился Иисус, то ответ получает такой смысл: Он вполне предается попечительному о Нем распоряжению своего Отца. Он не имеет желания отказаться от чувства своей человеческой немощи и зависимости, не хочет творить никаких чудес собственно для удовлетворения своей, человеческой воли, никаких чудес там, где достаточны естественные способы к удовлетворению потребности, хотя бы это и не так, как бы того требовала чувственная природа. Он полагается на всемогущество Божье, предается воле Божьей с самоотвержением. По тому же началу действовал Он, когда предался искавшим схватить Его в саду Гефсиманском. Подобные искусительные мысли предлагали Ему, когда Он уже висел на кресте: Аще сын еси Божий... Потом Он возводится на крышу храма и искуситель говорит Ему: Если ты Сын Божий, то верзись долу; как Сын Божий ты можешь полагаться на чудесную помощь, во всяком случае — и прибавляет слова псалма 90:12—13. Ангели сохранят тя во всех путех твоих, да не когда преткнеши о камень ногу твою... Спаситель отвечал на это другими словами писания, которыми определяется правильное приложение предыдущих. Так, Ангели сохранят, — но не искушай Господа Бога твоего Втор. Ничего ты не должен предпринимать с тем намерением, чтобы поставить в искушение, так сказать, всемогущество Божие, вынуждать Его всемогущество к какому-нибудь чуду там, где ты, употребив естественные средства, можешь не нуждаться ни в какой чудесной помощи. В этом ответе заключаются следующие мысли: человек благочестивый конечно может во всем полагаться на помощь Божию, но только тогда, когда правильно употребляет предлагаемые ему Богом средства, и идет тем путем, какой указывает ему Бог призванием и обстоятельствами. И Мессия не должен в уповании на чудесную помощь Божию ввергаться в такие опасности, которых Он, действуя осторожно, может избежать. Вот начало Его: не творить чудес без достаточных побуждений со стороны приемлющих, — не творить чудес, несоответствующих целям премудрым, не творить чудес с той только целью, чтобы показать чудодейственную силу и произвести этим сильное на взгляд чувственное впечатление, не обращая внимания на нравственную и религиозную приемлемость свидетелей чуда. По этому началу действовал Христос, когда не предавался произвольно опасностям, употреблял способ осторожности, чтобы избежать опасности; когда он с преданностью воле своего Отца шел навстречу только таким опасностям, которые были неизбежны в Его призвании и от которых уклониться Он не мог, не изменив своим обязанностям; по этому же началу действовал Он, когда отказывался творить чудеса для чувственных Фарисеев. В третьем искушении предлагал искуситель легчайший способ к достижению всемирного владычества, какое принадлежало Мессии, но не в таком виде, какой был сообразен с целями божественными и с достоинством Иисуса Христа. Он обещал Ему все царства земные с тем, чтобы они и оставались земными; он требовал, чтобы Мессия, преклонившись перед миродержителем, признал таким образом его власть и силу в мире, не изгоняя его, но пользуясь своим правом по его видам; чтобы царство Мессии было не царством Божиим, подобным всякому царству человеческому, над которым тогда господствовал еще не изгнанный князь тьмы. Царство Мессии в этом смысле, какой давала ему большая часть современных Иудеев, действительно было бы таким царством, какое предлагал устроить искуситель, — без борьбы с грехом, без страданий; и оно могло бы устроиться без всякого медления. Стоило уступить мечтам народа, распаленным страстями, и такое царство готово было открыться. Народ, правительство Иудейское — охотно подало бы руку такому Мессии. Итак отвергши предложение искусителя, Господь указал на свою цель и на свой закон: Господу Богу твоему поклонишися и тому Единому послужиши. По этому же началу отвергал Он всякий раз вызов народа, желавшего провозгласить Его своим царем; умерял нетерпеливость своих учеников скорее видеть открывшимся Его царство; разрушал чувственные мечты народа своих последователей и наконец предал всего себя за дело Божие на кресте. После того, что совершилось в Иисусе при Его крещении, Он имел нужду на несколько времени уединиться. В Нем произошло такое изменение состояния, что Ему необходима была совершенная свобода от всего внешнего, чтобы привести в свое сознание все, что в Нем ощутилось нового. Кому случалось бывать в подобных состояниях: тот отчасти может понять потребности Иисуса. Кому Бог давал после усердной молитвы ощущать в себе нечто новое, светлое, радостное; кто проникался когда-либо во всем существе своем чувством благодатного посещения Божия: тот знает по себе, как дорог после таких минут покой и уединенное размышление. Здесь, есть нечто такое, что может отчасти служить к объяснению нам состояния Иисуса после крещения. Хотя Божественное существо Иисуса, непостижимым образом сочетавшись в Нем с человечеством, только постепенно более и более раскрывало себя в Нем, и просветление человечества Божеством хотя с каждым мгновением достигало высшей и высшей степени, однако, как это было обыкновенным в Нем изменением, то можно сказать теперь оставалось для внутреннего сознания Его неприметным, как для нас незаметно возрастание нашего тела, или наших духовных сил, которые мы обыкновенно узнаем только по сравнению некоторых более длинных периодов между собой, а не в каждую минуту, как оно совершается. Мгновенное проявление всего Божества в скудном сосуде человеческого естества было невозможно. Но были в жизни Иисуса такие состояния, в которых тот обыкновенный ход раскрытия как бы ускорялся, Божественный свет и силы проливались в Его человеческое сознание в высшей мере, союз человечества Его с Божеством становился несравненно ощутительнее в Богочеловеке — яснее объявлялась Его Божественная природа. Одним из таких состояний, и может быть самым высшим из всех, какие были потом, было состояние Иисуса после крещения. Нудимый сим состоянием, Иисус удалился в пустыню Map. Он в пустыне и крестился от Иоанна, но избрал еще уединеннейшее, совершенно необитаемое место, где только разве водились звери Map. Но высший промысл, располагавший всеми даже малейшими обстоятельствами Его жизни, приготовлял здесь для него новый род деятельности. Иисус, который для того и пришел в мир, чтобы разрушить дела диавола, — чтобы освободить человечество от владычества зла, внесенного в мир диаволом, при самом вступлении своем в служение человечеству и должен был испытать борьбу с виновником всего зла, диаволом. Он должен был этим опытом подать и всем последователям своим пример, указать оружие, вдохнуть мужество против исконного нашего врага. Отчасти следствием предшествующего состояния, отчасти приготовлением к новому поприщу, в которое вступал — было то, что Иисус, по удалении в свое уединение, совсем забыл о пище. Весь занятый своим внутренним состоянием, Он нисколько не оставил внимания для внешнего. Но при истечении 40 дней, — когда оканчивалось его внутреннее занятие собой и великим делом, Ему предстоящим, — Он оставляет небесную сферу, в которой доселе жил духом, снова входит в свои земные человеческие отношения, — тогда ощутил Он в себе голод. Это было случаем приступить к Нему искусителю 33. Нельзя думать, чтобы он старался выведать от Иисуса, кто Он есть сам в себе; он только хотел возбудить Его к таким действиям, которые были несообразны ни с достоинством Его, как Мессии, ни даже с обыкновенным нравственным достоинством человека. Сначала хочет Ему внушать ту недостойную мысль, что напрасно Он не пользуется своей силой для своих земных потреб, дозволяет себе терпеть голод — Мессия: если кто и должен блаженствовать, так это Мессия. Но Иисус указывает ему, что глагол Божий, который слышал Он при крещении, для Него дороже, нежели всякое другое удовлетворение потребностей Его. Диавол отсоветывает Ему однако же опять предпринимать такой трудный путь к достижению своей цели. Всего короче: пойдем со мной в Иерусалим. Диавол взял Его, поставил на крыле церковном. Видишь, говорит Иисусу, внизу народ, бросься отсюда, тебя сохранят Ангелы, и ты — Мессия, народ признает тебя своим Мессией. Господь сказал, что это значит искушать Господа. Ну, вот и не искушая Господа можно сделаться Мессией. Пойдем на эту высокую гору. И оттуда показав Ему окрестные царства, говорит: все что видишь, и чего не видишь — все твое, если мне поклонишься. Тут Иисус, не дозволяя более дерзости искусителя, сказал ему: поди от меня прочь сатана 34. Искуситель обещает все царства земные: Иисус получает всяку власть на небеси и на земли при конце своего земного поприща — иным путем. К какому времени относится этот сорокадневный подвиг Спасителя? Непосредственно ли он следовал за крещением, — как по-видимому должно полагать на основании Мат. Допускающие последнюю хронологию думают, что свидетельство, которое дал Иоанн Креститель Иоан. А когда говорится далее ст. Если это так, то нужно будет действительно согласиться, что Господь не прямо после крещения удалился в пустыню и провел там 40 дней. Ибо непосредственно после указанного утра на следующий день ст. Тут перечислена почти день за днем целая седмица см. Но кажется здесь более остроумия в соображениях, чем основательности. Разве слова: грядуща к нему — не могут относиться и к другому обстоятельству, кроме крещения? Притом Иоанн вопрошающим его посланным от Синедриона отвечал: посреде вас стоит Его же вы не весте. Вы не весте, — следовательно Иоанн уже знал. А это должно быть после крещения. Говорят еще, что первое свидетельство перед посланными от Синедриона ст. Значит тоже, что это второе свидетельство было после крещения, а первое до крещения. После этой победы над диаволом явились Иисусу служить Ангелы: они предваряли уже радостью Его окончательное торжество над врагом. Но оставляя небесную свиту, Богочеловек исходит из пустыни один с сознанием того, что с Ним и в Нем совершилось, и с полной преданностью воле Отца, куда бы она ни повела Его. Первый везде ясно обозначает время описываемых событий, указывая на известные праздники Иудейские. Второй, как сам сказал в начале, поставил себе целью последовательно изложить историю евангельских событий. Но Лука, вместе с двумя первыми Евангелистами, начинает свои повествования уже с той поры, как Иоанн был заключен в темницу. А Евангелист Иоанн восходит к более раннему времени. Лука излагает события — до страданий Спасителя — только совершившиеся в Галилее, а Иоанн преимущественно дела, совершенные Спасителем в Иудее. Имея это в виду, нужно 1 наперед дать место повествованию Иоанна — до той поры, как он переходит к периоду действования Спасителя в Галилее, который начинается вслед за Иоанновым заключением в темницу и усилением ненависти против Спасителя в Иудее; 2 надобно постоянно иметь в виду, что Спаситель, как Мессия главным местом своего действования всегда почитал Иудею, а в ней Иерусалим: и только препятствия, встреченные Им здесь, заставили Его перенести свою проповедь в Галилею: Иерусалиме, Иерусалиме! И не смотря на то, вскоре отправляется Он опять в Иудею 5:1. И только открытое здесь гонение против Него 5:16, 18 вынудило Его удалиться оттуда. После сего-то удаления, деятельность Спасителя в Галилее и описывает Лука и первые два Евангелиста, — это лето Господне приятно для Галилеи. Следуя в описании Галилейской деятельности Спасителя Евангелисту Луке, нужно совмещать с ним и повествования прочих Евангелистов, по соприкосновенности. Призвание Андрея, Иоанна и других к апостольскому служению Господь собирает первое свое общество из среды простых Галилеян, на которых сильнее подействовали слова Иоанна Крестителя. Когда Он отверг искусительное предложение в пустыне — привлечь на свою сторону народ внезапным поразительным чудом, которое могло произвести сильное на первый взгляд впечатление, но не совершить внутреннего перерождения, которое было необходимо для членов Его царства; — когда, тем более, отверг другое предложение искусителя — разделить с Ним власть над миром, имея в виду основать царство истинно Божие на земле: тогда уже Он положил собрать вокруг себя немногих, но искренно преданных делу Божию людей, которые бы могли потом действовать и на других, для того образовать их особо; для того приблизить к себе перед прочими и воспитать их, как проповедников царства Божия. Нужно было начать не со всех, а с немногих. Он не отвлек Иоанна от его приготовительного служения, но оставляя его действовать согласно его призванию, воспользовался для своего дела некоторыми из его учеников. Это было не менее по желанию Иоанна, как и по избранию Иисуса. Двое из учеников Иоанновых, по-видимому, были личными свидетелями того, как отвечал Иоанн на вопросы, предложенные ему от Синедриона один из них и описал это событие. На них, приметно, сделало сильное впечатление слово учителя: грядет креплий мене, иже предо мною бысть, — Он уже стоит посреди вас. На другой день после того, увидев идущего к нему Иисуса, проповедник покаяния открыто указал своим ученикам: вот Тот, о котором он говорил посланным, который должен довершить начатое им дело, — для которого Он и призван в свое служение, — на котором он видел Духа нисшедшего и почившего, который есть Агнец Божий, вземляй грех мира и есть истинно Сын Божий. Это многократное свидетельство Иоанна решило недоумение лучших из учеников его, оставаться ли им при своем наставнике, или следовать за Тем, для которого он трудится. Но в тоже время благоговейная мысль о Мессии, Сыне Божием, удерживала их открыто объявить свое желание следовать за Ним. Робко пошли они за удаляющимся Иисусом, и только Божественная благость, с какой Он обратился к ним, дала им свободу действования и навсегда соединила их с Божественным Наставником. Беседа, продолжавшаяся четыре часа, раскрыла им, что они нашли, чего давно желали. Час, в который они удостоились быть принятыми и который был для них началом новой жизни, стал на век для них достопамятным. Радость, что нашли давно всеми желаемого, была так велика, что они немедленно постарались сообщить ее своим братьям и друзьям. Но Господь всех принимал не по человеческим расчетам и влечениям, а по Божественному прозрению в сердца людей, ищущих Его, и по расположению и способности их для будущего служения. Двое первоизбранных последователей Иисуса были Андрей и Иоанн. У них были братья... Принимая каждого, Господь давал разуметь, что знает их сокровенное прошедшее и будущее. И этим возбуждал и возвышал их веру. Первая Пасха во время общественного служения Иисуса Христа. Значение Иерусалима Иерусалим, древняя столица Иудейская, был достойнее всех других городов той чести, чтобы быть местом действий Мессии и открытой школой для Его учения. Второй храм, с великими издержками возобновленный Иродом, соединение здесь высших членов духовного сословия, великолепие Богослужения давали ему и в эти времена почти столько же блеска, сколько он имел при первых царях. В особенности на праздники в него собирались толпами из всей Иудеи, Галилеи и других отдаленных стран, где только поселялись Иудеи. Таким образом он все еще казался столицей древней Моисеевой религии и его Иерархия всегда старалась защититься против вторжений чуждой власти — в храме через священников, в синагогах через раввинов, в Синедрионе через своих духовных и светских чинов, коих главой по большей части был первосвященник. Иерусалим, казалось, только ожидал Царя — Мессию, который не только восстановит потерянные его права, но и даст ему новые блистательнейшие, сделает его столицей мира. Путешествие И. Христа во Иерусалим на праздник Пасхи Приближался праздник Пасхи, — каждый благочестивый Иудей считал обязанностью провести его в Иерусалиме. Иисус также отправился в Иерусалим. Он шел, как простой Галилеянин, — с своими соотечественниками, из коих еще не многие знали Его, поскольку Он открыто ничего не делал и не учил, — и с учениками, от которых по внешнему виду ничем нельзя было Его отличить. Но в душе своей Он нес великое намерение начать преобразование церкви, для которого пришел на землю: на сей раз Он хотел силой своей власти пресечь некоторые слишком явные беспорядки, совершавшиеся ненаказанно, даже под покровительством духовного сословия, в месте священнейшем для народа — храме. Правда Он никогда не имел намерения восстановить только чистое Иудейство: дух религии, которую Он принес с собой, столько был нов и силен, что старые меха его никак но удержали бы; посему и храм иерусалимский, как место собственно устроенное по нуждам и потребностям религии Иудейской, мог Он оставить в неприкосновенности, без всяких улучшений и преобразований, доколе рука язычника не сожжет его и не разрушит до основания: однако с другой стороны он имел немалую важность в кругу предметов Его внимания. Он давно уже назвал его домом Отца своего: это значило то, что Бог , которому покланялись здесь доселе, есть Бог и той религии, которую Он пришел дать роду человеческому. Итак храм не был Ему чужд совершенно; напротив в своих учреждениях Он много говорил и о Нем Самом. В Его пришествие он должен был говорить всеми камнями своими, что пришла слава ему обещанная. Не обратить на него внимания значило бы оставить в пренебрежении всю религию Иудейскую, забыть одну из главных черт характера Мессии, как представлял Его себе и народ. Тем более он должен был казаться для Иисуса важным, что для душ простых служил рассадником святых ощущений, для не ведавших Бога истинного — средством возбуждения более чистых понятий о религии. Изгнание из храма торжников; учение и дела И. Христа в Иерусалиме Что же должно было предстать здесь Его взору? Подле предметов благоговейного почитания — кумир корыстолюбия, в храме — рынок, или еще хуже — вертеп разбойников. Перед входом в первый двор двор женщин , окружавший здание храма с западной стороны, находилась большая, вымощенная камнем, непокрытая, окруженная рядом столпов площадь, куда допускались подвергавшиеся нечистоте от прикосновения к трупу язычника, отсюда и получившая наименование двора язычников. Она отделялась от двора жен решеткой и была ниже его четырьмя ступенями; над входом этой решетки была надпись, чтобы никакой иноплеменник не дерзал проходить далее. Здесь каждый день продавались вино, масло, фимиам, соль и другие вещи, необходимые для жертвоприношения, как-то: голуби, овцы, телята, имевшие все потребные качества для принесения в жертву. Так как многие израильтяне, именно иностранные, не имели возможности приводить с собой какое-нибудь животное на жертву в храме, то здесь его и покупали. Отсюда и место это называлось лавки cchaninioth. Во время праздников количество продающих, покупающих и покупаемого здесь особенно возрастало. Потребность в животных тогда столько была велика, что в одну Пасху около этих времен насчитано было до 255,500 пасхальных агнцев. Но священники для больших выгод дозволяли торговать и менять и здесь. Это не могло обойтись без шума, непристойного в святом месте; святость места не делала продавцов совестливее, тут совершались всякого рода несправедливости. От того религиозное чувство всякого проходившего этим местом в дальнейшие дворы храма невольно расстраивалось безобразной картиной и бесчинным шумом: и что еще хуже, этот шум проникал даже туда, где совершалось Богослужение. Столь же невыгодное понятие о храме Иудейском получал и всякий язычник, которому нельзя было проникнуть в те его части, где еще оставалось его священное благолепие отчасти во всем своем величии. Он мог знать храм Иудейский только по этому двору, который был наполнен отвратительными беспорядками. Иисус это знал, и в первое же посещение свое Иерусалима — по вступлении в должность Мессии решился восстать всей своей властью против этих беспорядков в храме. Еще 18 лет назад тому Он сказал здесь, что этот дом — Отца Его. Надлежало присмотреть за ним. Когда пришел Он в Иерусалим и отправился в храм, то, при входе в безобразный двор, собирает с земли несколько веревочных обрывков, и с этим бичом в руке начинает требовать, чтобы все торговцы и менялы немедленно оставили святое место. Те еще противятся ему, — но Иисус не пощадил денег менял, опрокинул столы их, погнал вон животных и самих продавцов. Не столько действие бича Его, сколько та Божественная сила, с какой Он восстал против них, не устрашившись ни власти священников, ни многочисленности самих торговцев, сколько действие собственного их сознания, возбуждаемого этой же силой, нудило их поспешно убираться отсюда, и двор начал очищаться. Смотря на это беспристрастно, нельзя было отрицать нравственного величия действия Иисусова. Один восстал Он против беспорядков, терпимых и покровительствуемых столько лет даже теми, которые выдавали себя за самых строгих ревнителей закона. Святость храма, давно уже попранная, сего требовала. Но Господь дал разуметь Иудеям, что действие сие надлежит приписывать не одной только благочестивой ревности, с какой например в прежние времена очищали храм некоторые цари от идолослужения. Отношения Его к сему храму гораздо ближе, — это дом Отца Его. И после того, как Иоанн уже возвестил о Грядущем по нем, который несравненно его крепче, следовало уже ожидать Его сюда. И внезапно приидет в свой храм Господь, которого вы ищете, и Ангел Завета, которого вы желаете Мал. То, чего они не сделали для принятия Господа, оставалось сделать Ему, — и после проповеди покаяния в народе, внести очищение в самый храм, оскверненный его неправдами. Это начало очистительных действий Сына Божия на земле. Но священники, оскорбленные такой укоризненной для них ревностью, а еще более объявляемыми Господом правами и независимостью от них Его действования, не хотели понимать так Его поступка и приступили к Нему с вопросом: а каким знамением ты докажешь, что имеешь власть так поступать? Тем, которые имели об Иисусе свидетельство Иоанна, тем, которые видели собственными глазами, как божественному гласу Его уступали утвержденные долговременным злоупотреблением права, — на что были нужны новые чудеса? Не ясно ли было, что пришел во храм Господь храма, что этот вопрос проистекает не от желания признать в Нем Мессию, если Он докажет свое Божественное посланничество, но из желания устранить от себя постороннее влияние, удержать за собой вековое достояние, как это выражено в притче. Здесь уже скрывалось начало того Богоубийственного кова, который развился впоследствии. Этот пророк для них был лишний: они хотят остаться при прежнем порядке вещей, при своем прежнем могуществе, — и готовы освободить себя, какими бы то ни было мерами, от сильного обличителя. Все это скрывалось уже тогда в вопросе Иудеев. Господь своим ответом выразил ту мысль, что как их образ мыслей не стеснит Его деятельности, так и Он предоставляет им делать, что угодно их душе. Концом этого будет то, что они не только своими беззакониями доведут этот храм до конечного разорения, но воздвигнут руки и на Того, Кто болий есть храма. Однако же это не воспрепятствует исполнению Его великого дела. Их торжество продлится не долее трех дней. Иудеи отнесли слова Его к храму в собственном смысле и сделали Ему вопрос, который оставлен Иисусом без ответа, может быть за намеренное превращение смысла слов Его. Однако эти слова Господа они припомнили после и, извратив их, обратили в обвинение Ему. Вот каково было вступление Господа в свое служение! Уже тогда Он видел конец Его и объявил всем во храме. Но что всего более могло иметь влияние на Его последователей, то это облеченная могуществом и величием Божественным свобода, с какой Он восстал против попрания святыни, совершаемого в дни особенно священные в глазах Иудейской иерархии. Отсюда ясно было для всякого, что кто хочет следовать за Ним, тому нечего стесняться мнением о Нем духовных властеначальников: они имеют, к несчастью, причины быть Им недовольными, потому что не хотят расстаться с своими страстями. Однако Иисус как бы для смягчения того грозного вида, в каком открылся перед Иерусалимом с своей ревностью по доме Божьем, последующее время своего пребывания в сем городе ознаменовал несколькими разительными и вместе благотворными чудесами, которые еще более привлекали к Нему людей и заставляли их обращать более внимания на Божественную силу, какую через них открывал в себе Иисус. Молва о том, что Иоанн Его назвал Мессией, более и более распространялась между народом: чудеса вели к ее подтверждению. И действительно, многие начали верить, что нашли в Нем своего Мессию. С мыслью о Мессии — по большей части привыкли соединять мечты земного благополучия и основывали их на своих мнимых правах. И Господь, проникая образ мыслей своих новых последователей, не допускал их близко к себе, предоставляя времени отделить искреннюю веру от ложной и самообольщенной. Беседа с Никодимом Разрушая их мечты, Сам Господь тогда говорил в своих наставлениях более всего о необходимости духовного возрождения, которое начинается покаянием. Никодим столько был беспристрастен, что принимал чудеса Иисуса Христа, как свидетельство действующей в Нем Божественной силы, считал Его мужем Богопросвещенным. Но что далее сказать о Нем и о Его призвании, т. Это желание тем было сильнее, что ожидание царства Мессии, возбужденное проповедью Иоанна Крестителя и достигшее самого Синедриона, — очень занимало Никодима. Для решения сего вопроса он положил обратиться к самому Иисусу, потому что доверялся словам Его вполне.

Рождество Иисуса Христа: почему Богу нашлось место лишь в пещере?

Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею" Лк. Может ли нам помочь в определении даты Рождества Христова перепись Квириния? Прежде всего, необходимо заметить, что точное время проведения этой переписи неизвестно. Более того, некоторые исследователи, основываясь на отсутствии исторических свидетельств об этой переписи, в частности, у Иосифа Флавия, вообще отвергают точность Евангелия от Луки или считают, что св. Лука не разобрался в фактах и спутал время переписи, плохо скомпилировав свой реферат из Иосифа Флавия, у которого говорится о второй переписи после Архелая ок. Глубоковский [13] пишет, что в Египте через каждые 14 лет - в пятнадцатом - производились подомовые или технические переписи. Поскольку перепись Квириния 6 года по устранении Архелая совпадала с переписью в Египте, возникает предположение, что в Палестине переписи проводились с таким же интервалом. В таком случае первая Квириниева перепись падает на 9 год до нашей эры. Глубоковский высказывает даже мысль, что устранение Архелая как раз и было "приурочено" ко второй переписи [14].

Здесь возникает другой вопрос. Дело в том, что Квириний, как известно, был игемоном в Сирии в то время, когда производил свою вторую перепись в 6 году. Мог ли он быть игемоном и во время первой? Для решения этого вопроса придется принять и более раннее его наместничество. В этом, однако, нет трудностей. Известно, что новый легат далеко не всегда являлся в свою провинцию сразу и оставался там не все время. Разумеется, провинция не оставалась без правительственного надзора, и его вели особые легаты-заместители. В таком случае при легате Квиринии мог быть adjutor в лице Сатурнина, который властвовал в 9-6 гг.

Заключает Глубоковский свое исследование, замечая, что касательно условий первого Квириниевого ценза нельзя достигнуть "пунктуальной отчетливости", поскольку отсутствуют детальные сведения о его жизни и карьере; следовательно, евангельские слова о нем не являются и не должны служить опорою для вычисления года Рождества Христова. Однако он делает ссылку на то, что в науке о времени переписи имеются два предположения: что это было по случаю отказа 6 тыс. Bebber [16], ссылаясь на автобиографию Августа, в которой говорится о трех переписях: 726, 746 и 767 годов, - указывает, что вторая была начата как минимум еще в 743 или даже в 742 году Квиринием. Вопрос о игемонстве Квириния Bebber решает, поставляя его с осени 742 по лето 744 гг. Mackinlay [18] же считает, что Квириний властвовал в Сирии первый раз в 8-5 гг. Правление Тиверия "В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря... Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати... По свидетельству евангелиста Луки 3:1-23 , выступление Иисуса Христа на общественное служение совпало с началом проповеди Иоанна Крестителя, а то и другое имело место в 15 год правления Тиверия.

Тиверий вступил на престол по смерти Октавиана Августа, последовавшей 19 августа 14 года. Таким образом, пятнадцатый год правления Тиверия падает на время от 19 августа 28 года по 19 августа 29 года. Некоторые же ученые, основываясь на том, что Тиверий еще при жизни Августа был его соправителем, считают его царствование с 13 года. В таком случае 15 годом Тиверия будет 27 год. Если в это время Господу шел 31 год, то, как уже было сказано выше, Рождество Его падает на 749 5 год [19]. Свидетельство Иринея Лионского "Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался. Ириней пишет [20] Против ересей, 2:22:5 : "... А как известно, Ириней был учеником Св.

Поликарпа Смирнского, а этот был учеником Иоанна Богослова. Таким образом, это свидетельство имеет огромный авторитет. Ириней считает 2:22:6 , что вышеприведенные слова Евангелиста "могли быть сказаны тому, кто прожил уже сорок лет, но еще не достиг пятидесятого. А тому, кто тридцати лет, они сказали бы: Тебе нет еще сорока лет. Ибо, те, которые желали выставить Его лжецом, конечно, не стали бы увеличивать Его лета... Итак, Он проповедовал не один год... Он был также старцем для старцев, дабы по всему явиться совершенным учителем, - не только по изъяснению истины, но и по возрасту". Следовательно, по Иринею, Христос родился до 744 10 года, поскольку в год смерти Ему уже было более сорока.

Разрушение, восстановление и перестройка храма Казалось бы, при чем здесь разрушение и восстановление храма? Однако Bebber J. Вот суть гипотезы. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме тела Своего" Ин. Еще Августин говорил о тех, кто на основании этих стихов считал, что Господу было 46 лет. Дело в том, пишет Bebber, что здесь употреблено не обычное ieron, которым обозначают храм, а naoz. В тех же местах, где Иоанн говорит о храме, он поставляет ieron.

Следовательно, то же самое он хотел сказать, говоря: "И Слово стало плотию, и обитало с нами 1:14 , то есть обитало в плоти, как в скинии gezeltet - eskhnwse [22]. Известно, пишет далее Bebber, что храм дважды был сожжен: при Навуходоносоре Иер. Оба раза это случилось 10 ава. Очевидно, что совпадение не случайно, это особый Божий Промысел eine besondere guttliche Fugung. Bebber приводит данные Иосифа Флавия, который пишет, что Ирод перестраивал храм снаружи 8 лет, а потом священники - внутри - в течение 1. Отсюда Bebber высчитывает, что священники начали работу, то есть "заложили новый краеугольный камень после того, как был вырыт старый фундамент der neue Grundstein gelegt wurde, nachdem die alten Fundamente ausgehoben waren , именно 10 ава 743 года! И одновременно с этим событием был заложен и тот Камень, "егоже небрегоша зиждущии" и который "бысть во главу угла", то есть произошло Воплощение Господа [23]. Следовательно, родился Господь перед Пасхой 744 года 10 Нисана.

Эта дата хорошо согласуется и со временем игемонства Квириния в Сирии см. То, что Господь родился именно перед Пасхой, видно из следующего: 1. Поскольку большинство иудеев Галилеи и Переи происходили из колена Иудина и Вениаминова и должны были совершать далекое путешествие для переписи, то последняя для удобства, очевидно, была приурочена к Пасхе, когда эти два колена и без того придут в Иерусалим. Любопытно, что Mackinlay [24] на этом же основании считает, что это был праздник Кущей. Именно поэтому отправилась с Иосифом и Мария [25]. Когда Христу было 12 лет, то он впервые отправился в Иерусалим на Пасху. Согласно Талмуду, мальчик, достигший 12 лет, обязан посещать праздники Пасхи, Пятидесятницы и Кущей ср. То, что Господь в 12 лет пошел с Иосифом и Марией именно на Пасху, говорит, что Он родился после праздника Кущей и, следовательно, перед Пасхой.

Вход Господень в Иерусалим произошел накануне Его Рождества. А в самый день Он выгнал продающих из храма. Неслучайно поэтому хвала народа Лк. Господь при приближении к Иерусалиму заплакал о нем и сказал Лк. А Иисус от Своего Рождества являлся царем Израилевым [26]. Если Господь родился перед Пасхой, то принесен в храм он был перед Пятидесятницей. Перед праздником Пятидесятницы Господь исцеляет расслабленного у овчей купели, который страдал расслаблением уже 38 лет. Это расслабление постигло его за грех, совершенный 38 лет назад.

Что же тогда случилось? Очевидно, рассуждает автор, что он тогда находился в храме, куда был принесен Богомладенец, и Симеон с Анной проповедовали о Нем. За неверие его и постигло расслабление. Не случайно поэтому Господь встретил его в храме, на том самом месте, где был совершен грех, и сказал ему: "Не греши больше". Следовательно, Господу в это время было 38 лет [27]. Кроме того, Bebber проводит многочисленные параллели между "храмом Тела" Господня и храмом Иерусалимским: вместе со смертью Господа разодралась завеса в храме, а по Иосифу Флавию, запертые на ночь огромные двери храма, для закрытия которых требовалось 20 человек, оказывались открытыми утром.

В каком году родился Иисус Христос? Какие есть хорошие детские рассказы о Рождестве? И многие другие. Даты выхода серий: каждый день в 20:30 с 28 ноября по 19 декабря.

Через 9 месяцев после него — 10 нисана 744 г. Примечательно, что о путешествии Иисуса и Его родителей во Иерусалим на Пасху , «когда он был двенадцати лет», упоминает св. Так не на это ли время приходится историческая дата Рождества? Эта датировка основана не на исторических источниках, а на понятном христианам первых веков символизме: 25 марта считается днем Благовещения, 25 декабря отстоит от этого дня на 9 месяцев, это срок беременности. Есть также основательная версия, что дата прижилась ввиду того, что римляне праздновали в этот день праздник «непобедимого Солнца», и Церковь решила «воцерковить» этот обычай, ведь Христа называют «Солнцем правды». Оснований в исторических источниках дата не имеет, да и не должна: Церковь празднует событие, а не его «очередную годовщину». От сотворения мира Что касается точного года рождения Христа, то после Климента Александрийского богословы занимались этим вопросом еще не один век. Еще около 400 лет велись дискуссии о годе Рождества «от Сотворения мира». Подсчеты происходили путем арифметического сложения лет жизни праотцев, о которых говорит Книга Бытия, самая древняя в Библии. Однако, если на Востоке подсчет даты проводили на основе греческого перевода, так называемой Септуагинты, который давал более 5000 лет, то христианский Запад исходил из перевода блж. Иеронима Стридонтского так называемой Вульгаты. А этот отец Западной Церкви сделал его непосредственно с еврейского языка — и цифры там были совсем другие, так что, если по хронологии Востока получалось, что Христос родился через 5500 лет по создании мира, то по Западной — от создания Земли прошло только около 4000 лет. Разрешить противоречие в VI в. Дионисий Малый с 2018 г. Именно ему принадлежит идея отсчета от Рождества Христова «новой эры», радикальный отказ от хронологии по годам правления языческих правителей. Дионисий Малый, римский аббат, один из «скифских монахов» 14 сентября — День памяти Но с какого же года эра начинается? Дионисий, исходя из того, что Распятие Господа было 25 марта юлианского календаря или, по «новому стилю», 7 апреля , то есть даты Благовещения и Распятия совпадают, вычислил даты полнолуний, на которые в древности приходился праздник иудейского Песаха Распятие случилось накануне и нашел год, когда полнолуние приходилось именно на 25 марта. Рукописный календарь Это оказался 753 г. Так 753 г. На этом и построено современное летоисчисление.

При использовании системы летоисчисления от Рождества Христова, период от 5 года до нашей эры до 5 года нашей эры составляет 10 лет. Если взять период от 50 года до нашей эры до 50 года нашей эры, тогда разница составит уже 100 лет. Источник изображения: yandex. Эта эра использовалась для составления пасхальных таблиц. В 525 году папа Иоанн I поручил монаху Дионисию Малому составить новую пасхальную таблицу. Дионисий использовал таблицы александрийской церкви, в которых использовалась эра Диоклетиана.

Иисус Христос родился летом. Фоторобот Иисуса

Вопрос о дате рождения Иисуса Христа до сей поры остается открытым. Иисус Христос родился примерно 2015 — 2020 лет назад. А Христос действительно родился 2023 лет назад? Рождение Иисуса Христа это огромная загадка. В этом видео мы прикоснёмся к этой тайне и узнаем где, а главное когда Божий Сын был рождён. С другой стороны, если Иисус родился раньше смерти Ирода, то Его рождение невозможно отнести на 750 год от основания Рима. Вопрос о дате рождения Иисуса Христа до сей поры остается открытым.

Когда родился Иисус Христос?

Но при помощи тщательного изучения хронологических данных истории мы можем значительно сузить возможные варианты. Мы находим подробности о рождении Христа в Евангелиях. В Матфея 2:1 написано, что Иисус родился во время правления царя Ирода. Поскольку последний умер в 4 г. Далее — после того, как Иосиф и Мария бежали с Иисусом из Вифлеема, Ирод приказал убить всех мальчиков в их местности в возрасте 2 лет и младше. Это значит, что Иисусу могло быть вплоть до 2 лет перед смертью Ирода. Это приводит к выводу, что Он родился между 6 и 4 гг. В Евангелии от Луки 2:1-2 отмечается несколько других полезных нам фактов: «В то время вышел указ, в котором император Август повелевал провести перепись по всей земле.

Главное место в храме — пещера Рождества. Согласно Евангелию, именно в этом месте появился на свет Иисус Христос. При словах «пещера Рождества» в воображении появляется «хрестоматийный» образ. Каменные стены, вид на открытые поля и необъятное небо, откуда светит Вифлеемская звезда. В действительности все совсем не так. Сама пещера довольно узкая и длинная. Место Рождества находится у ее восточной оконечности. В пещеру ведут две лестницы. Обычно паломники спускаются по южной, а поднимаются — по северной. Вифлеемская икона Божьей Матери. Это — особенная икона. Она считается одной из самых известных чудотворных икон. Чудотворные иконы легко узнать по количеству подарков. Те, кому она помогла, жертвуют свои украшения — цепочки, кольца, часы. Под Вифлеемской иконой кажется, висит целое состояние.

Найденный в 2012 году коптский манускрипт, получивший название «Евангелие о жене Христа», в свою очередь подтвердил легенду о том, что Иисус был женат. В древнем папирусе содержится следующая фраза: «Иисус сказал им: Моя жена…». С помощью методов микро-рамановской и инфракрасной спектроскопии исследователям буквально две недели назад удалось доказать , что древний манускрипт не является современной подделкой, а был составлен много сотен лет назад. Одним из самых впечатляющих чудес, приписываемых Христу, является его хождение по водам Галилейского озера, находящимся в настоящее время на территории Израиля. Современные исследователи считают, что речь идет не о сверхъестественном явлении. Дело в том, что именно в это время из-за небывалых холодов, температура в той местности упала до -4 градусов Цельсия. Из-за этого у берегов озера образовались плавучие льдины, которые было трудно заметить в вечерние часы. Спасение утопающего Петра. Erzbischof von Trier 977-993 Когда умер Иисус? Библейские источники сходятся, что Христос был приговорен к смерти и распят во времена правления в Иудее римского прокуратора Понтия Пилата.

Эта датировка основана не на исторических источниках, а на понятном христианам первых веков символизме: 25 марта считается днем Благовещения, 25 декабря отстоит от этого дня на 9 месяцев, это срок беременности. Есть также основательная версия, что дата прижилась ввиду того, что римляне праздновали в этот день праздник «непобедимого Солнца», и Церковь решила «воцерковить» этот обычай, ведь Христа называют «Солнцем правды». Оснований в исторических источниках дата не имеет, да и не должна: Церковь празднует событие, а не его «очередную годовщину». От сотворения мира Что касается точного года рождения Христа, то после Климента Александрийского богословы занимались этим вопросом еще не один век. Еще около 400 лет велись дискуссии о годе Рождества «от Сотворения мира». Подсчеты происходили путем арифметического сложения лет жизни праотцев, о которых говорит Книга Бытия, самая древняя в Библии. Однако, если на Востоке подсчет даты проводили на основе греческого перевода, так называемой Септуагинты, который давал более 5000 лет, то христианский Запад исходил из перевода блж. Иеронима Стридонтского так называемой Вульгаты. А этот отец Западной Церкви сделал его непосредственно с еврейского языка — и цифры там были совсем другие, так что, если по хронологии Востока получалось, что Христос родился через 5500 лет по создании мира, то по Западной — от создания Земли прошло только около 4000 лет. Разрешить противоречие в VI в. Дионисий Малый с 2018 г. Именно ему принадлежит идея отсчета от Рождества Христова «новой эры», радикальный отказ от хронологии по годам правления языческих правителей. Дионисий Малый, римский аббат, один из «скифских монахов» 14 сентября — День памяти Но с какого же года эра начинается? Дионисий, исходя из того, что Распятие Господа было 25 марта юлианского календаря или, по «новому стилю», 7 апреля , то есть даты Благовещения и Распятия совпадают, вычислил даты полнолуний, на которые в древности приходился праздник иудейского Песаха Распятие случилось накануне и нашел год, когда полнолуние приходилось именно на 25 марта. Рукописный календарь Это оказался 753 г. Так 753 г. На этом и построено современное летоисчисление. Но историческая ли дата стала его основой? Снова сомнения Русский церковный историк В. Болотов обращал внимание на то, что: дата вычислена не как историческая, а как символическая: основанием для ее истинности признается «неслучайное совпадение» дат полнолуний иудейского Песаха; исходя из исторических источников, Иисус, получается по Дионисию, родился через несколько лет после смерти правителя Иудеи Ирода, того, при котором была явлена звезда Вифлеема, пришли «волхвы с востока», наконец, были убиты Вифлеемские младенцы… но зачем, если Мессия еще не родился?

Похожие новости: