праздник, отмечаемый славянами всего мира. Слайд 1Народный славянский календарь СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В МАРТЕ Презентацию подготовила: Валентина Ивановна Красильникова. Новости Славянского Мира. В день весеннего равноденствия, 20 марта, принято отмечать древний праздник со славянскими корнями под названием Комоедица. Славянскому Богу Ярило посвящено несколько праздников: 20-21 марта (дата меняется в разные годы) – Весеннее Солнцестояние, Ярило приводит в мир Яви Лёлю-Весну.
Языческие праздники в марте
Хотя в марте наступает лишь календарная весна и повсюду еще лежит снег, мартовские народные праздники славянского годового цикла посвящены возрождению природы и торжеству света и любви. Обычно их пекли на День сорока мучеников Севастийских, 22 марта по новому стилю, но можно испечь и завтра, и послезавтра. День весеннего равноденствия приходит каждый год во второй половине марта (20–22 марта). Заклич весны, когда девушки собирались вместе в одном кругу пели закличные песни и водили хороводы, чтобы призвать женскую божественную энергию Весны Матери! Славянский женский день был настоящим праздником для прекрасной половины. Заклич весны, когда девушки собирались вместе в одном кругу пели закличные песни и водили хороводы, чтобы призвать женскую божественную энергию Весны Матери!
Весеннее равноденствие. Ярило — славянский Бог весеннего Солнца.
После дня весеннего равноденствия, когда наступает не календарная, а астрономическая весна, было принято отмечать Кликание весны. Выпадает праздник на 25 марта. Центральным праздником марта у восточных славян считался день весеннего равноденствия, который в народе нередко называли "Великдень", — наивысшая точка весны, когда совершается окончательная победа над зимой и смертью. Согласно славянской мифологии, 25 марта Сварга открывалась, и оттуда к людям сходила богиня Жива — воплощение весны. Весенние праздники славян. В день весеннего равноденствия славяне зазывали на встречу Богиню Весту. Главная» Новости» 20 марта славянский праздник.
Масленица-Комоедица — грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы
А так как начало весны связывали с прилетом птиц, существовал обычай изображать возвращение птиц на землю. Славяне говорили, что жаворонок приносит весну на поля, ласточка - в дом, кукушка и соловей - в сады и рощи, горлица - в леса.
Масленица чисто Русский, Славянский праздник был приурочен ровно к весеннему равноденствию, издавна на Руси праздновалась и празднуется либо в сам равный ночи день 22 марта, либо на следующий день, когда солнечное время суток, как говорится, стало больше на воробьиный скачок. Кроме всего прочего, нельзя не сказать о том, что именно весеннее равноденствие было древнеславянским Новым Годом.
Масленица была и остаётся до сих пор одним из самых ярких праздников, который сопровождается многочисленными традициями. Праздновать это время года считалось едва ли не самым весёлым во всём году. Масленица-Комоедица — это не просто празднование дня солнцеворота, а целая неделя праздничных дней сразу после которых прилетают с юга птицы.
Самым известным обрядом на масленицу является сжигание чучела. Несмотря на то, что данный ритуал сохранился до сих пор и происходит везде, где празднуется данный праздник, очень мало людей знают — кого они сжигают. На самом деле сжигают Марену.
Марена, Мара, Морана — богиня смерти и зимы, которая властвует всё холодное время года.
И оно всегда происходило в одно и тоже время. Современные масленичные гулянья — «плавающие», это дань двоеверию, где язычество уживается с православием. Всем известно, что Пасха каждый год в разное время, как она высчитывается ежегодно, объяснять не буду. Но из-за дня празднования Пасхи стала переноситься и Масленница, теперь отмечаемая неделю до Великого Поста, за 7 недель до Пасхи. Традиция за века почти не изменилась — это неделя проводов Зимы. Второе название этой недели — Комоедицы связано с древним словом — ком. Так называли медведя. Считалось, что в эту пору медведь просыпается в своей берлоге. И ему несли угощение — блины.
Блинная жертва очень важна. Медведь — это еще один образ Велеса, а блин — изображение солнца. Таким образом, происходит переход образ божества от Хозяина Навия к «скотьему богу». Ведомские традиции в Масленицу несут общую социальную нагрузку. Это создание, а потом и сжигание чучела Марены, возжигание огненных колес. В принципе, это могут быть и личные или семейные ритуалы для очищения дома и приглашения благополучия в семью. Сделать небольшую куколку мотанку из шерстяных ниток просто. Можно запасти на год куколок из сена и трав, собранных в конце июля, августе. Но до 22 марта куколку нужно одеть в зимние одежки, украсить лентами. Уже 20 марта стоит начать отдавать дань предкам защитникам рода.
За столом обязательно пятую часть угощения отдавать пращурам. За ужином ставьте на стол лишнюю тарелку и приборы. Угостите предков. А потом, собранную с этой тарелки еду отнесите на улицу. Не в мусорные контейнеры! Уж лучше зарыть в снег. До 22 марта еще один важный обычай: рассыпать зерно на перекрестках, так отгоняют навьев и упырей. Вместо зерна можно посыпать немного рисовых зерен, проса, обычных подсолнечных семечек. Они, кстати, зерна Солнца — вообще отличный оберег и дань светлым богам. С 20 марта прославляют снова Ярило — бога солнечного весеннего тепла, Симаргла — бога плодородия, Живу — богиню жизни, Лелю — покровительницу весны, красоты и любви.
А само Равноденствие приходит 22 марта. На самом деле астрономические сроки из года в год слегка смещаются, но если не следите за этим, есть устойчивая Точка Года — именно 22 марта. Заметьте, у славян Равноденствие приходилось на середину Масленичной недели. Этот день богат на традиции. Снова обтираем талым снегом лицо или хотя бы руки: символически смываем с себя зиму, зло и болезни. От талой воды, как считается, пребывает красота. Запасенная в Масленницу талая вода используется для любовных зелий и зелий на благополучие. Очень кстати, если уже истратили воду Сретения. Славянский праздник 22 марта — Сороки Жаворонки Это само равноденствие, здесь день с ночью меняется. И праздник носит название двух птиц — Сороки Жаворонки.
В этот день пекут специальные печенья в форме птиц. Угощенье принято раздавать детям. С таким печеньем можно передать магическое пожелание. А еще вечером все же надо сжечь свою куколку, символ Марены. Мы сжигаем подобие Марены, принося ей же жертву — огонь и дым, а еще свои слова благодарности, что сберегла Землю, что присмотрела за душами мертвых, что не оставила одинокими тех, кто ушел этой зимой. Следующие два дня готовимся к венцу Масленницы: 25 марта — день открытия Сварги. Обязательно написать список пожеланий. Все, чего хочется получить за полгода. Пишем все в настоящем времени, как будто это уже происходит.
Провидение специальных служений на капище посвященных — Яриле-Весеню и Богине Леле. Зазывания Весны. Игра, символизирующая собой победу весны над зимой. Проводы злой старухи Зимы. Сжигание на костре куклы-чучела Зимней Мары.
Как правильно кобениться 30 марта 2022 г, а главное – зачем?
Праздничные обряды и традиции, связанные с весенними праздниками, отражали богатство культуры и глубокое понимание связи человека с природой. Веснянки напоминали, что приближается пора полевых работ, прилетают птицы и «несут весну». Одним из наиболее известных и значимых весенних праздников среди славян был праздник Масленицы. Он представлял собой переходное время от зимы к весне, символизировал пробуждение природы от зимнего сна. Символом Масленицы стала соломенная или деревянная кукла, представляющая зиму. В конце праздника куклу сжигали, символизируя конец холодов и приход тепла.
Кстати, слово «ладонь» происходит от её имени. Исследователи говорят, что слова «сладость» и «оладьи» также произошли от имени богини. О том, что Лада была связана с браком, говорят сохранившиеся в некоторых местах до настоящего времени такие слова, как ладковать — сватать в Туле и Рязани, ладины — сговор в Осташкове, лады — помолвка в Калуге, ладканя на Украине — свадебная песня, ладовать — славить свадьбу и другие.
Коли утренники с этого дня продолжаются постоянно - быть тёплому лету.
Коли на Сорок святых ударил мороз, значит будет добрый урожай просо. Гречку следует сеять пропустив сорок морозов после Сорока мучеников. На Сороки крестьянки пекли из ржаной или овсяной муки сорок шариков - "сороки святые - колобаны золотые". Сороки и галки прилетают в этот день - к теплу. На Сороки синица запела - тепло ворожит. Если насчитать сорок пичуг в этот день, прибудет настолько тебе здоровья и счастья. Считается, что именно в этот день возвращаются на родину сорок сороков птиц. В их честь пекутся "жаворонки" - птички из теста с распростертыми крылышками. В "жаворонков" запекали кольцо.
Все древнейшие дохристианские праздники привязаны к ключевым датам солнечного календаря — дням равноденствия и солнцестояния. Так, Коляда — то есть рождение нового солнца — приходилось на 25 декабря когда солнечный день наконец начинает увеличиваться, а не убывать. Накануне — 21 декабря самый короткий день в году — «старое» солнце в образе Старика как бы умирает, а спустя 3 дня солнцестояние, когда день не растет и не убывает на смену ему приходит новое Солнце в виде молодого юноши, известного под именем Коляда.
По сути Коляда — это одна из четырех ипостасей бога Солнца: Коляда — новорожденное зимнее солнце, мальчик. Приход совпадает с 21 декабря зимнее солнцестояние ; Ярило — молодое весеннее солнце, юноша. Приход совпадает с 21 июня летнее солнцестояние ; Хорс — старое осеннее солнце, старик.
Приход совпадает с 21 сентября осеннее равноденствие. Стоит учесть, что три дня с 21 по 24 декабря солнце как бы стоит на месте, день не увеличивается и только с 25-го начинается рост светового дня — так что обе даты и 21 и 25 могут считаться датами начала нового цикла — смотря куда будут отнесены эти три дня. Читать подробнее про народные праздники декабря.
День Ивана Купалы в церковной парадигме существует как Рождество Иоанна Предтечи день Ивана Купалы подробно , а 21 сентября - это Рождество Богородицы читать подробно про народные праздники сентября. Художник: Виктор Корольков. Ярило То же самое и с традиционной славянской Масленицей — этот праздник приходится строго на день весеннего равноденствия, когда День сравнялся с Ночью, а затем — превзошел — победил ее.
Как славяне закликали весну в праздник Открытие Сварги 25 марта
А весна приходит через два дня после весеннего равноденствия 20 марта. Покровительницей этого праздника была богиня Веста от слова «весть» , богиня весны. Это время года идеально подходит для женщин, которые расцветают, как и вся природа вокруг. Весной все обновляется, освежается, рождается заново. Весной прилетают птицы с юга.
Весной появляются первые теплые лучи солнца, согревающие землю. Женщина и весна — это словно два отражения, два воплощения прекрасного на земле. В день богини Весты, весны славяне собирались в своих языческих храмах капищах и святилищах. Так они встречали и славили Весту.
В день весеннего равноденствия, по верованиям белорусов, медведь просыпается и выходит из своей берлоги, именно тогда и происходит празднование Комоедицы. По своей сути она напоминает Масленицу, исследователи не упускают вероятности, что один и тот же праздник только в разных интерпретационных версиях. Но все же историки и культурологи уверяют, что у этих праздников один исток. В любом случае для древних славян праздник Масленицы проводился в последний день зимы и означал наступление жизни. Они верили, что в этот день Чернобог возвращает всю власть Сварогу, а богиня смерти и справедливости Мара уходит из мира Яви в свой мир, отдавая почти всю власть прочим сильным богам, которые отвечают за достаток, богатство и плодородие земель. Существует множество противоречивых источников, в которых описывается сжигание чучела богини Мары на ритуальном костре в качестве обряда. В одних это является символом наступления тепла и уменьшения власти богини Мары в мире Нави, в других же это считается примесью христианства, словно уничтожается идол.
Но все же древние славяне выделяются из всех культур невероятно почтительным отношением к своим богам, они всегда старались им угодить и боялись разгневать. Так неужели славяне собирались на капищах, где просили у богов защиты и милости, и в итоге сжигали чучело символизирующее богиню и ее силу? Данный вопрос невероятно сложен и споров относительно этого было невероятное множество.
В народе отмечают день Ярилы с Овсянкой, или праздник Овсянки. Речь идет про птицу овсянку, которую называют вестницей весны. Что нельзя делать 3 марта Не рекомендуется специально искать птицу овсянку, так как можно навлечь на себя неприятности.
Нельзя надевать одежду темных цветов. Запрещено печалиться и грустить.
Встарь в это время, за неделю до Весеннего Равноденствия, начинались масленичные гуляния. Встречаем весну да празднуем! Главные гуляния начинаем на утро 20 марта, когда уже взойдёт весеннее солнце. Печём блины и первый отдаём духам Предков.
Как славяне закликали весну в праздник Открытие Сварги 25 марта
Авдотья Весновка[2] — день в народном календаре славян[3], приходящийся на 1 (14) марта по юлианскому или 1 марта по григорианскому календарю. Главные новости» Соцпортал» Праздники» Славянский праздник Открытие Сварги или закликание Весны в 2024 году празднуется 25 марта. Праздничные обряды и традиции, связанные с весенними праздниками, отражали богатство культуры и глубокое понимание связи человека с природой. Славянский праздник отмечают 25 марта. днём равноденствия (в разные годы это 20 или 21 марта) — это великий праздник вступления в свои права долгожданной и обновляющей мир Весны священной, даруемой самим Небом людям, зверям, птицам. Через проведение весенних праздников и ритуалов древние славяне призывали весну, славили ее, чтобы теплые дни пришли как можно скорее.
Что можно и нельзя делать в день Ярилы 3 марта, который называют праздник Овсянки
В наше время единственный официальный женский весенний праздник — Международный день 8 Марта. Заклич весны, когда девушки собирались вместе в одном кругу пели закличные песни и водили хороводы, чтобы призвать женскую божественную энергию Весны Матери! 20 марта в 12:37 по Мск – Весеннее Равноденствие, праздник Комоедица. жаворонки, Новолетие, Перунов день, Ярилин день, день Матери Мира Лады.
Как славяне закликали весну в праздник Открытие Сварги 25 марта
Миг весеннего солнцестояния означает, что зиме пришел конец и наступило начало нового астрономического года. В этот период особой волшебной силой наделяются добрые и светлые желания и взывания к Высшим Силам. В 2018 году весеннее равноденствие и солнцестояние наступит 20 марта в 16 часов 15 минут по Гринвичу. Что означает весеннее равноденствие День равноденствия — это уникальное явление природы, когда Земля расположена по отношению к Солнцу так, что его лучи направлены ровно в область экватора. В этот период времени по всему миру день и ночь одинаковы по времени. Такое уникальное событие происходит два раза в году: весной, когда солнце движется от южного полушария к северному — это весеннее равноденствие; и осенью, при направлении солнца с северного полушария к южному — осеннее равноденствие.
Дни весеннего, летнего, осеннего и зимнего равноденствия и солнцестояния в культуре славян День весеннего равноденствия как астрономическое событие было одним из четырёх важных праздников у наших предков. Торжество возрождения Солнца зимнее солнцестояние. Ночь и день одинаковы по времени, пик ускорения Жизни. Солнце на своём пике. Осеннее равноденствие.
Для славянского народа это было радостное событие, считалось, что дверь между мирами Нави и Яви пространства сна и пространства бодрствования открывается, и через них уходят тёмные Боги зимы и смерти и приходят светлые Боги жизни. Значение весеннего равноденствия для народов мира Со дня весеннего равноденствия новый год начинается у многих народов мира, кроме наших предков этот день почитаем народами Ирана, Узбекистана, Казахстана, Афганистана и многими другими. С этого времени света в сутках становится больше, а тьмы меньше. Всё заметней становятся проявления весны и пробуждения природы к жизни: набухают почки, появляется первая зелёная трава, слышны весенние раскаты грома. Пробуждается сила кормилицы земли, почва пробуждается и готовится к возделыванию и посеву для нового урожая.
Из-за небольшого несовпадения астрологических циклов и общепринятых календарей, дата весеннего равноденствия является плавающей, и каждый год припадает на разные числа. В 2018 году весеннее равноденствие наступит 20 марта. Тогда мы и получим очередной повод для празднования начала нового года, основываясь не на традиции культур и народностей, а на неоспоримых предпосылках астрологических факторов.
Уже смеркалось, когда вышел Добрян к озеру.
Оно слабо светилось в лучах заходящего солнца, и в этом неверном свете Добрян увидел, что на березах, растущих вдоль тропинки, сидят на ветвях обнаженные девушки, все простоволосые. Они раскачивались на сплетенных ветвях, длинные волосы развевались в такт движениям, а тела серебристо мерцали. Добрян так загляделся на красавиц, что споткнулся о корень и упал. Русалки вмиг окружили его, устроили хоровод и начали танцевать, напевая какую-то мелодию.
Слов Добрян разобрать не мог, но мелодия очаровывала, кружила голову, вызывала желание обнять всех сразу и танцевать вместе с ними. Но едва Добрян приподнимался, желая поймать красавицу, как она с хохотом увертывалась, и руки ловили пустоту. Он тянулся к другой, но и та убегала, а их подруги звали и манили: - Сюда, путник! Иди ко мне!
Женись на мне! Русальная Неделя —Русальная неделя? А, говорят, есть. Я не знаю.
Их и видеть-то можно только в это время, на березках рядом с водой записано в Олонецкой губернии. Первые Русалии — чародейная седьмица, с 16 по 22 цветеня-апреля, завершающаяся Лельником, девичьим праздником, начиналась играми с русалками. Как много тонкой мудрости в этих действиях! Снять оберег.
Считается, что оберег «замыкает» энергию человека внутри кольца, бережет от внешнего проникновения и гармонизирует внутренний мир. Для праздника надо открыться внешнему миру, стать открытой для тонких миров, и снятие постоянно носимого оберега как раз дает это открытие. Нарядиться в белые одежды.
Славяне верили, что в этот день открываются врата Сварги рая , и на землю сходит богиня Жива — Весна. Подснежники СС0 Что такое Сварга? Согласно представлениям славян-язычников, Сварга — это небесное царство богов и рай. По-другому его называли "Ирий" или "Вирий", пишет hollydays. По преданиям, души умерших предков в рай уносили жаворонки.
Это первые весенние поминки, осенними же заключается народное прощание со всеми умершими, родными и знакомыми [20]. У белорусов Авдотья Весновка — окончание срока зимних и начало весенних наймов [2]. День Авдотьи Плющихи считался большим праздником [ где? Считалось [ где? Некоторые обряды праздника и даже название перешло на Масленицу, которую в некоторых обрядовых песнях, что исполнялись во время масленичного празднования, называли Дуней либо Авдотьей. В подмосковном Дмитровском уезде при встрече Масленицы пели [22] : Дорога наша гостья Масленица, Авдотюшка Изотьевна, Дуня белая, Дуня румяная… Называние Масленицы Авдотьей обычай распространённый и устойчивый. Считается, что некоторые обряды Масленицы когда-то составляли с обрядами встречи весны единый комплекс проводов зимы и встречи весны, а среди масленичных обрядов есть те, что относятся к более позднему весеннему сроку, например, среди масленичных песен есть типичные песни-веснянки [22]. У балканских славян[ править править код ] Мартеница в Болгарии.
Баба Марта, болг. Мартеница, болг. Първа Марта, Стара Марта, Мрта, серб. На Балканах день святой Евдокии посвящён очистительным обрядам. Сербы «изгоняют» из сада и со двора змей и ящериц, кладут на ворота и окна рога и копыта в качестве амулетов. В Зете звонят в колокола, стучат по металлическим предметам, чтобы выгнать всякую нечисть. Чтобы охранить его от змей и насекомых, мусульмане Черногории окуривают дом дымом навоза. Прогоняют скот между двумя «живыми» кострами или зажжёнными свечами.
Как древние славяне встречали весну
Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. День весеннего равноденствия одна из ключевых дат Колеса Года у славян и кельтов. 20 марта в 12:37 по Мск – Весеннее Равноденствие, праздник Комоедица. Древний славянский праздник весны Масленица. праздник наступающей весны: в этот день сорок птиц прилетает, день с ночью меряется.
Что можно и нельзя делать в день Ярилы 3 марта, который называют праздник Овсянки
Волхвы разводили на жертвеннике ритуальный огонь, который поддерживали до восхода солнца. В эту ночь мужал Ярило — бог возрождения природы, плодовитости, весеннего солнца, и огонь символизировал это возмужание. Те, кто не мог отправиться на славление и оставался дома, должен был до утра поддерживать огонь в печи или жечь до утра свечу. Считалось добрым знаком, если хозяйка приносила с капища частицу жертвенного огня и обновляла пламя в домашнем очаге. Утром люди снова собирались на капище, наряженные в праздничную одежду, оставаться в это время дома считалось дурной приметой. У жертвенников волхвы освящали крашенки для праздничного угощения и писанки. Крашенки — это вареные яйца, покрашенные природными красителями в один цвет.
Крашенки ели за столом в Ярилин день, ими играли в обрядовые игры. Писанки — сырые яйца, разрисованные символическими узорами, они символизировали человеческий мир, который оплодотворяет небесная сила ради появления нового урожая и продолжения непрерывного творения мира. Писанки никогда не варили, их расписывали сырыми, чтобы не убить живую силу зарода. Различали три основных вида писанок: аграрные — с рисунками ростков, снопов и другой земледельческой тематики, погребальные — на них для усопших наносили символы богатства и изобилия, жертвенные — где для богов рисовали три мира с населяющими их существами. По окончании утреннего славлення все его участники братались, приветствовали друг друга и поздравляли с праздником. Ссориться в такой день считалось недопустимым.
Дома семьи угощались крашенками и другой освященной пищей. Скорлупу от съеденных яиц полагалось бросить в реку, чтобы известить весь мир о Ярилином дне. Кроме яиц, в каждом доме непременно пекли бабку-кулич, впоследствии. Но произошло это далеко не сразу. После Крещения Руси Церковь почти полностью приспособила обычаи языческого праздника для христианской Пасхи. Однако крашенки и куличи за-прещались церковью до XVIII века, поскольку по раннехристианской традиции Пасха праздновалась пресным хлебом, виноградным соком и травой иссоп.
В этот вечер души умерших предков или просто родственников имели возможность у данного костра обогреться. Ещё в огонь бросали хлебные крошки или зёрна, как бы тем самым угощая души, слетевшиеся на огонёк погреться. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «На Маремьяну Ярило - с вилами». Ибо, по поверьям, в ту пору Ярило Велесич «воздевает зиму на вилы». Кикимора - мелкий зловредный домашний дух. Она прячет дома вещи, путает пряжу, заставляет молоко скисать. И потому новый период начинали с осторожностью. Желательно в этот день отказаться от каких-либо дел. В этот день предки почитали птичку овсянку, с прилетом которой наступает весна.
По преданию, Ярило, бог Солнца, давал наказы птице начинать петь: «Покинь сани! Покинь сани! Появление обыкновенной овсянки знаменовало приближение тёплых весенних дней. Именно этот день — теплого ветра. Можно открывать в доме все окна, дать ветрам овеять дом, обязательно прогуляться в этот день пешком, чтобы почувствовать новые веяния, весенний запах 14 марта Овсень малый По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год — начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. У Коляды был брат близнец Овсень, который появился на свет чуть позже и потому считался вторым, младшим.
Это был радостный праздник пробуждения природы. Почитание богов в конце месяца Во второй половине марта также отмечали важные праздники. Устраивали хороводы, пели весенние песни. Многие даты выбирали по лунному календарю, ориентируясь на фазы луны.
Таким образом, мартовские обряды несут глубокий смысл единения человека и природы, ощущения обновления жизненных сил. Эти традиции помогают лучше понять мировоззрение славян и их тесную связь с ритмами природы.
Так вот — слово "год" God на этих языках означает Бог. Эта злая Петрова шутка существует до сих пор, и мы, потеряв изначальный смысл, продолжаем 1 января поздравлять друг друга с Новым обрезанным Богом, а не с Новолетием, как это было раньше на Руси. Настоящий Новый Год вернее Новолетие — это день весеннего равноденствия, как и было до 1492 года. Мы до сих пор спрашиваем друг друга — "Сколько тебе лет? А древние своды записи о прошедших событиях назывались летописями, а не годописями. Кто изучал немецкий, "год" по немецки Яре. Wieviel jahre alt сколько тебе лет? Яр, Ярило — так называли наши предки Солнце.
В отличии от 1-го января эта дата хоть как-то привязана к астрономическим событиям. Символом равноденствия является крест, так как Солнце находиться на пересечении креста равноденствия смотрим рисунок ниже — пересечении эклиптики и небесного экватора. Осенью крест становится символом солнечного снисхождения, а весной Солнце должно пройти через крест, чтобы "воскреснуть" вновь. Крест является не только символом равноденствия, он издревле был сакральным символом наших дедов и прадедов, ведь наши предки поклонялись Солнцу и огню. Эту информацию подтверждают археологические находки практически по всей территории земли. На Руси, задолго до принятия Христианства, русичи носили оберег с крестиком. Только он имел несколько иной вид, чем современный христианский символ. В большинстве случаев равносторонний крест был заключён в круг, который олицетворял окружающее пространство, а четыре линии креста означали четыре стороны света: север, юг, восток и запад. Кроме того, четыре позиции крестовых линий означали положение солнца на небе и символизировали четыре времени года: осень, зиму, весну и лето. Изображение креста символизирует и вращение электронов окрест вокруг ядра атома, спиралевидное движение планет.
Крест олицетворяет движение видимой части звёздного неба с точки зрения земного наблюдателя окрест Полярной звезды. Так что наши предки были очень образованы, разбирались в астрономии и астрологии и никак не были "варварами". Христианская церковь не только лихо "позаимствовала" у "язычников" — наших с вами предков крест-священный знак Солнца, сакральный символ жизнеутверждения, огня, радости, но и превратило его при этом в символ муки и страданий, горя и смерти распятие , кроткого смирения и терпения, то есть вложили в него смысл — абсолютно противоположный. Ещё одним древнейшим русским символом, олицетворяющий Солнце — являлся Коловрат или солнцеворот. От слова "коло" солярий, солнце произошло название символа. Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у некоторых необразованных граждан он ассоциируется исключительно с фашистской свастикой. Хотя это в корне не так: в гитлеровской Германии действительно использовали этот древний солярный символ. Возможно, этот выбор был продиктован многовековым поклонением людей Солнцу, причём подобная традиция встречается практически у каждого народа. Также стоит отметить, что германские и славянские племена первоначально являлись одним индоевропейским народом. Потом паразиты умышленно натравили народы друг на друга.
Их принцип управления планетой "Разделяй, стравливай и властвуй" мы видим до сих пор. Жизнь наших предков подчинялась исключительно солнечному круговороту — все праздники и важные события были связаны с солнцем. Ношение такого символа защищает владельца от всевозможных невзгод и несчастий, придаёт в сложных ситуациях сил, охраняет счастье. Причём символ может быть исполнен в следующих вариациях: восьмилучевой коловрат означает силу солнечного огня, шестилучевой коловрат являет собой Перуново колесо, символ бога Перуна, коловрат означает огонь, горящий на Земле. Наши предки изображали коловраты на одежде, вышивали их на воинских знамёнах, отливали на оружии, использовали в древних Ведических обрядах. Они верили, что солнце принесёт им победу и славу. В большинстве случаев это оказывалось так. Солнечные лучи-символы могут быть загнуты по часовой стрелке и против, а могут быть заключены в круг, олицетворяющие собой вселенную. В последнем случае коловрат символизирует вечный круговорот во Вселенной. После Крещения Руси этот символ был запрещён, равно как и другие древнерусские атрибуты веры.
А между тем Коловрат олицетворяет собой не что иное, как солнце, без которого невозможна сама жизнь на Земле. Не зря этот символ, вышитый на воинских знамёнах, повергал в ужас вражеские племена и обращал их в бегство. Никто и ничто не могло противостоять силе древнерусских воинов под знаком Солнцеворота. В настоящее время мы, астрологи, смогли полностью объяснить значение Коловрата. Надо посмотреть на звёздной карте расположение созвездий Большой и Малой медведицы во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия. Если провести воображаемую линию на одной картинке от этих созвездий к полярной звезде во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия, то получатся элементы коловрата.