В пятницу, 26 января 2024 года в народном календаре ‒ Ермилов (Ерёмин) день. Пудов день и переходящий церковный праздник Вербное воскресенье.
Народные приметы на 4 апреля 2023 года: что можно и чего нельзя делать в этот день, толкование снов
Народные приметы. Связан день и со множеством примет, по которым судили, каким будет год. Продолжаю цикл статей о народных приметах на каждый день 2023 года. В первый день весны по народному календарю отмечается Ярилин день. Народные приметы.
Вербное воскресенье. Что можно и что нельзя делать 28 апреля 2024 года
А еще на Руси в Иринин день угощали домового, чтобы он не гневался на людей, помогал в хозяйстве и защищал жилье. Удачный момент для любых посадок - на рассаду, на огороде, в саду, парнике, теплице. Можно сажать или пересаживать комнатные цветы. Посаженные сегодня растения могут подарить счастье. Во время посадочных работ нужно думать о том, чего бы вы хотели больше всего. Нельзя нецензурно браниться, завидовать кому-либо, ревновать близких и оскорблять людей.
Хоть грязь топчи, а овес мечи. Когда на дороге грязь, тогда овес князь. Лягушка с голосом — сей овес. Когда дуб развернется в заячье ухо — сей овес. Если кроты и хомяки весною начинают выбрасывать из своих норок землю, то это знак, что надо сеять овес.
Овес и сквозь лапоть прорастает. Овес сей, когда береза распускается. Как видно, существовал целый ряд природных признаков, указывающих на то, что пришло время сеять овес. По новому стилю он приходится на 5 мая, но исходя из того, что мы написали выше о датах юлианского и григорианского календаря, понятно, что 5 мая — это просто пересчет церковной юлианской даты «22 апреля» на современный календарь. Но это дохристианский праздник, который никак не связан с церковным юлианским календарем и необходимостью пересчета его дат на новый стиль.
Календарь наших предков был солнечным и отталкивался от 4-х основных точек равноденствий и солнцестояний. Соответственно, применительно к дохристианским праздникам более «ранняя» дата по старому стилю когда расхождение юлианского календаря с астрономическим циклом была меньше будет ближе к той реальной точке года, когда наши предки славяне этот праздник отмечали. По сути Лельник — это некоторый славянский аналог 8 марта, день весны, любви, пробуждения к новой жизни. Лельник отмечался по большей части лишь девушками, которые водили хороводы, закликали весну, пели песни и плели венки на холме неподалеку от деревни — называемом Красная Горка в значении самое высокое, а значит самое красивое место в окрестностях. Есть версии, что позднее именно этот светлый праздник трансформировался в страшную картинку «шабаша ведьм», так как на празднование под строгим запретом не допускались мужчины.
Запрет на присутствие мужчин на мистериях вероятнее всего был связан с некоторыми чисто женскими таинствами — например, считалось, что только в этот день бездетная женщина может обрести силу к зачатию ребенка. Александр Угланов. Девы Само же название Красная горка впоследствии было интегрировано в новую религиозную парадигму как и, например, Масленица , а ее празднование привязано к Пасхе, которая как мы знаем не фиксирована, а каждый год отмечается в совершенно разные даты и даже разные месяцы. Сегодня «Красная горка» считается народным названием первого воскресенья после Пасхи. При соединении с христианством смысл праздника несколько изменился — акцент переместился с женских гуляний на ярмарки, смотрины невест и свадьбы.
Произошло это потому, что первое воскресенье после Пасхи, то есть после окончания Великого поста — это первый день, когда церковь после длительного перерыва разрешает венчаться.
Ранняя Божественная литургия пройдёт 28 апреля в 6:00, а поздняя — в 8:00; в Успенском Адмиралтейском храме на улице Софьи Перовской, 9. Божественная литургия пройдёт 28 апреля с 7:30. Чем можно заменить вербу По словам протодиакона, нет никакой разницы, какое именно растение приносить в храм. Как мы уже отмечали выше, верующие встречали Христа пальмовыми ветвями — так что освятить в церкви можно любое цветущее растение. Степень цветения при этом неважна. Вербу приносят прежде всего потому, что никакие другие растения не успевают расцвести к празднику. Впрочем, в этом году такой проблемы у воронежцев точно не будет. Что делать с засохшей вербой Ветви вербы могут храниться достаточно долго, но в конечном итоге, разумеется, засыхают. Выкидывать их в мусорку, как многие делают, нельзя.
Вербу или другое ваше освящённое растение стоит сжечь в кастрюле или в другой ёмкости. После этого пепел надо закопать в «непопираемом месте» — например, в собственном саду или огороде. Народные приметы По Вербному воскресенью определяли, какими будут весна и лето и даже прогнозировали, хорошим ли будет урожай.
По майской погоде можно узнать, каким будет грядущий день или даже месяц, сможете ли вы собрать богатый урожай. В июне самые короткие ночи и наиболее точные приметы о начавшемся лете, которые основываются на цветении деревьев и цветов. Заканчиваются заморозки, но приходят обильные дожди. В этом месяце мало знаковых дней, поэтому обращают внимание на то, когда именно гремит гром и идут дожди, ведь в середине лета чаще всего можно застать грозу и ливни. Этот месяц радует не только садоводов и огородников богатым урожаем, но и рыбаков большими уловами.
Что нельзя делать в Вербное воскресенье: народные приметы на 28 апреля 2024 года
Народные приметы по дням года. Пудов день и переходящий церковный праздник Вербное воскресенье. Народный календарь: почему нельзя смотреть в небо в день Кирилла Катаника. Народный календарь: почему нельзя смотреть в небо в день Кирилла Катаника. Согласно приметам, спокойная и ясная погода на Вербное воскресенье — к богатому урожаю, а заморозки ночью — к хорошим яровым хлебам; если в день праздника дует ветер — следует ждать холодного, ветреного лета.
Русский народный календарь. Приметы на каждый день. Декабрь.
Пришедший прощаться становился на колени у входа и обращался к хозяевам со словами: «Простите меня со всем вашим семейством, в чем я нагрубил вам в этом году! После положенного числа посещений масленичная неделя и праздник считались законченными и все расходились по домам на ужин — заговины. Там вся семья садилась за стол с последним перед Великим постом сытным обильным ужином, заключительным блюдом в котором обязательно была яичница. По завершении трапезы все члены семьи усердно молились и после этого выполняли обряд «прощения». Начинали его самые младшие, обращаясь по очереди с положенными многовековой традицией словами в порядке очередности к своим старшим братьям и сестрам, родителям, бабушкам и дедушкам.
Все присутствовавшие должны были также повторять это действие по старшинству. В обратном порядке оно не совершалось, у младших просить прощения не полагалось. Последней «прощалась» мать с отцом. Глава же семьи не просил прощения ни у кого из своих близких.
В этот день женщины посещали могилы родственников, заказывали панихиды. Они собирались группами около десяти человек и в полном молчании шли на кладбище просить прощения у покойных за нанесенные им когда-то невольные и вольные обиды. Возле каждой могилы молча «отбивали» три поклона, раскладывали на могильный холмик принесенное из дома поминальное угощение блины, покрошенные пряники, пшенную крупу, иногда водку и просили умерших разделить с ними обед. После совершения положенных обрядов все так же молча уходили обратно в деревню.
В Прощеное воскресенье замужние женщины должны были до четырех часов дня три раза объехать вокруг деревни, закрывшись с головой платками, и успеть вернуться домой до начала церковной службы. Этот обряд совершался для будущего урожая льна. Молодоженам первого года жизни в Прощеное воскресенье полагалось вместе ездить к отдельно живущим родителям, старшим родственникам, крестным матери и отцу, куму и куме прощаться и одаривать их подарками: полотенцами, платками, пряниками, мылом. Родители новорожденных детей также ездили «прощаться» и одаривать кума с кумой.
Святой Феофан Затворник так писал о Прощеном воскресенье: «Аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш небесный: аще ли не отпущаете человеком согрешений их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших» Мф. Прощаются тебе согрешения под условием прощения прегрешений против тебя ближнего твоего. Перелом себя и от немирных чувств к брату перейди к искренно мирным, — и все тут. Прощеный день, какой это великий небесный день Божий!
Когда бы все мы, как должно, пользовались им, то нынешний день из христианских обществ делал бы райские общества, и земля сливалась бы с небом…» Великий пост Великий пост соблюдается в память сорокадневного поста Иисуса Христа, вскоре после Своего Крещения удалившегося в пустыню. Пост состоит из собственно сорокадневного поста Четыредесятницы и поста Страстной седмицы «ради спасительных страстей Христовых». Подготовка к нему начинается задолго, вскоре после праздника Богоявления. Особенно важными в народе считались начало, середина и конец поста первая, четвертая и седьмая недели.
Начинается пост с очищения от масленичного разгула. Великий пост предваряют четыре особые недели, или седмицы. В Первую неделю церковь призывает верующих к покаянию и смирению, к избавлению от гордыни как главного источника грехов. Ограничений на пищу на этой неделе не вводится.
Вторая неделя посвящена евангельской притче о блудном сыне. В это время усиливается мотив покаяния. Грешникам, отступникам от церкви дается надежда на возврат в ее лоно, как блудному сыну в отчий дом. Третья неделя называется «мясопустной» или «неделей Страшного суда», так как о нем читается во время литургии.
Верующим напоминают об ожидающем их последнем суде живых и мертвых, чтобы жили они в страхе Божьем и помнили о грядущем наказании за грехи и беззакония. В течение семи дней церковным уставом еще разрешается употреблять в пищу мясо. Мясо запрещено есть в последнюю подготовительную неделю, известную в народе как масленичная, или сыропустная неделя. На протяжении семи дней, предваряющих Великий пост, употребляется сырная пища: молоко, сыр, масло, яйца.
В церковных проповедях и песнопениях в эти дни верующим напоминается о необходимости воздержания, о том, что близится час покаяния. Заканчивается Масленица Прощеным воскресеньем. Святая Четыредесятница Первая неделя седмица Великого поста отличается особой строгостью. На Руси в течение этой недели питались хлебом, луком и квасом.
В первые четыре дня первой недели на Великом повечерии читается покаянный канон преподобного Андрея Критского: «Откуда начну плаката окаянного моего жития деяний; кое ли положу начало, Христе, нынешнему рыданию…» Скорбь о грехах, об утраченной чистоте, надежда на восстание, на избавление от рабства страстей — эти чувства теперь владеют православными христианами. Даже богослужение меняет свой характер, преобладает чтение, хор поет реже, плачет монотонными унылыми ударами колокол. И от этих ударов «смущается» душа, так как вспоминает о том, что звон колокольный — образ ангельской трубы, созывающей на Страшный суд. Во все время Великого поста, на утренних и вечерних службах, читаются книги Ветхого Завета.
С самой первой вечерни предлагаются для чтения: книга Бытия и книга Прит чей Соломоновых. Чтение Бытия следует по порядку ее глав, но в дни литургии, когда собирается больше народа в храме, предложены два важнейшие сказания о судьбе всего человечества: в среду — сотворение по образу Божию и подобию, а в пятницу — изгнание из рая. Изменяется и порядок церковных служб. Ежедневное совершение Божественной литургии прекращается.
Ее служат в субботние и воскресные дни поста. На неделе же в среду и пятницу бывает литургия Преждеосвященных Даров, во время которой верующие причащаются Святыми Дарами, освященными в прошлое воскресенье. В первую пятницу Великого поста, перед окончанием обедни, выносится посреди церкви и благословляется коливо, то есть вареные хлебные семена с сухими плодами, и поется канон на память святого Феодора Тирона, бывшего ратником и мучеником во дни гонений христиан. История происхождения колива.
Юлиан-богоотступник тайно велел осквернить кровью от идольской жертвы христианскую пищу на рынке. Но Бог, чрез великомученика Феодора Тирона, повелел христианам не есть ее, а питаться коливом — вареной пшеницей с медом; с тех пор церковь установила совершать в сей день ежегодно воспоминание его благой помощи. В первое воскресенье Великого поста церковь совершает чин Торжества Православия. От совершаемого пения и сам день называют Неделей Православия слово «неделя» в древнем русском языке означало «воскресенье».
Многие в начале поста отправлялись на богомолье к святым местам. Вторая и третья неделя не считались особенно важными и не были отмечены обрядами, третья даже называлась в народе «Безымянной» по церковному календарю она начинается с воскресенья святого Григория Паламы. Субботы, приходящиеся на 2, 3 и 4 недели, признавались церковью как родительские, предназначенные для поминовения покойных «родителей». На четвертую неделю приходится середина сорокадневного поста, что предопределило ее особое значение.
В ночь на воскресенье, которое ей предшествует, на всенощной после великого славословия из алтаря через царские врата выносят запрестольный крест. Его кладут на аналой посреди церкви и оставляют лежать до пятницы для поклонения верующих. Поэтому неделя называлась «Крестопоклонной». Это действие совершается, как его поясняет церковь, чтобы напомнить верующим о страданиях и смерти Христа и укрепить постящихся к продолжению поста.
Так как середина Великого поста приходится на среду, народ дал и другое название четвертой неделе — «Средокрестная». Крестьяне пекли «кресты» крестики, крестушки, хрестцы, хрясты — печение из ржаной муки, пресного или кислого теста в форме креста. Указывая на важность печения «крестов» в середине поста, говорили: «Ломается говенье — крестов печенье». Пятая неделя — Похвальная.
В четверг в церкви на утрене совершается так называемое стояние в честь святой Марии Египетской: прочитывается весь покаянный канон святого Андрея Крицкого и канон в честь святой преподобной Марии Египетской, которая была раскаявшейся великой грешницей. Делается это для того, чтобы показать пример покаяния. В субботу этой недели церковью установлено моление к Пресвятой Богородице, называемое акафистом или похвалою, от которого неделя и получила свое название. В народе название недели — «похвальная» — связано с началом весны, приметы которой подмечали крестьяне и говорили: «На похвальной неделе сорока яйцом похваляется».
Шестая неделя, Неделя Ваий или Вербная, в пятницу которой заканчивается Четыредесятница, предшествовала празднику Вход Господен в Иерусалим, название неделе дал обычай в этот день освящать в церкви ветки вербы. Седьмая, последняя неделя Великого поста называется Страстной и является отдельным, наиболее строгим шестидневным постом, посвященным событиям последних дней земной жизни Христа, его пленения и распятия; следующее за ней воскресенье — Пасха. В жизни русской деревни Великий пост был особым временем. С его началом менялся привычный ход жизни и внешний облик деревни.
Крестьяне надевали скромную, траурную, одежду; прекращались молодежные посиделки, запрещались гуляния; пение песен, игра на музыкальных инструментах считались грехом; не было свадеб, гощений и больших празднований. Даже похороны проводились скромнее. Вводились 4 степени строгого поста: 1. В субботу и воскресенье дается разрешение на «вино и елей».
От понедельника до пятницы положено «сухоядение», «варение без елея». Скоромного — мяса, рыбы, молока, яиц — не давали даже маленьким детям и больным. Нарушение поста считалось не только страшным грехом, но и могло повлечь за собой божественное наказание: болезнь или травму. Основой каждодневного пищевого рациона были ржаной хлеб, щи, каши на постном масле, репа, картофель, соления, кисели, квас, моченые ягоды и т.
Строгий запрет налагался церковью на супружеские отношения. По народным представлениям, муж не должен был спать с женой в период поста еще и потому, что от этого могли родиться больные или слабоумные дети. Непременным атрибутом постного времени было хождение в церковь к исповеди: на первой неделе и на последней перед Пасхой, Страстной неделе, вторая исповедь считалась наиболее важной. Издавна обряды, приходившиеся на завершение поста, служили средством очищения и защиты окружающего пространства и человека от нечистой силы и являли границу между периодом безвременья — Пост — и периодом возрождения и обновления жизни и природы — Пасха.
На время Великого поста приходились многочисленные обряды кликания весны, подготовки и проведения пахоты и сева. Особое значение имели отдельные дни и недели Поста: Чистый понедельник на первой неделе, среда или четверг Средокрестие на четвертой, Крестопоклонной неделе, Вербное воскресенье, Чистый четверг на Страстной неделе. Великий пост являлся важным хозяйственным периодом, на него обычно приходилось начало нового хозяйственного сезона, подготовка и проведение земледельческих работ — сева и пахоты. С началом Великого поста женщины садились за кросна, сначала ткали, а затем белили холсты, которыми за пост надо было запастись на весь будущий год.
Мужчины занимались заготовкой дров и леса для построек, витьем веревок, починкой сельскохозяйственного инвентаря, ограждений вокруг полей и выгонов и т. Великий пост — это не только отказ от «скоромной пищи». В это время особенно следили за своими словами, так как верили, что «за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься». На протяжении семи недель Великого поста устанавливается особое, молитвенное состояние верующих, готовность исповедоваться и принимать причастие.
Напряжение достигает кульминации в Страстную неделю и разряжается самой пышной и торжественной церковной службой с выносом плащаницы, крестным ходом, колокольным звоном. Вербное воскресенье Вербное воскресенье — воскресенье на шестой неделе Великого поста, последнее воскресенье перед Пасхой. В этот день церковь отмечает двунадесятый Господний праздник — Вход Господень в Иерусалим. Согласно Евангелию, Иисус Христос направлялся с учениками из Вифании, где он воскресил Лазаря, в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху.
На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ, узнавший о чуде воскрешения Лазаря, восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями называемыми «ваии» и хвалебной песней: «Осанна спасение Сыну Давидову! Благословен грядущий во имя Господне».
На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви и стелили свои одежды. В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, которая дала название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресенье». Суббота, предшествующая Вербному воскресенью, также считается праздничной, она называется Лазаревой, так как, по церковному преданию, в этот день Христос воскресил Лазаря, на нее приходятся основные приготовления к празднованию Вербного воскресенья.
В деревнях в эти дни старались не работать, а к празднику готовили разнообразные кушанья из рыбы, пирогирыбники. Пирог разделать из постного теста закрытым или открытым, выбрав любую форму. На разделанный нижний пласт теста уложить предварительно подсоленное филе, сбрызнуть маслом. Величина пирога небольшая и печется он по времени поменьше, чем крупный.
Готовый пирог смазать растительным маслом и подать горячим. В городах и в сибирских деревнях обязательным блюдом субботнего праздничного стола была икра. Канун Вербного воскресенья шумно и весело праздновала молодежь. За три-четыре дня девушки начинали собирать продукты, из которых в субботу варили брагу, готовили рыбный «курник», кашу и пекли гречневые блины.
В полночь молодежь с пением песен выходила на улицу. Около ворот каждого дома, где жили новобрачные, парни и девушки останавливались и кричали: «Отопри, отопри, молодая, вербушкою бить, здоровьем больше прежнего наделить». В народе верба, освященная в этот праздник, считалась священной и наделялась магическими свойствами. Утром праздничного дня взрослые хлестали веточками вербы детей, приговаривая: «Верба красна, бей до слез, будь здоров!
Страстная неделя Страстная неделя страшная — последняя неделя Великого поста, предшествующая Пасхе. Она получила свое название в вспоминание о «Страстях» — страданиях Иисуса Хрис та. Церковные службы дней Страстной недели посвящены событиям последних дней земной жизни Спасителя, ввиду важности которых каждый день недели называется Великим Страстным. На протяжении всей недели в знак скорби церковь предписывает особенно строгое воздержание, которое становится еще более суровым ближе к Пас хе: с Великого четверга по Великую субботу.
Он считается одним из главных православных праздников. Мы собрали самые известные народные приметы, традиции и поверья. Что можно и нельзя делать Отмечать праздник верующие начинают с вечера субботы. С веточками вербы люди отправляются в храмы на всенощное бдение.
Веточкам вербы в этот день приписывают целебные свойства. Освященную вербу приносят в дом и хранят ее целый год. Люди верили, что это убережет их от несчастий и болезней. Проходят богослужения и ранним утром, в воскресенье.
А еще в народе считается, что верба «распутицу ведет, гонит с реки последний лед». Также вербой в первый раз Скотину выгоняют на поле полакомиться свежей травой. Ранее «Челнинские известия» публиковали подробное интервью с протодиаконом Закамского благочиния Дмитрием Половниковым о смысле праздника Вербное воскресенье.
Запрещалось делать это в понедельник и во вторник. По примете, листьев не будет, рост пойдет в кочерыжку. Плохим называли также четверг, потому что капусту могут съесть черви. Отказывались от посадки в новолуние и в первые дни после полнолуния — сгниет, во вторник перед Пасхой и в "кривую среду", то есть последнюю перед Троицей, — вырастет маленькая и червивая. Чтобы росток не погиб, а кочаны были белыми и тугими, его закрывали чугунком, потом — горшком, сверху — скатертью и придавливали камнем. Чтобы капуста не была червивой, в грядки втыкали крапиву или разбрасывали по ним землю с кладбища. Листья широко использовались в народной медицине. Их прикладывали к больным местам, на ожоги, воспаленные места, семена настаивали и пили с водой. Приметы на 29 апреля: что нельзя делать Сложились в день Ирины рассадницы особые приметы. Читайте также: Цифры судьбы: как номер дома и квартиры влияют на жизнь Что нельзя делать 29 апреля? По народной примете, лучше 29 апреля не сквернословить и не оскорблять других. Также запрещалось завидовать и клеветать. Считалось, что любые нехорошие мысли и слова в этот день непременно к тебе же и вернуться.
Приметы 29 апреля: что нельзя делать в первый день Страстной Седмицы 2024
Из-за того что 22 марта совместило в себе церковный праздник, второй день после весеннего равноденствия и язычество, существует несколько народных примет. Пудов день, Святой Пуд, Пуд. Что нельзя делать в Великий вторник Страстной недели, народные приметы 30.05.2024.
Вербное воскресенье в 2024 году: смысл праздника, приметы, что можно и нельзя делать
В этот день не рекомендуется переносить пчел с места зимовки в улей, иначе меда будет мало, а также может произойти событие, которое изменит вашу жизнь в худшую сторону. Однако если пчелиный рой залетит во двор, это сулит счастье его хозяину. Не следует вытряхивать матрасы и подушки, чтобы не вытрясти свое счастье. А вот постельное белье в этот день желательно сменить, чтобы изменить свою жизнь к лучшему. Согласно приметам, в этот день никому не стоит давать деньги в долг, так как их не вернут. Не нужно сегодня работать допоздна, иначе работы прибавится, но толку от этого не будет. Оставлять иглы в открытом месте — к беде и скандалам.
Издавна в народе по этому дню определяли — каким будет лето и какого ждать урожая. Итак, если на Вербное воскресенье хорошая, теплая и солнечная погода, значит, жди богатый урожай. Сильный ветер предвещает прохладное лето, а неожиданные заморозки и холод — обильный урожай яровых.
Также из нее делают целебные настои, проводят с ней ритуалы по защите от болезней, пожаров, по привлечению здоровья, сил, благополучия. Через год освященную вербу сжигают отдельно от мусора. Что можно и нельзя делать в Вербное воскресенье В этот день запрещено выполнять работу по дому: убирать, стирать, мыть посуду. Нежелательно готовить горячие блюда, поэтому хозяйки стараются подготовить праздничные угощения для семьи заранее. Не рекомендуется шить, вязать, вышивать, а также расчесывать голову. Не разрешается заниматься тяжелым физическим трудом: колоть дрова, работать на огороде. В этот праздник нельзя ссориться, нецензурно выражаться, желать зла, думать о плохом. Лучше воздержаться от просмотра телевизора, компьютерных игр, шумных застолий. Венчаться в этот день по уставу Православной церкви запрещается, поскольку праздник выпадает на Великий пост. Исключением может стать лишь согласие архиерея, который правит церковью. Что можно и что нельзя есть Вербное воскресенье приходится на Великий сорокадневный пост перед Пасхой. В этот праздник Православная Церковь дает послабление поста. Запрещается кушать мясо, яйца, молочную продукцию, но разрешается употреблять в пищу рыбу. Традиционными угощениями праздничного стола являются овощные салаты, рагу с добавлением гороха, фасоли, кукурузы, бобов, чечевицы, каши из смеси круп. Популярный продукт в период поста — грибы. Хозяйки делают из них жаркое, запеканки, пироги, зразы, супы, голубцы. Грибы и бобовые заменяют мясные продукты. На десерт хозяйки подают фрукты, постный зефир, варенье, мармелад, халву, горький шоколад, печенье. Традиционными напитками являются кисели, компоты, узвары. На Вербное воскресенье разрешается употреблять в малом количестве красный кагор. Приметы и поверья Если на Вербное воскресенье выпадает хорошая погода, то будет хороший урожай фруктов. Если к ночи заметно похолодало — к ясным дням.
Игры и забавы с пасхальными яйцами В старину на Пасхальной неделе устраивались игры и забавы с яйцами. Они начинались с первого дня Пасхи после обеда на деревенской улице, в месте молодежных гуляний, около церкви. Изначальный смысл этих игр давно утерян, но понятно, что игры с яйцами — это древний земледельческий обряд, так как его совершали и на Егорьев день, Красную горку, Вознесенье, Троицу и на Петровское заговенье. Самой распространенной игрой было катание яиц со специально изготовленных деревянных желобков или лоточков — узких ящичков, имевших с обеих сторон по длине невысокие бортики. В начале игры яйца выкладывали полукругом перед лотком и по очереди спускали с лотка. Когда катившееся яйцо ударяло в бок уже лежавшее на земле, хозяин первого выигрывал и забирал побитое яйцо. По другим условиям игры, чтобы выиграть в катании яиц, достаточно было, чтобы яйцо откатилось дальше, чем предыдущее. Но чаще всего яйца катали дома по столу или по полу во время праздничной трапезы. Играющие садились напротив друг друга и как можно сильнее толкали свое яйцо навстречу яйцу соперника. Разбитое яйцо разбирал тот, чье яйцо осталось целым. Того, кто смог собрать большое количество яиц, считали самым ловким и удачливым, а проигравшего называли «раззявой». В некоторых местах были известны особые способы, позволявшие заручиться удачей при катании яиц. Для этого надо было, например, рано утром в Чистый четверг украсть у кого-нибудь со двора обычную палочку. Широко была известна игра «битки». Один из играющих зажимал яйцо в руке, другой бил по нему своим. Чаще бились обоими концами яйца, но иногда только острым концом — «носочком». Яйцо считалось проигранным, если разбивались оба конца, если же у каждого из играющих оставалось по одному целому концу, они делили каждый свое яйцо пополам и обменивались половинами. Начинали биться «носочком», а потом уже в ход шла «пятка» — тупой конец яйца. Многие придумывали разные хитрости для того, чтобы выиграть как можно больше яиц. Для этого делали фальшивые яйца: в скорлупе проделывали две маленькие дырочки, через которые выпускали содержимое яйца, а его место заполняли древесной смолой или воском. Такие хитрости не поощрялись. За обнаруженное фальшивое яйцо могли даже побить. Детская игра «Охота за яйцами». Взрослые прятали яйца в саду, среди кустов и деревьев. Дети наполняли ими корзиночки и бежали в сад к соседям искать там яйца. Побеждал тот, кто собирал больше яиц. Красная горка Красная горка Фомино воскресенье, Фомина неделя — первое воскресенье после Пасхи. В православной традиции Фомино воскресенье посвящено явлению Христа апостолу Фоме на восьмой день после воскресения. Когда Христос явился апостолам, апостола Фомы среди них не было, поэтому, услышав радостную весть, он в нее не поверил. Через неделю он встретился с воскресшим Спасителем, но опять усомнился, тогда Христос показал ему Свои раны и предложил ощупать их. Только после этого Фома уверовал в воскресение и признал в Христе распятого Учителя. На Красную горку заканчивается Светлая седмица. В церкви последний раз служится литургия по праздничному пасхальному чину, закрываются царские врата. Фомино воскресенье названо Красной горкой, поскольку по народной языческой традиции так называли дни начала весны, когда народ поднимался на самое высокое место горку и зажигал костры в честь Даждьбога. Рядом с этими огнями совершались мольбища и жертвоприношения, а также вершился суд — «полюдье». Гулянья По аналогии с празднованием языческих праздников встречи весны, Красная горка отмечалась широко и празднично. Народ собирался на больших улицах и площадях. По традиции, в этот праздник начинались девичьи хороводы и заканчивались первые весенние, начинавшиеся с Пасхи, ярмарки невест, праздничные угощения девушек и женщин, обряды встречи весны, а также обходы дворов с поздравлением — «окликанием» молодоженов. С этого воскресенья начинается период свадеб, так как Фомино воскресенье — первый день после Великого поста, когда в церкви разрешены венчания. На Красную горку, как и на Пасху, красили яйца и устраивали с ними игры. Молодежь старалась не пропускать игры и хороводы, поскольку пропуски считались плохой приметой. По народному поверью, если парень не будет участвовать в гуляньях на Красную горку, то из-за этого он женится на рябой, уродине или так и останется холостым. А для девушек не было хуже наказания, чем выйти замуж за некудышного жениха или вообще остаться старой девой. Обряд «Кликание весны». Рано утром на Красную горку проводился языческий обряд «Кликание весны». Девушки поднимались на вершину холма и становились в хоровод. Самая бойкая из них — запевальщица-«хороводница» — начинала просить солнце о своем девичьем счастье: «Здравствуй, красное солнышко! Празднуй, ясное ведрышко! Из-за гор-горы выкатайся, на светел мир воздивуйся, по траве-мураве, по чветикам по лазоревым, подснежникам лучами-очами пробегай, серце девичье лаской согревай, добрым молодцам в душу загляни, дух из души вынь, в ключ живой воды закинь. От этого ключа ключи в руках у красной девицы, зорьки-заряницы. Зоренька-ясынька гуляла, ключи потеряла. Я, девушка имя , путем-дорожкой шла-пошла, золот ключ нашла. Кого хочу, того люблю, кого сама знаю — тому и душу замыкаю. Замыкаю я им, тем золотым ключом, доброго молодца имя на многие годы, на долгие весны, на веки веченские заклятьем тайным нерушимым. Все девушки-хороводницы повторяли за ней слова, вставляя свое имя и имена полюбившихся парней. Затем девушка, положив на землю посредине круга красное яйцо и хлеб, запевала песню, прославляющую весну. Девушки хором подхватывали эту песню. Завершала празднование веселая пирушка. Обряд «Опахивание села». Обряд «Опахивание села» проводился на Красную горку с целью уберечься от несчастий на весь предстоящий год. Начинался обряд ровно в полночь. Все женщины и девушки деревни выходили за околицу с песнями. Там уже их ждали три молодые женщины с сохой и три старые женщины с иконой Казанской Божьей Матери. Девушки расплетали косы, женщины снимали платки, затем несколько женщин садилось на доски, положенные поверх сохи, которую придерживали сзади, остальные брались за привязанные к сохе веревки и тащили ее вокруг села, останавливаясь на всех перекрестках, чтобы чертить кресты. Впереди процессии шли молящиеся старухи с иконой Казанской Божьей Матери. Обойдя деревню и возвратясь на исходное место, женщины устраивали праздничную трапезу. Позднее к ним присоединялись парни. Пирушка продолжалась до трех часов, а затем все расходились по домам, так как гулять после третьих петухов считалось грехом. По народному поверью, после совершения обряда опахивания все беды и несчастья оставались за бороздой и не имели силы перешагнуть через нее и навредить селу. Радуница Радуница радоница, радавница — самый главный день поминовения умерших предков, приуроченный к Пасхе. Радуница отмечается во вторник, в десятый день после Пасхи, хотя в старину ее отмечали в Фомино воскресенье Красная горка или понедельник. По народному поверью, название праздника происходит от того, что в этот день мертвые встают из могил, слушают поминальную обедню в церкви за алтарем, разговляются после Великого поста, присутствуя во время поминальной трапезы, и радуются как Христову дню — Пасхе, так и тому, что их дети помнят о них. В народе верили, что те родители, дети которых не приходили поминать в Радуницу на кладбище, не радовались, а плакали весь праздничный день. Несмотря на поминальный характер, Радуница считалась веселым и радостным праздником: «Веселы песни о Масленице, а веселей того — о Радунице». По языческой традиции, поминовение умерших весной, перед началом посевных работ, относится к культу предков. Цель этого обряда — получить поддержку и покровительство предков в крестьянском труде. На Руси Радуница отмечалась с давних пор, хотя формы ее празднования осуждалось православной церковью. В то же время само поминовение считалось богоугодным делом. По народному поверью, раньше Радуницы поминать родителей нельзя, так как именно в этот день они впервые разговляются после Пасхи. И если бы в день Радуницы случился конец света, то вышедшие из могил «родители» вместе с поминавшими их потомками прямо предстали бы перед Господом Богом в раю. В день Радуницы в церкви после литургии совершалась вселенская панихида, после которой каждая крестьянская семья с закусками и вином отправлялась на кладбище «угощать родительские душеньки». Угощение, устраиваемое как для живых, так и для умерших, называлось «христосованием с родными». Обязательной его частью было одаривание умершего пасхальным яичком, которое закапывали около креста, клали целиком или крошили на могилу для птиц. По народному поверью, птички, отведавшие угощения, заступятся за покойного на том свете перед Богом. После поминовения родных обычно навещали могилы знакомых, а всех, встречавшихся по дороге, чем-нибудь угощали и говорили: «Помяните моих родителей». При этом на угощение не скупились, так как считали: «Сколь ко помянешь раздашь , столько и на том свете дадут». И «если не угостишь «родителей» честь по чести в Ра ду ницу, самого на том свете никто не помянет, не угостит и не порадует». По народному поверью, разгневанные «родители» за неуважение к их памяти могли наслать на своих потомков различные несчастья, падеж скота, пожар и тому подобное. Поэтому не только на Радуницу, но и в течение всей Фоминой недели многие хозяйки на ночь оставляли на столе еду, чтобы «покойнички, наголодавшиеся за зиму» отобедали, если вдруг заглянут в дом своих сородичей. Неделя жен-мироносиц Третье воскресенье после Пасхи и следующая за ним неделя посвящены женам-мироносицам. Эта неделя называется Неделей Жен-мироносиц. В этот день, согласно Евангелию, женщины, которые пришли из Галилеи в Иерусалим вместе с Христом, рано утром на третий день после погребения Иисуса пришли ко гробу Господню, чтобы омыть его тело миром — благовониями. По преданию, они стали первыми свидетельницами Воскресения Спасителя. Подойдя к гробнице, они увидели, что вход в нее открыт, а войдя внутрь, обнаружили, что тело Христа отсутствует. Их охватило недоумение и печаль, но вдруг пред ними предстали два ангела, которые сказали: «Что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес…» Лука. Обрадовавшись, жены отправились назад, в Иерусалим, чтобы сообщить радостную весть ученикам, и на дороге их встретил сам Иисус. В народной традиции Неделя Жен-мироносиц праздновалась как женский праздник «Бабий праздник». Он отмечался гуляньями и трапезами и был запретным для мужчин. В этот день проводились обряды «Кумления девушек», «Крещения и похорон кукушки». Семик зеленые святки Семик Зеленые Святки отмечается за три дня до Троицы, в седьмой четверг после Пасхи. В языческой традиции Семик завершает весенний праздничный цикл, который начинала Масленица: «Честь ей и хвала, что Масляна Семика в гости звала». В Семик, так же, как и на Масленицу, празднуется переход от одной поры года к другой. В данном случае — от весны к лету. Главным участником праздника была молодежь, в основном девушки. Их «переходное» положение соотносилось с состоянием природы поздней весной — цветение, но еще не плодоношение. С принятием христианства Семику, как и другим языческим празднествам, стала соответствовать одна из церковных знаменательных дат — Троица. Однако праздник смог сохранить древние языческие традиции и оказался предваряющим празднование Троицы. В Семик собирали продукты для ритуальной трапезы, тогда как сама трапеза и приготовление блюд для нее происходили в Троицу. С Семиком связывали весенний этап полевых работ — посев ячменя в некоторых местах его предпочитали сеять или в Семик или в троицкую субботу , льна, конопли, посадку овощей. Крестьяне устраивали гулянья в полях с непременной обрядовой трапезой, обращались за помощью к предкам и совершали различные обряды, такие как «Обходы полей», «Величание ржи». Магическим ритуальным блюдом были яйца или яичницы, сделанные «на урожай». Главная часть празднования Семика — обряд «Завивание березы». В этот день девушки шли в лес выбирать березу. Выбрав дерево, девушки его «завивали» — связывали верхушки двух молодых березок, пригибая их к земле. Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под березками ели принесенную с собой еду среди нее обязательно должна была быть яичница. При завивании венков девушки кумились. На связанные в виде круга ветви берез вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами кольцами, платками и после этого называли друг дружку кумой. Впер вые в праздновании принимали участие девушки-подростки. Участие их в празднике символизировало причастность молодой девушки к миру важнейших женских занятий. Отличительной чертой Семика было поминовение «заложных», к которым причисляли умерших «не своей» смертью скоропостижной, насильственной. В этот день, считали местные крестьяне, «самые великие грешники отдыхают от адских мучений». По народному поверью, у «заложных покойников» остались еще силы, которые не были израсходованы при жизни. А это значит, что они опасны для живого человека: неиспользованная жизненная сила, «действуя уже из области смерти, берет душу у живых, как сама смерть», «ведет за собой в могилу».