Новости календарь славянских праздников

Этот день в славянском календаре знаменует собой желанное пробуждение Весны. Значение и значение праздников в славянском календаре Праздники в славянском календаре могут праздноваться как по времени года и, как могут связаны с конкретными событиями и обрядами. Особое место в праздничные дни Коляды занимали гадания. Особое место в праздничные дни Коляды занимали гадания.

Годовое колесо – все славянские праздники

День Мары Марены - Великой Богини Зимы и Смерти. Иваниц реконструирует базовый календарь празднования славянских богов восточными славянами, основанный на исследованиях Бориса Рыбакова древних сельскохозяйственных календарей, особенно календаря четвертого века, найденного в Киевской области.[2]. месяц Посева и Наречения, 40 дней Каждый день месяца Элетъ, это День Наречения + несколько праздников. Праздник День пробуждения домового — Народные Славянские Праздники 01/04 День пробуждения домового 01/04 Этот день считался Днем пробуждения домового.

Праздники. Славянские и русские

Это почитание Рода, предков, и созидание семейной родовой жизни, по древним Славянским обычаям. Славянство, по словам Государственного Гимна России - предками данная мудрость народная - достоинство Славянских народов и великое наследие Руси. Традиция Русского Народа - это бесценный опыт неисчислимых поколений наших предков. Воспитывая в нас тот самый «Загадочный Русский Дух», Славянская традиция преподносит нам обычаи, вечно родные всем русским людям.

Этот праздник, корни которого уходят в далекое прошлое, занимает особое место в календаре, сигнализируя о приближении весны и конце зимы. На Руси он традиционно ассоциировался с рядом обрядов и поверий, направленных на обеспечение урожая и защиту от злых духов. Масленица В самом конце зимы, когда по поверьям наших предков Весна-красна с помощью тепла и света прогоняла стужу и холод, наступал праздник Масленицы, известный своим раздольным веселием, который длился на протяжении целой недели в преддверии Великого поста. В это время было принято печь блины, которые считались символом солнца, ходить к друг другу в гости, веселиться и наряжаться, кататься с горок на санках, а в заключительное Прощеное Воскресенье палить и хоронить чучело-символ побежденной зимы.

Прощеное воскресенье Прощеное воскресенье — последний и самый важный день в подготовке верующих христиан к Великому посту. Его цель — примирить прихожан и помочь им вступить в испытание поста с чистым сердцем, открытым для любви к ближнему. В церковной традиции эта дата имеет три названия: «Сыропустная неделя», «Адамово изгнание» эти два варианта зафиксированы в официальных документах и наиболее известное обывателям «Прощёное воскресенье» это народное, бытовое название.

В языческой вере самыми большими "родинными" праздниками каждого человека являются три : рождение, свадьба и похороны.

Современникам тяжело понять, что похороны могут быть торжественным событием, однако древний язычник понимал свой переход к миру Нави как праздник единения со своим Родом, уже в новом качестве — в кругу Предков. Помимо этих главных этапов человеческой жизни отмечались еще и другие: посвящение в Родную Веру, наречение ребенка, инициации пострижины в один год, в семь лет и на совершеннолетие , а также сословные инициации посвящение в воины, в духовный сан Волхва. Много обрядов, связанных с важными событиями жизни семьи: построением, переходом в новый дом , покупкой скота, выгоном его на пастбище, пахота, сев и др. Самыми богатыми остаются календарно-обрядовые обычаи, которые в древние времена строго согласовывались с астрономическим состоянием космоса, благодаря чему выработались космогонические мифы о Сотворении мира, Великодне, Купайле, Обжинках — эти религиозные тексты дошли до нас в фольклорных записях.

Языческий календарь имеет название Коло Сварожье. Коло Сварожье наших Предков — это зодиакальный круг. Сварог — мужское воплощение Вселенной, Бог-творец Вселенной, небесный кузнец, который выковал мир, создал первых людей, населил Землю живыми существами, стал покровителем брака и семьи. В индоевропейской традиции Сварог ведический Тваштар изображался с топориком в золотых руках.

В Ригведе он имеет еще эпитет "прекраснорукий", то есть Бог-художник. Сварог — творец всех живых и умерших форм природы, воплощение космических сил света, огня и воздуха , отец зодиакальных созвездий Божичей , которые получили отчество — Сварожичи. Сварог почитается в различных обрядах Кола Сваро-жьего как уни версальная божественная субстанция. На двенадцатый день после Рождества — обрядовое освящение воды, которое осуществляется преимущественно 1-2 января Водокрес — дословно "воскрешение Вод" , ведь как раз в эту ночь начинается движение вод к весне, происходят положительные изменения воды так называемая "звездная вода" — астрономически наиболее близкое положение Земли относительно Солнца.

Эти праздники идут под знаком Богини Даны, воплощения женского первоисточника Вселенной. Она составляет пару противоположностей с Огнем Сварогом — мужским началом. Эти обряды имеют название Сретения, и означают "встречу" Зимы с Весной, что в древние времена сопровождалось инсценировкой борьбы холода с теплом, молитвами о добром лете, умилостивлением добрых сил природы. После Сретения в феврале наступает Чортовая неделя.

Она сопровождается своеобразными маскарадами, ряжеными, общими развлечениями. Покровителем этих свят является Белее — Бог знаний, музыки, поэзии, который считается связным миров Нави и Яви духовного мира Предков с живыми потомками. Он - Бог чести, присяги, а также и материальных благ, покровитель животных. Древнее значение этих обрядов состоит в освящении каждого двора, хозяйства ряжеными первоначально — волхвами в масках животных, что должно оказывать содействие плодородию, благосостоянию семьи.

Праздник Колодия созвучный русской Масленице происходит в Украине в конце февраля и указывает на то, что "Коло Дiэ", то есть действует, крутится к весне, к Великому дню после весеннего равноденствия , когда Солнце победит тьму. Чтобы приблизить это время, каждое существо должно найти себе пару. Поэтому обрядность Колодия призывает символично "подвергнуть наказанию" нарушителей обычая, тех, кто не вступил в брак в предыдущем Коле Сварожьем и пожелать им найти невесту реже — жениха в следующем годовом Круге. Неженатым парням прицепляют к ноге деревянную "колодку" фаллический символ , припевая при этом шутливые песни, которые заставляют задуматься и побуждают к бракосочетанию.

Наступает весеннее равноденствие, а следующее за ним воскресенье — Великдень Дажбожий наши Предки не связывали его с полнолунием , ведь это праздник Солнца. Даждьбог — животворное горение в Душе нации, отец человеческого счастья, добра, блага, любви, то есть Добростана доброго состояния. Потому в этот день есть обычай обрядового целования в знак добра и любви, а также взаимный обмен крашенками — символами возрождения воскрешения природы и наших Предков. Великодний хлеб в Украине, вероятно, назывался "колач", "баба", "пыриг" - в России "кулич" христианская "паска" достаточно позднее название языческого хлеба, появилось не ранее XVII в.

До наших дней дожили обряды катания великодних крашенок по траве — магическое действие пробуждения земли, способствующие ее плодородию. Воскресенье после Великодня — поминальный день. Проведывают кладбища, раздают поминальные угощения. Современные общины Родной Веры связывают этот день с духовными законами Правы.

Сохранился обычай: скорлупу от великодних крашенок в этот день пускают на воду рек, которые текут к морю — этот обряд символизирует обмен энергией с арийскими духовными силами в образе "рахман" — Брахманов. Лада — старшая Рожаница, мать двух первоначал жизни Лели воплощение воды и женственности и Полеля воплощение огня и мужской силы. В этот день также почитают и младшую Рожаницу, Лелю или Лялю — Богиню девичьей любви. На ее честь водят хороводы — "Лельники".

Дословно Леля, Ляля означает "куколка, маленькая девочка". Так называют и девочку, вокруг которой водят обрядовый хоровод и которая после обряда одаривает всех участниц действа обрядовыми гостинцами. Имя Ляля дают также девочкам, рождающимся близко к этой дате. На следующий день, 23 апреля почитаются мужские силы природы: Ярила — Бог весеннего Солнца и расцвета.

Мальчиков, родившихся в этот день, называли именами с корнем Яр - плодородный: Ярець — родившийся на Ярила, Яролик — подобен лицом Яриле, Ярополк — войско Ярила, Ярослав — слава Ярила, Ярун — плодородный, животворный. Согласно поверьям, Жива перевоплощается в кукушку и "кует" пророчит; ср. В середине мая седьмая неделя после Великодня наступают Русалии. Русалок есть "тридевять сестрениц" то есть 27.

Они покровительствуют определенным растениям, поэтому их имена связаны с названиями цветов и трав. На Русалиях почитают также Берегиню, женский символ животворящей силы природы. Ее имя дословно означает "родившаяся на берегу", что указывает также на ее связь с водой. Берегиня также считается предсказательницей знаменитых побед русичей, и в этом смысле она сливается с образом Матери Славы.

На украинском Полесье сохранился обряд "проводы русалок", который творят в конце русальной недели. У западных славян 15 июня празднуется "Видов День". В Украине сохранилась поговорка "Що виджу, те вмио", в этот день можно обучиться всякому искусству. К Купальскому празднику приурочены брачные обряды: молодые пары освящаются Живым огнем и Живой водой, а на рассвете все вместе встречают Солнце, чтобы прославить его песнями.

Затем эти молодые просят благословения у родителей и волхвов. Существует поверье, что в ночь на Купалу расцветает волшебный цветок папоротника Перунов цвет. Завладеть им может только самый смелый счастливец, который не побоится в грозовую ночь сорвать цветок и спрятать от злых сил у себя на груди. Многие люди искали волшебный цвет, но не находили.

Язычники считают, что искали его не в тот день ведь церковь перенесла празднование на день святого Иоанна, что на полмесяца позже дня летнего солнцестояния — 7 июля. Купальская ночь самая счастливая для зачатия детей, так как купальские дети рождаются на Великдень самый благоприятный период весеннего расцвета. Перун - принцип Божественного проявления в молнии и громе. Он несет энергию очищения, дает подвижность и жизненную мощь всем существам.

Перун является сыновней силой Отца Сварога, которую Бог-Отец посылает на Землю в виде молниеносной оплодотворяющей силы. Перун также покровитель воинства. Он выковал волшебный меч, которым русичи побеждают врагов. Мужчины прославляют громовержца на всенощной братчине возле священных дубов.

Женщины и девушки выплетают мужчинам и парням венки из дубовых листьев. Ее почитают на третий день после мужской братчины. Все перуновые празднества продолжаются целую неделю. Этот день известен под названием Чуры.

В Украине просят у Чуров опеки над пашнями, собранным урожаем, хозяйственными сооружениями. Согласно данным этнографии, в древние времена таких дней было много, они касались освящения каждого нового плода или овоща перед употреблением и не привязывались к определенным датам, как это сделала христианская церковь. Известные названия языческих Спасов: хлебный, маковый, медовый, яблочный, ореховый, ягодный, грибной, полотняный освящение первого холста с новых конопель или льна и пр. В эти дни также поминались души погибших воинов и национальных героев.

Как правило, такие обряды происходят на возвышенностях, в горах и сопровождаются ритуальными играми и соревнованиями — Тризнами. Украинские женщины кличут своих Рожаниц-покровительниц. На берегах рек им приносят требы, посыпают на воду "овсяне борошно" и пускают завитой цветами хлеб, калачи, бублики. Сохранился древний магический обряд: матери в этот день обливают водой своих дочерей на пороге дома, "щоб росла щаслива та здорова".

Он приходится на осеннее равноденствие и символизирует прощание с солнечным светом. После него Коло Сварожье вступает в период Корочуна, наикратчайшего дня , самой темной части года. В ХII в. Ныне украинские общины Родной Веры в этот день ходят к статуе Световида, где с песнями и хороводами возлагают ему на голову венок из цветов и колосьев.

Этот праздник церковь заменила Покровом Богородицы. С октября господствует Бог осеннего солнца Овсень и зимнего — Сивбог Сивобог. Известны упоминания об Овсяной великой и малой, а из славянских обрядов дожили до наших дней засевания овсом и вызывание Овсеня, овсяного духа у белорусов.

Славянство, по словам Государственного Гимна России - предками данная мудрость народная - достоинство Славянских народов и великое наследие Руси. Традиция Русского Народа - это бесценный опыт неисчислимых поколений наших предков. Воспитывая в нас тот самый «Загадочный Русский Дух», Славянская традиция преподносит нам обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потёмках инородных традиций, Русские Люди всегда возвращаются к родной традиции.

Праздники Славян

Покон — часть КОНа, содержащая всю необходимую информацию и знания, касающиеся жития определённой формы материи и уровня сознания. Покон рода людского — всё, что касается справного и славного жития людей при Роде в природе в этом нашем мире. Каждый покон содержит меры. Житие по покону даёт счастье, гармонию, полное благополучие и порядок. Мера — справная и единственная в нашем роде народе верная модель природного жития, содержащая все возможные правила «игры» уклады, устои, уделы и т. Мерой времени является календарь.

Закон — чуждая природе мира информация и знания, обычно искажающие настоящую действительность и описывающие искусственные, часто — ложные реальности. Закон содержит противоестественные меры, соблюдать которые очень мудрено. Чем больше законов, тем больше и сильнее бес порядка. Богъ — Душа, воплощённая в плотное либо тонкоматериальное тело одного из уровней нашего мира. Персонализированный одушевлённый, практически беЗсмертный Дух, идущий по пути своего духовного совершенствования и развития.

Развитие — последовательное движение вверх по условной «лестнице» Духовного совершенства. Обратное развитие, движение по указанной лестнице вниз, носит название разврат. Лето — период в 365 либо 366 суток, соответствует одному витку вращения Земли за Солнцем. В современном восприятии времясчисления этот период равен одним суткам 24 часа. В этой же уделим особое внимание главному празднику всего Лета.

В современном восприятии этот праздник называется славянский Новый год. Это частично даёт понимание сути и значения происходящего в эти дни. Суть праздника: завершение одного жизненного витка развития и начало нового. Задача: сонастройка человека и его будущей жизни в течение грядущего лета с единым природным ритмом мира. Цели для каждого человека: получение дополнительных необходимых сил, знаний, навыков и умений для счастливой и гармоничной жизни, реализации своего предназначения и применения; достижение внутреннего спокойствия и уверенности в себе через познание своего внутреннего и внешнего места Силы; получение прямого благослАвления на реализацию созданного замысла, нейтрализацию возможных препятствий для его воплощения; выправление судьбы путём отработки ошибок, допущенных в уходящем Лете с целью освобождения от их возможных кармических последствий; преображение и трансформация своей личности, утверждение и усиление положительных качеств, нивелирование и, при необходимости, полная нейтрализация отрицательных качеств натуры.

Каждый Праздничный День имеет своё название, суть, глубинное значение, ритм и содержание. Накануне, иногда за 2-3 суток до начала праздника, все участники сходятся и съезжаются на место его проведения. Уже сам этот процесс бывает настолько мистическим, что запоминается на долгие лета.

И только к середине 19 века языческий бог обрел новое лицо, став добрым Дедом Морозом и приняв роль дарителя. Новогодний вечер имел сакральное значение. Произносились заклинания, уберегающие от несчастий в новом природном цикле. Отсюда и вера в то, что жизнь в новом году зависит от того, как проведешь этот вечер. Лют — это волк. Отсюда и название месяца, так как февраль — пора волчьих свадеб. День посвящен почитанию врага и признанию достойных противников.

Проходят первые «заклички» Весны. Селяне обращались к богине Живе и Ярилу-солнцу, чтобы они поскорее послали на землю тепло. Праздники зимы не заканчивались с приходом календарной весны. Весенние праздники С 9 по 12 марта проходили Сороки. С вершин холмов начинал сходить снег, оголялась почва. Такие участки называли «Ярилиными Плешами». Приурочивалась к весеннему равноденствию. Перед основным торжеством полагалась Масленичная неделя седмица. Период возрождения, пробуждения природы от зимнего сна. Летние праздники С конца мая по вторую ночь июня гуляли Зеленые святки.

Чудотворные вечера освещены женскими духами — русалок-берегинь. С 19-го по 24-е июня задабривали русалок. Устраивали «русальи проводы», отгоняя обитательниц водоемов от поселений. Ведические законы предполагали уважение к духам, в том числе к тем, кто недружелюбно настроен.

Люди верили, что Ярило Ярила может защитить их и подарить богатый урожай, крепкое здоровье, счастливый брак и долгожданного ребенка. В миру известно две даты празднования Ярилина дня, 1 марта и 1 июля. До 1348 года на Руси 1 марта отмечали Новый год, он совпадал с началом возрождения природы и был посвящен богу Яриле. А 1 июля отмечали макушку лета — самую жаркую пору сезона, когда Солнце, которое и символизировал Ярило, печет особенно жарко. Считалось, что в этот день всё живое «приходит в яр», то есть набирает силу и начинает плодоносить. Центральные регионы страны подвергнутся сильному УФ-излучению Ярилин день имеет языческое происхождение, и отмечать этот праздник начали задолго до того, как на Руси было принято христианство. Однако даже после Крещения люди не оставили традиции чествовать бога солнца шумными гуляньями, песнями и ярмарками. Так, в увещеваниях и наставлениях епископа Тихона Задонского, жившего в 1724—1783 годах, сохранилось упоминание праздника, посвященного Яриле, который отмечали жители Воронежа. Название Ярилин день в народе, помимо середины лета и первого дня весны носит также день летнего солнцестояния 21 июня. Все эти праздники связаны с землей, плодородием и солнцем. А 3 марта отмечали праздник Ярило Овсянник. В этот день люди пекли овсяные блины и также устраивали гуляния. С приходом христианства праздник Ярило Овсянник не был забыт, но его обряды были изменены.

Хейлетъ 9. Тайлетъ «Чтите Свято все праздники, что оставили вам Предки ваши, украшайте жизнь свою радостью и деяниями благими, да во Славу Богов и Предков ваших» — Заповеди. Славянские праздники или Русские праздники Руси , Православные праздники Прави. В праздник Новолетия с каждым ударом Большого колокола человеку даётся возможность избавиться от одного греха Большой колокол бьёт в этот праздник ровно 108 раз , и в течении первого месяца Нового Лета человек, совершивший неблаговидные поступки, должен исправить сложившееся положение. Даже Боги подчиняются её нитям.

От Деда Мороза до Масленицы: топ-20 праздников славян

Получить доступ безоплатно Календарь славянских праздников и обрядов: апрель В наших старых деревнях с трепетом ждали день Чистого четверга, чтобы приступить к четверговым обрядам. Среди славянских праздников в июле знаем один необычный – день снопа Велеса. День домового 10 Февраля славянский праздник День Кудесы или Велесечи.

В июле отмечают день Ивана Купалы: Что нельзя делать в ночь на Иванов день

По вечерам и ночью молодые люди колядовали: ходили по домам, пели песни-колядки и получали угощение. Масленицу считали границей зимы и весны. По мнению ряда историков, до принятия христианства Масленица была приурочена ко дню весеннего равноденствия в конце марта, а позднее ее стали праздновать перед Великим постом. Праздничные обряды и обычаи — ряженье, чучело и костры, народные гулянья, катание на санях — сохранили в себе элементы языческой мифологии.

На Масленичную неделю много ели, особенно блины и лепешки, так как считали, что чем обильнее будет угощение, тем богаче будет год. Главное предназначение Масленицы, по мнению исследователей, — символическое умножение, например, урожая, скота или домашней птицы. Филолог и фольклорист Владимир Пропп отмечал, что «празднование это носило аграрно-магический характер в целях способствовать плодородию земли и размножению всего живого, то есть что Масленица по своему происхождению и исконному смыслу есть продуцирующий обряд».

День Ивана Купалы отмечают во время летнего солнцеворота, когда дни становятся очень длинными, а природа входит в самую силу. В церковной традиции Купала соединился с днем Иоанна Крестителя — 7 июля.

Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц.

Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока.

Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками.

Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди.

Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать.

В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность.

Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972.

У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести.

Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя.

Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим».

В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой.

Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай.

Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас.

Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте. Подписка Отписаться можно в любой момент. Христианство, введенное на Руси Князем Владимиром в 988 году, фактически положило конец развитию Солнечного культа. Новая религия еще долго не могла вытеснить остатки язычества из сознания народа. Одни славяне оставались верны Даждьбогу, Хорсу и Перуну, другие — смешивали две веры, «сливая» своих богов с христианскими святыми, третьи — поклонялись домовым. Появился такой термин как двоеверие, с которым долгое время боролось духовенство.

Чтобы «стереть» древнеславянские традиции, церковные и светские власти запрещали старые праздники на официальном уровне или пытались подгонять их под себя. Запрет старых праздников и славянского календаря Крещение Руси. К примеру, марийцам удалось сохранить исконные народные традиции, несмотря на многовековое православное господствование в России. Формально они считаются христианами, но по сути остались многобожниками. Отдельные этнические группы, например, чимари, можно назвать непререкаемыми язычниками. Они принципиально не крестятся и не принимают религию, навязанную иноверцами. В период становления христианства двоеверие на Руси было обычным явлением, и далеко не всегда оно носило характер мирного сосуществования. Развитие христианства в тот период характеризуется высокой терпимостью к устоявшимся народным традициям.

Но несмотря на это, княжеская власть применяла силу к защитникам язычества, например, если те запугивали людей и начинали сеять смуту.

Какие праздники сегодня и в ближайшие дни? Четыре конца круга делили год на четыре равные части, на четыре священные даты: день Карачуна, день Комоедицы, или Масленицы, Русалий день, день Сварога. Зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие. Так и вертится круг жизни от одной даты до другой, через зиму и лето, через весну и осень в бесконечности жизни.

Славянские праздники - список праздников, обрядов и обычаев славян

Самые популярные праздники славян, которые отмечают в России, Украине и Беларуси. Древние славянские праздники и важные даты современного народного календаря. В наши дни продолжают отмечать некоторые праздники, традиции которых уходят в язычество. Самые популярные среди них — Святки, Масленица и день Ивана Купалы. В 2024 году славянский календарь предлагает следующие праздники и значимые события: 1 января – Новый год – начало нового года в соответствии с григорианским календарем, который используется широко по всему миру, включая Россию и другие славянские страны.

Праздники Славян

Славянские праздники • Топ-20 живых праздников славян Главные праздники в Славянском календаре Славянский календарь на 2024 год предлагает множество праздников, которые имеют большое значение для славянской культуры.
Календарь славянских праздников. | 1 ноября Сварогов день, 8 ноября день Мыха, 15 ноября Веданье, 21 ноября Свято Доли, 29 ноября Калита.
Велесова ночь в 2024 году: история и традиции праздника Получить доступ безоплатно Календарь славянских праздников и обрядов: апрель В наших старых деревнях с трепетом ждали день Чистого четверга, чтобы приступить к четверговым обрядам.

Славянский календарь (скачать). Календарь славянских праздников 2023 г. Статья Северной сказки

Иваниц реконструирует базовый календарь празднования славянских богов восточными славянами, основанный на исследованиях Бориса Рыбакова древних сельскохозяйственных календарей, особенно календаря четвертого века, найденного в Киевской области.[2]. Последний праздник Навьих Богов заклички 2 – Навий День (Вьюницы)Громгик 3 – День памяти князя Игоря 9 – Радуницы. Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц (от того праздник сей зовётся Сороками), знаменующих собой приближение Девы Весны. Справки, День дружбы и единения славян, славяне, В мире. Православный церковный календарь на 2024 год: в этой статье Вы найдёте даты всех главных праздников Русской Православной Церкви, сгруппированные по месяцам.

Славянский праздник Вербохлест

Вы можете обратить внимание сходство славянских праздников с церковным христианским календарем, это потому, что переносили функции и даты Славянских Богов на христианских святых. Святки. Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды ("от звезды и до воды"). День сурка — таинственный праздник. День святого Власия в Европе. Славянская Традиция. Праздник Лады и лели — 9 марта.

Культура и традиции / Праздники

Наш телеграмм канал в котором каждый вечер в 19:07 выходить крутой гороскоп на завтра подписаться В честь Сварога повсюду зажигали огни в знак того, что зима не вечна, а вечен только огонь божественного кузнеца. В этот же день хозяйки начинали резать кур, и первых приносили в жертву Сварогу. В эпоху христианства Сварога заменили Кузьма и Демьян , покровители кузнечного дела, ремесел и семьи. День Мыха — праздник 8 ноября 8 ноября славяне справляли мужской воинский праздник, день Мыха. Покровителю воинов Мыхе Велес вручил меч и повелел защищать людей в зимние дни, когда на земле правит ночь. Мыха приезжал к людям на белом коне, приводил настоящую, «белую зиму». В этот день проводили возрастные инициации, когда мальчики выходили из детского возраста и становились полноценными членами рода, общины. Значительную роль в празднике играли женщины. Матери готовили сыновей к посвящению, настраивали на новую жизнь — воина, защитника и главы семьи. Хозяйки чествовали мужчин рода, чтобы у них всегда хватало сил и мужества противостоять любому врагу.

Кроме того, в этот день принято было просить домовых и домашних духов не оставить жилища своей защитой. В угощение волшебным помощникам у дверей напротив печи ставили сладкое питье и клали лучшую еду. Молодые мужчины смотрели, как хозяйки чествуют мужчин, и решали, из какой семьи брать девушку в жены, чтобы была хорошей хозяйкой и во всем поддерживала мужа. День Дивы или Веданье — праздник 15 ноября Человеческая душа — маленькая искорка божьих сил, воплощенная в человеческом мире. И 15 ноября для наших предков наступало время врачевать и совершенствовать душу. Небесная мать Макошь в этот день приходила на землю, чтобы помочь людям решить их людские проблемы, научить, как жить. Славяне приходили к волхвам или женщинам-ведуньям, чтобы те помогли им понять себя, свое предназначение. Славяне верили, что душа перерождается много раз, и в каждом рождении человек обязан отработать свой жизненный урок, чтобы снова родиться и прожить лучшую жизнь, чем раньше. Ведающие имели ответы на все людские вопросы и могли рассказать, ладно ли живет человек, тем ли путем движется, подсказать решение в сложной ситуации.

На помощь ведающим приходили боги, голоса которых дано было слышать избранным. И если человек не понимал совета, значит, для понимания еще не пришло время, нужно было просто запомнить его и двигаться дальше, чтобы осознать истину в свой черед.

Admin Быт , Культура и быт , Ратное дело Календарь славянских праздников В данном разделе сайта собрано богатейшее собрание праздников, отмечающихся с древнейших времен до наших дней на территории, населенной современными славянами. Из раздела вы можете узнать, в какой день отмечается тот или иной праздник по новому и старому стилям, его народное и церковное названия.

Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами гаданием, что не приветствовалось церковью, а днём, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ. Васильев день Васильев день или День Святого Василия появился в честь изобретателя иконостаса и одного из первых проповедников, который умер 1 января 379 года. В христианстве этот день еще известен как день, когда Иисусу Христу сделали обрезание и именно под этим названием он известен в других странах. Традиционно по этому поводу проводятся праздничные богослужения в храмах. После перехода на григорианский календарь Васильев день был перенесен автоматически на 14 января, то есть на первый день после наступления «Старого Нового года». Крещение 19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами.

Заканчивалась пора земледелия, сбора урожая; основной части населения — крестьянам появлялась возможность отдохнуть. Осеннее равноденствие приходится на 22 сентября, иногда 23. День и ночь в это время становятся равны. День осеннего равноденствия у славян был одним из основных праздников. Названия у него были разные: Таусень, Овсень, Радогощь. Обряды и ритуалы тоже совершали в разных местностях. Овсень — название божества в мифологии, которое отвечало за смену времен года, поэтому осенью его благодарили за плоды и урожай. Справляли день осеннего равноденствия с обрядами и ритуалами в течение двух недель. Основным праздничным напитком был медовый, сделанный из свежего хмеля. Пирожки с мясом, капустой, брусникой — вот основное лакомство на столе. Обрядом на осеннее равноденствие были проводы богини Живы в Сваргу — небесное царство, которое закрывалось в зимний период. Славяне в день равноденствия почитали еще и богиню Ладу. Она была покровительницей свадеб.

Праздники. Славянские и русские

Русские народные праздники — Щи.ру 2020_Перунов день в Славянском Кремле.
Календарь славянских праздников Древние славянские праздники Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы. Ключевыми для древних славян были.
В июле отмечают день Ивана Купалы: Что нельзя делать в ночь на Иванов день Главная» Новости» Славянский календарь 2024 праздники.
Современные праздники с элементами языческих обрядов Эти дни у славян считались днями разгула тьмы и были благоприятными для гаданий.

История праздника

  • Праздники славян в проекте Календарь Праздников 2024
  • Языческий славянский праздник Живин день отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая 2023 года
  • Древние славянские праздники
  • Православный календарь на 2024 год | Праздники в 2024 году
  • Содержание

Новости страны Северной

В домах для защиты от нечистой силы жгли свечи, а во дворах — костры, которые не гасли до самого утра. Чтобы случайно не попасть в мир Нави и не впустить в дом покойника, славяне старались в этот день не отправляться в путь и не принимать в доме незнакомых людей. Люди верили, что духи умерших предков приходят в наш мир наравне со злыми духами. Поэтому 31 октября семьи собирались за богатым праздничным столом. Прежде чем приступить к трапезе, от каждого блюда откладывали немного для духов.

Во время еды вели себя тихо, поддерживая лишь негромкие разговоры — без ссор, сплетен и бранных слов. Вспоминали предков — от древнейших представителей семьи до ближайших родственников — и поминали их добрым словом. После застолья выставляли угощение для духов за порог или за окно. Внутри дома зажигали свечи, чтобы разогнать тьму.

Огонек ставили и на окно — в этом случае считалось, что он указывает путь душам предков. Кто не боялся компании духов, могли выделить для них место за праздничным столом, — для этого нужно было положить дополнительные приборы. Те, кто был в трудном положении, в Велесову ночь могли просить предков о помощи. Для этого перед сном нужно было представить последнего почившего родственника и рассказать ему о беде.

Если после этого он приходил во сне — значит, предки услышали просьбу и обязательно помогут разобраться в ситуации. Спать нужно лечь как можно раньше: предки приходят во снах лишь до полуночи Задобрить домового Считалось, что именно домовой отвечает за благополучие дома и при необходимости защищает жилище и его обитателей. Поэтому в Велесову ночь, когда границы между мирами истончались, люди старались уважить и задобрить своего домашнего покровителя. Ему оставляли лакомства, чтобы он защитил всех членов семьи, когда по земле свободно гуляют злые духи.

После этого забрасывали удочки, чтобы понять, согласились боги или нет. Если первым на крючок попадал ерш — значит, боги отказались помогать. Также считалось, что в доме всегда будет достаток и сытость, если в этот день подавать всем просящим, желательно — заговоренными монетами.

По другой легенде, первый блин приносили медведю. В древности медведей звали комами, отсюда и появилась известная поговорка «первый блин — кому комам ». В весенний праздник славяне устраивали массовые гуляния, чтобы задобрить Бога солнца и попросить хороший урожай.

У капища накрывались большие столы, а обязательным блюдом были круглые блины и лепешки в форме солнца. Еще один важный атрибут — чучело Марены, сожжение которой символизировало окончательный уход злой и холодной зимы. С этим праздником церковь боролась особенно активно, но безуспешно, поэтому решила адаптировать его под себя и в XVI веке ввела 7-дневную Масленицу. Языческая Комоедица выпадала на период поста, когда любые увеселительные мероприятия запрещались церковью. Духовенство «передвинуло» свою сырную седмицу ближе к началу года, тем самым отведя этому празднику неделю перед постом. В результате традиционные двухнедельные мероприятия в честь Комоедицы сократились до 7 дней.

Таким образом был введен новый православный праздник взамен старого языческого, но стереть его традиции так и не удалось. Об этом свидетельствуют ежегодные масленичные гуляния по всей России, которые точь-в-точь повторяют обряды Комоедицы. Наравне с Николаем Угодником он принадлежит к числу самых популярных святых, считается покровителем плодородия и урожая. До принятия христианства славяне отмечали Перунов День, который впоследствии и «трансформировался» в День Пророка Илии, вобрав в себя многие древнеславянские традиции. Илья, признанный повелителем грома, небесного огня и дождя, органично заменил рожденного Сварогом громовержца Перуна. На основе этого сходства образов иконописцы часто изображали Илию на золотой колеснице с огненными конями, летящими вверх.

В этот день не совершалось каких-либо знаковых обрядов, но издавна в праздник Перуна Илии-Пророка люди откладывали любую работу, чтобы выразить почтение покровителю плодородия и избежать наказания в виде дождя и грома.

Считалось, что теплые ветры внуки Стрибога приносят долгожданное тепло. В наше время до сих пор празднуют 5 апреля Федула Ветренника и Федору Ветренницу, поэтому нередко от стариков можно услышать: «Вот и Федул теплом нам подул», «Пришел Федул — тепло нам надул, окна открыл, без дров дом натопил».

В том случае если в этот день была не погода, то в народе говорили: «Злой наш Федул он как губы надул», «Нынче Федул, холодного ветра надул». Для этого они приносили в лес и клали на пень узелок перевязанный красной нитью, внутри которого находился — хлеб, блины, каша, молоко, табак. Охотники, повстречавшись с ним, старались заключить и обоюдосторонний договор, многие просто просили, чтоб не путал тропинки, не наводил морок, помогал загонять в силки дичь, выводил на поляны с грибами и ягодами.

Для старославян богиня Карна считалась сестрой богини Жели, которая покровительствовала не только человеческому рождению, но и перевоплощению. Помогала людям становиться лучше и избавляться от ошибок и различных промахов. Первой она и оплакивала погибших вдали от родственников и родного дома воинов, в связи с этим ее многие называли — богиней скорби.

В христианстве сейчас в этот день отмечается «Благовещание». Этот день считается святоднем и был посвящен вещему ворону, который являлся посланником Кощного Бога Кощея, черного Бога.

Но нужно уметь видеть в этих датах и нечто иное. Быт славян был сакрален изначально, и теперь мы будем доставать эти тайны из прошлого. Потому мы расскажем и о совершенно бытовых, ежедневных делах. Смысл в том, что совершение этих простых привычных действий, тоже можно подчинять традиции.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий