С давних пор Новый год ассоциировался с приходом весны, поэтому перенос на зиму стал непривычен для славян. Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца. Для детей в возрасте 3–4 лет на славянский Новый год проводили обряд посвящения в воинство и крестьянство.
Славянское Новолетие
Новый год для древних славян стал необходимостью – важным переходом, к которому постепенно начали переучиваться обеспеченные и бедные жители Руси. По языческим традициям будущий год наступал у славян не в январе, как мы привыкли, а в марте. Почему древние славяне отмечали Новый год весной. Как известно, языческие обряды древних славян тесно переплелись с христианскими.
Новый год — языческий праздник?
В жертву ему приносили девственниц жертва прототип нынешней Снегурочки. В ней рассказывается о Великом Старце Севера, а это одно из имен… дьявола. От сюда можно сделать смелый вывод, что появление Деда Мороза с мешком подарков трактуется не правильно. Мешок наполнен не подарками, а жертвоприношениями, их Великий Старец Севера не приносит в дар, а собирает дань. Появление такого старца в доме говорит, что в течение года хозяева ему что — то не доплатили и теперь он пришел собрать долги. Именно таков подлинный смысл древне — языческих ритуалов. Загадочный Стрибог Сильным славянским божеством принадлежавших к число главных у славян являлся Стрибог. Именно этот бог упомянут в «Повести временных лет», которому князь Владимир воздвиг идол возле своего дворца. Стрибог один из самых древнейших славянских божеств.
В этимологии его имя имеет несколько значений. Одно: имя Стрибогъ исконно славянское слово означает «устроитель добра» и сближают его с глаголом «строить».
Как правило, даются по припеву, имеющему форму восклицания отсюда - кликать коляду, кликать овсень.
Уличные гулянья, проводившиеся на святках, также как и в другие праздники разнообразились обычными в данном месте забавами. В некоторых местностях еще во второй половине XIX века во время гуляний на святках тоже было на маслинице, пасхальной неделе и в другие дни происходили кулачные бои. Однако значение святочных дней накладывает особый отпечаток на обряды и обычаи, приуроченные к новогоднему периоду.
Это в полной мере относится к зимним посиделкам, которые в новогодние дни, приобретают особый смысл и значение. Самый характер предновогодних посиделок отличается более строгими формами, сохранению которых содействовали религиозные запреты. К первым относятся.
Девушки запевают песни, а двое из парней начинают ходить по комнате: в середине песни они берут по девушке и ходят с ними до конца песни, после чего кланяясь девушкам отводят их на свои места. Когда девушки начнут другую песню, следующая пара парней проделывает тоже, что и первая и т. После парней также под пение песен по двое ходят девушки, выбирая себе пару.
Здесь же на вечеринках устраиваются и другие игры: в почту, в соседи, в мельницу и пр. На таких посиделках святочных песен никаких не было. Святочными песнями по своему содержанию, можно назвать только колядки, и подблюдные песни.
На святках пелись игровые беседные песни, которые исполнялись и в другие сроки. Все эти песни носят веселый и насмешливый характер. Основная тема- противопоставлении молодости и старости.
Молодость воспевается, старость высмеивается. Подблюдные песни составляют часть святочных гаданий. Трудно сказать, почему именно под новый год гадание принимало такие широкие формы.
В большие праздники, особенно на Рождество, в Новый год и Крещение, а вернее, в их кануны, в собственно языческие праздники, можно было гадать о судьбе, и нечистая сила являлась в образе суженого. Гадали обычно в особой ситуации, приближавшей земной быт к сфере потустороннего мира. Если гадали дома, то непременно ночью, в темной комнате, при свете горящей свечи, зеркала или полотенца или других ворожейных вещей, как, например, хвоста осмоленного рождественского поросенка.
Вызывали образ суженого, и нечистая сила являлась. Это было рискованным шагом, так как малейшее нарушение условий могло навлечь необычайный испуг или даже смерть гадавших. Ведьма придет просить огня.
Язычники искренне верили, что успех урожая зависит от того, насколько они смогут угодить идолам, поэтому празднование проходило с особым размахом. Празднование начиналось за неделю до равноденствия и продолжалось еще неделю после. Чтобы не привлекать злых духов, которые могли помешать веселью, люди насыпали зерно вдали от святилищ.
Когда птицы начинали его клювать, люди успокаивались, считая, что духи заняты и не причинят им вреда. У капища накрывали столы, обязательным блюдом на которых были блины в форме солнца, олицетворением которого был бог Ярило, сюда же с песнями привозили чyчело Масленицы или злой Марены для ритyального сожжения — чтобы зима не вернyлась. Пятyю часть yгощения оставляли на капище — предкам, а перв ый блин обязательно «дарили» медведю, yнося блин в чащy и оставляя там «на съедение зверю».
Затем разжигали костер и прыгали через него, стараясь очиститься от зимних наваждений, распевая песни-заклинания, призывающие тепло и приход весны и лета; возможно, здесь же происходил обряд величания молодоженов, а холостые члены общины должны были откyпаться от сообщества. Когда толпа распалялась алкоголем, чyчело Масленицы-Марены сжигали и шли «бyдить медведя», роль которого играл залегший в чаще ряженый, одетый в шкyрy зверя. Разбyдить его могла девyшка, попрыгав на нем, видимо, это было символическим совокyплением женщины и животного, которое должно было разбyдить мать-природy от спячки.
Более того, древние славяне жили не по солнечному календарю, как мы, а по лунному, что налагает существенные отличия в измерении времени. Источник: Pinterest Зимние месяцы в северных широтах, на которых расселились славянские племена, характеризуются кратковременным появлением солнца и долгим тёмным временем суток. Понятно, что в такие дни крестьяне чаще всего сидели дома, занимались ремеслом и не могли работать в поле. Для наших предков зимнее солнцестояние, сутки, во время которых наблюдается самая длинная ночь, становилось поворотным пунктом в году.
До сих пор учёные спорят, когда же славяне отмечали Новый год: кроме январской гипотезы существуют предположения и о том, что отсчёт для наших предков начинался весной, с началом сельскохозяйственных работ. Точного ответа на этот вопрос, скорее всего, уже не будет. Ясно одно — конец декабря и начало января для дохристианской общины имел примерно такое же значение, как, например, известный праздник Ивана Купала. И многие традиции, имевшие и до сих пор имеющие место быть у россиян, берут своё начало ещё с языческих времён.
Нечистая сила: способы новогодней борьбы В переводе на современный календарь новогодние празднества у древних славян проходили с 25 декабря по 6 января, а на первое число приходилась кульминация. Все 12 дней в центре поселения согревал тела и души жителей священный огонь в честь верховного божества. Присутствие костра в общине можно сравнить с нынешней наряженной ёлкой, пришедшей в Россию с принятием христианства. Огонь — обязательный атрибут крупных праздников у древних славян.
Источник: Pinterest Особое место в обрядах дохристианских славян занимали святки, также длившиеся 12 дней. Их смысл немного поменялся с принятием на Руси христианства. Яркий пример можно увидеть в известном произведении Николая Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки». Переходный период конца декабря — начала января соотносился у славян с повышенной активностью нечистой силы.
Как менялись новогодние традиции: от жертвоприношений до неоновых гирлянд
По указу счет годам начал вестись не со дня сотворения мира, а со дня рождения Иисуса, и это был 1700 год, 1 января. Всем было велено в этот день быть на богослужении, а по выходе из церкви обмениваться приветствиями, дворянству и мещанам предписывалось украшать дома снаружи ветвями сосновыми, еловыми, можжевеловыми в знак наступления нового года. А кроме того, "чинить стрельбу из небольших пушечек и ружей, пускать ракеты, сколько у кого случится, и зажигать огни". Петра не смутила разница между датой 7 января - датой рождения Иисуса по православному календарю у католиков она принята на 25 декабря и 1 января - указал праздновать и точка. Если следовать логике природы, то Новый год следовало бы отмечать 22 или 23 декабря, когда начинается прибавление светового дня и солнце постоянно поднимается по небосклону все выше.
От них, от русичей - образовывались славянские народы. А, теперь вернёмся к 7532 лету Будем называть правильно, зная полученные сведения. Не Год - а Лето! Лето тёмного Сохатого - наш славянский Новый Год начнётся 20 марта 2024 года Период, начиная со дня весеннего равноденствия 20 марта 2024 года и до следующего весеннего равноденствия 2025 года пройдёт под тотемом Сохатого.
Закончить то, что не успели в предыдущий период огнегривого Коня - или не выйдет уже, или будет не так, как изначально задумывали. Так как, это последний год в 16-ти годичном славянском цикле. Именно тёмному Лосю выпала честь открыть новый цикл. Именно он проложит ту дорогу, по которой мы пройдём в ближайшие годы. Сразу поспешу заверить - слово "тёмный" не стоит понимать в контексте "плохой". В данном случае слово обозначает цвет. То есть тёмный Лось - Лось тёмного окраса, а не стоящий на стороне Тёмных Сил.
И это притом, что ни одно европейское государство государство не имеет даже тысячелетней истинной истории, зато фальшивые прошлое многих держав уходит глубокими корнями во времена римской империи, которой, кстати, никогда не существовало, а за её основу было взято реальное прошлое Ромейской или Византийской империи, вперемешку с реальным прошлым наших пращуров Расенов-Этрусков, которые в те времена заселяли земли современной Италии, а их культурным наследием — старыми развалинами в Риме, любуются сейчас туристы со всего мира. Лже-Пётр I узаконил то, что старательно насаживалось на Руси после иудея Владимира крестителя, прозванного в народе «Красное Солнышко», не за красоту лика, а за кровь пролитую. При крещении Руси, введённый, так называемый, «юлианский» календарь почему неуверенно, вы должны были уже понять из посыла о том, что римская империя — это всего-навсего миф, как и всё, что с ней связано; поэтому я больше чем уверен, что юлианский календарь был вариантом древнего ведического календаря славяно-ариев, от которого новая власть решила быстренько избавиться , народ не принял. Потому что народу было непонятно, зачем нужен на русской земле чужеродный календарь, с номерными месяцами на латинском языке, которых на 3 больше, да к тому же ещё начинавшийся не в день осеннего равноденствия, а в начале весны. Но крестители земли русской нашли выход из создавшегося положения и придумали славянские названия для «юлианского» календаря. Этими названиями мы пользуемся до сих пор, и они остались почти в неизменном виде в так называемом украинском языке. Только в таком виде, крестителям-поработителям удалось навязать славянским народам чужой календарь. Таким образом, на Руси параллельно существовали 2 календарные системы, старая — Ведическая с летоисчислением от СМЗХ и новая. Властям же не угодно было то, что народ праздники отмечал по обоим календарям, но больше всего их не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашённые греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния! Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 или 1348 г. А теперь вспоминаем о том, сколько тысяч лет наши предки праздновали Новолетие именно в день осеннего равноденствия? Не менее 13021 лето! И в какое сравнение с этим может идти недавно внедрённое празднование Новолетия весной? Получается, что все, кто считают, что русы праздновали Новолетие весной, попались на недавнюю подмену понятий, которую произвели крестители-поработители Руси! Да и не стоит забывать, что праздновать Новолетие осенью никто не переставал аж до 1700 года, пока лже-Пётр не перенёс празднование Нового "Года" обрезанного "Нового Бога" - так как God на латинских мовах - обозначает - Бог на 1 января, но об этом подробно будет поведано в статье посвящённой празднику Нового Года. А строверы-ведисты празднуют Новолетие до сих пор в истинный его день — день Осеннего равноденствия, который тоже не стабилен в датах но стабилен во Времени и Пространстве , и может выпадать от 21 до 23 сентября! Кроме этого, началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали, несмотря на запреты, греческая церковь стала адаптировать под себя. Но больше всего церковным и светским властям было не по нраву то, что народ, пользуясь двумя календарями, отмечал два Новолетия — церковное Новолетие 1 марта, и славянское Новолетие в день осеннего равноденствия. Никакие запреты славянского ведического календаря не помогали, а принятие жёстких мер, вплоть до казней, дало обратный результат. Во многих городах и сёлах началась смута, и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие «божьи люди», и тогда пришлось царю Ивану III «идти в народ», ибо только так власти смогли успокоить восставший люд. Чтобы впредь не возникало смуты и раздора, царь не только разрешил людям пользоваться старым календарём, но и узаконил право почитать старую Веру Предков. Таким образом, на Русской земле было официально узаконено двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, то есть государственным, а старый календарь — народным. Стоит заметить, что начало года далеко не сразу сделалось близким к Рождеству Христову. До григорианской реформы в 1582 году начало года отмечалось 1 марта, это был, так называемый, Пасхальный год, ибо по некоторым исчислениям эта дата соответствовала «христианской пасхе» а что на самом деле скрывается под понятием Пасхи, читайте в выше анонсированной статье - по ссылке , а в России с 1492 года начало года было перенесено на 1 сентября. Это не совсем Новолетие, но его максимально приблизили к тому, как привык народ. Отсюда же повелась традиция начинать учебный год с 1 сентября. И этому предшествовали следующие события. При приближении Лета 7000 от Сотворения Мира 1492 г. Все ждали Конца Света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки Конца Света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 1492 утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор! Интересно, что РПЦ Новый год отмечается 14 сентября по сегодняшнему календарю или 1 сентября по «юлианскому». В честь православного нового "года" в храмах служатся молебны на Новолетие. Какие-то остатки совести, видать, сохранились в генах от прадедов и у церковного люда. Дальше, в Лето 7208 1699 г. А в знак доброго начи-нания и веселия поздравить друг друга с Новым Годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия». После этого петровского указа люди стали забывать свои традиции, и Новый Год уже праздновали зимой — 1 января, и эта традиция сохранилась и до наших дней. Память же о Новолетии, как выяснилось, хранит, на удивление, РПЦ, да волхвы-староверы. Но о том, как что мы празднуем сейчас на Новый Год, и какие события и праздники слились в нём, будет уже другая статья и в своё время. Хотя Ночь Сварога номинально закончилась ещё в 1996 году, и сейчас мы живём во времена предрассветных сумерек Утра Сварога, Тёмные Силы по прежнему ещё очень сильны... Конечно, существуют поверья, приписываемые индейцам Майя, о том, что в конце 2012 года нас ждут какие-то серьёзные перемены, связанные со сменой эпох, а их календарь ночи Сварога заканчивается 22 декабря 2012 года. И, как сказано в древних писаниях, нам надо ждать невероятных перемен, связанных с неким «переходом». Тёмные Силы эти глобальные перемены и катаклизмы уже давно готовили к намеченной дате, но, как мы видим, не всё так гладко у них выходит, как им бы хотелось, и, надеюсь, что никогда не случится та грандиозная катастрофа, которой они хотят уничтожить «лишнее» население Земли. Наступает Рассвет — эпоха Волка, санитара природы, под покровительством одного из прародителей славяно-арийцев — Бога Велеса, а эти события предсказаны ещё и в скандинавском эпосе «Эдде»: «Хлынут воды на Землю и очистят её от скверны». Для тёмных людей наступит конец света, а для светлых — конец тьмы, и наступление этих событий может произойти в срок не далее одного круга жизни, то есть 144 года. Остаётся только надеяться на то, что это случится без излишних водных процедур! И ещё немного о происхождении календаря Майя. Об этом и многом другом говорил в 1993 году в своей диссертации профессор истории Йельского университета Тимоти Снайдер: «Жрецы Майя получили все необходимые сведения от высокоразвитой цивилизации — это были славяне, предки русских людей живущих сегодня на территории России». Доктор философии Колумбийского университета Девид Грюнвер пишет: «Сколько бы тысяч лет Мая не наблюдали за звёздами, пусть даже 10 тысяч лет, они бы не смогли составить календарь такой точности. Единственное происхождение календаря Мая и это не подлежит сомнению, от славянского народа». Томас Купер из университета Лондона писал про славянский календарь следующее: «Славянский календарь сильно опережает все известные календари, он бы и сегодня действовал в России, однако указом Русского царя Петра Великого, календарь был выровнен с григорианскими стандартами исчисления. При этом исторические события происходившие на территории России в течение более чем семи тысяч лет! Они почти все утерянны. Всё старое Петр отбрасывал и не имел привычки сохранять» Как выяснили учёные из ОАЕ, календарь Майя был создан на территории сегодняшней России. Этот календарь славянские племена передали жрецам Майя: «…сколь сильно не спорили бы ученые и сколь яростно не доказывали они свою правоту, эту правду они больше скрывать уже не смогут… календарь древних славян по своей дотации сильно опережает все остальные и уходит корнями в глубину веков, до такой степени, которая до сих пор и не снилась приверженцам теории Ч. Дарвина…» Вот так многие исследователи данной проблемы не могли лгать ни себе, ни обществу, и открыто заявляли о своих находках, при этом все как один сходились во мнении, что самым древним календарём на Земле обладали именно наши с вами предки — славяно-арии! Этот факт должен заставить нас гордиться своими Предками и их Наследием, ценить и уважать их, изучать и восстанавливать утраченную Культуру, возвращать в обиход древние Летоисчисления, и прививать знания и любовь к ним с самого детства!
Этот православный праздник в те далекие времена чаще всего называли Богоявлением. Новая христианская религия отрицала силу и великолепие, но прославляла беспросветную нищету, потому что именно в таком человеческом обличии пришел на землю Спаситель. Рождество символизирует откровение Бога во Христе и через Христа, Божественную благодать. Не роскошные жилища, а убогая пещера примет пришедшего к нам Создателя и Владыку. Таким нам показывается мощь и великолепие человеческих качеств: кроткое смирение, беспросветная нищета, присущая христианству кротость. А с другой стороны - пагубность непомерной гордыни, несметного богатства, показного тщеславия и излишней роскоши. Почти всё население Руси отказалась принимать новое вероисповедание и вот почему. У славян главное значение уделялось устоявшимся народным традициям предков; Новая христианская религия отвергала благоустроенный быт и материальные ценности, а это было в диковинку для славян. Они испокон веков с утра до ночи трудились на своем подворном хозяйстве с целью приготовления съестных запасов на длинную зиму и создания уютной обстановки в крестьянском доме. Новая христианская церковь призывала их пожертвовать всем этим для искупления грехов, отказываться от материальных благ ради духовного совершенствования, потому что лишь находящийся в нужде и лишении человек способен возносить «правильную молитву» Богу. Отказавшиеся принять христианство славяне продолжали встречать языческий русский Новый год с приходом долгожданной весны. Они соблюдали и обряды колядования, и широкую Масленицу, и другие языческие обычаи. Даже те немногие русские люди, кто сумел искренно поверить в Иисуса Христа, одновременно продолжали верить и в мохнатого домового, и в лесного лешего, и в речных русалок, в других древнеславянских сверхъестественных сущностей. Исключение составляли истинно верующие славяне, принявшие монашеский постриг или помогающие в церковных богослужениях. Они отмечали Богоявление с началом осени, и этот праздник отмечался не особым застольем, а ночным бдением и торжественным богослужением. Языческий Новый год и Русская православная церковь С завоеванием Константинополя турками османами кончилось на Руси и влияние Византийской церкви. Русская Православная церковь, чтобы привлечь в свое лоно больше верующих, была вынуждена согласиться с тем, что подавляющее большинство славянских народов продолжало придерживаться привычных языческих обычаев. РПЦ вынуждена была пойти на уступки, потому что любой приход, будь то в городе или деревне, существует за счет пожертвований прихожан. Размер дохода церкви напрямую зависит от количества её посетителей. Несмотря на то, что православная церковь пропагандировала нищету и убожество, сами священнослужители далеко не всегда хотели голодать и жить в скромных условиях. Поэтому церковь не только согласилась с некоторыми языческими новогодними обычаями славян, но даже возвела самые массовые из них в ранг религиозных к примеру - хотя бы то же самое Прощёное Воскресенье. В 7000 году по византийскому стилю 1493 год нового летоисчисления Святейший Синод провозгласил официальное празднование русского Нового года для православной паствы с наступлением осени, т. Сентябрьский новогодний праздник и в наши дни является обязательным для православных священнослужителей. Синод не запретил встречу года весной, а лишь рекомендовал вести исчисление дней года, начиная с 1 сентября.
7 весенних праздников древних славян
- Славянский Новый год – Новолетие 7529 лета. Правда о празднике и Рождестве
- Новый год на Руси до указа Ивана
- Новый год. Древнерусская версия
- Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?
- Дед Мороз-демон и эротические игры: как отмечали Новый год древние славяне
- Когда раньше отмечался славянский Новый Год — Новолетие
Славянский языческий Новый год
Также крестьяне благодарили уходящий год за собранный урожай, за его богатство, а также просили такого же в следующем году. Впервые у людей появлялась возможность отдохнуть, поскольку все полевые работы заканчивались. Женщины устраивали засидки, собираясь в одном большом доме и занимаясь рукоделием, а вечером все шли на общие гуляния, в ходе которых разжигали большой костер. Люди пели песни, водили хороводы, танцевали, устраивали различные состязания, обязательными из которых считались прыжки через костер. Дома в этот день сверкали особенной чистотой, а на столах в вазах стояли веточки рябины, над дверью висели яркие ягодные грозди. Хозяйки готовились к празднику основательно, готовя блюда из овощей нового урожая. Особенным блюдом праздника считался большой румяный каравай, в котором использовали свежую муку нового помола.
Они накидывали на себя шкуры животных и прикрывались звериными масками. Ряженые в шкуры с песнями и плясками ходили от одного дома к другому с поздравлениями, просыпали на пол избы зерно с пожеланиями обильного урожая в наступающем году. Хозяин дома, в свою очередь, преподносил гостям ответные подарки, чтобы задобрить пришедших духов весны. С появлением первых весенних проталин считалось, что языческий бог Коляда уже одержал верх над злыми духами, и бояться больше нечего. Люди снимали с себя шкуры и маски животных, делали чучело уходящей Зимы, разводили большой костер и сжигали это чучело, сопровождая данный обряд веселыми песнями и задорными плясками до упада.
Этот момент и был кульминацией празднования русского Нового года. Русский новогодний праздничный стол За несколько недель до этого торжества в каждом русском доме в деревянную кадку сажали кустик вишни, который должен был зацвести с приходом весны. После проводов Зимы и сожжения соломенного чучела, вечером вся крестьянская семья собиралась на торжественный пир. Перед тем, как приступить к новогоднему ужину, хозяйка дома сыпала на стол семена ржи, овса и пшена, затем покрывала стол домотканой чистой скатертью и лишь после этого выкладывала хлеб и другую еду. Хозяин дома возле праздничного стола ставил кадку с цветущей вишней, а вокруг расставлял подсвечники с восковыми свечами, которые зажигались для поминовения усопших.
Иногда с этой же целью рядом с кадкой клали одну или несколько еловых или сосновых веток. Специально к новогоднему ужину хозяйка готовила особые блюда из хлебных злаков, сушеных лесных ягод и пшеничной муки. Главное место на русском новогоднем столе отводилось сытной каше из цельных семян пшена или овса с добавлением ягод. Сушеные ягоды, помещенные в распаренные зерна, напитывались влагой и начинали выделять сок, который придавал каше приятный сладковатый вкус. За такую пикантную особенность кашу прозвали сочиво, отчего и сам новогодний ужин стал именоваться сочельником.
Сочиво предназначалось именно для данного торжества и в обычные дни его не готовили. В наши дни эта каша готовится по несколько иной рецептуре, для иных целей и мы называем ее кутьей. На русский Новый год молодые девушки выпекали из ржаной и пшеничной муки забавные маленькие фигурки коз, телят, овец, свиней и прочей домашней живности, которые назывались козюльками от слова коза. Молодые девицы дарили свои козюльки на сочельник деревенским парням, стараясь продемонстрировать свою умелость и хозяйственность, а главное - свою симпатию. Несмотря на всю торжественность момента, новогодняя трапеза особыми изысками в блюдах не отличалась, лишь только наличием сочива.
Русские новогодние традиции Древние славяне на Руси были твердо убеждены, что первый день наступившего года показывает, каким будет весь следующий год, т. Поэтому в канун первого дня нового года было принято надеть все новое, отложить все домашние заботы и веселиться до глубокой ночи. Также считалось невозможным вступать в русский новый год со старыми обидами и долгами. В последний день Масленицы перед новогодней трапезой родные и знакомые вечером старались искренно попросить друг у друга прощения, даже если им и не в чем было повиниться друг перед другом, вернуть все свои долги и попрощаться, чтобы вновь встретиться в Новом году.
На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя? Христианам очень хорошо известно такое козлокопытное существо. У «лесного человека» есть жена с очень интересным именем — Муори, воплощающая зиму.
Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком перенести и на нашего Мороза Ивановича. Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ. Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы. Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству. Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод». Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т. Вспомним Йоулупукки и его жену Муори.
Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда. Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир.
Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса «скотьего бога» , бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск. Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь.
Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый. Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом.
Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию. Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья. Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый как нам известно «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира.
Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда. Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св. Власия Севастийского, не выдерживают никакой критики. В этой связи показательны сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в.
Сначала это были человеческие жертвоприношения, но потом перешли на животных. Внутренностями убитых жертв развешивались на ветвях ели, а сама она обмазывалась кровью. Это и были первые прообразы нынешних елочных игрушек.
Впоследствии магические ритуалы претерпевали изменения. Убийства ушли в прошлое, а священное растение украшалось дарами — яблоками, кусочками хлеба, колосьями. Таким образом украшение дерева приобрело другое значение. Божество не просто задабривали, но и «намекали» ему на те блага, которые празднующие хотели бы получить в следующем году. На ветвях ели появлялись определенные символы. Верхушка дерева была «отдана» богам, заведующим судьбой человека и украшалась изображением солнца, сделанным из колосьев пшеницы. Ближе к земле располагались символы попроще: фигурки людей, которые хотели избавиться от болезней или улучшить свою жизнь, плоды, которые намекали на хороший урожай. Постепенно лесные празднества переходили под крыши.
Ель выкапывалась вместе с корнями и переносилась в храм, где стояла живая в течение семи дней — дух приглашался в гости.
Как менялись новогодние традиции: от жертвоприношений до неоновых гирлянд
уникальный праздник с многовековой историей, который умело сплел в себе языческие и православные традиции. Древние славяне-землепашцы считали первым днем нового года 1 марта, когда начинались работы на полях после зимы. Для детей в возрасте 3–4 лет на славянский Новый год проводили обряд посвящения в воинство и крестьянство.
Новый год — языческий праздник?
У древних славян в день зимнего солнцестояния праздновался языческий Новый год, он связывался с божеством Колядой. Все славянские племена праздновали с незапамятных времен новый год. У древних славян в день зимнего солнцестояния праздновался языческий Новый год – рождение нового Светила. Какого числа отмечали новый год во время язычества, почему славяне встречали его весной? Новолетие славян приурочили к дням осеннего равноденствия (22-26 сентября) и начинали встречу Нового Лета с 14 сентября. В Новый год древние славяне проводили множество игр, связанных с ряжением.