К изучению основ каждой добродетели, нужно добавлять практические упражнения [в применении этой добродетели], если мы действительно надеемся получить. Эпиктет полагал, что обращение к добродетелям ведет нас долгим путем совершенствования собственного нрава и подготовит к служению тому, что они называли человеческим космополисом.
Искусство жить по Эпиктету: о свободе, информации и традиционном мышлении
Эпиктет сосредоточился на обучении своих учеников тому, как вести идеальную стоическую жизнь. По учению Эпиктета, существует пять основных качеств, которые необходимо развивать, чтобы стать добродетельным человеком. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»).
Эпиктет, древнегреческий философ — Доктрина морали
Благоговение помогает обрести смирение, достигнуть гармонии с окружающим миром и жить в соответствии с естественным порядком вещей. Принятие неизбежности. Эпиктет призывал принимать то, что не в нашей власти изменить или контролировать. Вместо того, чтобы пытаться изменить внешние обстоятельства, лучше изменить свое отношение к ним. Принятие неизбежности помогает освободиться от страданий и находить спокойствие в ситуациях, которые мы не можем изменить. Переход к добродетельности по Эпиктету требует постоянной работы над собой и развитием указанных аспектов.
Зная свои слабости, обладая самоконтролем, уважая что-то более высшее и принимая неизбежность, мы можем достичь добродетельности и жить счастливыми и спокойными жизнью. Внутренние принципы Для достижения добродетельности по эпиктету, необходимо придерживаться определенных внутренних принципов. Во-первых, это осознание и принятие факта, что большинство вещей лежит вне нашего контроля. Мы не можем изменить прошлое или контролировать действия других людей. Однако, мы можем контролировать свои реакции и отношение к ситуациям.
Во-вторых, эпиктет призывает людей обращать внимание на то, что они могут контролировать — свои мысли и желания. Наше благополучие зависит от того, как мы подходим к тому, что происходит вокруг нас. Эпиктет советует нам быть осознанными и разумными в своих желаниях, не привязываться к материальным вещам и постоянно стремиться к улучшению своей мудрости и характера. Третий принцип, который следует учитывать, это осознание неизбежных изменений и нестабильности жизни. Мир не стоит на месте, и нам нужно быть готовыми адаптироваться к изменениям и принимать их как неотъемлемую часть жизни.
Эпиктет призывает нас не роптать и не недовольствоваться, а быть готовыми к тому, что может произойти. Наконец, эпиктет подчеркивает важность самоанализа и самоконтроля.
В таких очень точных словах передает Лукреций суть учения Эпикура. Эпикуреизм больше подходит для свободных людей, могущих забраться в башню из слоновой кости. А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек в эпоху империи был под пятой тирана.
В этих условиях учение Эпикура теряет жизненную силу, уже не подходит к социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек вынуждается идти на противостояние с властью. Стоики Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности — силой своего чувства и выразительностью поэзии, — и это объяснялось изменением социальных условий. Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность. Иссякал психологический запас прочности, и начинали преобладать мотивы обреченности. Рассел писал, что в плохие времена философы придумывают утешения. Эта доктрина — героическая и в плохом мире полезная»2. У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а, скорее, слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность.
Нет у них и оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы. Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон 106 — 43 до н. Им разъяснены основные стоические понятия. Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели»4 т. Больше, впрочем, Цицерон известен как оратор.
История западной философии. О старости. О дружбе. Об обязанностях. Сенека Цицерон стоял у одра республики. Будучи сенатором, он говорил с подданными, избравшими его, как государственный муж. Следующий известный стоик — Сенека ок.
Он не мечтает о ее реставрации, смирился с ее гибелью и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Философия — это добрый совет, а давать советы во всеуслышанье никто не станет»1. Голос Сенеки трагичней и безнадежней, в нем нет иллюзий. Испанец по происхождению, Сенека родился в Риме. Произведения Сенеки так же трудно разбирать, как художественный роман. Пересказывание как будто не открывает ничего нового, но, если начать читать, попадаешь под обаяние стиля. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию» Сенеки.
Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое духовное наслаждение.
Разводка воздуховодов выполнена согласно проекту. Работы выполнены качественно и в срок. КГМУ им. Бутлерова Произвести разводку воздуховодов от вытяжных шахт на кровлю здания. Решение Была спроектирована и составлена план-схема. Проведены воздуховоды и установлены вытяжные зонты. Задача была выполнена качественно и в срок.
Винный бар, ул.
Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы. Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон. Им разъяснены основные стоические понятия. Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» то есть богатство, здоровье и т. Больше, впрочем, Цицерон прославился как оратор. Цицерон стоял у смертного одра республики. Будучи сенатором, он говорит как государственный муж с подданными, избравшими его. Следующий известный стоик пришел, когда республика погибла. Сенека не мечтает об ее реставрации, смирился с этим и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу.
Испанец Сенека ок. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят «Нравственные письма к Луцилию». С эстетической и нравственной точек зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные куски текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно, написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, которое не встречаем ни у христианских миссионеров, ни у философов Нового времени. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя.
Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками. И с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь». В отличие от киников периода расцвета философии Сенека считает больным самого себя. Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать подобно скоту за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей, а жить как требует разум и долг, то есть по природе. По Сенеке, смерть нужна не потому, что страдание превышает удовольствие, как для Гегесия, а как способ освобождения от жизни, не соответствующей достоинству человека. Мотив самоубийства у Сенеки становится столь сильным, потому что в эпоху империи только так можно было стать свободным, и свобода впервые стала цениться, когда исчезла из реальной жизни. Воспевание смерти римскими стоиками — это не жажда смерти, а признание поражения человека.
Чтобы враг уничтожил твой род, чтобы какой-нибудь чужой владыка напал на тебя? Куды бы ты ни обратил свой взор, всюду ты найдешь исход из своих бедствий! Взгляни на этот крутой обрыв — он ведет к свободе, взгляни на это море, этот поток, этот колодезь — на дне их таится свобода; взгляни на это дерево — невысокое, засохшее, жалкое — с него свешивается свобода. Твоя шея, твоя гортань, твое сердце — они помогут тебе избежать рабства. Но эти пути слишком трудны, они требуют большой мощи, душевной и телесной; ты спросишь, какой же путь к свободе открыт; он в любой кровеносной жиле твоего тела». Смерть для Сенеки — критерий прожитой жизни. Но и в жизни все люди равноправны в одном — и свободные, и рабы. Все люди — рабы по отношению к фортуне. И каждый в рабстве у самого себя. Один в рабстве у похоти, другой — у скупости, третий — у честолюбия и все — у страха… Нет рабства позорнее добровольного».
Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный бывшим учеником Нероном в заговоре против себя. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал ли Сенека в заговоре, уже то, что он принимал участие в государственных делах в такое время, говорит о том, что он готовил себе гибель. Сенека — вершина нравственно-философской мысли. Ему удалось синтезировать ценное, что было в античной этике, не исключая и оппонента стоиков Эпикура. Сенека издевался над софизмами и антиномиями.
Вы точно человек?
Посетитель Елизавета ждёт ответа на вопрос: "Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным?" в категории "Учёба и наука". По учению Эпиктета, существует пять основных качеств, которые необходимо развивать, чтобы стать добродетельным человеком. Нашими гидами по стоицизму станут три его знаменитых лидера: Эпиктет, Марк Аврелий и Сенека. Эпиктет понимал, что результаты трудовой деятельности людей не одинаковы и поэтому он считал, что равенство между ними проблематично. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения («нравственная гимнастика»). К изучению основ каждой добродетели, нужно добавлять практические упражнения [в применении этой добродетели], если мы действительно надеемся получить.
Стоицизм: главные принципы
Однако разве можно упрекнуть Сенеку, совершившего самоубийство по приказу императора Нерона? В свое время Сенека был наставником и ближайшим советником Нерона, но со временем отношения между ними испортились и в 65 году император приговорил Сенеку к смертной казни, предоставив ему «свободный выбор смерти». Эта формулировка означала немедленное самоубийство. Вместе с Сенекой самоубийство совершила его жена. Мог бы Сенека последовать согласно своей природе и попытаться бежать? Теоретически мог.
Но шансов на спасение у него не было, и Сенека прекрасно это понимал. Поэтому он последовал всеобщей природе, поступил сообразно сложившимся обстоятельствам и покончил с собой. Но в иных условиях инстинкт самосохранения мог выдвинуться на первый план, и тогда все, что способствует сохранению жизни, считалось бы добродетельным и оправданным, в том числе и каннибализм. Пора подводить итог сказанному и переходить к первой практике стоицизма. Итог таков: все относительно.
Стоическая этика очень гибкая, но притом предельно практичная. У нас есть два условных моральных «лекала», данные внутренней и внешней природой. С их помощью мы можем оценивать наши поступки применительно к той ситуации, в которой они были совершены. Это была вводная часть, а теперь нам пора заняться отделением «зерен» от «плевел». Обратимся к совету, приведенному в начале этой главы.
Для того чтобы получше устраивать то, что от нас зависит, а всем остальным пользоваться соответственно его природе, нам нужно уметь отличать первое от второго и относиться к «зернам» и «плевелам» по-разному. Если вам не нравится состояние мышц брюшного пресса, вы можете поправить дело посредством тренировок. В этом случае внутренний психологический дискомфорт — недовольство своим внешним видом — побуждает вас к действиям, устраняющим причину дискомфорта, и потому такое переживание может считаться полезным. Но если ваш рейс отложили по погодным условиям, то что толку страдать по этому поводу? Даже если у вас срывается какая-то важнейшая встреча, с погодой вы ничего поделать не сможете, тучи руками не разгоните и грозу взглядом не погасите.
Обычный человек в такой ситуации станет нервничать-страдать, сетовать на свою невезучесть, сожалеть по поводу сорвавшихся планов и т. С точки зрения стоицизма подобное поведение недопустимо, поскольку оно противоречит природе вещей. Ваши переживания ничего не изменят, потому что вы не в силах повлиять на ситуацию. В ожидании вылета лучше заняться каким-нибудь полезным делом — почитать интересную книгу, подумать о жизни, пообщаться с окружающими или хотя бы поспать. Протестантский богослов Рейнгольд Нибур создал молитву, которую сейчас знает весь мир: «Господи, дай мне душевный покой, чтобы принимать то, чего я не могу изменить, дай мне мужество изменять то, что могу, и дай мне мудрость, чтобы я всегда мог отличать одно от другого».
Эпиктет выразил эту мысль более лаконично: «Из существующих вещей одни находятся в нашей власти, другие нет» [11]. Ценнейшее умение отличать то, на что вы можете повлиять, от того, на что вы повлиять не можете, не стоит ничего, если в обеих ситуациях вы станете вести себя одинаково, то есть станете сосредотачиваться на происходящем и беспокоиться по этому поводу. Если спросить у ста человек, склонны ли они беспокоиться в независящих от них ситуациях, то девяносто девять, а то и все сто, ответят, что они так не поступают, потому что это глупо. Но стоит только понаблюдать за водителями, застрявшими в пробке, или за пассажирами задержанного рейса, как становится ясно, что подавляющее большинство переживает по поводу случившегося, причем весьма эмоционально. К сожалению, наши поступки часто расходятся с нашими установками: мы думаем одно, а делаем другое.
Мудрые стоики так себя не ведут. Увы, понимание того, что беспокойство непродуктивно, далеко не всегда может избавить от беспокойства. Мы не хотим беспокоиться, но беспокоимся, и кажется, что ничего с этим сделать нельзя. Но это только кажется. Работа над собой поможет вам изменить отношение к тому, чего вы изменить не в силах.
Главное — не совершать одной очень распространенной ошибки — не начинать внушать себе: «Я спокоен, я абсолютно спокоен, мое спокойствие безгранично и непоколебимо…» и так далее. Говоря себе «Я спокоен», вы на самом деле говорите «Я не спокоен», потому что сосредотачиваетесь на своем беспокойстве, крепко держите его за руку и надеетесь таким образом от него избавиться. От подобной медитативной практики вы не получите ничего, кроме вреда. Ваше беспокойство не уменьшится, а усилится. Чем заниматься подобным «успокоением», лучше выйти из автомобиля и от души попинать колеса.
Это тоже неправильный поступок, но зато вы получите хоть какую-то разрядку.
Отличительной чертой индийской культуры являются такие понятия как: реинкарнация, карма, единое, майя, ахимса, дхарма, веды, упанишады. Чтобы понять иную культуру, необходимо знать чем она наиболее отличается от нашей. В основе индийской культуры лежит концепция перевоплощения и воздания. Перевоплощение — это реинкарнация. А воздаяние — это карма. В понимании народов индии нет понятия смерть, есть переход из одной оболочки в другую переселение душ. Проблема жизни и смерти стала главной проблемой древнеиндийской философии. Карма воздаяние — в основе кармы лежит принцып — что посеешь, то пожнешь в будущей жизни. Единое — это истинная реальность, наша Вселенная — материальная часть Единого, а душа человека — часть Единого.
Майя — это иллюзия, наш мир — это иллюзия, а реальность — это Единое. Чтобы познать реальность, необходимо отречься от мира, от суеты, от лжы, не причинять зла животным, в этом случае ты можешь познать истину. Ахимса — это принцип «лучше страдать самому, чем заставлять страдать других» - это касается и животных так как душа может переселиться и в животного. Дхарма — это долг. Высшая цель для индийцев — это слияние с Единым, долг — это средство достижения этой цели, то есть мир —это зло, но человек путем добра может освободится от зла и достичь высшего совершенство, слияния с Единым. Веды — древнеиндийские памятники мировой культуры, веды в переводе с санскрита означают «знание», то есть древнеиндийская литература. В одном из ведийских трактатов «Законы Ману» говорится о обязательном наличии 10 качеств: постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, знание Вед, справедливость и негневливость. Упанишады — это передача знаний, в переводе, буквально — это означает «сидеть рядом», то есть ученик слушает учителя. И так, основной целью индийской философии стало понимание той истины, что человек смертен, душа — бессмертна, а чтобы приблизиться к Единому, а еще лучше стать тождественным Единому, необходимо отречься от иллюзорного мира, достичь такого уровня совершенства, чтобы преодолеть колесо перевоплощений и больше не рождаться вовсе. Основным отличием китайской философии от индийской является то, что в китайской философии «рождение — это начало человека, а смерть — его конец.
Смерть наступает один раз, человек не возвращается». Для китайской философии жизнь — это хорошо, а смерть — это плохо. В основе лежат два понятия, два противоположных начала — «ян» и «инь». Если индийская философия больше индивидуальна, то в китайской личный успех человека сопоставляется с делами в государстве. Конфуций китайский философ говорил так: Есть в Поднебесной путь — будь на виду, А нет пути — скрывайся. Стыдись быть бедным и убогим, Когда в стране есть путь; Студись быть знатным и богатым, Когда в ней нет пути. Природой всего в китайской философии является взаимодействие двух противоположных начал «ян» и «инь», это взаимодействие обуславливает появление вещей, смену явлений природы и т. Взаимодействие этих двух начал и является движущей силой раздвоения мира. Это представление называется диалектика. В соответствии с диалектикой мироздание образовалось так: первоначально существовал ХАОС, борьба противоположностей внутри него привела к образованию неба и земли, в результате их взаимодействия появилось 4 времени года, а установившееся единство между небом, землей, 4-мя сезонами привело к возникновению ветра, грома, воды, огня, гор, болот, а также человеческого общества.
Постоянство китайцы хотели обрести на земле, а не по ту сторону жизни. Ритуал — высшая мера поведения людей. Цель китайцев — это не прогресс, а постоянство, закрепленное ритуалом и долгом. Стремление к постоянству китайцев объясняется тем, что они неизменное признают более истинным. Учение Лао-цзы 604 до н. Дао и есть источник всех вещей и функционирования бытия. Дао ищется в себе: « Кто знает самого себя, тот сможет выяснить суть вещей, а кто знает людей, тот способен вершить дела». Лао-цзы считается основателем даосизма — направления китайской мысли, дошедшее до наших дней. Конфуций 551-479 до н. Учение Конфуция посвящено тому, как сделать счастливым государство через рост нравственности прежде всего высших слоев общества, а затем и низших.
Именно Конфуций ввел понятие «золотой середины» - избегай крайностей в деятельности и поведении.. Понятие золотой середины тесно связано с понятием гармонии. Конфуций провозгласил принцип, который красной нитью проходит через всю историю этики: « Не делай людям того, чего не желаешь себе». В понимании Мо-цзы события нашей жизни зависят не от воли Неба, а от прилагаемых человеком усилий. Мо-цзы создал концепцию идеального государства, хотел принудительного внедрения всеобщего равенства, отрицал судьбу. Был очень популярен в 4 -3 вв. Двумя великими народами —индийским и китайским — заложена содержательная база философии как дисциплины. Запомните же, ученики: поистине нелегко познать человека! Низкий человек всегда озабочен. Они считали позором для себя не поспевать за собственными словами.
Если будешь чрезмерно радушен в дружбе, потеряешь расположение друзей. Лишь тот, в ком естество и воспитанность пребывают в равновесии, может считаться достойным мужем. А если сам не прям, то слушаться не будут, даже если им прикажут. Он может трудиться в поле — и быть голодным. Он может посвятить себя учению — и принимать щедрые награды. Но благородный муж беспокоится о праведном пути и не беспокоится о бедности. Он ладит со всеми, но ни с кем не вступает в сговор. Он поспешает в делах, но медлит в речах. Общаясь с людьми добродетельными, он исправляет себя. Не ставь себя в унизительное положение.
В рамках современной исторической науки историчность Лао-цзы подвергается сомнению, тем не менее в научной литературе он часто всё равно определяется как основоположник даосизма. В религиозно-философском учении большинства даосских школ Лао-цзы традиционно почитается как божество — один из Трёх Чистых. Контрольные вопросы: К чему сводится смысл принципа ахимсы? Кому принадлежит высказывание: «Относись к людям так, как ты хотел бы, чтобы они относились к тебе»? Кт является основателем даосизма? Назовите отличительную черту философии Древней Индии? Предварительный просмотр: Тема: «Становление философии в Древней Греции. Философские школы. В этот период времени человек начал осознавать бытие, ощутил безграничность мира, собственное бессилие и самоценность. Опять таки вспомним о месте нахождения Греции, о ее истории.
Это была богатая, рабовладельческая страна, у богатых людей было достаточно свободного для досуга времени. Именно здесь существовали мифы о возникновении Вселенной о ее управлении, вспомните о целом ряде богов во главе с Зевсом. Именно в Греции процветало театральное искусство, посещение спектаклей было обязательным для свободных людей, широкое распространение получили скульптуры, музыка, физкультура, Греция — родина Олимпийских игр. Древние греки обладали искусством выражать свою мысль. Вот этой возможностью и способностью рассуждать, мыслить рационально, т. Греческие философы были полностью свободны, они не были жрецами, как в Индии не привязаны к религии и не обязаны были находиться на государственной службе как в Китае. Они могли полностью и свободно посвятить себя философии, никому не подчиняясь, кроме собственной совести, а это как раз то, что необходимо для развития философии. Философские школы Греции: Милетсткая школа — представители этой школы переосмысли мифические представления о возникновении мира и сформулировали представление о первоначалах, из которых и возникло все существующее. Милетская от города, занимались поисками первоначала. Представители философской школы могут приходить к разным выводам: первоначалом может быть вода, огонь, воздух, мельчайшие частицы, являющиеся праобразом разнообразия мира в миниатюре.
Гераклит полагал, что все мировые процессы возникают из борьбы противоположностей.
Главное — не совершать одной очень распространенной ошибки — не начинать внушать себе: «Я спокоен, я абсолютно спокоен, мое спокойствие безгранично и непоколебимо…» и так далее. Говоря себе «Я спокоен», вы на самом деле говорите «Я не спокоен», потому что сосредотачиваетесь на своем беспокойстве, крепко держите его за руку и надеетесь таким образом от него избавиться.
От подобной медитативной практики вы не получите ничего, кроме вреда. Ваше беспокойство не уменьшится, а усилится. Чем заниматься подобным «успокоением», лучше выйти из автомобиля и от души попинать колеса.
Это тоже неправильный поступок, но зато вы получите хоть какую-то разрядку. Отвлечься от беспокойства можно посредством вытеснения его каким-либо другим занятием — чтением, просмотром фильмов или прослушиванием музыки, общением с другими людьми, работой, творчеством… Если вы застряли в пробке, то попробуйте нарисовать человека, сидящего в соседнем автомобиле, почитайте увлекательный детектив или позвоните приятелю, с которым давно не общались. Поступайте так всякий раз, и в какой-то момент вы поймаете себя на мысли о том, что перестали волноваться попусту.
Не пытайтесь ничего себе внушать, просто отвлекитесь от беспокойства. В любой ситуации начинайте с вопроса «Что я могу изменить? Они просто понимают, когда следует «беспокоиться», то есть пытаться изменить ситуацию, а когда не следует.
Дихотомия, или двойственность, контроля, разделяющая все происходящее на поддающееся и неподдающееся нашему контролю, — это краеугольный камень этики стоицизма, ее фундаментальное положение. Однако в жизни не все настолько просто, чтобы быть разложенным по двум полочкам. Встречаются и пограничные ситуации, которые мы способны изменять или контролировать лишь частично.
Примером может служить карьера. Человек повышает свой профессиональный уровень, налаживает отношения с коллегами и руководством для того, чтобы работать с максимальной результативностью, побеждает на конкурсах и т. Можно стараться изо всех сил, но так и не получить вожделенного повышения.
Возьмем другой пример — подготовку футболиста к матчу. Сколь усердно он ни тренировался бы, исход игры зависит не от него одного. Для победы вся команда должна сыграть лучше команды противника.
Один несознательный игрок, позволивший себе нарушение режима накануне игры, может свести на нет усилия всей команды… Или мяч во время решающего удара по воротам попадет в штангу… Или же тренер команды противника сумеет так замотивировать своих игроков, что переиграть их будет невозможно… Для полноты впечатлений рассмотрим еще один пример — любовные отношения. Иксу нравится Игрек, и он пытается показать себя с лучшей стороны для того, чтобы добиться ответного чувства. Икс может стараться на пределе своих возможностей, его план действий может быть идеальным, а старания неимоверными, но… Но решение принимает Игрек, у которого есть свои предпочтения и соображения.
Как быть? Вернее — быть или не быть? Отказаться от карьерных амбиций?
Не играть в футбол? Не искать счастья в любви? Искать, конечно же, искать!
Делать карьеру! Разумеется, при условии, что вам этого хочется. Но при этом надо правильно расставлять приоритеты, то есть ставить цели, достижение которых полностью зависит от вас.
Улавливаете разницу? На первый взгляд она невелика, но на самом деле имеет концептуальное значение. Одно дело сознавать, что вы не добились желаемого, и совсем другое — понимать, что вы сделали все возможное для того, чтобы его добиться, но внешние, не зависящие от вашей воли обстоятельства сыграли против вас.
В первом случае вы можете и будете! Вы приложили усилия для того, чтобы показать себя с лучшей стороны, вы развивались и совершенствовались, вы действовали, а не сидели сложа руки. Разве это не повод для гордости?
Проанализируйте ситуацию, постарайтесь понять, что помешало вам достичь желаемого, и, возможно, в следующий раз вы сможете убрать со своего пути несколько препятствий. Согласно дошедшим до нас сведениям, Эпиктет, будучи рабом, исполнял порученные ему дела хорошо и с радостью, не переживая по поводу своего рабского статуса. Какой смысл переживать, если получение свободы лично от тебя не зависит?
А если что-то делаешь, то делай это хорошо, чтобы получать удовлетворение.
Спроектирована пприточно-вытяжная установка. Разводка воздуховодов выполнена согласно проекту. Работы выполнены качественно и в срок. КГМУ им. Бутлерова Произвести разводку воздуховодов от вытяжных шахт на кровлю здания. Решение Была спроектирована и составлена план-схема. Проведены воздуховоды и установлены вытяжные зонты. Задача была выполнена качественно и в срок.
Чашка чая для души Эпиктет: Как достичь душевного покоя по Эпиктету?(Стоицизм)
3. По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, человек должен признать, что внешние обстоятельства не находятся под его контролем, и стремиться к добродетели через разумное и моральное поведение. Чтобы стать добродетельным, необходимо начать с изучения себя. „Не стану описывать, в подробности картину пожара: кто ее на Руси не знает?“. По мнению Эпиктета, для интеллектуального развития необходимо стать самокритичным и осознавать свои сильные и слабые стороны.
История мировой культуры 50 стр.
Стоическое учение трехчастное, Эпиктет так описывает его структуру: «Есть три вопроса, в которых следует упражняться на деле тому, кто намерен стать добродетельным человеком: вопрос, касающийся стремлений и избеганий, — для того. 3. Что необходимо, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным? Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным. Три вещи необходимы по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). Что будем делать с полученным материалом.