Итак, опять напомню вам благодатную притчу о мытаре и фарисее. Однажды, повествует притча, некий фарисей пришел в Храм и заметил там мытаря, человека презренной профессии. Гордый и самопревозносящийся фарисей, относивший все свои добродетели к своим собственным заслугам, ушел из храма менее оправданным, чем мытарь. Притча о мытаре и фарисее Проповеди, поучения, толкования евангельского чтения Видео.
Настоящий фарисей: какой он?
Притча о мытаре и фарисее рассказывает о важности искреннего покаяния и образно выражает ту духовную истину, что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. Толкование притчи о мытаре и фарисее Чтобы понять притчу, необходимо знать, кто были действующие лица во времена Римского господства над. Фото: Рамиль Ситдиков / РИА Новости.
Притча о мытаре и фарисее: важность смирения
Свое название Неделя о мытаре и фарисее получила от евангельской притчи, которая читается за воскресной Литургией. Фарисей же и Мытарь взошли в церковь, потому что у обоих у них была одна цель: помолиться, хотя Фарисей, после того, как взошел, однако свел себя вниз по той причине, что извратил направление свое; итак, цель восхождения у обоих была тождественна, но направление. Как понимать притчу о мытаре и фарисее. Основная забота фарисеев состояла в толковании и строгом соблюдении Торы (Закона Моисея).
Мытарь и Фарисей
Будь милостив ко мне, грешнику! Мытарь предстаёт грешником, который раскаялся. Церковь говорит, что раскаяние и желание измениться, стать лучше — и есть путь к спасению и вечной жизни. Господь не говорит, что фарисей осуждён. Невозможно помиловать того, кто не считает, что он в этом нуждается. Как невозможно накормить того, кто не голоден. Притча призывает верующих подойти к посту с покаянием и без гордыни. Кто такой мытарь в Библии? Мытарь — сборщик податей.
В новозаветные времена Иудея была одной из провинций Римской империи.
Итак, перед нами парадокс. Христос приводит своим слушателям в пример не многословную молитву почтенного и всеми искренне уважаемого хранителя традиций и общественных устоев. Господь указывает на особую энергию именно безыскусных бормотаний и подавленных стонов «полицая».
Именно они приятны Богу. В чем же источник их силы? Все очень просто. В сердце мытаря живет глубокое осознание того, что он проиграл.
Это конец. Ненавидят люди. Презирают собственные дети. Да и сам он себя ненавидит и презирает.
Он никому не нужен. Он словно испорченная деталь. Ненужный элемент. Ему нет места в этой жизни.
И вся его стабильность держится лишь на милости работодателей-оккупантов, для которых он просто прихвостень и холуй и которые больше уважают тех, кто с ними сражается, чем такое ничтожества, как он. Все идеи, как что-то изменить в своей жизни, как выйти из этой круговой поруки, давно закончились. А потому и бормочет он: «Боже! Нечем похвастаться.
Нет ни заслуг, ни добродетелей. Состояние полного фиаско. Мытарь всем своим существом перестает ощущать в себе опору. Он словно висит в пустоте над бездной.
Только одна теперь надежда — Бог. Только на Его милость осталось уповать. И он молится с такой силой, будто только эта молитва и держит его над пропастью.
Каждый день внутри нас идет война, когда мы гордимся, мним о себе много, осуждаем и оцениваем в сердце своем ближнего, — и мы проигрываем, а когда смиряемся ради Бога, то приобретаем победу. Живя в монастыре или в миру, мы, конечно, должны жить подвижнической жизнью: исполнять келейное правило, ходить на все уставные службы, причащаться, достойно нести свое послушание. Если мы все это делаем, как же нам избежать тщеславных мыслей фарисея в своем сердце: какой я молодец, как у меня все идет хорошо, исполняю правило, хожу на службу причащаюсь — так незаметно подкрадывается к нам мнение о себе, что мы что-то значим. Иной раз где-то в своем подсознании думаем, что если мы все это соблюдаем, то спасение нам обеспечено. Как же нам избежать таких мыслей? Святые отцы говорят, что всякое доброе дело или мысль приходят нам от Бога.
Мы делаем добро не своими силами, но силой Божией: мы исполняем правило, ходим на службу, молимся, потому что Господь нам помогает. Стоит нам только присвоить это себе, мы теряем благодатную силу и помощь Божию, и нам становится очень тяжело, так как своими собственными силами ничего доброго сделать не можем. Чтобы нам избежать гордости фарисея, будем бегать славы человеческой, а своими делами и поступками будем прославлять не себя самих, а Бога, будем помнить, что мы лишь инструмент в руках Божиих, через который, если он правильно настроен, проявляется Слава Божия, а мы только рабы неключимые. Как говорили еще древнегреческие философы и святые отцы, познай себя: познай, что ты ничто, ты глина, прах и пепел, червь, — только на этом основании познания себя, своей немощи, нищеты духовной, можно преуспеть в добродетели и обрести сердечную молитву. Такой пример духовной нищеты и самопознания дает нам молитва евангельского мытаря: «Боже, милостив буди мне, грешному».
Начальные слова фарисея похожи на слова человека признательного; ибо он говорит: благодарю Тебя, Боже! Но последующая его речь исполнена решительного безумия. Ибо он не сказал: благодарю Тебя, что Ты удалил меня от неправды, от грабительства, но как? Совершенство приписал себе и собственной своей силе. А осуждать других, как это свойственно человеку, знающему, что все, что ни есть, он имеет от Бога? Ибо если бы он был уверен, что он по благодати имеет чужие блага, то без сомнения не стал бы уничижать других, представляя себе в уме, что и он, по отношению к собственной его силе, равно наг, а по милости облечен даром. Поэтому фарисей, как приписывающий совершенные дела собственной силе, высокомерен, а отсюда дошел и до осуждения других. Господь обозначает высокомерие и отсутствие смиренномудрия в фарисее и словом: "став". Ибо у смиренномудрого и вид смиренномудрый, а фарисей и во внешнем поведении обнаруживал тщеславие. Правда, и о мытаре сказано: "стоя", но смотри, что далее прибавлено: "не смел даже поднять глаз на небо". Поэтому стояние его было вместе и преклонением, а у фарисея и глаза, и сердце поднимались к небу. Посмотри и на порядок, какой представляется в молитве фарисея. Сначала он сказал, каков он не есть, а потом перечислил и то, каков он есть. Сказав, я не таков-то, как прочие люди, он выставляет и разные добродетели: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю. Ибо должно не только уклоняться от зла, но и творить добро Пс. И прежде должно удалиться от зла, а потом приступить к добродетели, подобно тому, как желая из мутного источника почерпнуть чистой воды, ты должен прежде вычистить грязь, а потом уже можешь черпать чистую воду.
Вы используете устаревшую версию браузера Internet Explorer
И на них науськивают других: смотрите на этих изменников и предателей! Они против величия и силы своей родины! Против ее достижений! Они сомневаются в том, что самая лучшая, самая сильная, самая свободная, самая счастливая страна… и так дальше. И благодарите, что вы не такие, как эти несчастные отщепенцы. Но поймем, что этот бой, этот спор, ведомый сейчас ничтожным меньшинством, это бой и спор о самих духовных источниках жизни. Ибо фарисейская гордыня — это не только слова. Она рано или поздно оборачивается ненавистью к тем, кто не согласен признать моего величия, моего совершенства. Она оборачивается преследованьем и террором. Она ведет к смерти. Притча Христа ножом врезается в самую страшную опухоль современного мира, в опухоль фарисейской гордыни.
Ибо, пока эта опухоль будет расти, в мире будут царить ненависть, страх и кровь. И так оно и есть сейчас. Только вернувшись к этой забытой, презираемой, отбрасываемой силе — к смирению, — можно очистить мир. Ибо смирение — это признание другого, это-уважение к другому и это уменье мужественно признать себя несовершенным, раскаяться, и тем самым встать на путь исправления.
Два человека — фарисей и мытарь — зашли в храм. Будь милостив ко мне, грешнику!
Мытарь предстаёт грешником, который раскаялся. Церковь говорит, что раскаяние и желание измениться, стать лучше — и есть путь к спасению и вечной жизни. Господь не говорит, что фарисей осуждён. Невозможно помиловать того, кто не считает, что он в этом нуждается. Как невозможно накормить того, кто не голоден. Притча призывает верующих подойти к посту с покаянием и без гордыни.
Кто такой мытарь в Библии? Мытарь — сборщик податей.
Первый путь земного благополучия — путь погибели в вечной жизни; второй — стезя горькая и темная здесь, приведет нас к источнику света и правды. Избегайте фарисейской гордости, которая искушает и низвергает людей в погибель, делает их слепыми. Ведь слепой не видит путей и спотыкается. Не образ ли это нам и современной нашей жизни? Слепота наша в том, что считаем себя зрячими: слишком горды мы. Мы все видим, все переживаем, только не видим греха своего, и оттого слепы, и грех остается в нас! Фарисейство — наша слепота губительная.
Все мы, слабые люди, подвержены в большей или меньшей степени телесным или духовным страстям: чревоугодию и блуду, сребролюбию, самомнению и гордости, унынию и гневу. Этим страстям научает и покоряет нас враг нашего спасения — диавол. Страсть сребролюбия и любостяжания св. Но милосердный Бог не оставляет нас в плену страстей, и голосом совести, которым тихо говорит нам наш Ангел Хранитель, помогает нам бороться с внушаемыми нам диаволом страстями и каяться в них. Вот почему бил себя в грудь, низко опустив голову, грешный мытарь. В нем горел благодатный жар покаяния, он просил у Бога помощи в борьбе со своим сребролюбием. И эта покаянная молитва, как чистый фимиам, возносилась к Престолу Божьему.
Мытарь и Фарисей
| Притча о фарисее и мытаре. Краткое толкование притч Иисуса Христа | Притча о мытаре и фарисее, с одной стороны, раскрывает нам трагичность человека, который, казалось, был прав по букве закона. |
| Мытарь и фарисей. Суть притчи | Как понимать притчу о мытаре и фарисее. |
| 15. Притча о мытаре и фарисее, Евангельские притчи - прот. Виктор Потапов | И попытка толкования притчи о мытаре и фарисее неизбежно приводит нас к выводу: не кичись заслугами, ибо, сделанные ради самовозвеличения, они – ничто. |
| Неделя о мытаре и фарисее - Храм- Икона Божией Матери Неопалимая Купина | Согласно Евангелию от Луки, притча о мытаре и фарисее, которая читается сегодня, — последняя в серии притч, произнесенных Иисусом на пути в Иерусалим. |
Толкование притчи о фарисее и мытаре
Сборщик унизительных податей не мог глаз поднять. Он считал себя великим грешником и просил только о милости Божьей, так как продался тиранам и служит им. Он не исполняет рьяно законы, но бьет себя в грудь и просит милости Господа. Он унижал себя, открывая пространство для роста.
Поэтому уйдет домой оправданным Богом. Смирение и покаяние — главное условие добродетели Христианское учение утверждает, что любой православный приближается к Господу тогда, когда делает шаг навстречу любому человеку. Любить ближнего как самого себя — это увидеть в нем не отдельную личность, а единое целое с ним.
Это как пальцы рук одной ладони. Любовь к Господу и ближнему — основные христианские заповеди. Евангельская притча о мытаре и фарисее говорит о двух состояниях человеческой души: один молился с благодарностью, что не такой, как все и восхвалением своих дел; второй раскаивается и страдает, от того, что он грешник.
Так Иисус Христос в своей притче показывает, что Господу не важны мирские дела, главное состояние души. Два образа мытаря и фарисея, свидетельствуют о том, что основное условие добродетели — смирение и покаяние, а гордыня и самовосхваление препятствуют ей.
Чтобы быть блаженными, необходимо добросовестно соблюдать заповеди второй скрижали и не думать, что какое-либо служение Богу, как бы похвально оно ни было, может возместить пренебрежение ими. Недостаточно только воздерживаться от грубых нарушений этих заповедей, но необходимо знать эти заповеди так, как толковал их Христос в нагорной проповеди, знать во всей их полноте и духовной сущности и как таковые соблюдать их. Люди считают себя невиновными, потому что они невежественны; так было и с этим начальником. Он сказал: Все это сохранил я от юности моей, ст.
Он не знал за собой грехов, как и фарисей, ст. Он хвастается, что очень рано начал вести добродетельную жизнь и до сих пор остается таковым, ни в чем не нарушая ни одной заповеди. Если бы он знал Божественный закон в его полноте, знал его духовную природу, если бы он знал свое собственное сердце и хотя бы некоторое время был учеником Христа и поучался от Него, то сказал бы нечто совершенно противоположное: «Все это я нарушал от юности моей в мыслях, словах и делах». Как мы относимся к Христу и к нашим ближним, как относимся к этому миру и к будущему — вот великие критерии, по которым мы должны судить о своем духовном состоянии; по ним и был испытан это человек. Ибо: 1 Если бы он имел истинную любовь к Христу, то пришел бы и последовал за Ним, был бы послушен Его учению и подчинился Его дисциплине, чего бы ему это ни стоило. Никто не наследует жизни вечной, если не готов разделить участь с Господом Иисусом и следовать за Агнцем, куда бы Он ни повел.
Есть много людей, обладающих множеством весьма похвальных качеств и все-таки погибающих из-за одного-единственного недостатка. Так было и с этим начальствующим. Он расстался с Иисусом именно поэтому: ему очень понравились все Его условия, кроме одного, которое должно было разделить его с его имением: «Здесь прошу Тебя извинить меня». Многие хотя и не желают покидать Христа, все же покидают Его. После долгой борьбы между сознанием своей греховности и плотскими наклонностями последние в конце концов берут верх; они очень сожалеют, что не могут служить и Богу и маммоне, но если им приходится что-то оставлять, то они скорее оставят своего Бога, чем свои доходы. Беседа Христа с учениками по этому поводу, в которой мы можем заметить, что: 1.
Богатство представляет большое препятствие для многих на их пути к небу. Христос заметил, с каким нежеланием и сожалением богатый человек расстался с Ним. Видя, что он опечалился, Христос также опечалился за него, но при этом сделал такое заключение: как трудно имеющему богатство войти в Царствие Божие! Если бы этот начальник имел так же мало, как Петр, Иаков и Иоанн, то, по всей вероятности, он все оставил бы и пошел за Христом, как сделали те. Но у него было большое имение, имевшее над ним большую власть, и он предпочел оставить Христа, чем связывать себя обязательством раздать его в благотворительных целях. Христос очень выразительно подчеркивает, как трудно богатому человеку спастись: Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие, ст.
Это поговорка, выражающая чрезвычайно трудное дело. В сердцах всех людей существует такая всеобщая привязанность к этому миру и его благам, что выставленное Христом в качестве условия спасения равнодушие к миру делает достижение неба действительно очень трудным для любого человека. Если мы должны либо все продать, либо расстаться со Христом, то кто же может спастись? Ученики не считали требование Христа жестоким и неразумным. Нет, это очень правильно, что ожидающие вечного блаженства в мире ином, должны, в предвкушении его, быть готовы забыть все, что дорого им в этом мире. Но они хорошо знали, как сильно сердца большинства людей прилепились к этому миру и как они готовы прийти в отчаяние от мысли, что им придется когда-нибудь распрощаться с ним.
На пути нашего спасения встречаются такие трудности, которые невозможно преодолеть иначе, как только всемогуществом, силою благодати Бога, Кто всесилен и для Кого возможно то, что превосходит силу и разум всякой твари. Невозможное человекам отвернуться от мира и обратиться к Богу — это такая перемена, какую совершенно невозможно осуществить самому человеку над своим сердцем, это все равно, что разделить море и повернуть вспять Иордан возможно Богу. Его благодать, воздействуя на душу человека, может изменять ее привычки и наклонности, давать им противоположное направление. Именно Он производит в нас хотения и действия. Мы все склонны слишком много говорить о том, что мы оставили и потеряли или что сделали и как пострадали ради Христа. Это ясно проявилось в Петре: вот, мы оставили все и последовали за Тобою, ст.
Как только представилась возможность высказаться, он не смог удержаться и не похвалиться собой и своими братьями, оставившими все из любви к Христу, чтобы последовать за Ним. Но мы должны не только не похваляться этим шагом, но, наоборот, признавать его недостойным внимания и стыдиться того, что, совершая его, испытывали при этом некоторое сожаление, затруднение и тяготение к тому, что осталось позади. Что бы мы ни оставили ради Христа, мы не останемся без обильного вознаграждения, как в этом мире, так и в будущем, независимо от наших слабостей и недостатков ст. Но это еще не все: в грядущем веке таковые получат жизнь вечную, то, к чему, кажется, были устремлены глаза и сердце богатого начальника. Здесь содержится: I. Замечание, сделанное Христом Своим ученикам относительно Его приближающихся страданий и смерти и последующего за ними славного исхода.
Он имел совершенное представление и предвидение их и считал необходимым предупредить о них учеников, чтобы они были для них менее неожиданными и страшными. Здесь следует отметить два момента, с которыми мы не встречались у других евангелистов: 1. О страданиях Христа говорится как об исполнении Священного Писания, что примиряло Самого Христа с ними, и Он хотел, чтобы это примирило и их: и совершится все написанное чрез пророков о Сыне Человеческом, в частности, то, что касается тяжких испытаний, которым Он подвергнется. Отметим, Дух Христов в ветхозаветных пророках предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу, 1Пет 1:11. Это доказывает, что Писание есть Слово Божие, ибо оно точно и полностью исполняется; что Иисус Христос был послан Богом, ибо Писание нашло свое исполнение именно в Нем. Это был Тот, Кому надлежало прийти, ибо все, предсказанное относительно Мессии, подтвердилось в Нем.
Он пожелал подчиниться всему, ради исполнения Писания, чтобы ни одна йота или черта не пропали из него. Это прекращает соблазн креста и возвеличивает крест. Так было написано, и так надлежало пострадать Христу, так подобало Ему. Здесь с особой силой подчеркиваются позор и поругание, перенесенные Христом во время Его страданий. Это была та часть Его страданий, которой Он в духовном смысле удовлетворил справедливость Божью за оскорбления, нанесенные нашими грехами Его чести. Здесь приводится конкретный пример оказанного Ему бесчестия, предсказанного в Ис 50:6: оплюют Его.
Но и в данном случае, как и всегда, говоря о Своих муках и смерти, Христос предсказывает и Свое воскресение, которое уничтожит весь ужас и весь позор Его страданий: и в третий день воскреснет. Смущение, в которое были приведены ученики этим сообщением. Это так не соответствовало их понятиям о Мессии и Его Царстве, это было таким ударом для надежд, возлагаемых ими на Мессию, таким нарушением всех их критериев, что они ничего из этого не поняли, ст. Их предрассудки были так сильны, что они не хотели понимать сказанного им в буквальном смысле, а ни в каком другом смысле не могли понять, так что вообще ничего не поняли. Это было для них тайной, загадкой, как и должно было быть. Но они считали невозможным примирить все это со славой и честью Мессии и целью установления Его Царства.
Что касается их, то они много раз читали Ветхий Завет, но никогда не находили в нем ничего, что должно было исполниться в бесчестии и смерти Мессии. Они были так сосредоточены на пророчествах, предсказывавших Его славу, что проглядели те, которые говорили о Его страданиях, на которые книжники и учители закона должны были бы обратить их внимание и ввести в свои вероучения и катехизисы, как и другие пророчества. Но они не соответствовали их планам, поэтому были отложены в сторону. Отметим, люди впадают в различные заблуждения потому, что читают Библию только наполовину, они так же предвзято относятся к пророчествам, как и к закону. Им надо только приятное, Ис 30:10. И мы склонны, читая пророчества, которым еще надлежит исполниться, предаваться приятным мыслям о славном положении Церкви в последние дни.
Но мы упускаем из виду ее бедственное положение в пустыне и готовы вообразить, что оно уже закончилось и нас ожидают только безмятежные времена. Поэтому, когда начинаются преследования и скорби, мы ничего не понимаем, не разумеем, что происходит, хотя нам ясно сказано, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие. Христос пришел не только для того, чтобы принести свет в наш темный мир и представить пред нами объекты, на которые мы должны смотреть, но также и для того, чтобы дать зрение слепым душам и, исцелив орган зрения, сделать и их способными видеть эти объекты. В знак этого Он многих исцелял от телесной слепоты. В данном случае мы читаем о том, как Христос дал зрение одному человеку вблизи Иерихона. Марк повествует нам об одном человеке, называя его по имени, кого исцелил Христос при выходе Своем из Иерихона, Мк 10:46.
Матфей говорит о двух, исцеленных Им, когда они выходили из Иерихона, Мф 20:30. Это может означать как то, что это случилось при выходе Его из города, так и то, что это имело место при входе в него. Заметим: I. Этот несчастный слепой сидел у дороги, прося милостыни, ст. Кажется, он был не только слеп, но и нищ, не имел ни средств к существованию, ни родственников, которые могли бы содержать его. Эта картина символизирует собой состояние рода человеческого, который Христос пришел исцелить и спасти.
Он несчастен и жалок, потому что нищ и слеп, Откр 3:17. Он сидел, прося милостыни, ибо был слеп и не мог трудиться, чтобы обеспечить себе пропитание. Примечание: Те, кого Провидение лишило способности добывать себе хлеб насущный, нуждаются в благотворительности. Мы не должны проходить мимо тех, кто сидит у дороги и взывает к нашему состраданию. Христос обращает Свой благосклонный взгляд на простого нищего. Хотя среди нищих много бывает мошенников, однако не следует всех считать таковыми.
Услышав шум от проходящей мимо толпы людей, он спросил: что это такое? До сих пор ничего подобного не было. Это учит нас тому, что хорошо быть любознательными и что таковые время от времени могут получать пользу от своей любознательности. Не имеющие зрения должны напрягать свой слух и, не имея возможности увидеть своими собственными глазами, они должны спрашивать, использовать глаза других.
Эта притча так глубоко важна, что надо ежегодно возобновлять ее в нашей памяти и все глубже и глубже вникать в нее. Много раз уже старался я, по мере разумения моего, влагать в сердца и умы ваши толкование этой великой Христовой притчи. Но вот и в нынешний год пришла мне мысль от Бога, что не все еще нужное сказал я вам. Итак, вникнем еще раз в благодатное научение нас Господом Иисусом Христом тому, какие молитвы наши угодны Ему и какие тяготят Его. Итак, опять напомню вам благодатную притчу о мытаре и фарисее. Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже!
Но утверждение этого основополагающего акта справедливости связано с риском и опасностью. Во-первых, физической опасностью: принять тех, кто любит нас собственнической любовью, и не быть внутренне сломленными, не возложить на них ответственность за это, достаточно трудно; но принять врага, который отрицает нас и отвергает, который рад был бы стереть нас с лица земли — это уже очень дорогостоящий акт справедливости. И, однако, он должен быть совершен, и сделать это можно только в любви и милосердии позволю себе напомнить, что слово «милосердие» родственно выражению «от доброго сердца» и не имеет ничего общего с неохотной благотворительностью , что нашло свое высшее выражение после Тайной Вечери в Гефсиманском саду и в Кресте Христовом. Признать право другого человека быть самим собой, а не моим отражением, это основоположный акт справедливости; только это позволит нам смотреть на человека, не стараясь увидеть и признать в нем себя, а признавая его самого, сверх того, вернее, в его недрах узнать образ Божий. Но это рискованней, чем мы себе представляем: подобное признание может подвергнуть опасности наше существование или цельность. Приведу пример. Во время русской революции молодая женщина попала в тюрьму. Потянулись дни в одиночке и ночные допросы. В одну из таких ночей она почувствовала, что силы ее на исходе, что готовность держаться стойко начала покидать ее, и внезапно она почувствовала, что в сердце ее поднимается ненависть и злоба. Ей захотелось взглянуть в глаза следователю, бросить ему вызов со всей ненавистью, на которую она была способна, чтобы как-то прекратить этот кошмар бесконечных ночных мучений, пусть даже за это ей придется поплатиться жизнью. Она действительно взглянула, но ничего не сказала, потому что по другую сторону стола увидела мертвенно бледного, измотанного человека, столь же измученного, как сама, с таким же выражением отчаяния и страдания на лице. И вдруг она поняла, что, собственно говоря, они не враги. Да, они сидели по разные стороны стола, между ними существовало непримиримое противостояние, но вместе с тем они были жертвами одной исторической трагедии; водоворот истории затянул их и швырнул одного в одну сторону, другого — в другую; оба были несвободны, оба были жертвами. И в тот момент, потому что она увидела в другом человеке такую же жертву, как сама, она поняла, что это тоже человек, а не просто должностное лицо. Он не был врагом, он был такой же несчастный, неотделимый от нее пленник трагедии, И она улыбнулась ему. Это был акт признания, акт высшей справедливости. Но недостаточно лишь смотреть с тем, чтобы увидеть, надо научиться также и слушать с тем, чтобы услышать. Как часто в разговоре, когда мнения расходятся или сталкиваются, пока собеседник пытается донести до нас свои взгляды и открывает свое сердце, впуская нас в тайники, часто священные тайники своей души, мы вместо того, чтобы услышать его, выбираем из его слов подходящий материал, чтобы, как только он замолчит если у нас хватит терпения дождаться этого момента , возразить ему. Это мы ошибочно называем диалогом: один говорит, а другой не слушает. Потом собеседники меняются ролями, так что к концу каждый выговорился, но никто не выслушал другого. Слушать — это искусство, которому надо учиться. Не слова должны мы слышать и по ним судить, и даже не выражения, — мы и сами их употребляем. Мы должны слушать с таким углубленным вниманием, чтобы за словами, часто несовершенными, уловить мимолетный проблеск истины, мысль, стремящуюся выразить себя, пусть смутно и приблизительно; правду сердца, которое силится довести до нашего сознания свои сокровища и свое борение. Но увы! Как правило, мы довольствуемся словами и на них даем ответ. Если бы мы рискнули сделать чуть больше и прислушаться например, к интонации голоса, мы бы обнаружили, что самые простые слова полны тревоги; и тогда нам пришлось бы отозваться на эту тревогу состраданием, любовью, участием. Но ведь это очень опасно! И мы предпочитаем слушать слова и не отзываться на остальное, мы остаемся глухи к духу их, хотя буква убивает, а дух животворит. Что же делать, если мы хотим научиться видеть и слышать? Первое условие уже было изложено выше: мы должны признать и принять инаковость другого; он отличен от меня и имеет на это право, я же не вправе возмущаться этим или ожидать, что он станет таким, каков я. Но чтобы увидеть его таким, каков он есть, я должен подойти достаточно близко, чтобы различить все, что следует увидеть, однако не настолько близко, чтобы за деревьями не увидеть леса. Уяснить это нам поможет такой пример; когда мы хотим разглядеть скульптуру, статую, мы отходим на некоторое расстояние. Расстояние это неодинаково для всех, оно зависит от того, кто как видит, — близоруки мы или дальнозорки; каждому надо найти ту точку в пространстве — некое среднее между отдаленностью и близостью — которая позволит ему возможно, только ему одному лучше всего увидеть и целое, и каждую значительную деталь. Если расстояние слишком велико, мы будем видеть не скульптуру, а каменную глыбу, все более бесформенную по мере нашего удаления от нее. И напротив, если мы подойдем слишком близко, детали начнут приобретать чрезмерное значение, а если подойдем вплотную, то и они исчезнут, и мы будем видеть только фактуру камня. Но и в том, и в другом случае ничего не останется от того впечатления, которое должна была произвести на нас скульптура. Подобным образом должны мы научиться видеть друг друга: отойти, быть на таком расстоянии, которое позволяет нам освободиться от нелепых эгоцентрических реакций, предубеждений и всевозможных ошибочных суждений, происходящих от эмоциональной запутанности; но и в такой близости, при которой ощутимы личные отношения, ответственность, причастность. Для этого требуется усилие воли и подлинное самоотречение. Нетрудно установить гармонические отношения со статуей. Гораздо сложнее отойти на некоторое расстояние от того, кого мы любим, или приблизиться к тому, кто нам неприятен. Чтобы сделать это, чтобы победить и страх, и жадность, мы должны освободишься от нашей самости, перестать видеть все так, будто мы — центр вселенной. Мы должны научиться видеть все объективно, как факты, которые мы можем принять и изучать, не задаваясь предварительно вопросом, какое действие может оказать этот человек или это событие на меня лично, на мое благополучие, на мою безопасность, на самое мое существование. Надо быть достаточно бесстрастным, чтобы сквозь внешние слои и вопреки очевидности уметь заглянуть в глубину, как умел это делать Христос, — вспомните призвание Матфея, презренного сборщика податей. Как далеко отстоит этот подход Христа от нашего ужасного дара замечать сквозь ясные или полупрозрачные слои света двойственность сумрака человеческого несовершенства или тьму еще непросвещенного, но столь богатого возможностями внутреннего хаоса. Вместо того чтобы всему верить, на все надеяться, мы не только судим по поступкам, отвергая понятие «презумпции невиновности»; мы ставим под вопрос и побуждения людей, подвергаем сомнению самые их намерения.
Притча о мытаре и фарисее: важность смирения
Завершается же притча утверждением Иисуса, согласно которому "мытарь пошел более оправданным в дом свой, нежели фарисей. Притча о мытаре и фарисее Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей же и Мытарь взошли в церковь, потому что у обоих у них была одна цель: помолиться, хотя Фарисей, после того, как взошел, однако свел себя вниз по той причине, что извратил направление свое; итак, цель восхождения у обоих была тождественна, но направление. Сказал Господь такую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь.
КОНТАКТЫ ПОРТАЛА
Судья сам сознавал причину своей медлительности в этом деле и не мог не признать в самом себе, что он Бога не боится, и людей не стыдится. Печально, когда человек знает, как много у него недостатков, но не заботится освободиться от них. Победа вдовы, достигнутая благодаря тому, что она постоянно докучала этому неправедному судье ст. Так своими неотступными просьбами она добилась справедливости: она просила у дверей его дома, преследовала его на улице, умоляла его в суде, и всегда одними и теми же словами: защити меня от соперника моего. И он вынужден был это сделать, чтобы избавиться от нее, ибо совесть его, при всей его неправедности, не позволяла ему отправить ее в тюрьму за оскорбление суда. Эту притчу Христос применяет для ободрения молящегося народа Божьего, чтобы они молились с верой, усердием и настойчивостью. Он заверяет их, что Бог, в конце концов, окажет им милость ст.
Бог ли не защитит избранных Своих?.. Заметьте: 1 Чего они желают и ожидают от Бога: чтобы Он защитил избранных Своих. Отметим: [1] В этом мире существуют люди, которые являются Божьими людьми, избранными Его, Его собственным избранным народом. Во всем, что Он делает для них, Он всегда имеет это в виду; Он делает, потому что они Его избранные, вследствие того что Он совершил их избрание. Это не означает, что Бог нуждается в их увещаниях или что Им можно управлять посредством молитв, нет, но Он вменил молитву им в обязанность и в ответ на нее обещал милость. Мы должны быть конкретными в молитвах против наших духовных врагов, подобно апостолу Павлу Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня...
Господи, умертви эту похоть. Господи, вооружи меня против этого искушения. Мы обязаны также проявлять заботу о гонимых и преследуемых церквах и молиться, чтобы Господь защитил их и обеспечил их безопасное положение. В молитве мы должны быть очень настойчивы, должны вопиять со всем усердием, вопиять день и ночь, как уверенные в том, что молитва в конце концов будет услышана; мы должны бороться с Богом, как те, кто знает цену благословения, и тогда не получим отказа. Бог может медлить защищать их, может не сразу вступиться за них в ответ на их прошения. Бог долго терпел вопли о беззакониях египтян, притеснявших израильский народ, и вопли о скорбях, возносимых притесняемыми.
Ибо: [1] Эта вдова была для судьи чужим человеком, никакие родственные узы не связывали их, в то время как молящиеся дети Божьи являются Его собственными избранными, Он знает и любит их, находит в них удовольствие и всегда печется о них. Как святые на небе окружают престол славы своей объединенной хвалой, так святые на земле осаждают престол благодати своими объединенными молитвами. Мы же имеем Ходатая пред Отцем, Его собственного Сына, Который всегда жив, чтобы ходатайствовать за нас, и имеет могущественное влияние в небесах. А к нам простерт золотой скипетр, нам велено просить и при этом обещается, что мы получим просимое. Христос намекает, что, несмотря на это, они все-таки ослабеют в ожидании Его ст. Итак, когда Бог придет, найдет ли Он веру на земле?
Этот вопрос выражает отрицание в сильной форме: нет, Он не найдет ее, Он Сам это предвидит. Он взирает на сынов человеческих и не спрашивает: найду ли Я невинность? Приходящих к Нему за исцелением Он спрашивал об их вере. Его глаза видят самого слабого, самого незаметного верующего. То есть: [1] В общем, Он найдет лишь немного добрых людей, немного действительно и истинно добрых. Много будет имеющих только вид благочестия, но немного истинно, искренне верующих.
Более того, Он найдет мало преданности среди людей, нет верных между сынами человеческими Пс 11:2. Повод для этой жалобы будет сохраняться до конца века. Мир не будет становиться лучше, приближаясь к своему концу. Сейчас плохо, будет еще хуже, но самое худшее будет как раз перед пришествием Христа, последние времена будут самыми ужасными. Когда Он придет, чтобы защитить избранных Своих, Он посмотрит, есть ли какая вера, чтобы помочь и поддержать, и удивится, не найдя ее, Ис 59:16; Ис 63:5. Это означает, что Христос может задерживаться как со Своими отдельными посещениями ради помощи Своему народу, так и со Своим пришествием в конце времени так долго, что: Во-первых, нечестивые люди начнут отвергать его, говоря: «Где обетование пришествия Его?..
Они будут опровергать Его пришествие Ис 5:19; Ам 5:10 , Его промедление ожесточит их в их нечестии, Мф 24:48. Во-вторых, даже Его собственный народ начнет терять надежду на Его пришествие и решит, что Он не придет никогда, потому что их расчеты не оправдались. Божье время для явления Его народу наступает тогда, когда все доходит до крайности и когда Сион начинает говорить: оставил меня Господь. Ис 49:14; Ис 40:27. Но утешение наше состоит в том, что когда придет назначенное время, то обнаружится, что неверие человека не может лишить силы обетования Божьи. Цель этой притчи также указана в предисловии к ней ст.
Христос предназначил ее для обличения некоторых, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других. Они имели высокое мнение о себе и о своих добродетелях, считали себя святыми, вполне отвечающими требованиям святости и более святыми, чем все окружающие их, так что могли служить примером для всех. Но это еще не все. Они были уверены о себе перед Богом, не только имели высокое мнение о своей праведности, но и полагались на нее как на свою заслугу всякий раз, когда обращались с молитвой к Богу. Они были уверены о себе, что они праведны, считали, что сделали Бога своим должником и могут всего потребовать у Него. Далее: 3.
Они уничижали других, смотрели на них с презрением, как на недостойных никакого сравнения с ними. Этой притчей Христос хотел показать безумие таковых, что они таким образом лишали себя Божьего благоволения. Хотя эта история называется притчей, однако никаких аналогий здесь нет. Это, скорее, описание различных характеров и высказываний тех, кто гордо оправдывает себя, и тех, кто смиренно осуждает себя, а также их различных положений перед Богом. Это факты из повседневной жизни. Здесь представлены два человека, совершающие молитву в одном и том же месте и в одно и то же время ст.
Это не был час общей молитвы; они пришли в храм для личного поклонения Богу, как обычно поступали благочестивые люди в то время, когда храм был не только местом, но и средством богослужения. Бог обещал в ответ на просьбу Соломона, что всякая молитва, совершенная в храме, или в сторону храма, будет скорее услышана. Христос — наш храм, обращаясь к Богу, мы должны взирать на Него. Фарисей и мытарь вошли в храм помолиться. Отметим, среди поклоняющихся Богу в видимой церкви существует смесь добрых и плохих, тех, кто принимается Богом, и тех, кто не принимается Им. Так было всегда, с тех пор как Каин и Авель принесли свои жертвы на одном жертвеннике.
Фарисей, при всей своей гордости, не мог ставить себя выше молитвы, и мытарь, при всем своем смирении, не мог смотреть на себя как на лишенного права прибегать к молитве. Однако у нас есть основание думать, что они пришли с разными намерениями. Фарисей пришел помолиться в храм, потому что это было общественное место, более общественное, чем углы улиц, и поэтому здесь на него будет устремлено множество глаз и люди похвалят его набожность; возможно, это было больше, нежели ожидалось. Основанием для такого предположения является данная Христом характеристика фарисеев: все дела свои делают с тем, чтобы видели их люди. Отметим, лицемеры соблюдают внешние религиозные обряды только для того, чтобы сохранить или приобрести добрую репутацию. Существует много тех, которых можно каждый день увидеть в храме, но вполне возможно, что мы никогда не увидим их по правую руку Христа в тот великий день.
Мытарь пришел в храм, потому что это был дом молитвы для всех народов, Ис 56:7. Фарисей пришел в храм ради похвалы, а мытарь ради дела; фарисей пришел для того, чтобы показать себя, а мытарь — чтобы принести свое прошение к Богу. Бог видит, с какими настроениями и намерениями мы приходим на служение Ему, и соответственно этому будет судить нас. Обращение фарисея к Богу ибо назвать это молитвою я не могу : Фарисей став молился сам в себе так, ст. Став сам по себе, он молился так — так переводят некоторые это место. То есть он был всецело занят самим собой, не видя никого, кроме самого себя, ища только собственной похвалы, а не славы Божьей.
Или, став на видном месте, чтобы выделиться среди остальных, или, приняв на себя очень торжественный и официальный вид, он таким образом молился. Из того, что он говорил, можно заключить следующее: 1. Он был уверен о себе, что он праведен. Он сказал много хорошего о самом себе, и мы можем предположить, что это было правдой. Он был свободен от грубых и позорных грехов, он не был грабителем, не был ростовщиком, не притеснял должников и арендаторов, но был справедлив и добр со всеми, кто зависел от него. Он ни в чем не поступал несправедливо, он никому не сделал зла, он мог сказать как Самуил: У кого я взял вола, у кого взял осла?
Он не был прелюбодеем, но содержал свой сосуд в чистоте и чести. И это было еще не все: он постился дважды в неделю, отчасти в силу своего воздержанного характера, а отчасти в силу своей набожности. Фарисеи и их ученики постились дважды в неделю — в понедельник и четверг. Таким образом, он прославлял Бога в своем теле. Мало того, согласно закону, он давал десятую часть из всего, что приобретал, то есть прославлял Бога и имением своим. Все это было весьма хорошо и достойно похвалы.
Плохо, если кто не достиг праведности этого фарисея.
Марфа же заботилась о большом угощении и, подойдя, сказала: Господи! Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Из истории сплошной седмицы Большинство современных церковных историков полагают, что «сплошная седмица» первоначально не была связана с грядущим постом.
Дело было в спорах с Армянской Церковью, которая с VI в. Острые споры привели к тому, что византийцы стали дистанцироваться от «армянской ереси» даже на уровне практики религиозной жизни. Это действительно было нужно в реалиях тогдашней жизни, когда в Византийской империи жило много не только армян из числа мирян, но было также множество армянских монастырей, например, в Палестине, где они соседствовали с православными иноками. Среди обычаев Армянской Церкви был и семидневный пост за 9 или 10 недель до Пасхи , или «арачаворк», «первый пост».
Традиция установилась со времен Крестителя страны, свт. Григория Армянского как воспоминание о принятии страной христианства. Однако, когда Армянская Церковь уклонилась к ереси, православные, как бы в противовес, отменили пост именно на этой седмице, не желая ни в чем быть похожими на еретиков. Возможно, тогда появилась традиция читать в первый день седмицы, воскресный, Евангелие с рассказом о фарисее, который превозносился тем, что «постился дважды в неделю».
О храме чит. О фарисеях и мытарях чит. Можно понимать это так: занял отдельное от других место и, быть может, по самомнению, чтобы не оскверниться чрез прикосновение к ним, по горделивому фарисейскому мнению, нечистым людям, впереди их, поближе к святилищу. В себе моляшеся молился сам в себе , т. В молитве фарисея прямо выражается его самовозношение и унижение, даже порицание других, хотя он и начинает ее благодарением Бога. Он ставит себя выше не только многих, но и всех прочих: я не таков, как прочие люди или как сей мытарь. В самохвалении он перечисляет главнейшие свои добродетели, которыми, по его мнению, он превосходит других, даже и праведников: пощуся двакраты в субботу, десятину даю и пр. Пощусь два раза в неделю двакраты в субботу , т. Даю десятую часть десятину.
Если все будет идти по писанному, если все будет делаться так, как по праву можно поступать, то ни один человек не уцелеет. И вот он стал у притолоки, зная, что по правде людской и по правде Божией он заслуживает ту же беспощадную жестокость, какую он сам применяет изо дня в день; и он стал там, бия себя в грудь, ибо знал, что заслужить никакого милосердия нельзя, — милосердие не заслуживается, никакого милосердия купить нельзя, ни быть достойным его нельзя — его только вымолить можно; оно может прийти как чудо, как непонятное, совершенно неожиданное чудо, когда праведность склоняется перед грехом, когда милосердие вдруг прорывается там, где должна бы проявиться правда — высокая, беспощадная правда. Он стоит весь в грехе своем, не смея войти в область правды Божией, потому что там для него нет прощения, а стоит он у притолоки, надеясь, что до края этого храма, до края праведности и через край ее перельется милость, жалость, сострадание, милосердие, что с ним случится незаслуженное и невозможное. И потому что он верит в это, потому что жизнь его именно этому научила — что случается невозможное, и только невозможное делает жизнь людскую возможной, — он стоит, и до него доходит Божие прощение. Христос нам говорит, что этот ушел более оправданным, чем другой. Фарисей не был просто осужден: до часа смертного можно надеяться на прощение, и он был праведен, он был труженик, он вкладывал усилие души и тела в праведность свою. Она была бесплодна, из нее не высекалась даже и искра сострадания и любви — и, однако, это была праведность... А неправедность получила прощение.
Подготовка к Великому посту. В чём смысл притчи о мытаре и фарисее?
одна из тех притч, которые заканчиваются не так, как могли бы ожидать слушатели. В притче о мытаре и фарисее перед нами предстают два абсолютно противоположных по мировоззрению персонажа. Перейдем непосредственно к анализу притчи о молящихся фарисее и мытаре Лук.18:9-14. "Ныне притчею о мытаре и фарисее говорится каждому из нас: Не полагайся на свою праведность, подобно фарисею, но всю надежду своего спасения возлагай на беспредельную милость Божию, вопия, подобно мытарю: Боже, милостив буди мне грешному. Притчей о мытаре и фарисее Спаситель призывает нас искоренить фарисейство, которое есть в каждом из нас.
Значение и смысл притчи о мытаре и фарисее, что собой представляет эта неделя
| Неделя о мытаре и фарисее: Богу понты не нужны | Притча о мытаре и фарисее записана в 18-ой главе Евангелия от Луки. |
| Молитва, которая держит тебя над пропастью. Как понимать притчу о мытаре и фарисее | Притча о мытаре и фарисее записана в 18-ой главе Евангелия от Луки. |