что это за чудо праздник? День влюбленных у славян!Думаю, что вы уже догадались о каком празднике. один из древнейших мистических праздников славян, в котором перемешались как языческие, так и христианские верования. Славянский День влюбленных Православный "День влюбленных" на Руси отмечается не столь романтично, как это делают католики 14 февраля в день. валентинка В России христианский праздник, призванный стать аналогом католическому Дню Святого Валентина. 8 июля – День Влюбленных по-русски День Святого Валентина – широко известный праздник всех влюбленных – пришел в Россию совсем недавно. фестиваль славянской культуры. Щедрые душой, веселые нравом, влюбленные в свою культуру и народное творчество, участники фестиваля, дарили друг другу настоящий праздник мира, дружбы и взаимопонимания!
8 июля - День семьи, любви и верности - День Петра и Февронии - Славянский день влюбленных.
Что привнесённые к нам понятия "бизнес" и "конкуренция", не приемлемы в Славянском обществе, как разрушающие наши устои. Только на основах беЗкорыстия и радения об общественном благе можно создать условия для восстановления Великой Державы, в которой будут процветать Рода и Народы, живущие по Совести в Ладу с Природой. Где не будет места стяжательству, обману, продажности и лицемерию. Где для каждого человека будут раскрыты пути его совершенствования.
Символом такого соединения являлись костры, которые зажигались в ночь на Купалу по берегам рек. Костры зажигали в честь Солнца как его земное подобие. Но огонь издавна у славян служил и средством очищения. Перескакивание через костер рассматривалось и как средство апотропеической магии греч. Позже это стало своеобразным гаданием - девушки и юноши прыгали через костер парами, взявшись за руки. Считалось, что, если руки у них не разойдутся, они поженятся, то же, если вслед им полетят искры. Очищающие костры — это одна из главных особенностей купальской ночи.
Костры разжигали поздним вечером и жгли чаще всего до утра. К огню должны были выйти все женщины славянской общины, а та, которая не придёт на праздник подозревалась в ведьмачестве. Вокруг костра всегда водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее целый год. Помимо костров, в некоторых местах в купальскую ночь поджигали колёса от телеги и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах по деревне, это тоже, конечно, связано с символикой солнцеворота. Купальская ночь однозначно окутана тайной, неизвестностью и присутствием в ночном пространстве иного мира. Считалось, что в купальскую ночь оживает и проказит всякая нечисть. Особенно народ веровал, что нужно остерегаться проказ нежити - домовых, водяных, леших, русалок.
Именно поэтому в купальскую ночь восточные славяне в окна и двери своих домов и хлевов, других хозяйственных построек втыкали, снаружи косы, вилы, ножи, а также ветки определённых деревьев, пучки из трав, чтобы защитить своё пространство от проникновения нечистой силы. Считалось, что, для того чтобы защитить себя от нападения ведьм, следует класть на пороге и на подоконниках крапиву. Девушки обязательно рвали полынь и носили ветку этой травы на поясе, так как считали, что полынь-траву боятся ведьмы и русалки. Важным купальским атрибутом были венки. Я уже упоминала об этом. Венки плели из цветов, луговых трав, веточек деревьев. Венки купальские были на головах у всех славянских девушек в продолжение всего игрища, а затем их бросали в воду, гадая на суженого.
Иногда к веночкам прикрепляли зажженные свечи и пускали по воде, загадывали и веровали: чья свеча раньше потухнет, тот раньше умрет. Плывущие по воде огоньки представляли собой очень красочное зрелище, однако свечи на празднике, несомненно, появились позже, а с целью расцветить, украсить праздник по реке спускали маленькие плоты из веток на которых были разложены костры. Позже появился обычай на Купалу сплавлять по реке как плот, украденную с чужого забора калитку. В некоторых местах венки не бросали в реку, а несли домой и хозяйки разбрасывали их в огородах, чтобы росли огурцы и тыквы, или вешали в сенях у дверей, или затыкали в стрехи как обереги. На Гомельщине был обычай на Купалу обкатывать дом и хозяйственные постройки колесом от телеги, затем прикрепить колесо на высокий шест и оставить так до следующего года. Белорусы верили, что на Яна нельзя ничего приносить в дом - ни зерна, ни сена, даже ягод из леса. Иначе молния всё сожжёт.
На рассвете этого дня собирали росу, которая особенно помогала при болезнях глаз. Ранним утром женщины выходили на луг с чистой скатертью или рушником, волочили их по росистой траве, а потом отжимали ткань и собирали целебную влагу. Считается, что купальская роса прогоняет все болячки, особенно на коже. В ночь на Купалу выбирались «суженые» и совершались брачные обряды: прыгали через костёр, взявшись за руки, обменивались венками венок — это символ девичества , искали цветок папоротника. В этот день опахивали сельские дороги, чтобы сваты скорее приезжали, или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался. Как я уже упоминала, гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество. В купальскую ночь, как и в одну из ночей на зимние Святки, у славян часто совершались «обрядовые бесчинства» молодёжи: крали дрова, телеги, ворота, заборные калитки.
Потом затаскивали их на крыши, подпирали двери домов, замазывали окна и совершали подобные весёлые чудачества. Такие действия не считались плохими, их народ воспринимал из категории охранительных и очистительных обрядов.
История Петра и Февронии уносит нас в далекий тринадцатый век. Согласно легенде, девушка спасла Петра от страшного недуга. Потом они поженились и стали примером для всех влюбленных и любящих сердец. Они даже умерли одновременно. И все это несмотря на то, что Феврония была крестьянкой, а Петр — князем. Ведь любовь не знает ни возраста, ни социального положения.
По преданию, их тела оказались в одном гробу, хотя хоронили их по отдельности. Петра и Февронию причислили к лику святых через три столетия после случившегося. Невероятно хорошим знаком будет, если молодые заключили брак восьмого июля. Считается, что их семья будет очень счастлива. В День влюбленных у славян нельзя купаться. Это объясняется тем, что русалка может увлечь за собой в омут. В День Петра и Февронии славяне просили у святых семейного благополучия, счастья, крепкой и верной любви. Символом этого праздника стал нежный и простой цветок ромашки.
Наверное, она была выбрана не зря. Ведь девушки именно на ней гадают «любит-не любит». Народная дата имеет религиозные корни, так как связана с католическим священником святым Валентином, а потому православные очень часто выступают против нее. Выбрать для чествования любви можно и другую дату, например, в церковном календаре, или в календарях славянских и древних языческих праздников. Когда День влюбленных отмечают в России православные верующие В православии, как и в католицизме, есть свои покровители любви. И это святые Петр и Феврония Муромские. В церковном календаре днем памяти праведной пары, которая смогла пронести любовь друг к другу сквозь множество испытаний, является 8 июля. Называют праздник Днем семьи, любви и верности, и смысл у него немного не тот, который несет в себе День святого Валентина.
Католический святой покровительствует всем, кто испытывает нежные чувства, взаимные и безответные. Этот день прекрасно подходит для признания тому человеку, о любви к которому другой человек долго молчал. Отмечают торжество как влюбленные пары, так и люди одинокие, еще не встретившие свою вторую половинку. Российский День влюбленных посвящен тем, кто состоит в серьезных отношениях. Петр и Феврония покровительствуют тем парам, которые уже создали или собираются создать семью. Торжество призвано напомнить супругам о значимости чувств друг к другу для сохранения создавшегося союза. И речь здесь не только о любви, но и об уважении друг к другу, о честности, о верности и самопожертвовании. При этом стоит помнить, что для проявления чувств к своей второй половинке вовсе не стоит ждать особой даты календаря церковных или народных праздников.
Когда славяне отмечали День влюбленных День влюбленных у славян также отмечался 8 июля. Только после он стал Днем святых Петра и Февронии. Как и во многих случаях, церковный календарь «подстраивается» под верования того народа, который добровольно принял христианство. Читайте также: Праздники народов мира мхк 8 июля считался у славян особым днем, так как идет он после 7 июля, праздника Ивана Купалы. На Купалу молодые девушки и парни могли найти себе пару во время массовых гуляний, связанных с поклонением силам природы. И 8 июля многие из них просыпались уже не одинокими людьми. На Ивана Купалу сформированные пары прыгали через костер, чтобы чувства друг к другу не остывали. И на следующий день, 8 июля, они могли в полной мере ощутить вдохновение, полученное в обществе друг друга, уверенность в том, что с этим человеком хочется прожить всю оставшуюся жизнь.
Официально Днем влюбленных у славян 8 июля не был, но день в той или иной мере был посвящен полученным на Купалу впечатлениям. Влюбленные, признавшиеся друг другу накануне в своих чувствах, проводили время вместе. А те, кто любовь еще не встретил, наполнялись верой о скором «свидании», ведь на Ивана Купалу пускали венки по воде, которые должны указать дорогу суженому. День влюбленных у язычников День святого Валентина в католичестве, как и День семьи, любви и верности в православии, «занимает» дату языческого праздника, который был очень почитаемым в Риме до развития христианства. Именно 14 февраля отмечали так называемый праздник Луперкалии в честь бога Фавна, которого также называли Луперком. В Древнем Риме в период с 13 по 15 февраля отмечались дни «хаотичной и дикой» любви. Во время праздника прямо на улицах поселений можно было встретить настоящие оргии, так как все моральные и социальные запреты в эти дни фактически не работали. Традиционно в эти дни мужчинам разрешалось изощряться в жестокости по отношению к женщинам.
Им разрешались всякие бесчинства, если те можно было оправдать испытываемой к даме страстью. Разрешалось воровать «на время» чужих жен, лишать чести дочерей и подобное. Главным ритуалом праздника считалась порка хлыстом. Женщин били с особой жестокостью, чтобы после им было проще родить здоровых наследников бравым воинам Рима.
Я уже упоминала об этом. Венки плели из цветов, луговых трав, веточек деревьев. Венки купальские были на головах у всех славянских девушек в продолжение всего игрища, а затем их бросали в воду, гадая на суженого. Иногда к веночкам прикрепляли зажженные свечи и пускали по воде, загадывали и веровали: чья свеча раньше потухнет, тот раньше умрет.
Плывущие по воде огоньки представляли собой очень красочное зрелище, однако свечи на празднике, несомненно, появились позже, а с целью расцветить, украсить праздник по реке спускали маленькие плоты из веток на которых были разложены костры. Позже появился обычай на Купалу сплавлять по реке как плот, украденную с чужого забора калитку. В некоторых местах венки не бросали в реку, а несли домой и хозяйки разбрасывали их в огородах, чтобы росли огурцы и тыквы, или вешали в сенях у дверей, или затыкали в стрехи как обереги. На Гомельщине был обычай на Купалу обкатывать дом и хозяйственные постройки колесом от телеги, затем прикрепить колесо на высокий шест и оставить так до следующего года. Белорусы верили, что на Яна нельзя ничего приносить в дом - ни зерна, ни сена, даже ягод из леса. Иначе молния всё сожжёт. На рассвете этого дня собирали росу, которая особенно помогала при болезнях глаз. Ранним утром женщины выходили на луг с чистой скатертью или рушником, волочили их по росистой траве, а потом отжимали ткань и собирали целебную влагу.
Считается, что купальская роса прогоняет все болячки, особенно на коже. В ночь на Купалу выбирались «суженые» и совершались брачные обряды: прыгали через костёр, взявшись за руки, обменивались венками венок — это символ девичества , искали цветок папоротника. В этот день опахивали сельские дороги, чтобы сваты скорее приезжали, или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался. Как я уже упоминала, гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество. В купальскую ночь, как и в одну из ночей на зимние Святки, у славян часто совершались «обрядовые бесчинства» молодёжи: крали дрова, телеги, ворота, заборные калитки. Потом затаскивали их на крыши, подпирали двери домов, замазывали окна и совершали подобные весёлые чудачества. Такие действия не считались плохими, их народ воспринимал из категории охранительных и очистительных обрядов. Тем самым молодёжь показывала нечисти, что беспорядки уже совершены, и лешие, русалки и прочая нечисть могут идти бесчинствовать в другие места, подальше от этого поселения.
Особые купальские предания были связаны с папоротником. У славян существовало поверье, согласно которому только один раз в году - в ночь на Купалу — папоротник цветёт Перунов цвет. Этот цветок давал тому, кто его нашёл, сорвал и сохранил при себе, чудесные возможности. Согласно поверью, обладатель цветка становится прозорливым, может понимать язык животных, видеть все клады, как бы глубоко в земле они небыли спрятаны, а также входить беспрепятственно в сокровищницы, приложив цветок к запорам и замкам они должны рассыпаться перед цветком. Обладатель цветка мог владеть нечистыми духами, повелевать землей и водой, становиться невидимым и принимать любое обличье. Завораживающая сказка, потому как в реальности папоротник никогда не цветёт: он размножается спорами. Считалось, что в этот день лучше всего собирать целебные травы, потому что растения получают от солнца и земли наибольшую силу. Некоторые травы собирались ночью, другие - днём до обеда, а некоторые - по утренней росе.
При сборе лечебных трав читали особые заговоры: «Земля-Мати, благослови меня травы брати, а трава стань мне мати». Согласно поверью наших мудрых ведающих предков, купальские травы максимально целебны, если их собрали «старые и малые», то есть старики и дети как наиболее «чистые». Травы, собранные на Купалу, хранили целый год. Ими знахари, целители отпаивали смертельно больных людей, во время грозы бросали в печь, чтобы молния не сожгла дом, употребляли для ритуалов «разжигания» любви или, наоборот, «для остуды». Волшебная Терлич-трава или Ведьмино зелье — это растение золототысячник, народное название «Золотник». Может это о нём пословица — «Мал золотник, да дорог»? По поверьям накануне Купалы ведьмы и колдуны отправлялись собирать Терлич-траву. Золототысячник можно ещё собирать за неделю до полнолуния или новолуния.
Есть хороший рецепт с Терлин-травой при алкоголизме.
В Щербинке отметили славянский День влюбленных
| День Святого Валентина - неприличный языческий праздник? | Славянский день всех влюблённых Сегодня самый светлый день в году. |
| С днём влюблённых | Интернет-журнал – r. Сергиев Посад | Главная» Новости» 14 февраля славянский праздник какой. |
| 14 февраля - старинный славянский праздник: fryusha — LiveJournal | Рамблер/новости. |
| Сайт Славянского культурного центра Павлодара - День Влюбленных в Славянском | Так какие же славянские образы скрываются за празднованием Дня влюбленных? |
Оставить отзыв
Статья автора «Ольгины рукоделочки» в Дзене: В последние годы принято отмечать 14 февраля День Святого Валентина, день всех влюбленных. Ежегодно 14 февраля во многих странах мира отмечают День влюбленных. День семьи, любви и верности (День Петра и Февронии) Очень известным праздником является День святого Валентина. на Ивана Купала! Славянский День влюблённых и торжества оптимистов. День влюбленных у язычников День святого Валентина в католичестве, как и День семьи, любви и верности в православии, «занимает» дату языческого праздника, который был очень почитаемым в Риме до развития христианства.
КАК ПРИВЛЕЧЬ ЛЮБОВЬ 8 ИЮЛЯ - НА ПЕТРА И ФЕВРОНИЮ, В СЛАВЯНСКИЙ ДЕНЬ ВЛЮБЛЕННЫХ
Славянский День влюбленных Православный "День влюбленных" на Руси отмечается не столь романтично, как это делают католики 14 февраля в день. валентинка В России христианский праздник, призванный стать аналогом католическому Дню Святого Валентина. А славянский день влюблённых празднуется на Купала. Рамблер/новости. славянский День Влюбленных.
Войти на сайт
Сведущая в целебных снадобьях, Евфросиния согласилась взяться за лечение молодого князя, но с одним условием: по выздоровлении Петр должен будет на ней жениться. Князь вынужден был согласиться, хотя в обычаях тех лет было не принято лицам княжеского рода брать в жены девиц низкого происхождения. И излечившись, Давид наотрез отказался выполнить свое обещание и вернулся к себе в Муром. Это было ошибкой: страшная болезнь возобновилась с новой силой.
Так князь был наказан за свой единственный обман в начале их в дальнейшем безупречной жизни. Несчастный послал за той же Евфросинией, и уже слушал ее во всем. Они обвенчались и со временем князь полюбил свою жену.
Настолько, что когда бояре Мурома потребовали от своего князя или отпустить от себя супругу-простолюдинку, или самому оставить Муромский престол, Давид выбрал последнее. Покинув княжество, он остался с небольшими средствами к жизни и нередко скорбел о том.
Он учрежден в Российской Федерации в 2008 году. Интересно, что День влюбленных у славян в календаре идет чуть позже Ивана Купалы. А, как известно, на Купалу молодые выбирали себе пару, гадали на суженых. История Петра и Февронии уносит нас в далекий тринадцатый век. Согласно легенде, девушка спасла Петра от страшного недуга. Потом они поженились и стали примером для всех влюбленных и любящих сердец. Они даже умерли одновременно.
И все это несмотря на то, что Феврония была крестьянкой, а Петр — князем.
Объединение единомышленников живёт уверенностью, что только при поддержке народа может существовать любое Народное предприятие или учреждение. Что привнесённые к нам понятия "бизнес" и "конкуренция", не приемлемы в Славянском обществе, как разрушающие наши устои. Только на основах беЗкорыстия и радения об общественном благе можно создать условия для восстановления Великой Державы, в которой будут процветать Рода и Народы, живущие по Совести в Ладу с Природой. Где не будет места стяжательству, обману, продажности и лицемерию.
Заговоры от одиночества и на счастье в браке See more 8 июля День Петра и Февронии. День семьи и любви. Обряд, чтобы встретить свою вторую половинку. История святых супругов Петра и Февронии See more Петр и Феврония -790 лет назад: краткая история жизни муромских святых See more День святых Петра и Февронии 8 июля русский праздник влюблённых. День влюбленных.
Наш славянский день влюбленных
Излечить его не могли даже самые лучшие лекари двора. Однажды Муромскому князю приснился сон про деву — чудотворицу Февронию из Рязани. Во сне ему было показано, что лишь она сможет его излечить от страшной хвори. Девушку разыскали, и она согласилась вылечить Петра. Но взамен выздоровления требовала от князя на ней жениться. Петр дал согласие. Феврония его излечила. Но князь слово не сдержал. Бояре отговорили жениться его на простолюдинке.
День Петра и Февронии Муромских. Смысл праздника День святого Валентина. Уважаемые соратники! Изучая предоставленный материал, мы убедительно просим каждого из вас учитывать тот факт, что любая информация носит субъективный характер, в связи с чем и данный материал является таковым. Имея дело с прошлым никогда нельзя быть окончательно уверенным в достоверности того или иного события. Вступительные слова Ни для кого не секрет, что российская культура, её традиции и обычаи весьма богаты, многогранны и колоритны. Более чем тысячелетняя история России тому явное подтверждение. Однако, сношения с Европой помимо экономических, военных и прочих взаимоотношений привнесли в нашу жизнь и некоторые культурные нововведения. Началом отсчёта которых можно считать эпоху правления Петра I. Западная цивилизация на протяжении всей своей истории устремляла свою экспансионистскую политику во все сферы человеческой деятельности — экономику, политику, культуру и пр. Россия же во все времена оставалась лакомым кусочком для Запада. А потому не стала исключением среди тех, на кого распространялась и распространяется подобная экспансия. Весьма яркими атрибутами подобной политики, можно считать появление на российской земле, таких импортных праздников как День Святого Валентина он же День всех влюблённых , отмечаемый 14 февраля, и День всех святых он же Хеллоуин , отмечаемый в конце октября. Невозможно отрицать тот факт, что среди российской молодежи подобные праздники стали весьма популярными. Однако же причиной этого можно считать то, что не все знают о том, что наша культура имеет аналогичные праздники, а именно 21-22 июня — праздник Купало Ивана Купала, День летнего солнцестояние и 8 июля — День Св. Петра и Февронии — покровителей семьи и любящих, а также колядование, проводимое в первые три дня святок, перед Рождеством. Российский общенародный союз Народный Союз, РОС и Национал-патриоты России НПР как и год назад решили принять участие в популяризации отечественных праздников влюблённых, любви и семьи, отмечаемые в ночь с 21 на 22 июня и 8 июля, именуемые праздником Ивана Купалы и Днём Святых Петра и Февронии, соответственно. История этого замечательного праздника, как и праздника Купало Ивана Купала уходит своими корнями в глубину веков и ведёт свой отсчёт из Древней Руси , из эпохи, которую художники и писатели-романисты характеризуют как сказочную и волшебную. В далёком прошлом наши предки совершали обряды славления любви в Купальскую ночь с 21 по 22 июня в период летнего солнцестояния, время самого длинного дня и самой короткой ночи в году. Согласно славянской мифологии в этот день решается судьба мира: быть ли Свету или мир поглотит злобная Тьма. Каждый год сражение выигрывают силы Добра, но победа эта не приходит сама собой. Православная церковь на праздник Ивана Купалу, который иногда празднуется 7 июля чествует память Иоанна Предтечи, крестившего самого Иисуса Христа. Может, потому и сошлись вместе эти два праздника, что очищение происходило в обоих случаях водой. Купальские игрища и праздники совершались в честь солнечной свадьбы, одним из актов которой было купание солнца в водах. Отсюда и название этих праздников — «купальские». В песнях, которые распевались в деревнях, Купала называется любовным, чистоплотным, весёлым. В одной из купальских песен прямо говорится: «Ай, Купала наш весёлый, князюшка наш летний, добрый». Любовным Купала называется потому, что в его день раз в году расцветает папоротник, при помощи которого, по словам одной купальской песни, «сердце девичье огнями зажигают на любовь». В день Купалы девушки завивали венки из трав, а вечером пускали их в воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит суженый разлюбил и замуж за него не выйти. В Купальскую ночь начинается праздник любви. Это время испытания на прочность и поиска «любовных уз». Существует весьма популярное представление — «о блуде» на Купальскую ночь, который — безусловно, может случиться, но только в случае разгула нечистой силы то есть когда не проведён обряд купальницы. И это тоже одно из испытаний. Всю Купальскую ночь пары проходят испытания на прочность уз и готовятся к Венчанию. Под стать испытаниям проводится и ритуальное венчание травяного чучела с берёзкой, как своего рода подготовка к тому — что предстоит на рассвете. В этот символический ритуал входит не только венчание, но и предание чучела — Яриле, а берёзки — Ладе, как символа того, что они «жили счастливо и умерли в один день». Все остальные участники праздника Купалы, чьи чувства не требуют испытания, либо ещё не возникли — веселятся на испытаниях других. С принятием христианства, праздником любви и семьи стал 8 июля — день Святых Петра и Февронии — покровителей семьи и любящих в России. В 1203г. Пётр стал Муромским князем. За несколько лет до этого кн. Пётр заболел проказой, от которой никто не мог его излечить, которую он получил в битве со Змеем, мучавшим землю Муромскую. Как-то князь узнал, что в окрестностях Рязани живут врачеватели, могущие исцелить его. Отправившись на поиски, князь и его слуги натолкнулись на дочь «древолазца» бортника, добывавшего дикий мёд, Февронию, крестьянку из деревни Ласково в Рязанской земле. Дева Феврония была мудрой, её слушались дикие животные, она знала свойства трав и умела лечить недуги, была красива, благочестива и добра. Князь пообещал жениться на ней после исцеления. Феврония исцелила князя, однако он не сдержал своего слова. Болезнь возобновилась, Феврония вновь вылечила его и вышла за него замуж. Однако же, бояре не захотели иметь княгиню простого звания, и заявили князю: «Или отпусти жену, которая своим происхождением оскорбляет знатных барынь, или оставь Муром». Князь взял Февронию, сел с ней в лодку и отплыл по Оке. И так стали они жить простыми людьми, радуясь тому, что они вместе — любящие друг друга. Спустя некоторое время в Муроме началась смута и борьба за княжеский престол. Много крови пролилось и безчисленны были жертвы. Тогда опомнились бояре, собрали совет и решили звать князя Петра обратно. Князь и княгиня вернулись, и Феврония сумела заслужить любовь горожан. В преклонных летах, приняв монашеский постриг в разных монастырях, они молили Бога, чтобы им умереть в один день, и завещали тела их положить в одном гробу, заранее приготовив гробницу из одного камня, с тонкой перегородкой. Скончались они в один день и час — 25 июня по новому стилю — 8 июля 1228 года.
Все авторские права на произведения принадлежат авторам и охраняются законом. Перепечатка произведений возможна только с согласия его автора, к которому вы можете обратиться на его авторской странице. Ответственность за тексты произведений авторы несут самостоятельно на основании правил публикации и законодательства Российской Федерации.
День влюбленных у славян - праздник Ивана Купала 8 июля или славянская сказка о вечной любви С 10-15 февраля славяне вспоминают Великого Велеса и его Ягиню. Речь идет о нежности, о самопожертвовании, о силе вечной любви, соединяющей повенчанных душами под разными именами и воплощениями во все сущие времена. Нет более в славянском эпосе такой истории, как эта. Нет более печальнее и возвышенней истории, чем сказка о мужественном Велесе и его Вечной Супруге — Ягине. Прочитайте славянскую сказку «О том, что начинается одним, а заканчивается и вовсе по-другому» из книги «Боги и Люди». Это единственная сказка о вечной любви во всем славянском эпосе. Наверное, потому, что нельзя об этом говорить часто — слишком многие из нас проходят по этой жизни, так и не встретив свою настоящую вторую половинку. В этой сказке есть все — и прекрасные душой мужчина и женщина… и страх, и ненависть… и Благородство, и Любовь! Ягиня Вот ведь что странно было. Все науки превзошла, между мирами ходила, как из горенки в спаленку другие ходят. А вот от судьбы не убереглась, потому что сердце чистым оставалось, а душа наивной, зла ни в ком не видела. Да и красота, видать, ей не на счастье, а на недолю была дана. Велес Видит по небу в какой-то коробчонке мимо него промчалась девица, коса до пят. На лицо не разглядел, только ножки в золотых сапожках мелькнули. Но заинтересовался Велес: - Кто такая, почему мне о ней ничего не известно? Помчался было вдогонку, но конь уже спотыкается, устал по чисту полю туда- сюда без цели весь день носиться. Но Велес нет — нет, да и вспомнит: - Кто же эта такая, почему не знаю? Стал потихоньку расспрашивать, узнавать кто, да откуда. Узнал и навестить отправился. Обратился к девице, молча стоявшей и смотревшей на незнакомца, который посмел войти без разрешения Хранителей в Капище Бога. А тот тоже стоял и молчал, потому что все слова, которые приготовил было сладкоречивый Велес, вылетели у него из головы. Любовь А молчали оба, потому что поняли — созданы они друг для друга на веки вечные и даже Навь не сможет их разлучить. И еще, увидел мудрый Велес и познавшая тайны древних знаний Ягиня, которую в детстве звали просто Йожка, что через многие испытания придется им пройти, но сохранят они этот миг узнавания на века и будут всегда находить друг друга и узнавать в будущих воплощениях. Так и стояли они долго, молчали, только смотрели друг другу в очи. Первым опомнился Велес. Вспомнил все слова, что заготовил для знакомства, но говорить не стал, просто взял Ягиню за руки, прижал к себе и поцеловал, передав все чувства, что бурлили и клокотали в нем. А потом подвел Ягиню к своему коню, посадил, да и сам позади уселся. Обняв, прижал ее к груди и стал слушать, как бьется ее сердце. А билось оно сначала так, как бьется пойманная птичка, но потом вдруг оба их сердца забились в едином ритме. Конь медленно, словно все чувства седоков передались и ему, стронулся с места и ровной рысью понес их в будущую жизнь. Ненависть Долго ли, скоро ли, но оказались они у дома Велеса. Снял Велес с коня свою суженую, неся ее на руках, ступил на широкое крыльцо и перешагнул через порог. В палатах его уже встречали все домашние, а впереди всех выступала мать Велеса - властная Амелфа Зимуновна. Благослови нас! Нахмурила брови Амелфа Зимуновна, черная ревность застлала ей голову: - Не спросясь, без моего разрешения, привез девку в дом, да еще благословления просишь!
Наш славянский день влюбленных
Это день семьи, любви, верности влюбленных. В 13-м веке произошли события, благодаря которым в России теперь есть такой светлый праздник. С 2008 года День семьи, любви и верности отмечается во всех городах России, став полноценной альтернативой зарубежному Дню святого Валентина. День влюбленных у язычников День святого Валентина в католичестве, как и День семьи, любви и верности в православии, «занимает» дату языческого праздника, который был очень почитаемым в Риме до развития христианства. И не знали никакого «дня святого Валентина» в качестве дня влюбленных.
Славянский день Влюбленных в Туле
| С днём влюблённых | фото. Читайте также: Новый жд вокзал в керчи. |
| «Валентинов день» прикрывает языческий срам? | Если мужчина-продавец весь день будет торговать вместе с супругой 8 июля, то в их семье всегда будет материальный достаток. |
| Русский день влюбленных 8 июля картинки | НА ПЕТРА И ФЕВРОНИЮ, В СЛАВЯНСКИЙ ДЕНЬ ВЛЮБЛЕННЫХ, 8 июля - день семьи, любви и верности. |
| День святого Валентина связали с древнеславянскими заговорами - МК | С 2008 года День семьи, любви и верности отмечается во всех городах России, став полноценной альтернативой зарубежному Дню святого Валентина. |
| Сайт Славянского культурного центра Павлодара - День Влюбленных в Славянском | Интересно, что День влюбленных у славян в календаре идет чуть позже Ивана Купалы. |