Сначала Новый год у древних славян приходился на 12-ю ночь великого Йоля-Солнцеворота). Славянский год начинался в точке осеннего равноденствия (в современном сентябре), которая легко определялась на горизонте при периодическом наблюдении места восхода или захода Ярилы-Солнца. Для детей в возрасте 3–4 лет на славянский Новый год проводили обряд посвящения в воинство и крестьянство. В языческие времена у восточных славян Новый год начинался весной – 1 марта, когда пробуждалась природа и начинались весенние полевые работы.
Языческий «новый год» как новая русская национальная идея
В эти сутки была самая длинная ночь, когда уходило «старое» солнце Световит и рождалось молодое. Люди поклонялись Велесу, подарившему календарь «Кола дар». На торжество было принято разжигать костры и устраивать гуляния, во время которого зажигали дерево и носили его по всей деревне. От него у каждого дома зажигался новый огонь. В избах гадали на будущее и призывали предков. Посещал славян и Дед Мороз Корочун , его угощали кутьей. Дома украшали еловыми ветками, символизирующими мироздание. Празднование Нового года после Крещения Руси С Крещением в 988 году на Руси кардинально поменялись традиции и праздники. Появляется новое исчисление времени и юлианский календарь, каждый месяц носит определенное название. Новоиспеченные христиане праздновали новый год 1 марта по расчётам православной церкви.
Несмотря на позднее начало посева на севере, и там торжество стали праздновать 1 марта. Проводились и не ушедшие в прошлое январские гуляния с обрядами и традициями. Церковь старалась бороться с ними, однако противостояние не увенчалось успехом. Приучить народ к новым традициям оказалось не так просто и сейчас в России отмечают «славянский Новый год», именуемый Масленицей. Неизвестно, когда церковь перенесла новый год на осень — 1 сентября. Кто-то говорит, что в конце XV столетия, другие же утверждают, что веком раньше — в 1348 году. Это знаменовало возвышение главенства православия на Руси и укрепления веры, чтобы окончательно установить новое христианское мировоззрение. В реформе не учитывали трудовой ритм русского человека и связь с полевой деятельностью. Обосновывался день лишь легендой и означал он покой от всех проблем и забот.
Православные и в наши дни отмечают его, называя Семион, означает он конец лета. А верите ли вы в великое будущее нашей страны?
Этот момент и был кульминацией празднования русского Нового года. Русский новогодний праздничный стол За несколько недель до этого торжества в каждом русском доме в деревянную кадку сажали кустик вишни, который должен был зацвести с приходом весны.
После проводов Зимы и сожжения соломенного чучела, вечером вся крестьянская семья собиралась на торжественный пир. Перед тем, как приступить к новогоднему ужину, хозяйка дома сыпала на стол семена ржи, овса и пшена, затем покрывала стол домотканой чистой скатертью и лишь после этого выкладывала хлеб и другую еду. Хозяин дома возле праздничного стола ставил кадку с цветущей вишней, а вокруг расставлял подсвечники с восковыми свечами, которые зажигались для поминовения усопших. Иногда с этой же целью рядом с кадкой клали одну или несколько еловых или сосновых веток.
Специально к новогоднему ужину хозяйка готовила особые блюда из хлебных злаков, сушеных лесных ягод и пшеничной муки. Главное место на русском новогоднем столе отводилось сытной каше из цельных семян пшена или овса с добавлением ягод. Сушеные ягоды, помещенные в распаренные зерна, напитывались влагой и начинали выделять сок, который придавал каше приятный сладковатый вкус. За такую пикантную особенность кашу прозвали сочиво, отчего и сам новогодний ужин стал именоваться сочельником.
Сочиво предназначалось именно для данного торжества и в обычные дни его не готовили. В наши дни эта каша готовится по несколько иной рецептуре, для иных целей и мы называем ее кутьей. На русский Новый год молодые девушки выпекали из ржаной и пшеничной муки забавные маленькие фигурки коз, телят, овец, свиней и прочей домашней живности, которые назывались козюльками от слова коза. Молодые девицы дарили свои козюльки на сочельник деревенским парням, стараясь продемонстрировать свою умелость и хозяйственность, а главное - свою симпатию.
Несмотря на всю торжественность момента, новогодняя трапеза особыми изысками в блюдах не отличалась, лишь только наличием сочива. Русские новогодние традиции Древние славяне на Руси были твердо убеждены, что первый день наступившего года показывает, каким будет весь следующий год, т. Поэтому в канун первого дня нового года было принято надеть все новое, отложить все домашние заботы и веселиться до глубокой ночи. Также считалось невозможным вступать в русский новый год со старыми обидами и долгами.
В последний день Масленицы перед новогодней трапезой родные и знакомые вечером старались искренно попросить друг у друга прощения, даже если им и не в чем было повиниться друг перед другом, вернуть все свои долги и попрощаться, чтобы вновь встретиться в Новом году. Прощаться родственники приходили к старшему в семье, бедняк — к богачу и т. Этот обряд сопровождался троекратным поцелуем лобзанием и низким поклоном. Прощание между домашними могло быть и после новогоднего ужина.
Маленькие крестьянские дети после вечернего новогоднего ужина прощались со своими родителями, просили у них прощения, кланялись в ноги и шли спать гуляние до глубокой ночи было прерогативой только взрослых. Забегая вперед, заметим, что данный обычай дошел до наших дней, и мы его знаем как Прощёное Воскресенье.
Считалось, что в самый короткий день в году светящийся круг — божество умирает, а уже на следующий день с пением петухов возрождается с новыми силами. С этого момента светлого времени в сутках становится больше, а к лету достигается пик его силы, в самый длинный день в году. Праздник Коляда или Солнцеворот Ритуальные торжества начинались 19 декабря, сейчас мы в этот день празднуем визит Святого Николая. В древности же с заходом солнца наши предки зажигали костры, пытаясь отпугнуть нечистую силу таким образом. Считалось, что раз солнце зашло, значит для злых сил наступило благодатное время. При свете костров было не страшно гулять и веселиться. До этого дома тщательно убирали и выметали всякий сор — в огне должно было сгореть все ненужное и старое.
Этим народ готовил место для обновок в жилище. Вплоть до 1 января продолжались гулянья, так как праздновали не абы что, а день рождения Коляды — нового солнца. Ночь Йоля Хоть название вам мало что говорит, все мы участвуем в этом празднике ежегодно, причем с таким размахом, что славянам и не снилось. А все потому что, на эту же дату приходится наш Новый год — с 31 декабря на 1 января. Украшенная елка — это ничто иное, как символическое древо, которое принято было устанавливать в доме для призыва достатка и изобилия. Правда у славян это не всегда была зеленая красавица, чаще — полено, которое поджигали в день Коляды. Огонь на нем означал появление обновленного светила. А вот хвоя считалась настолько загадочной и таинственной, что в дом ее заносить никто не торопился. Скорее наоборот — колючие иглы «мешали» нечисти проникнуть в жилище, поэтому ее ветвями умащивали крыльцо.
Мало того, что это своего рода кульминация торжества по случаю рождения солнца, которая сопровождается колядками, песнями и костюмированными действиями, в этот вечер чтили еще одного бога — Морозка. Его старались задобрить, чтобы тот не испортил запасы в закромах, сохранил урожай озимых и не «щипал за щечки ребятишек». Вернуться к оглавлению Праздник Комоедица История обряда делает его прародительницей Масленицы, которая припадает на даты весеннего равноденствия. В истоках ритуал означал выход медведя из берлоги, то есть он, почуяв весну, наконец отказывался от зимней спячки и готов был вернуться к обычному образу жизни. Обильные питательные угощения и бурные гуляния помогали набраться сил и «разогнать кровь» после длительного морозного периода, когда работа сводилась к минимуму. Теперь же, с появлением тепла, кипела подготовка к посевному сезону. Народ знал, что вплоть до сбора урожая ему предстоит ежедневная изнурительная работа, поэтому старался отдохнуть на славу. Известная каждому русскому пословица «первый блин комам» раскрывает секрет праздника. Сладкое угощение символизировало солнечный круг, а всякий, его поедавший, набирался сил с самих небес.
Первый же блин предназначался «кому» — так раньше называли медведя. Празднование Купалы В день летнего солнцестояния освящался любой водоем. Искупаться в нем означало принять таинство омытия любой нечистоты, как внутренней, так и внешней.
Что было, когда российское государство и православная церковь жили по одному и тому же юлианскому календарю?
Зимнее Солнцестояние по юлианскому календарю 9-10 декабря. У православных христиан после этого с 17 декабря начинался семидневный пост сейчас сорокадневный , который заканчивался на Рождество 25 декабря. В это время католики уже давно жили по григорианскому календарю! Рождество — тоже вроде с 24 на 25 декабря, а Богоявление — с 6 на 7 января Крещение — в первое воскресенье после Богоявления.
Назывались дни практически так же, но в реальности все религиозные праздники происходили на 13 дней раньше, чем в русской православной церкви. Зимнее солнцестояние-то по григорианскому календарю — 22-23 декабря. Вот так и жили, примерно с 15 века. Знаменитый 1918 год И вот наступает 31 января 1918 года.
Любопытный был год! После 31 января наступает… 14 февраля. Здравствуй, григорианский календарь! Теперь 1 января приходит на 13 дней раньше.
Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году?
Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское новолетие, как и Коляда – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах – это Новый год. Так праздновался Новый год у славян (не «бог», разумеется, а «временной цикл»). Так как Новый Год является новым праздником, не имеющим глубоких корней и собственных традиций, он заимствовал многие черты у Щедреца.
Новый год. Древнерусская версия
| Зимнее Солнцестояние — магия древних языческих традиций | У чехов, сербов и болгар: ходити по коледе, значило поздравлять с новым годом, за что получали подарки, у словаков коледовать, значило благословлять в новый год; у боснийцев и других задунайских славян, коледою именуется подарок в новый год. |
| Как отмечали Новый год славянский народ | уникальный праздник с многовековой историей, который умело сплел в себе языческие и православные традиции. |
| Как отмечали Новый год славянский народ | У славянских язычников-пахарей аграрный календарь был привязан к временам года. |
| Славянские праздники - Русская славянская народная библиотека - Велeсов круг | Новый год ‒ ритуал, имеющий древнее происхождение, сравнивая с некоторыми обрядами древних, понимаешь скрытые смыслы новогодних обычаев. |
| Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году? | И приходил СЛАВЯНСКИЙ НОВЫЙ ГОД (новое Лето) в ночь ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ! |
Йоль - 8 праздник Кола года
Смещения и синтез рудиментов языческих образов и ритуальных действ — типологическое явление истории народной традиции. Изложенные факты несут в себе дополнительные свидетельства в пользу положения о генезисе ряжения «умруном» как пережиточной формы ритуала проводов на «тот свет», некоторые элементы которого маска, салазки и др. Сопоставление поздних вариантов игрищ с мотивами смерти и архаических обрядов дает весьма показательную картину трансформации символики вследствие утраты ритуальной сущности действа. Если в архаических вариантах ряжения «умруном» оформление костюма его строится таким образом, чтобы была ясна ритуальная сущность персонажа посредством оформления деталей, подчеркивающих, что образ ряженого представляет собой не мертвеца, а живого человека, передвигающегося на собственных ногах, то в поздних вариантах появляется гроб как элемент реквизита. Здесь наблюдается картина, аналогичная действам с похоронными мотивами в другие календарные сезоны, например, «похоронам Костромы», «похоронам кукушки» и т. Существенное значение для понимания генетической сущности игрищ в «смерть» имеет рассмотрение финальных действ.
Особенно важна вариативность их на протяжении времени. Святочные игры с мотивами смерти не всегда можно с уверенностью интерпретировать в силу архаичности их основы и длительной трансформации в традиции. Образ его оформлялся главным образом вымазыванием белым. Финал ее — пляска «мертвеца» — имеет аналогии как в драматической, так и в устно-поэтической традиции. В еще более осложненной переосмыслениями и драматизацией форме этот мотив проявляется в народной драме «Маврух», разыгрывавшейся также на Святках на Русском Севере.
В устно-поэтической традиции аналогичный мотив нашел выражение в поговорках и загадках: «Чудак покойник: умер во вторник; стали гроб тесать, а он вскочил да и ну плясать». Положение подтверждается видимой трансформацией этой пословицы-загадки в фольклорной традиции: в сборнике В. Все изложенное говорит о том, что финальная пляска «мертвеца» в рассматриваемом варианте святочного игрища может быть и результатом смещения порядка языческих ритуальных действ при проводах на «тот свет», и символическим выражением перехода от умерщвления к знаковым формам выражения отхода от этой языческой формы обычая. Сущность святочных игрищ «в смерть» как рудиментарных форм языческого ритуала проводов на «тот свет» подтверждается эпилогом их, завершающим святочные игрища. Делали чучело из соломы и тряпок, покрывали его платками и, как покойника, провожали за деревню; причитали каждый по-своему, кто вопил по брате, кто по матери… доходили до конца деревни, чучело бросали, а платки разбирали их собственницы.
Возвращаясь, устраивали вроде поминок, пекли в складчину блины и пр. Следует отметить еще одно существенное обстоятельство. Игрища в «умруна», в «мертвеца», «в смерть» и т. Также и наиболее архаичные формы похоронных игр известны в местностях, в которых зафиксировано бытование обычая отправления стариков на «тот свет» — в Подолии, в Буковине, в Закарпатье. Обстоятельство это — еще одно свидетельство того, что и святочные игрища с мотивами смерти, и похоронные игры восходят к одному источнику.
И в этом смысле особенно важны данные из Подолии: она давно известна как резервация славянских древностей, и в ней зафиксированы и рудименты ритуала проводов на «тот свет», и архаические варианты игрищ с мотивами смерти, и похоронных игр. Дополнительным аргументом в пользу высказанного положения может служить сопоставление локальных названий игрищ с мертвецкими мотивами, смерти и покойников. Игрища: в «умруна», в «умрана», «в смерть». Смерть — «выход». Могила — «ухаб».
Для понимания сущности языческой символики образа ряженого «умруном» в соотношении с другими образами новогоднего ряжения существенно соображение В. В соответствии с этими поверьями в деревне… широко использовались образы не только мертвецов, но и привидений, чертей, кикимор и проч. Языческая символика этого образа становится ясной после рассмотрения игрищ «всмерть» — в «умруна». Карнавал по своей сущности предстает в значительной мере как синтез разных трансформированных форм языческого ритуала проводов на «тот свет» и нуждается в специальном исследовании в этом аспекте. Во всяком случае, сопоставительное рассмотрение как основных элементов его, таких, как избрание «короля», казнь «преступника», сожжение «демона» «ведьмы» , высоченные костры, крещенские короли, так и эпизодических — бросание мальчика в море и благополучное возвращение его на берег; «palenie dida», «poh eben» и т.
Взятые же в совокупности, они заставляют воспринимать карнавал как трансформированную, переиначенную форму языческого ритуала, высмеивающую варварство его, с одной стороны, и выражающую торжество в связи с избавлением от варварского обычая, — с другой. При деградации древних языческих представлений прежние обожествленные образы превращаются в демонические, в «нечистую силу», жрецы же и волхвы трансформируются в колдунов. Из позднесредневекового документа кикимора предстает как неопределенный «нечистый дух», в старинном ряжении — как образ устрашающей старухи. Игрища в «умруна» «в смерть» и т. Одним же из самых архаических элементов оформления внешнего облика главного действующего лица их является как сама личина на его лице, так и ее форма.
Как известно, чем более архаично явление культуры, тем меньше, как правило, о нем сведений в источниках. Столь далеко зашедшая степень стилизации антропоморфного атрибута языческого ритуального действа свидетельствует о длительности процесса трансформации его в истории традиции. Сведение изображения антропоморфной фигуры к кресту говорит о сохранности основной символической сущности древнего языческого действа — направленности в обожествленный Космос крест — космический символ, знак вечной жизни , во-первых, и слиянии языческого действа с христианской обрядностью, во-вторых. Выставление антропоморфной фигуры на воротах или в красном углу и выставление личины в окне — явления одного порядка. Они являются знаковым выражением языческого ритуала проводов в «иной мир», отображающим происшедшую замену живого «легата» изображением его.
Иначе говоря, здесь налицо антропоморфное изображение как атрибут изжившего себя языческого ритуала, приобретающего в традиционной обрядности знаковые формы выражения функциональной сущности древнего обрядового действа. Личина же, выставленная в окне, в свою очередь, идентична личине на лице «умруна» напомним о словообразовании: «личина» — от «лицо». Таким образом, и личина, выставленная в окне, и личина на главном действующем лице драматизированно-игрового действа имеют одинаковое назначение: определение основной символической сущности ритуального действа. В выставлении личины в окне как и антропоморфной куклы на воротах или в красном углу мы имеем дело с типологическим явлением в истории ритуалов: заменой целого его частью, наиболее явственно отображающей сущность изображаемого предмета. Личина в окне выражает прошлые ритуальные действа, связанные с проводами достигшего грани своей земной жизни хозяина дома более явственно, нежели стилизованное антропоморфное изображение, и является более архаической ступенью в процессе трансформации одного и того же языческого ритуального действа в драматизированно-игровое, т.
Все это приводит к заключению о том, что именно личина является основным атрибутом оформления внешнего образа ряженого, выражающим знаковую сущность основного персонажа драматизированно-игрового действа. И здесь мы снова сталкиваемся с соответствиями в традиционной календарной обрядности и в обрядности похоронной. Закрывание лица умершего — общеизвестное явление похоронной обрядности. Известно также, что маска на лице умершего — явление более архаическое, чем накрытое лицо покойника. В данном случае нелишним представляется напомнить о ветлужских игрищах в «смерть», где лицо главного персонажа закрывалось или долбленой, или берестяной маской; либо платком.
И если сведения о личинах на «умруне» встречаются чрезвычайно редко, то закрытое лицо у него — характерная деталь оформления образа. Отсюда вытекает вопрос о соотношении погребальных и карнавальных масок с ритуалом проводов в «иной мир». Маска имеет истоки в столь отдаленной древности, что полной ясности относительно генетических корней ее нет до сих пор. Для нас важно положение специалистов, занимавшихся исследованием генезиса антропоморфной маски: она возникла в обрядности, связанной с культом предков, как знак принадлежности к «иному миру». Маска на лице умершего известна еще у шумеров.
Прежде всего здесь встает в памяти «шумерская Нефертити». Под резко очерченными глубокой бороздой бровями две огромные сливовидные глазные впадины, некогда заполненные перламутром, остатки которого сохранились в одной из них. В молчании сомкнуты тонкие губы, но маска… таинственное лицо, созданное пять тысяч лет назад… с его едва уловимой и все же каким-то образом переданной художником улыбкой, с его как бы отсутствующим, но вместе с тем проникновенным взглядом, несмотря на то что глазные впадины пусты… поведало мне… о человеческой душе. И если назначение этой маски до сих пор вызывает полемику — предназначалась ли она для погребальных или других торжественных ритуальных церемоний или для статуи, то классический образец погребальных масок представляют собой золотые маски египетских фараонов как знак приобщения к миру богов и обожествленных предков. Антропоморфные маски, как погребальные, так и карнавальные, столь широко распространены и во времени, и в пространстве ойкумены и занимают такое место в специальной литературе, что даже общий обзор ее составляет предмет специального историографического исследования.
Здесь же важно выделить славянские данные и данные близких к славянскому миру народностей, имевших со славянами тесные соприкосновения. Определяются они как скоморошьи, так как по местонахождению их ничего нельзя сказать более определенного. Принимая во внимание, что для оформления образа «умруна» в ряжении маска характерна, по имеющимся в нашем распоряжении данным, и для Новгородской, и для Вологодской областей, и для примыкающих к ним местностей севера Ленинградской области, а также и устойчивую сохранность пережиточных форм ритуала проводов на «тот свет» в бывших Вологодской и Новгородской губерниях, можно думать, что найденные в средневековом Новгороде и Старой Руссе маски могут быть свидетельством употребления их в ритуальных целях и в ритуале проводов на «тот свет» в рудиментарных и знаковых формах его. Если изложенные соображения сопоставить с изображениями маски на лице половецких изваяний, более широко известных под названием «каменные бабы»; с раскрашенными черепами в погребениях в Украине, а также с изображением маски на антропоморфных этрусских урнах аналогии можно было бы значительно умножить; здесь приводятся наиболее наглядные , то соотношение погребальных и карнавальных масок антропоморфного облика приводит к заключению о том, что мы имеем дело со знаковым выражением приобщения к миру предков. Экскурс этот представлялся необходимым потому, что личины дают импульсы к предположению об истоках масок в ритуале отправления к праотцам.
К соображениям о существовавших формах отправления ритуала проводов на «тот свет» посредством специальных масок, надевавшихся на голову и закрывавших лицо или же на одно лицо, приводят такие способы в деградировавших формах ритуала, как закрывание лица подушкой «красная смерть», «душаны» старообрядцев , сажание в бочку и накрытие войлоком у южных славян, с одной стороны, и распространение погребальных масок у разных народов — от египтян до современных народов Сибири, — с другой. Высказанные соображения носят характер постановки вопроса, поскольку исследование генезиса маски — предмет исследования специалистов по истории культуры древнейших эпох. По всей видимости, разработка вопроса в поставленном аспекте еще ждет специалистов по истории древней культуры. Возможно, оно покажет, что в одном из элементов ранних форм трансформированного ритуала отправления в космический мир — ритуальном уборе с маской на лице — скрыты истоки погребальных масок, а также и карнавальных масок предков. Игрища в «умруна» — «в смерть» — в «мертвеца» дают возможность проследить нечто вроде эволюционного ряда: архаические формы игрища в «умруна» при оформлении внешнего облика его содержат такие характерные элементы, как личина, крестьянская одежда архаического — белого цвета, новые лапти с перевязями, как у живого.
В более поздних формах, воспринимающихся как игрища в покойников, оформление внешнего облика главного действующего лица не несет признаков живого человека, но в нем еще сохраняется основной элемент знакового выражения основной сущности прошлого языческого действа — личина, маска. В поздних же формах, бытовавших на грани исчезновения игрища из народной традиции, маска сменяется платком и появляется гроб, что свидетельствует о полнейшем забвении прежней ритуальной сущности действа и превращении его в драматизированно-игровое, пародирующее христианские похороны. К положению о возникновении маски как знака приобщения к сонму священных предков можно добавить гипотезу о том, что генетические корни этого явления могут быть связаны с мифологическим мотивом о культурных героях, возвращающихся под старость на «свою звезду». Этот мотив и оказал воздействие сущность которого также еще предстоит выяснять на формирование ритуала проводов в обожествленный космический мир. Прежде чем перейти к другим формам святочного ряжения, восходящим к трансформированным формам ритуала проводов на «тот свет», следует отметить важность древних антропоморфных каменных изваяний для изучения генезиса и ранних форм трансформации ритуала проводов в мир богов и обожествленных предков.
Сопоставление антропоморфных фигур из дерева, глины и т. Иначе говоря, они представляются связанными в какой-то мере с ранними формами трансформации ритуала проводов в обожествленный Космос в знаковые его разновидности. Разные стадии трансформации и деградации этого ритуала отчетливое отражение нашли, по всей видимости, в половецких каменных «бабах». При рассмотрении древнетюркских антропоморфных изваяний в данном аспекте половецкие каменные бабы вызывают особый интерес прежде всего своей приближенностью к славянскому миру. Само название их еще нуждается в специальном этимологическом исследовании.
Не специалист же в области лингвистики может лишь высказать предположение о том, что название «бабы» могло войти в русский язык еще во времена соприкосновения как известно, весьма тесного Киевской Руси с тюркскими племенами. Это «многовековое взаимодействие… оставило заметный след во многих проявлениях жизни и деятельности… славянских народов: в их этногенезе и культуре, архитектуре и орнаменте, в употреблении ими некоторых предметов домашнего обихода и одежды, в отдельных деталях быта и обычаев, в терминологии… фамилиях и прозвищах и т. В русском языке название «бабы» могло сохраниться в числе прочего из древнерусского наследия. Но отраженные в них формы культа предков, генетические корни антропоморфных изваяний такого рода вызывают еще много вопросов. Решение их требует специального исследования в историко-типологическом аспекте, что составляет компетенцию специалистов в данной области, здесь же можно высказать лишь некоторые соображения в качестве постановки вопросов и гипотетических положений.
Обращает на себя внимание в древнетюркских изваяниях форма изображения антропоморфной фигуры. При всем разнообразии их они представляют собой изображение человека с большей или меньшей степенью стилизации, стоящего не на земле, а в земле; степень опущенности изваяния в землю весьма вариативна, изредка встречаются среди азиатских изваяний лишь изображения головы или же опущенной в землю по шею или по плечи фигуры. Особенно обращает на себя внимание изображение ног в половецких изваяниях. Для рассмотрения вопроса в поставленном аспекте главное заключается в усеченности ног, при разнообразии форм и степени укороченности. Изучение трактовки ног в половецких каменных изваяниях приводит к мысли о том, что изображения такого рода — следствие длительной трансформации скульптурной формы с течением времени.
По-видимому, первоначальное изображение стоящего в земле человека, ноги у которого опущены в землю и прикрыты ею настолько, насколько это необходимо, чтобы он не смог сдвинуться с места, впоследствии, когда основное функциональное назначение изваяния было утрачено, символика его забыта, трансформировалось в статуи, ваявшиеся в силу традиции с деформированными ногами, но деформация эта выражалась именно в отсутствии ступней, укороченности ног и т. Особенно показательным в этом смысле представляется преимущественное изображение фигур без ступней: при ритуальном действе, когда сам посланец воспринимал свою миссию как священнодействие, глубокого опускания ног в землю и не требовалось. При деградации же ритуала в пережиточные формы, по-видимому, степень опускания в землю повышалась. Среди половецких каменных изваяний особый интерес вызывают статуи в сидячей позе. При этом привлекает внимание вариативность самой позы: наряду с сидящим на возвышении человеком встречаются как бы прислонившиеся к скале или обрубку дерева?
И сама поза, и общий облик этих статуй вызывают ассоциации с такими формами ритуала отправления на «тот свет», как оставление на скалах, вершинах гор, в дупле дерева, на камне под деревом. Общее впечатление от такого типа статуй — образ пожилого, ссутулившегося, склонившего голову перед неизбежностью человека. На фоне склоненной книзу головы, плеч, как бы съежившейся фигуры особенно обращают на себя внимание перевязи на плечах и руках. Об утраченном значении этого элемента убранства свидетельствует то, что в целостной форме, в виде определенного комплекса ремни, идущие через плечи на грудь и закрепленные нагрудными бляхами, проходят за спину по верхней части руки они встречаются на половецких статуях значительно реже, чем изображение частичное: ремни, идущие через плечи к нагрудным бляхам, перевязи на руках и т. В связи с этим большой интерес представляют изваяния, которые изображают человека, по всей видимости, в ритуальном убранстве.
Облачение состоит из одежды, надевавшейся на голову, в рукава и закреплявшейся на спине ремнями, идущими на нагрудник и предплечье; лицевая же часть ее представляет собой маску. Изображение в маске допускает и С. Плетнева, исходя из масок таштыкской культуры. Очень существенным в этом смысле представляется ее положение о возможной раскраске ликов у статуй с уплощенным изображением лицевой части головы. Рассмотрение половецких статуй приводит к заключению о том, что значительная часть их представляет собой изображение человека в ритуальном уборе с маской, которая, вероятно, после надевания головного убора еще затягивалась специальными ремешками, расположенными на лицевой части назначение этих предметов, по определению С.
Плетневой, также не находит объяснения в кочевнических украшениях. Думается, что сама форма маски свидетельствует о связи ее с идеей метемпсихоза, о чем говорит профильный контур некоторых масок, напоминающий профиль морды рогатых животных козы? Весьма вероятно, что проявлением идеи метемпсихоза является и миниатюрная человеческая фигурка с гипертрофированными, обращенными вверх руками, изображенная на половецкой статуе и имеющая выразительные аналогии с подобными изображениями на архаических средневековых надгробиях Югославии. Связи же с ритуалом отправления на «тот свет», кроме указанных выше проявлений, можно усматривать также и в изображении на одних и тех же статуях гипертрофированных грудей и усов: обозначение у женщин усов было одним из признаков срока отправления на «тот свет» в трансформированных формах ритуала. Поскольку о формах этого чрезвычайно архаического явления мы располагаем лишь отрывочными, весьма неполными сведениями, можно предполагать, что одним из знаков срока отправления ритуала могло быть и увеличение, обозначенность грудных желез у мужчин как признак подступающей старости.
В этой связи обращает на себя внимание и укрупненный живот у многих половецких статуй, «сытый», по удачному определению С. Эта изобразительная деталь также может рассматриваться и как проявление ритуала: ритуальное пиршество, лучшая, обильнейшая еда — характерная деталь сложного ритуала проводов на «тот свет». С другой стороны, увеличенный, сильно выделяющийся живот мог обозначать и фигуру пожилого человека. Очень существенным знаком сущности изображаемого предмета представляется сосуд. Прежде всего обращает на себя внимание расположение его в сложенных на бедрах руках: это не поднятый вверх заздравный кубок, а опущенная вниз чаша.
Отсюда, по-видимому, исходит традиция бить горшки в традиционном обрядовом цикле. В половецких статуях нашли отражение разные стадии трансформации ритуала проводов на «тот свет». Что же касается вопросов истории элементов культуры, половецкие статуи дают импульсы к предположению об истоках ритуальных масок. Не отвергая положения А. Плетневой об отражении в половецких статуях паранджи и мусульманского запрета на изображение лиц, можно предположить, что в некоторой части статуй нашел отражение также и более ранний слой — облачение в закрытое маской ритуальное одеяние, надевавшееся на голову, в рукава и спускавшееся на грудь, с ременными перевязями на лице, посредством которых лицевая часть затягивалась, не пропуская воздуха.
Возможно, оно покажет, что в одном из элементов ранних форм трансформированного ритуала отправления в космический мир — ритуальном головном уборе с маской на лице или маске — заключены истоки погребальных масок, а также и карнавальных масок предков. Можно думать, что в ранних формах трансформированного ритуала удаления на родину прародину ритуальный головной убор в виде маски мог быть и результатом трансформации специального головного убора, костюма для длительного и нелегкого пути. Последующий процесс трансформации и деградации ритуала у разных народов, в разных местностях приводит к разным формам трансформированного ритуального реквизита. Ряжение в образы животных, вопрос о животных как заместителях человека в пережиточных формах ритуальных действ, связанных с жертвоприношениями, описаны во множестве проявлений и их интерпретаций. И тем не менее некоторые архаические формы ряжения заставляют по-новому взглянуть на интерпретацию их генетических корней и знаковой сущности.
Прежде всего это касается игрища «бык», разыгрывавшегося святочными вечерами игрища затягивались далеко за полночь в ветлужских деревнях. Не входя в подробности соотношений поздней формы игрища в целом с лежащими в основе его архаическими мотивами, остановим внимание на знаковой сущности приемов оформления образа главного персонажа, вокруг которого развертывается действие игрища. Горшок имитирует голову быка, удар по горшку, разбивающий его, символизирует умерщвление обреченного в жертву животного. Сущность языческой основы драматизированно-игрового действа — съедание «всем миром» быка как основного элемента ритуального действа. Бык в качестве жертвенного животного имеет глубокие корни в истории ритуалов.
В великорусской обрядности ритуальное съедание специально выращенного быка особенно характерно для зимней «Миколыцины» 6 декабря по ст. Для рассмотрения архаичнейших рудиментов языческих ритуальных действ в святочном игрище «бык» важнее всего для нас оформление головы быка посредством накрытого попоной горшка, разбивание его как знаковое выражение ритуального заклания, отзвуки в игрище общественного съедания его, а также битье девок жгутами. Существенно то, что последнее, заключительное действие игрища объединяет его с игрищами в «умруна» и с похоронными играми. Еще более существенными представляются действа с горшком. По всей видимости, этот элемент свидетельствует о глубокой древности самой основы игрища.
Для понимания корней святочного игрища «бык» в той архаической форме, какая известна из ветлужских деревень, представляется необходимым сравнительный анализ его с ритуальными плясками «глиняных голов» и игрищем «бить петуха» лужицких сербов, представляющим собой, в сущности, архаическую форму драматизированно-игровых действ с петухом, распространенных в разных вариантах в славянской традиции «казнь петуха» и др. Солнечная символика петуха, связь этой птицы с культом Солнца известны как у славянских, так и у других народов Евразии начиная с Древней Месопотамии. В календарных ритуалах роль петуха в значительной мере объясняется тем, что основные календарные ритуалы связаны с солнечными фазами и склонениями Солнца, определяющими смену сезонов и лет. Значительные общественные и семейные ритуалы, не входящие непосредственно в традиционный календарный цикл, также имели определенную приуроченность, связанную с солнечным календарем красноречивый пример являет в этом смысле приуроченность свадеб в Галичине как общественного ритуального действа, а не просто семейного события. И, может статься, ритуальный петух является отзвуком священной птицы Солнца, качества которой вобрала в себя древняя мифическая птица Рух, и связано это с тем, что петух, предвозвестник зари, отмечает пением фазы дня, а для посвященных в тонкости понимания поведения его — и в предстоящие экстраординарные явления в природе.
Из известных нам традиционных ритуальных действ с петухом самым архаическим представляется дожиночное игрище лужичан под названием «бить петуха». Сущность его заключалась в том, что петуха по шею зарывали в землю, возле него втыкалась лопата, и участники действа с завязанными глазами по очереди старались убить его ударом цепа. Совокупность обеих форм представляет интерес в нескольких аспектах. Прежде всего для понимания процесса трансформации пережиточных форм ритуала отправления легатов в космический мир в знаковые и символические разновидности, а также для изучения генезиса и трансформации атрибутов обрядности. Горшок же представляет интерес и по своей связи с маской, и как атрибут многообразных ритуальных действ традиционной обрядности.
Может быть, именно здесь следует искать истоки ритуального разбивания горшков как в календарной, так и в похоронной и свадебной обрядности. Ассоциации глиняного горшка и глиняных масок в ритуальных действах принципиально аналогичного функционального назначения в свете отмеченных соответствий игрища «бык» с «умруном» и похоронными играми заставляют видеть в этом игрище одну из разновидностей рудиментарных форм ритуала проводов на «тот свет», сохранившуюся в традиции в драматизированно-игровом виде. Новогодние игрища, в драматизированно-игровой форме изображающие заклание быка, изображение жертвоприношения быка на старинной прялке, разнообразные ритуальные действа вокруг рождественско-новогодних блюд из свинины — «кесаретского поросенка», В. В связи же с архаическими формами игрищ на этом атрибуте святочных ритуальных действ следует остановиться подробнее, с экскурсом в генезис его. Экскурс с целью выяснения генетических корней этого явления покажет, в какую древность ведет подчас «глубина памяти» традиции.
Положение во многом разъясняется данными об античных и древневосточных культах. Для нас особенно важно свидетельство Павсания о замене козлами отроков, приносившихся в жертву Дионису. Поскольку корни культа Диониса уходят в шумеро-вавилонский мир, свидетельства древневавилонских печатей представляют особый интерес как вещественное выражение сущности действа. В изображенных на одной из них эпизодах жертвоприношений козликов обращают на себя внимание два момента. Козликов приносят к жертвеннику в молитвенной позе, обращенной к принимающему их посреднику между жертвователями и божеством.
Отображает оно также и идею метемпсихоза и определяющей роли в нем обожествленного Космоса. Здесь снова возникают ассоциации с половецкими изваяниями. Возможно, что профиль изображения головы в виде маски животного, напоминающего морду козы, овцы, коровы и т. В традиционных представлениях и ритуалах европейских народов оно сказывается в той или иной мере на протяжении всей их истории. Для рассмотрения вопроса о знаковой сущности животных как заместителях человека в драматизированно-игровых действах, отражающих ритуал отправления на «тот свет», первостепенный интерес представляет игрище «говядина».
Прежде всего для понимания его языческой основы приходится сопоставить его с другим святочным игрищем, казалось бы, совершенно не имеющим с ним ничего общего. Собственно, в этом игрище, в целом довольно позднем по характеру оформления драматизированно-игровых действий, для нас важен один сохранившийся в нем архаический элемент: «печка». Это и была печка. Вероятно, здесь мы имеем дело с синтезом нескольких архаических элементов, сущность которых вследствие длительнейшей трансформации явления на протяжении народной традиции смещена, забыта и полностью переосмыслена.
Пpaзднoвaние нaчинaлocь зa неделю дo paвнoденcтвия и пpoдoлжaлocь еще неделю пocле; чтoбы веcелью не мешaли злые дyхи, пooдaль oт кaпищ им нacыпaли зеpнo, и кoгдa птицы егo клевaли, люди ycпoкaивaлиcь, cчитaя, чтo дyхи зaняты и им не нaвpедят. У кaпищa нaкpывaли cтoлы, oбязaтельным блюдoм нa кoтopых были блины в фopме coлнцa, oлицетвopением кoтopoгo был бoг Яpилo, cюдa же c пеcнями пpивoзили чyчелo Мacленицы или злoй Мapены для pитyaльнoго coжжения — чтoбы зимa не веpнyлacь. Пятyю чacть yгoщения ocтaвляли нa кaпище — пpедкaм, a пеpвый блин oбязaтельнo «дapили» медведю, yнocя блин в чaщy и ocтaвляя тaм «нa cъедение звеpю». Зaтем paзжигaли кocтеp и пpыгaли чеpез негo, cтapaяcь oчиcтитьcя oт зимних нaвaждений, pacпевaя пеcни-зaклинaния, пpизывaющие теплo и пpихoд веcны и летa; вoзмoжнo, здеcь же пpoиcхoдил oбpяд величaния мoлoдoженoв, a хoлocтые члены oбщины дoлжны были oткyпaтьcя oт cooбщеcтвa. Кoгдa тoлпa pacпaлялacь aлкoгoлем, чyчелo Мacленицы-Мapены cжигaли и шли «бyдить медведя», poль кoтopoгo игpaл зaлегший в чaще pяженый, oдетый в шкypy звеpя. Paзбyдить егo мoглa девyшкa, пoпpыгaв нa нем, видимo, этo былo cимвoличеcким coвoкyплением женщины и живoтнoгo, кoтopoе дoлжнo былo paзбyдить мaть-пpиpoдy oт cпячки. Paзбyженный «медведь» pевел и гoнялcя зa девyшкoй, пocле чегo нaчинaлиcь игpищa, oтнюдь не вcегдa пpиcтoйные.
Верхушка дерева была «отдана» богам, заведующим судьбой человека и украшалась изображением солнца, сделанным из колосьев пшеницы. Ближе к земле располагались символы попроще: фигурки людей, которые хотели избавиться от болезней или улучшить свою жизнь, плоды, которые намекали на хороший урожай. Постепенно лесные празднества переходили под крыши. Ель выкапывалась вместе с корнями и переносилась в храм, где стояла живая в течение семи дней — дух приглашался в гости. Потом так же осторожно дерево пересаживали обратно, закопав под корнями дары или жертвы. А вот рубить живое дерево, чтобы принести его в дом, было запрещено. Дедушка мороз Персонаж без которого невозможно представить себе новый год. Дед мороз приносит подарки — это все, что нужно о нем знать. Но мы ведь на этом не остановимся? В старину зима ассоциировалась со знаком планеты Сатурн. Он представлялся в виде старца с длинной бородой и косой в руках. В отдельных случаях коса меняется на большой посох или жезл власти, которым Сатурн управляет Смертью.
В России рождественскую ель «утвердила» императрица Александра Федоровна бывшая немецкая принцесса из прусских стран , супруга Николая Первого. Именно она вызывала торжественное проведение рождественского праздника с нарядно украшенными еловыми ветками. Постепенно «елочная» зараза распространилась в дома знати, потом богатеньких купчиков, а потом и простого народа. Таким образом, «елочная» традиция для России достаточно нова. Но надо отметить важный момент, что наряженная елка в России посвящалась не новому году, а сугубо Рождеству, естественно, в его «никонианском» понимании. Рождественские «увеселения» продолжались очень недолго, до октября 1917 года, когда Советская власть запретила любые торжества, связанные с религией. Но сами символы праздника оказались очень живучими. Они вскоре были возрождены большевиками, правда, с иным сущностным наполнением. Возрождение «елочной» традиции произошло в 1935 году. Правительство СССР постановило вернуть празднование только Нового года, а елка превратилась из рождественской в новогоднюю. В 1937-м в Колонном зале Дома союзов бывшего Дворянского собрания была организована первая советская елка для детей. Вместо евангельской символики появилась коммунистическая. Вифлеемская восьмиконечная звезда сменилась пентаклем пятиконечной звездой. Вместо плюшевых ангелочков на ветках разместились человечки в буденовках и в пионерских галстуках. Елочные шары-яблоки заменили серпы и молоты. Новый год заменяет собой Рождество. Именно в это время атрибутами «новогоднего праздника» становятся странные и удивительные персонажи, а сам «праздник» приобретает характер абсолютной, нечеловеческой вакханалии. Всем известно, что главной принадлежностью является Дед Мороз. Этот неоднозначный персонаж является своеобразным языческим божком, открывающий, венчающий и завершающий «новогоднее непотребство». Его приход участниками кощунственного действа ожидается почти с религиозным экстазом. Ну, а потом все начинается. На этом главном действующем лице мне и хотелось остановиться. Дед Мороз — главное действующее лицо Откуда взялся этот необычный и противоестественный образ? Стоит остановиться на его внешнем и внутреннем содержании. Дедушка Мороз, который сопровождает все без исключения новогодние елки для детей и новогодние вечеринки для взрослых, многим представляется воплощением стародавнего русского обычая. Надо отметить, что само появление «дедушки» на новогодних праздниках произошло только с 1937 года, а до 1917 года этот «Мороз» не участвовал на Рождественских торжествах, и это было естественно. Обмирщение праздника Рождества в виде веселого спектакля все же не предполагало наличие не связанных с Рождеством действующих лиц. Дед Мороз — это персонаж сугубо советского времени. Фигура, в которой мы имеем удовольствие созерцать «дедушку мороза», одетого в восточный расписной халат, валенки, в боярской шапке с огромной белой бородой и посохом, имеет достаточно давнюю историю. В 1840 году появился рассказ «Мороз Иванович», являющийся художественной обработкой русской сказки «Морозко». Внешний вид, доброта и человеколюбие нынешнего Деда Мороза целиком принадлежат писателю Одоевскому. Художественный образ Мороза Ивановича был с упоением принят образованной публикой как главное действующее лицо доброй и веселой сказки. Никто не задумался ни тогда, ни сейчас, с какого мифологического прототипа взял Одоевский образ своего деда весельчака. Закрепление образа в сознании безрелигиозной публики произошло с помощью талантливой пьесы Александра Островского «Снегурочка» 1873. В пьесе Мороз обрел статус деда, у него появилось неведомое потомство, внучка-снегурочка. С советских времен дедушка и его внучка становятся неразлучными предстоятелями «новогодних кощун». В латинских странах роль Деда Мороза стал выполнять св. Западный Санта Клаус совершенно другой персонаж, чем Дед Мороз, но это отдельная история, и к нашему повествованию она не относится. Если сравнивать Деда Мороза с каким-либо другим мифологическим персонажем, то его ближайшим аналогом является финский «лесной человек» Йоулупукки. Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта Клаус, с белой бородой, в красной шубе и шапке, но еще в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками. У Йоулупукки есть жена — Муори Muori, «старая хозяйка» — олицетворение зимы. Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками. На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя?
Новый год у славян язычников
В славянский «Новый год» люди по приметам погоды пытаются составить впечатление о том, что несет грядущий летний сезон. Если раньше для языческих славян Новый год символизировал пробуждение природы и начало земледельческих работ, то отныне дата 1 сентября была полностью связана с библейским сотворением мира: Бог сотворил Землю именно в сентябре. У славян Солнцеворот еще назывался Коляда — по имени одного из главных славянских богов, бога солнца Коляды, чье рождество отмечали в день после ночи зимнего солнцестояния (вторая ночь Йоля – 21 декабря), когда солнце «повернулось на лето». В Европе и на Руси этот праздник вытеснили Рождество и Новый год – но отголоски его все еще слышны хотя бы в названии новогоднего дерева. первого марта, когда пробуждалась природа и начинались весенние полевые работы.
Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?
Новолетие, Славянский Новый год В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки (Фото: Alena Root, по лицензии ). В язычеcкие вpеменa нaши пpедки пpaзднoвaли начало нового года в день веcеннегo paвнoденcтвия. У чехов, сербов и болгар: ходити по коледе, значило поздравлять с новым годом, за что получали подарки, у словаков коледовать, значило благословлять в новый год; у боснийцев и других задунайских славян, коледою именуется подарок в новый год. Новый Год не христианский праздник как, скажем, Рождество. Иначе выглядит языческий Новый Год древних славян. Следы дохристианских праздников остались в новогоднем торжестве, однако, полностью восстановить языческий Новый Год проблемно.
Славянский Новый год: история праздника
Они благодарили Даждьбога и восхваляли его с помощью обрядовых песен — колядок. Какие еще обряды проводили на Коляду? И какие похожие праздники есть у других народов? Когда празднуют Коляду В старину этот праздник начинался 21 или 22 декабря, но чаще 25 декабря и продолжался до 6 января. Сейчас, в 2024 году, праздник Коляды в основном отмечают с 7 января Рождества Христова по 19 января Крещение Господне — во время Святок.
Бог Коляда Бог Коляда — один из светлых богов, который является олицетворением возрождающегося Солнца. Родившись в день зимнего солнцестояния , он символизирует начало нового годового цикла. Потому Коляда — бог времени, даровавший людям календарь.
Наши Предки называли себя Асами, страна их именовалась Асия об этом упоминает и Древнескандинавский эпос — «Сага об Инглингах». Всего Асгардов было четыре. Асгардъ Даарийский, находившийся на северном полюсе, погиб затонул вместе с гибелью Северного материка — Даарии. Руины Древнего Асгарда Ирийского, разрушенного полчищами джунгар в 1530 году н.
Лето 111819 от Великого Переселения из Даарии — Даария — континент на Северном полюсе Мидгард-земли, где долгое время жили наши предки после заселения Мидгард-Земли. Этот материк затонул в результате потопа, сотворённого водами и осколками разрушенной малой Луны Лели. Леля — малая луна с периодом обращения 7 суток, Фатта — средняя луна с периодом обращения 13 суток, и Месяц — большая луна с периодом 29,5 суток. Подтверждение о тех временах сохранилось в мифах и легендах различных народов. Лето 153379 от Асса Деи — Асса — битва богов или война. Указанный в летоисчислении срок отделяет нас от войны, происходившей во Сварге не только в Мире Яви, но и в многомерных Мирах Слави и Прави. В той битве участвовали не только люди, но и Леги, Арлеги, Боги.
В Мире людей против славян и арийцев воевали серые Кащеи , и на их стороне — чернокожие люди с кожей цвета мрака. Лето 165043 от Времени Тары — берёт своё начало от времени, когда Мидгард-землю посещала Богиня Тара. Лето 185779 от Времени Туле — прибытие Расенов. Рост их был от 175 см. Глаза — карие огненные и светло-карие жёлтые. Волосы — тёмно-русые. Рассенов называют ещё Росы.
Они называли себя Сва-Га сва-сияние, га-продвижение — это были голубоглазые Славяне. Рост 175 см. Группа крови 1 и 2. Волосы — от белого до светло-русого. Цвет глаз — от небесного до синего. Этот род Святы Расы выглядел так: цвет глаз — зелёный по цвету их Солнца-Рады, кровь — 1 гр. Рост — от 180 до 360 см.
Волосы — русые и светло-русые. Он упоминает о событиях более 600 000-летней давности, когда, вследствие вращения вокруг центра нашей Галактики, произошло сближение соседних звездных систем с нашей. В результате две соседние звездные системы сблизились с нашей настолько, что два её Солнца-гиганта серебристого и зелёного цвета наблюдались на небосклоне Мидгард-земли и равнялись по величине видимому диску нашего Ярилы-Солнца… Ну как, впечатляет? Возгордились своим прошлым? Или по-прежнему считаете это больной фантазией славянистов и любителей всего русского? Ещё необходимо добавить, что большинство памятных дат наших предков оставили свой след не только в календарях, хранимых волхвами, но и просто вокруг нас — остались древние сооружения , древние карты, мифы и легенды, сказы и сказания, да и просто сказки, которые хранят в себе память о тех нелёгких временах, через которые прошли наши пращуры. Достаточно лишь окунуться в этот неизведанный мир, изучить его, как душой начинаешь понимать, что «сказка хоть и ложь, да в ней намёк, доброму молодцу урок!
Последней точкой отсчёта для наших Предков, или Новолетием стала дата, которая возникла 7521 лет тому назад от События, которое было настолько памятным для них, что они ввели в его честь новый календарь и начали новое летоисчисление. Что же произошло в те далёкие времена? Как вам уже стало известно, у наших предков было множество календарных форм счисления, и по последнему из них сейчас заканчивается Лето 7520-е от Сотворения Мира в Звездном Храме СМЗХ. А с 22 сентября 2012 года, со дня осеннего равноденствия, наступает 7521 лето от СМЗХ, или Новолетие. Но это совершенно не означает, что наш Мир был сотворён 7521 лето назад, как считали и считают христиане, когда ещё не было отменено "Петром Великим" это летоисчисление и ввёдено годоисчисление, якобы от Рождества Христова РХ. Таким образом, у нас появилась «новая система отсчёта». Этот самый мирный договор между Великой Расой Славяно-Ариями и Великом Драконом древними китайцами или аримами, как их тогда называли был заключён в день Осеннего Равноденствия, или в 1 день Первого месяца Лета 5500 от Великой Стужи Великого Похолодания — Ледникового периода.
И снова нам встречается интересная дата, если кто не проникся, напомню ещё раз, на что стоит обратить внимание. Итак, перемирие славяно-ариев с китайцами было заключено в первый день осеннего равноденствия или в первый день первого месяца 5500 Лета от Великой Стужи. Чтобы понять всю суть этого события, нужно вернуться к рассмотрению календаря наших предков, а именно Даарийского Круголета Числобога, который даёт нам достоверные знания о том, какие же месяцы были у наших предков! Как вам уже известно, год наши предки разделяли не на 12 месяцев, как у нас принято сейчас, а лишь на 9 месяцев, в каждом из которых было по 40 или 41 дню, в зависимости от того, чётный был месяц или нет. Их ещё называли сороковниками, носившие это название от количества дней в месяце. У каждого месяца было своё название, как и в современном календаре, но названия эти были другими и нам сейчас никак не привычные. Теперь вспоминаем о великом празднике предков, от которого ведётся начало исчисления — это праздник Рамха-Ита, в честь этого праздника и был назван месяц Рамхатъ.
Получается, что наши пращуры своё летоисчисление вели, как минимум, 13 021 лето от осеннего дня равноденствия! Ещё начало Новолетия с осени связывают с тем, что весь урожай был собран, закрома наполнены, и, получается, что новое лето начиналось с полного достатка. Кроме того, самые важные события было принято принимать именно в Новолетие. Хорошенько запомните это, чтобы увязать древность этих данных с празднованием Нового Года некоторыми славянами в марте. Но об этом позже. Выходит, что самое меньшее 13 тысяч лет наши предки празднуют Новолетие, то есть приход Нового "Года", по-нашему современному понятию, осенью! Не зимой, и не весной, как считают многие славянисты, поддавшись на лживые факты.
А если брать по-максимуму, то осеннее новолетие славяно-арии празднуют с тех самых пор, как появился праздник Рамха-Ита и в честь его названный первый месяц Рамхатъ. А это могут быть даже не десятки тысяч лет, как мы уже установили, а сотни тысяч лет! Но, к сожалению, об этом пока нет достоверных данных, приходится оперировать тем, что есть, что открыто сейчас, в наше время. Но даже эти данные ещё никто в мире не сложил в единую целостную картину! Ну, вот и ещё несколько кирпичиков-пазлов нашли своё место и соединились, образуя, тем самым, единую целостную картинку. Продолжим же дальше рассматривать, что произошло в те давние времена — 7521 лето тому назад.
Елка Празднование нового года 1 января началось только при Петре 1. В языческой же культуре этой датой было 1 сентября — смена лет. А ель почиталось за дерево, наделенное магическим смыслом. Вечнозеленое, не поддающееся никаким разрушительным силам. Оно считалась обиталищем лесного божества, поэтому люди, которые напрямую зависели от благосклонности леса, стремились поддерживать хорошие отношения с этим божеством. Разумеется дух обитал не в каждом вечнозеленом дереве, а только в самом древнем и могучем. Как раз перед ним и собирались древние люди чтобы задобрить духа и получить его «благословение» на следующий год. Задабривать в старину умели только одним способом — принесением жертв. Сначала это были человеческие жертвоприношения, но потом перешли на животных. Внутренностями убитых жертв развешивались на ветвях ели, а сама она обмазывалась кровью. Это и были первые прообразы нынешних елочных игрушек. Впоследствии магические ритуалы претерпевали изменения.
Лемеху подавали густо политой жиром, чтобы «телята были толстыми». Девушки мазали головы друг другу на благополучную жизнь. В некоторых сёлах девочки ходили с лемехой по соседям и ею мазали им руки, с пожеланиями: «Дай бог, чтобы дождались счастливого следующего года». Парни мазали окна лемехой с сажей и пеплом, причём в первую очередь в тех домах, где есть девушки на выданье [13]. В польском Поморье совершалось «выщелкивание» польск. За это они получали деньги, на которые устраивали пирушку [13]. В Польше вечером тем хозяевам, которые не заперли инвентарь, парни закидывали на крыши домов бороны, плуги, части телег. Сельские дворы обходили ряженые: «еврей», «дед», «цыган», «аист», «медведь» и другие персонажи. Считалось, что такая девушка может остаться старой девой. Приход ряженых заканчивался угощением в складчину и танцами [13].
Новый год. Древнерусская версия
| Языческий «новый год» как новая русская национальная идея | Встреча нового года, это древний ритуал, корни которого уходят аж к язычеству. Главным атрибутом праздника наступающего года была, как и сейчас, ель, так как у язычников ель считалась культовым деревом. |
| Новый год славян. Чудеса календаря | Славяне, как и подавляющее большинство европейских и азиатских язычников, встречали его в конце марта — в день весеннего равноденствия. |
| Йоль - языческий праздник Кола Года | Новый год — славянский Новый год начинался в День весенего равноденствия. |
| Зимнее Солнцестояние — магия древних языческих традиций | Тысячи лет назад день Зимнего Солнцестояния был почитаем среди язычников мира. |
| Когда праздновали славянский новый год наши предки | Языческую масленицу наши предки приравнивали к Новому году, так как весна по их мнению была началом новой жизни с теплом и силой. |
Древнеславянское летоисчисление
- Языческая обрядность православных праздников. Годовой круг.
- Традиции Новолетия, или Славянского нового года
- Новый год — языческий праздник?
- Зимнее солнцестояние — начало славянского года
Как менялись новогодние традиции: от жертвоприношений до неоновых гирлянд
| Рождественско-новогодние костры. Символы славянского язычества. Наталья Николаевна Велецкая. | И приходил СЛАВЯНСКИЙ НОВЫЙ ГОД (новое Лето) в ночь ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ! |
| Языческий «новый год» как новая русская национальная идея | Новый год язычники тоже праздновали не как сейчас, а весной, в марте: именно тогда заканчивается зима, пробуждается природа – это повод для нового отсчета времени. |
| Славянский Новый год: история праздника | По языческим традициям будущий год наступал у славян не в январе, как мы привыкли, а в марте. |
Новый год на Руси до указа Ивана
Народ веселился и пировал: плясали ряженные, играли музыканты, устраивались кулачные бои и потехи. А в хоромах князей и бояр вишневое дерево "дозаривалось" в кадках, зацветало и вокруг него устраивалось ритуальное действие - восхваление богов. С 988 года, после принятия христианства, Новый год на Руси стали праздновать в Симеонов день - 1 сентября. По древнему обычаю полагалось поздравлять родных и знакомых, дарить им яблоки прямо с дерева. Но в народе не забыли весенний Новый год, и долго еще его напоминала Масленица - узаконенный церковью языческий праздник.
История праздника Праздник церковного Новолетия возник в конце 10 века, после Крещения Руси. Первоначально церковный календарь начинался с 1 сентября, потому и празднование данного события, как нового года, установили на 1 сентября. С течением времени множество календарей было сменено, из-за чего незначительно изменилось течение дней. В результате Новолетие стало отмечаться 14 сентября. Несмотря на указ Петра I, который установил празднование нового года в день Рождества Христова, православная церковь продолжила отмечать Новолетие, сохраняя множество важных традиций. В церквях и храмах по всей России в эти сутки проводят утрени, вечерни и литургии, а во время служений звучат специальные песнопения: стихиры, каноны, кондаки, тропари.
Также проводятся евангельские и апостольские уставные чтения.
Парни мазали окна лемехой с сажей и пеплом, причём в первую очередь в тех домах, где есть девушки на выданье [13]. В польском Поморье совершалось «выщелкивание» польск. За это они получали деньги, на которые устраивали пирушку [13]. В Польше вечером тем хозяевам, которые не заперли инвентарь, парни закидывали на крыши домов бороны, плуги, части телег. Сельские дворы обходили ряженые: «еврей», «дед», «цыган», «аист», «медведь» и другие персонажи. Считалось, что такая девушка может остаться старой девой. Приход ряженых заканчивался угощением в складчину и танцами [13].
Гадания под Новый год были особенно популярны и разнообразны. Так, в восточной Мазовии девушка, чтобы увидеть будущего жениха, должна была залезть на чердак и обежать три раза печную трубу. Многие боялись этого гаданья, так как думали, что может показаться и дьявол, наряженный мужчиной.
Ревностные пастыри еще в IV веке — Василий Великий , Иоанн Златоуст и другие , не довольствуясь словом убеждения и обличения, строго осуждали гадания на соборах 62 правило собора Трулльского, также правила поместных соборов в 562, 585 и 613 годах и в видах искоренения их установляли строгий пост в первый день января, когда они совершались, и перенесли гражданское празднование Нового года на первое сентября. Не менее строго были преследуемы словом и делом гадания и в нашем отечестве, например, Кириллом Туровским , игуменом Памфилом, митрополитом Фотием и церковными и гражданскими законами. Так начинали новый год и древние христианские Церкви, особенно восточная, ввиду того, что, как сказано в Следованной Псалтири 1 марта , месяц этот ознаменован воплощением Бога Слова, умерщвлением смерти чрез воскресение Спасителя и дарованием верующим вечной жизни. Гражданский же год в России начинался с сентября, каковой месяц был началом гражданского года еще и у евреев Исх.
В христианской Церкви счет года с сентября ввиду того, что Спаситель, по мнению отцов Церкви, в этом месяце возвестил наступление лета Господня приятного Лк. Но преподобный Нестор и другие русские летописцы ведут летосчисление от Пасхи до Пасхи. Таким образом в самом начале у нас допущена была некоторая неопределенность в праздновании Нового года, и это обстоятельство подало повод к спору о начале Нового года. На соборе Московском в 1348 году, при великом князе Симеоне Иоанновиче и митрополите Феогносте, постановлено было церковный и гражданский год считать с сентября, как вновь это утвердили и Московские соборы 1492 и 1503 годов. Поэтому первый день сентября в старину был важен для наших предков во многих отношениях. Как новолетие этот день считался русскими в числе великих праздников, и предки наши, домашняя жизнь которых отличалась резко характером церковности, проводили этот день так же, как праздник Рождества, Богоявления и прочие. В день Семенов они считали священным долгом быть на всех богослужениях, подавать милостыню, посещать тюрьмы и приюты, снабжать бедных пищей и одеждой.
Первый день сентября как праздник новолетия начинал собой круг церковный, почему богослужение в этот день сопровождалось особым церковным 4 обрядом. Накануне новолетия торжественный колокольный звон по всей Москве раньше обыкновенного времени призывал народ к вечерне, после которой патриарх со всем собором совершал молебное пение новолетию, а иногда и Симеону Столпнику. То же делалось накануне Нового года во всех церквах не только в Москве, но и во всей России. В полночь о наступлении новолетия давалось знать вестовой кремлевской пушкой. С первым ударом церковного колокола, призывающим к утрени, массы благочестивых бояр и народа устремлялись в Кремль для встречи Нового года в Успенском соборе. По окончании утрени на рассвете совершался обряд «летопровождения». Патриарх по выходе из Успенского собора и прочтении пред церковными вратами ектении «о еже благословити Господу венец лета благостию Своею» в сопровождении многочисленного духовенства в богатых облачениях, в преднесении святых икон, крестов и хоругвей совершал крестный ход на кремлевскую площадь, которая тщательно была убрана и здесь во множестве толпился народ.
Уже ранее между Архангельским и Благовещенским соборами были приготовлены и устланы дорогими коврами два места на особо устроенном обширном помосте против красного крыльца: одно для царя, а другое для патриарха. На восточной стороне помоста, окруженного красивой решеткой, поставлялись два аналоя, на одном из которых полагалось святое евангелие, а на другом — икона святого Симеона.
Как и когда проходил славянский новый год – народные приметы и суеверия
В языческие времена у восточных славян Новый год начинался весной – 1 марта, когда пробуждалась природа и начинались весенние полевые работы. С давних пор Новый год ассоциировался с приходом весны, поэтому перенос на зиму стал непривычен для славян. Новый год — славянский Новый год начинался в День весенего равноденствия. 23-го декабря Славянский мир прощался с уходящим годом, и начинал праздновать Коляду, рождение «новой жизни». В славянский «Новый год» люди по приметам погоды пытаются составить впечатление о том, что несет грядущий летний сезон. Ранее Комоедицу, так называли Масленницу, славяне отмечали в день весеннего равноденствия, это был языческий Новый год.