Лауызгананта у осетин. Обычаи осетинского народа. Осетины презентация. Главная» Новости» Осетинский календарь праздников на 2024 год. В календаре национальных праздников осетинского народа День Хетага – один из самых значимых и почитаемых. Артгананта у осетин в 2024 году. Один из наиболее значимых и священных праздников в осетинской культуре – «Дигärдон». «Эта тема обсуждалась довольно давно в осетинском обществе, и звучали призывы признать преследование осетин в 1920-е годы актом геноцида со стороны тогдашнего временного меньшевистского правительства Грузии.
Осетины в ВОВ. Часть2.flv - YouTube
Новости Телепроекты. Ежегодно при приближении традиционных у осетин «Лауызгнн» – блинных поминок возникает вопрос о дате их проведения. В этот день в 1990 году Совет народных депутатов Юго-Осетинской автономной области принял декларацию о суверенитете Юго-Осетинской Советской Демократической Республики в составе СССР.
Совет Думы рассмотрит обращение о признании геноцида южных осетин в 1920 году
Новости Лиманского района Астраханской области. Золотой дождь: исследования по традиционной культуре осетин: сборник научных трудов / В.С. Газданова; Ин-т истории и археологии РСО-Алания; СОИГСИ ВНЦ РАН и РСО-А. Лауызта-ритуальные осетинские постные блины, которые обычно подают на поминальный стол в специальные дни лауызганан в марте. Смотрите видео на тему «Осетин поет французскую песню данс» в TikTok (тикток). Один из самых значимых и почитаемых праздников осетин традиционно встретили в священной роще у селения Суадаг, сообщает ГТРК "Алания".
Осетинский национальный праздник День Святого Хетага
Алан Огоев, и. На базе наших отношений выстроены повышение квалификации и стажировки для преподавателей. Безусловно, эти взаимоотношения являются мотивацией к изучению французского языка, к изучению экономики Франции, для выстраивания экономических отношений между Осетией и Францией. В целом, мы оцениваем это как положительные контакты, которые нам дадут в будущем положительный результат».
Поэтому души умерших имеют такую же потребность в пище, тепле, свете, как и живые люди. Это обязывает оставшихся в живых родственников покойного позаботиться о том, чтобы умершие не нуждались ни в предметах питания, ни в спиртных напитках, а также в тепле и средствах освещения… Если это не исполняется, покойник остается без пищи и будет страдать от холода и темноты»2. Пережитки таких верований сохранились и по сей день у определенной части населения. А за верой в загробную жизнь, как правило, следуют определенные действия: устройство многочисленных поминок, самоистязание, посвящение фалдесун , произношение тостов за траурным столом и др. Но существует ли бессмертие, загробная жизнь, ради которой все это делается? При ответе на этот вопрос следует, конечно, исходить из жизненного опыта людей, из данных современной науки, в частности медицины, физиологии и других, показывающих, что в факторе смерти нет ничего таинственного и сверхъестественного, что бы не могло быть объяснено естественными причинами, и отношение людей к этому печальному факту должно быть вполне осознанным и трезвым.
Смерть, несмотря на то, что есть обыденное явление, всегда смущала и смущает людей самим фактом своего существования, уходом близких, знакомых в небытие, ввергая их в траур, в горе, вызывает у них острые психологические переживания. Философы-идеалисты и учителя религии всегда старались и стараются как-то смягчить жестокую очевидность факта и истолковать его в соответствии со своим пониманием и желанием, потребностями верующих людей, представить даже несуществующим. Однако подобные суждения находятся в прямом противоречии с жизненным опытом людей, с данными современной науки. Факт — упрямая вещь, и надо ему смотреть прямо в глаза, а не отворачиваться от него, не питать себя какими-то несбыточными надеждами. Смерть, конечно, неприятна и тягостна, но неизбежна. И, увы, спрятаться от нее нельзя, и никому еще не удалось. Смерть также неизбежна и закономерна, как сама жизнь. Смерть есть следствие жизни. Без жизни не было бы смерти.
Она не связана с наличием какой-то отдельной от тела духовной сущности и наступает не с уходом ее от тела, как говорят учителя религии, а с прекращением деятельности органов тела, главным образом нервной системы, мозга. Человек, как биологическое существо, смертен. Жизнь личности в воспоминаниях близких, друзей и общества не есть бессмертие, а только временная память о покойнике. Конечно, духовное влияние великих людей, их благородные воздействия на воспитание и духовную жизнь, дела, мысли и действия живых могут быть продолжительными и плодотворными, но все-таки это не бессмертие, а только временная память о них. А раз нет бессмертия души, следовательно, нет и никакой загробной жизни. Поэтому все похоронные обряды, сложившиеся веками на основе религиозного верования в загробную жизнь, не имеют под собой никакого реального основания и базируются на извращенных фантастических представлениях темных, несведущих людей. Чтобы не быть в плену этих старых примитивных представлений, необходимы трезвый научный подход, проявление к ним своего активного критического отношения, а не плестись в хвосте обывательских настроений и поддерживать их своей пассивностью и безразличием. Это создает благоприятную почву для их дальнейшего бытования. По отношению к традиционным установлениям требуется осмотрительность, такт.
Следует серьезно подумать над тем, как сберечь, сохранить то ценное, непреходящее, близкое и дорогое людям, которое содержится в прошлом жизненном опыте поколений, в том числе в похоронных обрядах, чтобы оно бесследно не исчезло для потомков. В погоне за нововведением нельзя терять из виду жемчужину в традиционном. В осетинских похоронных обрядах имеется немало интересного и поучительного, заслуживающего не только сохранения, поддержки, но и дальнейшего совершенствования. Надо сказать, что похороны в наше время во многом отличаются от традиционных, но, к сожалению, не всегда в лучшую сторону. Наслоения последнего времени сделали их более тягостными и громоздкими, и в силу этого кое-где они начинают терять свои истинно похоронные черты, особенно это касается поминок. В поминках в день похорон, несмотря на их религиозный и разорительный характер, действовали строгие традиционные правила, согласно которым, например, за траурным столом было предусмотрено произносить только четыре тоста. После этого без всяких лишних слов заканчивалась траурная трапеза и вес вставали, вначале младшие, затем остальные, выразив перед уходом еще раз свои соболезнования родным покойного. Считалось непристойным, даже позорным напиться за траурным столом. Такое поведение расценивалось как недостойное, как оскорбление памяти усопшего и неуважение к его родным.
Все то, что выходило за рамки традиционных правил траурного стола, противоречило им, строго осуждалось общественным мнением. Последнее время почему-то перестали соблюдать эти правила. Прежняя строгость и порядок предаются забвению. За столом произносится не четыре, а множество тостов, т. Явление это, к счастью, не повсеместно, но встречается, подчеркиваю, в последние годы нередко, даже слишком часто. Но следует сказать, что подавляющее большинство присутствующих к подобным явлениям относится неодобрительно, внутренне осуждает их. Тем не менее они «для приличия», «чтобы никого не обидеть» своим нейтральным, безразличным отношением, поддерживают их. В осетинских похоронных обрядах действительно позитивным является то, что похороны проходят при стечении большого количества людей, выражающих искренне свои соболезнования. Это показатель того, как высоко ценится жизнь человека в народе.
Родные покойного находят опору, моральную и отчасти материальную поддержку со стороны людей, разделяющих вместе с ними постигшее их несчастье. Это как-то облегчает горе. Однако упомянутая материальная помощь не должна принимать уродливые формы, превращаться в какие-то обязательные поборы. Ведь не все же люди могут вносить каждый раз деньги, когда они идут на похороны. И традиционно денежная помощь не была обязательным атрибутом этого обряда. Она должна быть вполне добровольной. Степень уважения к памяти умершего и его родным измеряется не величиной взноса, внесенного в качестве пожертвования. Напротив, такой утилитарный подход нельзя назвать иначе, как безнравственный. Но если отвлечься от морального аспекта вопроса и обратиться к его материальной стороне, то также не трудно обнаружить негативные моменты, сопутствующие похоронным обрядам.
Подсчеты показывают, что расходы на похороны родственников, близких и знакомых в течение года у многих людей составляют довольно-таки внушительную сумму. Напротив, 15 человек почтенного возраста из селения Дур-Дур на вопрос о том, как они относятся к подобным денежным затратам, высказали свое отрицательное отношение к ним, заявив, что устали от них, что у каждого из них такие расходы в течение года составляют не менее 300 — 400 руб. Против этих суждений можно выдвинуть серьезный аргумент. В частности такой, что денежные пожертвования делаются не по принуждению, а добровольно. Это, конечно, верно, никто никого вроде бы не принуждает. Но это такая «добровольность», которая на деле принимает обязательный характер, хотя и не всегда одобряется общественным мнением. Она базируется скорее всего на силе инерции и автоматизма, характерных для обыденного сознания. Особенно тяжелыми в смысле материальных затрат в последнее время стали поминки в день похорон. Правда, в какой-то мере они оправданы.
Люди приезжают из разных мест и в погоду и в стужу выразить свое соболезнование, помогают, если надо, в организации похорон и естественно их надо накормить. В этом смысле поминки, может, нужны, но не такие, как это делается сейчас при многочасовом застолье. В поведении людей по отношению к поминкам складывается странное противоречие: с одной стороны, они жалуются на слишком большие расходы на похороны в виде денежных взносов, с другой — активно участвуют в поминках, а некоторые даже требуют обильные столы. Если нет такого обилия, то жалуются и даже обижаются. Получается, что они пришли на похороны не для того, чтобы выразить свое соболезнование семье покойного, посочувствовать, оказать ей моральную поддержку, а чтобы просто поесть и выпить. У таких людей, видимо, на первом плане находятся элементарные утилитарные чувства, подвергшиеся серьезной нравственной эрозии. Практически эти чувства находят свое выражение в форме требования: «Я внес деньги, значит на столах должно быть все — и еда и выпивка». Дешевые поминки, говорят они, позорят память покойного, семью, фамилию и даже их односельчан. Такие суждения в книгах, газетах не прочитаешь, но зато их часто можно услышать из уст людей, лишенных чести и совести.
Поведение таких людей в какой-то мере в новом варианте оживляет в нашей памяти давно забытое народом понятие «хиштхор» — завсегдатаи поминок. Именно поэтому тип такой пользовался в народе дурной славой лентяя, тунеядца. Даже сложилась народная поговорка: «Дыууахиштайанахайчифаци, уыиау» — человек, который решил побывать в один и тот же день на двух поминках, но получилось так, что на одни поминки он прибыл раньше времени, а на другие, пока добирался, опоздал. Так пристойно ли нам уподобляться людям, которые были в прошлом объектом насмешек народа. Но в то же время этот тип, к сожалению, довольно живуч, встречается еще в нашей среде и нередко портит настроение людям в траурные дни. Негативной стороной траурных пожертвований во время похорон является также неискренность части людей, когда размер их взносов зависит не от родственной близости, от искреннего сочувствия к семье покойного, от уважения к его памяти, а от того, какое положение по службе занимает близкий родственник покойного. Чем выше начальник, тем выше и размер взноса. Повторяю: это касается незначительной части людей. Подхалим даже на похоронах остается подхалимом.
Совершенно непонятен смысл многих поминок. Когда и кем, например, было введено, чтобы осетины отмечали сорок дней. Этого не было никогда в прошлом, но зато последнее время исправно отмечаются, и люди настолько успели привыкнуть к поминкам сорок дней, что считают, будто такой обычай среди них существовал чуть ли не испокон веков. У осетин в прошлом было и без того много других поминок, в том числе вечер с пятницы на субботу, о чем говорилось вначале, когда женщины — родные и близкие покойного ходили на кладбище с пирогами и другими яствами, исполняли на могиле обряд «фалдишын» посвящение , высказывали пожелания, чтобы покойник был сыт, как все живые, и знал, что о нем заботятся, и т. На этих поминках по традиции присутствовали только женщины.
Тогда возможно получить их благословение и выздоровление.
С ритуалом подношения к Нагам можно обращаться и зимой, и летом. Лишь в десятом месяце — месяце Свиньи не имеет смысла обращаться к ним, потому что, опять же согласно преданиям, они уходят в спячку. Существует специальный календарь, в котором расписаны все дни, когда можно, а когда нельзя обращаться к Нагам. Наиболее достоверным общепринято считать календарь, составленный Нагарджуной. Если обращаться к Нагам в несоответствующие для подношения дни, то есть в неправильные дни, то все подношения будут восприниматься ими как яды, нечистоты. Считается, что в эти дни они очень заняты и как бы не имеют должного расположения духа.
Наги весьма гневливы, и потому все несвоевременные подношения, как правило, вызывает у них гнев. Подношения, совершённые в соответствующие дни первого лунного месяца Тигра и совершенные правильно, то есть согласно ритуалам, весьма полезны будут для долголетия, достатка и познания. Подношения, совершённые правильно и в нужные дни второго месяца — Зайца, весьма обрадуют Нагов, и мы сможем войти в число их друзей. В третий месяц — Дракона — все наши подношения будут воспринимать как Нектар. Поэтому все наши пожелания они будут стараться выполнить максимально и с размахом. В четвёртый месяц — Змеи — в благодарность за наши подношения Наги захотят быть для нас самыми полезными друзьями.
В пятый месяц — Коня — они пожелают даровать нам сверхъестественные способности. В шестой месяц — Овцы — их желанием будет вознаградить нас детьми, богатством и скотом. В седьмой месяц — Обезьяны — наши подношения послужат залогом их помощи во избежание голодной кальпы большой период времени - эон. В восьмой месяц — Курицы — благодаря нашим подношениям божества Воды будут проявлять чудеса, чтобы у нас были еда, одежда и счастье в достатке. В девятый месяц — Собаки — Наги будут благодарить нас имуществом. В одиннадцатый месяц — Мыши — их пожеланием будет счастливая, радостная жизнь для нас.
В двенадцатый месяц — Коровы — они захотят даровать нам все свои чудесные способности. Так расписан каждый лунный месяц в специальном календаре Нагарджуны. Помимо календаря Нагарджуны нужно знать стихии семи дней недели. Например, понедельник и среда имеют стихию Воды, а значит, являются лучшими днями в неделе, а воскресенье и вторник считаются худшими, так как имеют стихию Огня. Наги, среди шести форм существ, относятся к миру Животных, с одной головой, шестью или четырьмя ногами и хвостом. Обитая под землёй, они владеют несметными богатствами и управляют Водной стихией.
Тогда Хетаг услышал зов: «Хетаг! В лес! Но домчаться до леса он уже не успевал. Обессилевший, он обратился за помощью к Уастырджи Святому Георгию , и тогда от леса, покрывающего склоны близлежащих гор, отделилась роща и укрыла беглеца. Преследователи не смогли его найти и повернули обратно. По традиции праздник проходит в Роще Хетага. Он представляет собой островной реликтовый лес почти круглой формы площадью 13 Га с огромными многовековыми деревьями, многие из которых занесены в красную книгу.
Артгананта у осетин в 2024 году
Зёрна в чаше ставятся у изголовья умершего, пока он находится дома. Для поминального стола также готовится кутья из цельных нераздробленных зёрен. По представлению осетин, душа покойника продолжает жить на том свете. Он, как и в земной жизни, нуждается в пище и одежде. Пасёт там своих быков, коров, которых ему зарезали во время поминок, пашет, сеет, собирает урожай, радуется, переживает.
Осетины считали, что умершие проявляют большой интерес к судьбе живых родственников, оказывают влияние на их судьбу. Связывая напрямую урожайность с весенним циклом обрядов, а именно кормлением умерших, осетины в точности старалисьвыполнить все обряды. Ещё в начале ХХ в. Соответственно, данный обряд включал три последовательных этапа: встречу душ умерших, их чествование и проводы.
Еда на этот период готовилась исключительно постная.
В бою у села Одницы Черниговской губ. В бою при зар. Козельца и у села Лелоти? Черниговской губ. В бою под селом Савино Черниговской губ. В атаке под селом Сенотатское? В атаке села Красное Чернигов. В атаке за переправу у Золотинки через десну 30 сен. В отражении красных от Киева и на Ирпень?
В операции на Одесском направлении с 6 декабря по 23 января 20 г. В походных делах при движении на соединение с поляками с 28 янв. В боях на польском фронте. Полученные в бою ранения и контузии. Бытность в плену у неприятеля. Увечья в мирное время. Знаки отличия, медали, иностранные ордена, нашивки. За отличие у ст. Государственной представлен к Георгиевскому кресту 4 степени За разведку под разъездом Шарданово представлен к Георгиевскому кресту 3 степени. Подвергался ли наказаниям или взыскания….
Гулунов Виктор Борисович, уроженец Терской области, 23 года.
Вот как объясняет Б. Богаевский это явление: «Зерно бросаемое во влажные недра почвы, подвергалось изменениям, теряло свой вид, и выходило наружу колосом, налитым новым зерном, родившимся от умершего.
Это простое и глубоко земледельческое наблюдение сохранило своё значение для человеческой жизни и создавало естественную символику образов. Человек, после своей смерти, возвращался в лоно земли и, попадая в её почвенный слой, приносил с собой и зародыш новой жизни. Его тело рассыпалось, обращалось вновь в ту плодородную землю, из которой состоял живой колос — человек».
Земледельческая религия Афин т. Таким образом, зерно обладает свойством надолго сохранять и вновь воссоздать жизнь, умножая её. Семя-растение-семя составляет извечный круговорот, который свидетельствует о нескончаемости жизни.
Путём еды к этому процессу приобщаются люди. С 16 Общеизвестно, что зёрна кутья составляют непременную принадлежность похоронного обряда и поминок. Зёрна в чаше ставятся у изголовья умершего, пока он находится дома.
Затем, для поминального стола готовится кутья из цельных нераздробленных зёрен. По представлению осетин душа покойника продолжает жить на том свете. Он, также как и в земной жизни, нуждается в пище и одежде.
Он пасёт там своих быков, коров, которые ему зарезали во время поминок. Он также сеет там, пашет, собирает урожай, радуется, переживает. Осетины считали, что умершие проявляют большой интерес к судьбе живых родственников, непосредственно вмешиваются в их жизнь и оказывают влияние на их судьбу.
Связывая напрямую свою урожайность с весенним циклом обрядов, а именно кормление умерших, умилостивление их, осетины в точности старались выполнить все обряды. Ещё в начале ХХ в.
На информационном ресурсе применяются рекомендательные технологии. Сетевое издание «МК - Кавказ» kavkaz. Ставрополь, ул.
ЗИАНЫ ÆГЪДÆУТТÆ - Похоронные обряды - Ирыстон
| Лиманский вестник | Золотой дождь: исследования по традиционной культуре осетин: сборник научных трудов / В.С. Газданова; Ин-т истории и археологии РСО-Алания; СОИГСИ ВНЦ РАН и РСО-А. |
| ЗИАНЫ ÆГЪДÆУТТÆ - Похоронные обряды - Ирыстон | Подкаст с Сосланом Джусоевым, в рамках которого мы размышляем о трагедии 1920 года как поражении осетинского народа и решениях Ревкома Южной Осетии. |
| Лауызгæнæн – блинные поминки у осетин | Государственное информационное агентство "Рес" | Читая «Особа», да и осетинскую литературу, где так или иначе встречается слово къæлуа, мы понимаем, что для осетин того времени это блюдо являлось каждодневной едой. |
| Лауызгæнæн – блинные поминки у осетин » АЛАНИЯинформ | Главная» Новости» Осетинский календарь праздников на 2024 год. |
ЛУУСАД – кому мстят наги, и как их умилостивить
Алан Огоев, и. На базе наших отношений выстроены повышение квалификации и стажировки для преподавателей. Безусловно, эти взаимоотношения являются мотивацией к изучению французского языка, к изучению экономики Франции, для выстраивания экономических отношений между Осетией и Францией. В целом, мы оцениваем это как положительные контакты, которые нам дадут в будущем положительный результат».
Не бывает счастливой смерти, но пусть этот день станет для вас таким удачным, чтобы каждый из вас мог сказать: «С того дня, как я был на похоронах называется имя , моя жизнь изменилась к лучшему». Он имя достойно прожил среди соседей. Для старших был младшим, для младших — старшим. Все мы люди, все мы грешны, и если он был в чем-то грешен, пусть Хуыцау простит ему. Если он невольно кого-то обидел или перед кем-то был в долгу, пусть ему этпо простится. А для его соседей, для его односельчан, пусть отныне наступят счастливые дни. Особой благодарности достойны приехавшие издалека люди, да дарует им Хуыцау Свою милость.
Сердечную благодарность приношу вам, дорогие женщины, — вы украшаете и нашу радость и наше горе. Да насладитесь вы счастьем своих детей. Покровительство покойника равносильно покровительству дзуара, так пусть он способствует тому, чтобы ваша жизнь была долгой и счастливой. Да пребудешь ты с чистыми и безгрешными. Да будет тебе благодать Барастыра, к котором у ты идешь. Да застанешь ты двери рая широко распахнутыми, а его зеленые луга станут местом, где ты будешь сидеть, воды его родников — водами, которыми ты будешь освежать свой рот. Да будет прямой удачной твоя дорога. Пусть земля предков будет тебе так же сладка, как материнские объятия, легка, как пух, а могила твоя светла. Пусть твой фарн останется живым. Затем выступает представитель фамилии, который благодарит марддзыгой и высказывает пожелание, чтобы отныне его фамилия приходила к собравшимся только на свадьбы и кувды, чтобы она платила свой долг, разделяя их счастье.
Если в чьем-то доме есть больной, пусть выздоровеет, если кто-то из домочадцев отправился в дальнюю дорогу, пусть живым и здоровым возвращается в отчий дом. Они, марддзыгой, воздали почести их покойнику, так пусть живут в благополучии, пусть долгие годы у них никто не умирает. Кое-где на траурных митингах выступают от имени сотрудников, друзей покойного, родственников жены. Рассказывают, каким человеком был покойный, какую жизнь прожил, какой след оставил после себя. Когда настает время выносить покойника, ведущий траурный митинг приглашает родных и близких подойти попрощаться с покойным — они последний раз видят его дома, и скорбь их безмерна. После того как родные попрощались с покойным, несколько молодых людей выносят гроб. Осетины христианской веры выносят покойника в гробу, ногами вперед, мусульмане — на носилках, причем лицо покойника должно быть обращено к дому, женщинам вообще запрещается сопровождать покойника на кладбище, разве что он был очень молод судзаггаг зиан. Следить за порядком на кладбище поручается заранее определенному лицу, который посвящает покойнику его могилу, землю. После того как могилу засыпали землей, всех присутствующих приглашают вернуться в дом, который они покинули, чтобы сказать рухсаг покойному. Обряд посвящения.
Вера в загробный мир предполагает, что ушедшие от нас и на том свете живут земной жизнью, и чтобы сделать эту «жизнь» сносной, нужно снабдить их всем необходимым, в том числе и едой. Поэтому все, что готовят на поминки: пиво, арака, голова и шея жертвенного животного, мясо, словом, все — должно быть посвящено покойнику. Без посвящения поминки теряют смысл, считается, что в противном случае приготовленное не дойдет до покойного. Когда приготовленное расставлено в соответствующем для посвящения порядке, в комнату, где накрыт поминальный стол, входят два или четыре человека из старших мужчин. Старший из них произносит посвятительную речь: — Табу Стыр Хуыцауан. Без Его ведома на этой земле ничего не происходит. В Его воле дать людям счастье, — так пусть отныне для этого дома наступят счастивые дни. В Его воле наказать нас несчастьем, — так пусть отныне все несчастья минуют этот дом. Пусть эти яства и напитки пойдут впрок тому, для кого были приготовлены в дорогу в страну мертвых.
Поскольку Лауызганан приходится на Комбаттан, осетины, полагая, что покойники тоже постятся, накрывали им постный стол, на котором были блины, цакуыта жареные кукурузные зерна , дзарна вареная пшеница с фасолью , печеная и отварная картошка, картофджынта пироги с начинкой из картошки , кадурджынта пироги с начинкой из фасоли , лаками пироги с начинкой из сладкого солода , рыба, арака, пиво, квас.
Нашли ошибку? Не забудьте сообщить.
Готовое тесто ложкой выкладываем на разогретую сковороду и жарим как обычные блины с обеих сторон. Очищенный чеснок и грецкие орехи пропускаем через мясорубку и все это разводим в теплой воде. Каждый блин макаем в этот чесночно-ореховый соус и вкуснейшие осетинские блины готовы! Приятного аппетита!
09 июля в Северной Осетии будут отмечать Хетæджы дзуары бон
В съемках приняли участие артисты Осетинского театра и вокалисты хора под управлением Ольги Джанаевой, благодаря которой эта песня сохранилась до наших дней и звучит в фильме в прекрасном исполнении. Лауызгананта у осетин 2024. Осетинская Долина фараонов Даргавский некрополь. Бывшие осетинские селения фото. В статье рассматривается «Святая литургия на осетинском языке»1 композитора Анисима Дзаттиаты в свете развития христианской богослужебной традиции осетин. Осетинская религия имеет богатое наследие праздников, которые отражают духовные и культурные традиции этого народа. Светлый День Хетага – символ духовной традиции не только осетинского народа. В Южной Осетии в пятницу справляют поминальный день – Лауызганан. По традиции, праздник приходится на вторую половину марта – в ночь с пятницы на субботу у осетин принято печь постные блины из муки и воды, без соли.
поминальный день в августе у осетин
Женщины идут на кладбище. Погоревав, поплакав, они посвящают принесенное покойнику, чтобы дары осени были и перед усопшими в раю, чтобы они получили свой «хай» часть на том свете. Поминальный день в августе у осетин Хроника военных действий в Южной Осетии и аналитические материалы Публикации по истории Осетии и осетин Перечень осетинских фамилий, некоторые сведения о них Перечень населенных пунктов Осетии, краткая информация о них и фамилиях, в них проживавших Сборник материалов по традициям и обычаям осетин Наиболее полное на сегодняшний день собрание рецептов осетинской кухни В данном разделе размещаются книги на разные темы Коста Хетагуров «Осетинскя лира», по книге, изданной во Владикавказе Орджоникидзе в 1974 году. На всех пиршествах, в том числе и за поминальным столом, первый тост всегда произносят за Бога. Создатель Вселенной обитает на небесах. Восседая в золотом кресле, обозревает мир. Следит за землей, за людьми, предопределяет их судьбы. Знает, кого наделить счастьем, кого наказать. В Осетии много святилищ в честь Бога. Праздник в честь Бога приходится или на конец июля, или на первое воскресенье августа.
Ответственными за кувд назначаются четыре семьи, причем каждый год выбирают новых Фысымов, каждый из них жертвует на праздник по барану. Совместными усилиями варят пиво, готовят араку. Те, у кого родился мальчик или вернулся из армии сын, привозят в святилище жертвенное животное, три пирога, араку, пиво. Люди поклоняются Великому Богу, чтобы Он послал им Свою благодать, способствовал в добрых начинаниях. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко см. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды.
За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы.
Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. В этот день он впервые ощущал, какой тяжелый долг ложится на его плечи ответственность за семью — и отныне эту ответственность он будет нести наравне со взрослыми мужчинами. В Алагирском ущелье было, да и сейчас есть, много святилищ, но самым популярным из них было святилище Мадизана. Это святилище, его называли еше Старый Дагомский Уастырджи, находится в Дагоме. B святилище Мадизан совершали паломничество не только жители Дагома и окрестных сел, но и жители Алагирского и Куртатинского ущелий, и даже Кабарды. Дзуар Мадизана обладал большой силой.
Никто не должен в продолжении этого действа производить сотрясения толочь что-либо в ступке или делать сильные удары, могущие производить сотрясение земли , не то могут попадать с деревьев дети умершие. Целый год мёртвые питаются дзыджыдой. В чьем доме умерший находил зерно, в том году умирал кто-то из родственников. Заготовив кушанья и напитки к вечеру пятницы, сидят долго за полночь и ждут возвращения мёртвых. После долгого ожидания решают, что мёртвые возвратились, и тогда посвящают все приготовленное мёртвым и принимаются за еду и питьё. Когда ели кутью из пшеницы, то из рук не должно было падать ни одно зёрнышко: «Не кидайте их, говорили старшие, иначе их найдут покойники». Совершались поминки, а те, которые накрывали только для своей семьи — они были для ранее умерших. Всё, что приготовлено за этим столом, кушанья и напитки, мы посвящаем умершим. Сегодня они на земле, с нами, и пусть на нас хорошо смотрят. Да будет на том свете перед ними то, что мы им сегодня посвящаем и пусть едят их, с кем хотят. Да удостоятся они света! В одном из вариантов приготовления — кукурузу дробили, отделяли шелуху и варили жидкую похлёбку. Если еда в сумке становилась меньше, то родственники радовались, значит, покойник взял свою долю. На первый план выступала связь весеннего праздника с культом плодородия. Весеннее пробуждение от зимнего сна, рассматривавшееся в древности как воскресение умершей жизни, порождало благоговейное отношение к этому явлению. Его отмечали ежегодно всенародным празднеством, приготовлением особых кушаний. Аналогичное явление выхода душ из царства мёртвых наблюдается в греческих и китайских верованиях, хотя различное по времени. У греческого народа есть поверье о том, что души умерших возвращаются в родные места на 12 дней. Называли их умерших каликандзорами.
Он, как и в земной жизни, нуждается в пище и одежде. Пасёт там своих быков, коров, которых ему зарезали во время поминок, пашет, сеет, собирает урожай, радуется, переживает. Осетины считали, что умершие проявляют большой интерес к судьбе живых родственников, оказывают влияние на их судьбу. Связывая напрямую урожайность с весенним циклом обрядов, а именно кормлением умерших, осетины в точности старалисьвыполнить все обряды. Ещё в начале ХХ в. Соответственно, данный обряд включал три последовательных этапа: встречу душ умерших, их чествование и проводы. Еда на этот период готовилась исключительно постная. Поэтому каждая семья к этим поминальным дням готовилась особенно тщательно. Готовилось минимум семь видов еды. При этом на фасоль и пшеницу клали немного золы, чтобы еду не спутали на том свете.
А блюдами, приготовленными на это торжество, не принято угощать посторонних людей. Ночь с 13 на 14 января - Ног бон, или Старый Новый год. Праздник связан с солнцестоянием. В этот день чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Ночь с 15 на 16 января - Баданта, или Сидение, бдение. Поминки для усопших в течение года - отмечают через неделю после Нового года в ночь с воскресенья на понедельник. В христианской традиции соотносится с Крещением. Кто-либо из молодых женщин рано утром должен принести в дом воду. Считается, что принесенная вода очищает души. Поэтому ей обрызгивают пол, стены, углы, умываются. Сельское пиршество кувд. Его отмечают в честь покровителя села в каждом селении он свой , пекут большой пирог, устраивают застолье. Февраль 12 февраля - Комахсаен, или "Завязывание рта". Заговенье, во время которого разрешается есть только определенную пищу. С этого праздника начинается подготовка к посту в соответствии с дохристианскими канонами. Именно близость христианских и традиционных торжеств позволила Алании стать одним из самых первых православных государств. Неделя с 13 по 19 февраля - Фыдыкомбаттан, или мясопустная неделя. Неделя с 20 по 26 февраля - Урсы къуыри, или сыропустная неделя. Отмечается через две недели после праздника Комахсаен. Это праздник почитания небожителя Тутыра - представителя национального религиозного пантеона, покровителя волков Тутыра. Торжество совпадает с началом Великого поста. Март Ночь с 10 на 11 марта - Фыццаг лауызганан, или Первые блинные поминки. Это дохристианское торжество, которому много сотен лет. По народному поверью, с заходом солнца в пятницу души умерших свободны, и они идут навещать своих родственников, которые приготовили для них угощения. Ночь с 17 на 18 марта - Дыккаг лауызганан, или Вторые блинные поминки. Такое же торжество, как и предыдущие Фыццаг лауызганан. Отмечается в ночь с пятницы на субботу. Ночь с 20 на 21 марта - Балдаран. Это Новый год у алан по дохристианскому исчислению. Балдаран является одним из самых веселых осетинских праздников: считается, как его проведешь, так и будешь жить в течение всего года.
Лауызгананта у осетин 2024 - фото сборник
На Северном Кавказе осетины из года в год отмечают множество традиционных национальных праздников, которые сложились на протяжении веков и не менее важны, чем общепринятые официальные торжества. Лауызгананта у осетин. Обычаи осетинского народа. Осетины презентация. У осетин своё вероисповедование, свои культовые обряды и ритуалы, своя культура, переданная нам старшими из глубокой древности. В этот день осетины собираются вместе, чтобы праздновать начало нового года по древнему осетинскому календарю. Лауызгананта у осетин.
Топ подкастов в категории «Общество и культура»
- - бесплатный фотохостинг / хостинг картинок - Страница 862643
- Высотная поясность кавказа 8 класс география
- Лауызгæнæн – традиционные блинные поминки у осетин » Газета «Республика»
- МАРДЫ КÆНДТÆ АФÆДЗЫ ДÆРГЪЫ – перевод
- Информация
- Геноциду осетин 103 года: «Дождь отмыл улицы Цхинвала, но не смыл потоки крови»