Аланы — кочевые иранооязычные племена скифо-сарматского происхождения, в письменных источниках упоминаются с I века н. э.

Осетины являются потомками алан — кочевых ираноязычных племен скифо-сарматского происхождения. Аланы – предки нынешних осетин – имели первые контакты с христианством в первые века нашей эры. Доктор исторических наук В. А. Кузнецов в исследованиях вероисповедания осетин приводит такие исторические факты: «Не входя в обсуждение этих кардинальных проблем. предок осетина. Альтернативные описания. • далекий предок осетина. • имя героя Хоггарда. Пращур осетина 4 буквы. Осетинские предки. Древний предок Осетина. Под восемью другими годами помещены не касающиеся Руси известия о византийских, болгарских и угорских отношениях, взятые из того же хронографа Амартола, и между ними четыре краткие заметки об отношениях Игоря к древлянам и печенегам.

Пращур осетина 4 буквы

предок осетина. (Вопрос из номера № 364). Биологические особенности предка осетина. Предок осетина, как и любой другой человек, обладал определенными биологическими особенностями. Ирмат — это также слово, состоящее из четырех букв, которое связано с историей осетинского народа. Возможно, что искомый предок осетина был связан с этим магическим и великим местом. Осетины религия. Застоля предков осетин.

Предок осетина.

Сурен Еремян идентифицировал его с топонимом ущелья Кударо в Южной Осетии [51]. Роберт Хьюсен определял в качестве алано-осетинского племени, обитавшего у истоков Риони и известного в Грузии, как Kudaro [52]. Для объяснения этимологии топо- и этнонима Къуыдар были даны разные предположения [54] [55] [56] [57] [58]. Хугаев, аналогично выдвинутой ранее А. Юрий Дзиццойты, подвергая критике остальные версии, предложил своё понимание происхождения этнонима от самоназвания древних скифов из скиф. Проблема общего самоназвания[ править править код ] В.

Миллер в XIX веке отмечал, что единого самоназвания у осетин не было [59] : Напомним, что главная восточная ветвь называет только себя иронами ирон лаг и не даёт этого имени ни западным осетинам — дигорцам, ни южным — туальцам! Волкова в работе «Этнонимы и племенные названия Северного Кавказа» констатирует, что среди осетин отсутствует общее самоназвание, несмотря на наличие общего самосознания и единого представления своего этноса при контакте с иными народами Кавказа. Она утверждает, что в своей собственной среде осетины четко различают две группы: иронцев и дигорцев, а также считает, что общее название для всей территории Осетии в осетинском языке отсутствует. Как отмечает Н. Волкова, хотя иронцами являются все южные осетины, тем не менее осетины Северной Осетии именуют их «кударцами» — название которое у самих осетин Южной Осетии ассоциируется исключительно с теми иронцами, которые являются выходцами из Кударского ущелья [60].

Абаев, в свою очередь, писал, что этноним iron, который исследователи считают одним из важнейших доказательств иранского происхождения осетинского народа, является племенным самоназванием восточных и южных осетин [61].

Кристолем, этноним «Ирон» восходит к др. Однако В.

Развернутую контраргументацию против выводов Абаева дал Т. Камболов [41]. В свою очередь Дж.

Чёнг, соглашаясь с Абаевым в отношении критики этимологии Миллера и развивая позицию Р. Бильмайера, сопоставляет «ир» с древнеиранским «uira» человек, мужчина , авестийским «vira» мужчина, воин , согдийским «wyr» мужчина, муж , ягнобским «vir» и санскритским «vira» мужчина, герой [11]. С точки зрения ряда ученых этническая принадлежность этого народа менялась с течением времени.

Будучи первоначально автохтонным кавказским народом как предполагается принадлежащим к нахской или нахско-дагестанской языковой группе они были постепенно ассимилированы аланами и в дальнейшем — осетинами [43] [44]. Относительно этимологии «туал» даны разные предположения. Васо Абаев считал его связанным с местным кавказским этно-культурным миром [35].

Агусти Алемань, признавая неизвестность этимологии, возводил сам этноним к грузинской форме и названию схожего народа у Птолемея, а Т.

С точки зрения ряда ученых этническая принадлежность этого народа менялась с течением времени. Будучи первоначально автохтонным кавказским народом как предполагается принадлежащим к нахской или нахско-дагестанской языковой группе они были постепенно ассимилированы аланами и в дальнейшем — осетинами [43] [44]. Относительно этимологии «туал» даны разные предположения. Васо Абаев считал его связанным с местным кавказским этно-культурным миром [35]. Агусти Алемань, признавая неизвестность этимологии, возводил сам этноним к грузинской форме и названию схожего народа у Птолемея, а Т. Пахалина связывала его с др. В свою очередь, шведский лингвист Г. Шёльд соотносил «туал» с антропонимом — «Dula», именем аланского князя [45] [46] [47]. Сурен Еремян идентифицировал его с топонимом ущелья Кударо в Южной Осетии [51].

Роберт Хьюсен определял в качестве алано-осетинского племени, обитавшего у истоков Риони и известного в Грузии, как Kudaro [52]. Для объяснения этимологии топо- и этнонима Къуыдар были даны разные предположения [54] [55] [56] [57] [58]. Хугаев, аналогично выдвинутой ранее А.

Достаточно большая часть дигорцев - мусульмане. Среди иронцев и кударцев полно православных.

Но, при всем этом, подавляющая часть осетин не важно, исповедуют ли они в том или ином виде эти две религии или нет придерживается своей традиционной веры. Называется она Уасдин. Потому что помимо него, в Уасдин имеется пантеон из 12 небожителей, которые разделили между собой "зоны ответственности", как это часто происходит у языческих богов Древней Греции и Скандинавии. В продробностях о них расскажу во второй части. Что еще можно интересного рассказать по теме?

Да массу всего.

Пращур осетина 4

Рассказ о жизни Горцев. Осетины в Якутии. Лотиев Игорь художник. Игорь Лотиев осетинские боги.

Картина аланы Скифы осетин. Нартский эпос Скифы сарматы аланы. Скифы Симаргл.

Одежда народов Северного Кавказа дагестанцы. Кумыки балкарцы. Народы Северного Кавказа аварцы.

Адаты горских народов Кавказа. Адаты Дагестана. Осетия народный сказитель Бибо.

Кумыки 19 век. Осетинки 20 века. Худиев Илас.

Ильяс Худиев. Абреки осетины. Символ искусства.

Древние образы в народном искусстве символика цвета и формы. Изобразительный знак символ. Символические знаки в искусстве.

Кубатиевы осетины. Мальчик осетин 19 века. Кушанская Империя армия.

Доспехи осетин. Антропология скифов и сарматов. Понтийская раса.

Скифский поход Дария. Печенеги 10 век. Кочевники Печенеги и половцы.

Печенеги 11 век. Печенег воин. Джаммллудие сын Шамиля.

Князь Барятинский и имам Шамиль. Имам Шамиль Джамалуддин. Шамиль Кавказ имам 19век.

Осетинское село 19 век. Горный народ 1908 Ислам Кавказ. Абхазы и абазины.

Национальный костюм карачаевцев мужской. Адыги бесленеевцы. Адыги касоги.

Абрек Черкес. Чабан Кавказа 19 века. Джигит осетин.

Кавказ джигит живопись. Чеченцы Бацбийцы. Чеченцы Вайнахи.

Аланы осетины. Осетинский воин. Аланы осетины фото.

Аланское застолье. Заурбек Даутоков-Серебряков. Заурбек Асланбекович Даутоков-Серебряков.

Дикая дивизия Терские казаки. Мальсагов Сафарбек Товсолтанович. Черкесский князь 17 века.

Черкесский князь 19 век. Черкес воин 19 века. Эльмурза Мистулов.

Эльмурза Хапцев. Элмарз-Хаджи Хаутиев.

Но значение самого слова «икона» таково: «Икона—образ, изображенье лика Спасителя, Небесных сил и угодников» 10, с.

В восприятие иконы православными христианами заложено осмысление примера святости и возможность молитвенного общения с Первообразом того, кто изображён на иконе. Поэтому когда у православного священника Александра Меня спросили «как научиться понимать и чувствовать икону? Допустим, у вас умер любимый человек, а у вас нет его портрета, сохранилась только маленькая карточка, старенькая из паспорта, но она вам всё равно очень дорога, потому что это тот, кого вы любите.

Поэтому для меня даже плохая икона Христа имеет значение». У иконы изначально иное предназначение, чем у картины, — молитвенное. Икона — наш посредник между миром горним и земным миром.

Святые отцы говорят, что «икона — это откровение Божие, выраженное в линиях и красках, воплощённая молитва». Важнейшее её предназначение — явление через образ Первообраза того, кто изображён на иконе 36, с. К сожалению, среди проживающих в Осетии представителей иных народов наблюдается подражание осетинам в смешивании религий при проведении различных праздничных и траурных мероприятий.

Такая духовная беспринципность называется: «Где жить, тем богам и молиться». Здесь наблюдается отсутствие твёрдых духовных убеждений. Господь в ветхозаветные времена предостерегал народ Израиля от подобного желания подражать другим народам в их поклонении языческим богам: «Так говорит Господь: не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся» Иерем.

Служите Господу, Богу вашему, и Он благословит хлеб твой и воду твою; и отвращу от вас болезни. Возможно, читателю этих строк покажется, что его пытаются лишить того «основания», на котором он до сих пор строил свои религиозные убеждения, от этого может участиться сердцебиение и жаром охватит все внутренности. Так проявляется либо Божье обличение, либо реакция того, кто уже пребывает в человеке и не желает терять над ним своей власти.

Для того, кто искренне желает быть истинным христианином, важно стоять на надёжном, твёрдом основании, которым является Иисус Христос. Он Сам свидетельствовал об этом: «Иисус, пристально посмотрев на них, спросил: — Что значат тогда эти слова Писания: «Камень, который отбросили строители, стал краеугольным камнем»? Всякий, кто о тот камень споткнётся, разобьётся, а на кого упадет он, того раздавит» Лк.

Апостол Пётр, исполнившись Святого Духа, пояснял старейшинам и учителям Закона народа Израиля в Иерусалиме после исцеления им у ворот Храма человека не способного ходить с рождения: «… да будет известно вам и всему народу Израиля: человек этот стоит сейчас перед вами здоровым благодаря Имени Иисуса Христа Назарянина, Помазанника, которого вы распяли, но Бог поднял Его из мертвых! Он — «камень, отвергнутый вами, строителями, ставший краеугольным камнем». Ни в ком другом нет спасения!

И нет другого Имени под небесами, которым мы можем спастись! В учебнике «Религиозные воззрения осетин» авторами дано определение такому явлению, как слияние нескольких религий в Осетии — «синкретический характер религии осетин» 40, С. Это свидетельствует о том, что в понимании осетин наряду с такими религиями, как иудейская, христианская, мусульманская и т.

Уникальность этой «религии» заключается в том, что её можно отнести и к модернизированному язычеству, и к усовершенствованному христианству или мусульманству. Осетинская религия — стремление соединить языческое многобожие с христианским единобожием. К зарождению в Осетии «религии осетин», как упоминалось в выдержках из произведения В.

Толстого, имеют отношение и некоторые «просветители» от христианства прошлых веков, заискивавшие перед теми, кто исповедовал язычество. На этом заостряли внимание исследователи религиозных воззрений осетин А. Шёгрен, В.

Толстой, В. Абаев, В. Кузнецов и другие учёные, напоминая о важности сохранения чистоты христианского учения и несовместимости христианства и язычества.

В различных источниках, повествующих о религии осетин, имеются расхождения, например в книге описывается один из осетинских божеств — герой «Осетинских нартских сказаний» Уастырджи так: «Уастырджи — бог-посредник Хуыцау, старое языческое солнечное божество; покровитель мужчин, путников, воинов, бич воров, мошенников, клятвопреступников, убийц; в ипостаси — бог земледелия; провожает умерших в страну мертвых» 40, с. В отличие от этого определения в книге «Осетинские обычаи» этот персонаж назван не «бог-посредник», а «святой», и не «языче-ское солнечное божество», а «главный персонаж в пантеоне осетин-ских божеств». Осетин, где бы он ни был, и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи.

А уж за пиршенственным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя муж-чин. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины. Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе рас-положение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т.

В их воображении он предстаёт высоким, стройным седобородым мужчиной, восседаю-щим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обра-щаются к нему «Лагты дзуар» — «Покровитель мужчин». Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи.

Второй тост произносят за Уастырджи — самого главного персонажа в пантеоне осетинских божеств… Когда нарты восстали против Бога, Уастырджи открыто стал на их защиту» 34, с. В этом повествовании можно заметить искреннюю прямолинейность в восприятии этого божества: «Люди наделили любимое божество лучшими качествами», «его образ пришёл из далекого прошлого, от предков — нартов» о них будет написано ниже , «осетин обязательно заручится поддержкой Уастырджи», который стал на защиту нартов от Бога. В одном только этом отрывке можно заметить некоторую непоследовательность и отсутствие оснований у поклоняющихся различным божествам для причисления себя к христианам в том понимании, как об этом говорится в Новом Завете.

Мифологический герой Уастырджи вызывает почтение жителей Осетии, потому что он христианизирован ими. Его образ здесь обобщают с христианским святым Георгием Победоносцем, который, в отличие от Уастырджи, был не божеством, а юношей, жившим в III веке нашей эры: «Заметим, что архетип святого Георгия уходит в византийскую культурную почву: христианская житийная литература говорит о нём, как о современнике императора Диоклетиана 284 — 305 гг. Святой Георгий принадлежит к святым мученикам — к тому типу святости, который сложился в первые века существования христианства… Гонения на христиан отличались страшной жестокостью, особенно при императорах Нероне 37—68 гг.

Христиан распинали на крестах, подвергали изощрённым пыткам, бросали в цирках на растерзание диким зверям. И необычайна, беспримерна была твердость, с которой выносили муки гонимые, твердость, коренившаяся в самой религии, которую они исповедовали, за которую умирали. Вера давала им убеждение: бытие человека не кончается с его земной жизнью.

Претерпел муки и смерть за веру и святой Георгий, живший в III в. И, как обо всех мучениках, тщательно береглась, поколениями, постепенно обрастая легендами, память о нём. С течением времени на основе этих легенд составилось житие — письменное, последовательное жизнеописание святого.

Первое житие святого Георгия появилось очень рано — в V в. И на Руси главным образом использовался вариант жития, сложившийся в XI в. Это житие рассказывает, что святой Георгий был юношей знатного рода, уроженцем Каппадокии в Малой Азии, входившей в то время в состав Римской империи.

Он стал христианином, и, когда при Диоклетиане с новой силой вспыхнули гонения, Георгий отказался от звания и богатства и отправился к императору отстаивать свою веру. Силой своей веры святой Георгий обратил в христианство императрицу Александру и император Диоклетиан заключил его в темницу. Город процветал, но вот в трясине недалеко от него завёлся чудовищный змий, который начал пожирать жителей.

Царь собрал войско и пошёл с ним на змия, но змий поднял волнение в трясине, и войско не смогло даже близко подойти к нему. Тогда царь издал приказ: все жители должны по очереди отдавать змию своих детей, а в случае, когда дойдет до царя, он обещал отдать свою единственную дочь. Дети все были отданы змию, и царь, оплакав, отправил к нему дочь, царевну Елисаву.

Но человеколюбивый Бог, — гласит рассказ, — не хотящий смерти грешника, но, чтобы обратился на путь и был жив, пожелал явить знамение через преславного великомученика Георгия». Георгий в это время ещё был жив и возвращался мимо Ласия на родину, в Каппадокию. Увидев плачущую девушку, он стал расспрашивать её, в чём дело, и она рассказала ему о змие.

Георгий спросил, какому Богу верят она и её отец. Не страшись и будь спокойна». Возвысив голос, он вознёс молитву, прося явить знамение и повергнуть чудовище к его ногам, дабы уверовали язычники.

И с неба сошёл глас: «твои молитвы дошли, делай, что задумал». В это время приблизился змий, и святой, осенив себя крестом, бросился на него, и змий упал к его ногам. Георгий взял у девушки пояс и поводья со своего коня и, «по устроению Божию», связал змия и велел вести его в город.

Девушка повела змия, и они пришли вместе в город, где люди поначалу стали в ужасе разбегаться. Но Георгий велел им не бояться и уверовать в истинного Бога Иисуса Христа, и тогда он убьёт змия. Жители восславили Иисуса Христа и Троицу, и святой обнажил меч, убил змия и вернул дочь царю.

После чего Георгий позвал александрийского епископа, и тот крестил царя, дочь и его весь народ — «примерно двести сорок тысяч человек». Поэтому святой великомученик Георгий получил второе имя — Победоносец. Именно этой своей победоносной сути обязан святой Георгий, юный каппадокийский воин, широте почитания его, охватившей весь христианский мир.

Общеизвестный иконописный образ Георгия — всадник, копьём попирающий змея, — не соответствует древней легенде. По преданию, Георгий спас город, в котором змей похищал молодых людей, молитвой. Красавица Елисавета обратилась к нему за помощью.

Он снял свои доспехи и подошёл к чудовищу безоружный. Опустившись перед змеем на колени он начал молиться. Змей затих, а после, обессиленный словами молитвы, склонился перед воином.

Люди, увидев это чудо, выслушали проповедь Георгия и приняли крещение» 53, с. Из любой версии следует, что духовная сила и вера святого Георгия позволили ему войти в историю христианства как Георгию Победоносцу, который, призывая имя Иисуса Христа, побеждал зло. По-этому для многих христиан изображение Георгия Победоносца имеет глубокий смысл.

В копье и драконе христиане видят символичность и образность. Копьё Георгия Победоносца, пронизывающее дракона змия , символизирует веру в Иисуса Христа. С Его именем можно одержать победу над сатаной змием , названным в Библии, в книге Откровение — змием древним, дьяволом, драконом: «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей.

Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет» Откр. В Осетии Святой Георгий Победоносец очень почитаем, но восприятию его как юноши, жившего в III веке после Рождества Христова, принявшего мученическую смерть за христианскую веру, мешает наложение на его образ, привнесённого из язычества образа Уастырджи, не имеющего даже внешнего сходства с юношеским ликом Георгия Победоносца. Несовместимость их образов можно заметить и при чтении «Осетинских нартских сказаний».

В отличие от положительных качеств Георгия Победоносца, позволивших ему быть причисленным к лику святых христиан, принявших мученическую смерть за свою веру, Уастырджи, судя по описанию его поступков, во многом не соответствует образу Святого Георгия. Это подметил и осетинский этнограф В. Тменов: «В то же время, судя по осетинским нартским сказаниям, Уастырджи не лишён и ряда отрицательных черт, столь свойственных поклоняющимся ему людям: он завистлив сказание о Маргудзе безносом , порою злопамятен и похотлив, в силу чего способен даже на осквернение могилы инадругательство над умершей женщиной сказание о рождении Сатаны » 43, с.

Читая «Осетинские нартские сказания», вы действительно можете узнать, что Сатана ударение необходимо делать на 2-й слог была дочерью Уастырджи и Дзерассы, как упомянул В. Учитывая созвучие букв «С» и «Ш» в осетинском языке, её имя может звучать и как «Шатана». Перед смертью сказала она своим сыновьям: — Когда я умру, вы должны первые три ночи оберегать мое тело, потому что не у хорошего человека в долгу я и он не оставит меня в покое даже в Стране Мёртвых.

Умерла Дзерасса, и положили её в склеп… И с досадой подумал Хамыц: «Погибнет тот, кто слушается умирающего! Кто ещё покусится на мёртвое тело матери моей? Пойду-ка я лучше на свадьбу да погуляю там».

Но только отошел он от склепа, как склеп ярко осветился и вошёл туда Уастырджи. Ударил он Дзерассу своей волшебной войлочной плетью, ожила Дзерасса и стала в семь раз лучше, чем была при жизни. А уходя, Уастырджи снова ударил её своей волшебной плетью, и жизнь опять покинула тело Дзерассы.

Прошёл год, Бедовый Сырдон проходил мимо склепа Дзерассы. И услышал он, что в склепе плачет ребёнок… И сказал Сырдон: — Чудеса творятся на нартском кладбище. Новорождённый плачет среди склепов.

Выше всех на месте старшего сидел на Нихасе Урызмаг, но, услышав эти слова, встал он и быстро пошёл на кладбище. Вошёл он в склеп, где лежало тело Дзерассы, и вынес оттуда новорождённую девочку. Шат;ной назвали девочку…» 33, с.

Осетинский учёный с мировым именем Васо Абаев так описывает Уастырджи и значение праздника в его честь «Джиоргуба»: «Джиоргуба — осенний праздник в первой половине ноября. Название идёт из груз. Георгия, но ритуал — древний, языческий, лишь замаскированный христианским наименованием.

Георгий более известен у осетин под именем Уастырджи. Рисуется в посвящённых ему легендах как всадник на белом коне и в белой бурке. Мы познакомились с христианизированной терминологией осетинских культов и с тем языческим субстратом, который за нею скрывается.

Эти умозаключения осетинского учёного В. Абаева о «языческом субстрате» в религии осетин, видимо, не произвели должного впечатления на тех представителей его народа, кто и сейчас поклоняется языческим божествам. Об этом свидетельствует наличие большого количества языческих символов и предметов для поклонения в Осетии, вопреки убедительным доводам многих учёных.

Абаеву, как и многим другим, довелось познать пренебрежение к своему учению. Иисус Христос в полной мере испытал это от жителей родного города Назарета: «Придя в Свой родной город, Он стал учить в синагоге. Все слушатели поражались.

Разве Он не сын плотника? И разве не все Его сёстры живут здесь, у нас? И потому они Его отвергли.

И многих чудес Он там не совершил из-за их неверия» Мф. В Осетии, судя по содержанию последних книжных изданий на религиозные темы, прослеживается тенденция к возрождению язычества по инициативе некоторых авторов, призывающих к исполнению языческих обрядов. Значимость одного из святилищ, известных каждому осетину, описана в книге «Осетинские обычаи», изданной в 1999 г.

В последнее время оно стало местом паломничества для всей Осетии. Сюда приходят женщины и мужчины, пожилые люди и молодёжь, каждый со своими бедами и радостями, со своими надеждами. Не будет преувеличением сказать, что дни чествования Хетага стали священными для жителей Осетии.

О происхождении рощи Хетага сохранилось много легенд, в которых фигурирует предок великого Коста. Вот как об этом писал сам поэт: «Преданье я черпал из тысячей уст, А памятник цел и поныне: Священная роща иль Хетагов куст Стоит в Куртатинской долине. Ещё не касался ни разу топор Его долговечных питомцев.

В нём странник чужой потупляет свой взор, Послушный обычаю горцев» 34. Выдержка из стихотворения принадлежит перу всемирно известного осетинского поэта Коста Хетагурова. Из легенды о Хетаге следует, что он укрылся в роще от своих гонителей и преследователей за свою христианскую веру.

Следующий отрывок из поэмы К. Хетагурова «Хетаг» может внести ясность для восприятия людьми Хетага как человека, подвергавшегося гонениям за свою христианскую веру, а не как символ для поклонения: «Хетага в Крым посылали родители, - К иноку-греку попал он в ученье, И о законах суровой религии Сам он рассказывал мне с увлеченьем. Видел Христа он как будто воочию, Видел его воскресения чудо, Книги читал он, внимал проповедникам.

С верой чужою вернулся оттуда…» 49. В этой же поэме отражены и чаяния многих осетин, надежда на отречение Хетага от «веры чужой» — от христианства и убеждённость в незыблемости языческой веры: «Друг мой, — к Иналу Солтан обращается, - Стоит ли нам сокрушаться без меры? Парень поймет, дай лишь время одуматься, Не отречётся от дедовской веры» 49, с.

В книге «Осетинские обычаи» имеется такое повествование о Хетаге: «В давние времена в Кабарде жил старый алдар Инал. Было у него три сына: Биаслан, Тасолтан и Хетаг. Когда старшие братья узнали, что Хетаг принял христианскую веру, они вознамерились убить его.

Хетаг вынужден был бежать из родных мест. Братья пустились за ним в погоню …» 34, с. Любого убеждённого христианина не обрадовала бы перспектива стать символом поклонения или обожествления для своих почитателей как при жизни, так и после смерти, либо поводом для принесения жертвенных животных в его честь.

Это может относиться и к восприятию некоторыми осетинами образа Пресвятой Богородицы матери Иисуса Христа — Марии , при-численной ими к божествам: «Мады Майрам Мать Мария — одно из самых древних божеств, которому поклонялись осетины» 34, с. Примером нежелания христиан быть обожествлёнными, может служить библейское повествование об апостолах Павле и Варнаве, последователях Иисуса Христа, исцеливших в Ликаонии человека, который не мог ходить от самого рождения: «Однажды он сидел и слушал проповедь Павла, и тот, внимательно посмотрев на него, увидел: у этого человека такая вера, что она может его исцелить. И тот вскочил и начал ходить.

Толпа, увидев, что сделал Павел, стала кричать на своем ликаонском наречии: — К нам сошли боги в человеческом облике! Варнаву они называли Зевсом, а Павла Гермесом, потому что говорил главным образом он. Жрец Зевса, храм которого стоял за чертой города, привел к воротам быков и принес венки, собираясь вместе с народом совершать им жертвоприношение.

Апостолы Варнава и Павел, узнав об этом, разодрали на себе одежды и с громкими криками бросились к толпе: — Эй, что вы делаете? Мы люди, такие же, как вы! Мы пришли к вам с Радостной Вестью, чтобы вы отвернулись от этого вздора и обратились к Живому Богу, создавшему небо, землю, море и все, что в них.

В прошедшие времена Он допускал, чтобы все народы шли своими путями. Но и тогда Он свидетельствовал о Себе благими деяниями, посылая вам с неба дожди и времена плодоношения, подавая пищу и наполняя сердца ваши весельем. Этими речами они с трудом удержали народ от жертвоприношения» Деян.

Представитель осетинского народа, исследователь социальной сущности верований осетин Б. Биджелов так объясняет факт слияния нескольких вер в Осетии: «Можно предположить, что многочисленные исследователи культуры и быта осетинского народа, путешественники и миссионеры, не имея возможности объяснить сущность религиозных культов осетин, а может, искусственно игнорируя соци-альную детерминированность религии, различные политеистические культы осетин подтасовывали под содержание христианских святых. Гордиенко, — церковь значительно облегчила себе задачу распространения религии сначала в древнерусском обществе, а затем и в царской России, заметно ускорила этот процесс».

Только такими методами она избавлялась «от необходимости разъяснить новообращённым принятой им веры, растолковывать содержание христианского вероучения с такими его сложными, непосильными даже для большинства духовенства, как учение о триедином боге, о боговоплощении, о двух природах Иисуса Христа и пр. Традиционные формы политеистических ритуалов оказались более консервативными, чем культ новоявленных «святых» — угодников. К тому же, христианство, хотя и боролось с язычеством, но не препятствовало тому, чтобы черты и функции языческих богов переходили к христианским святым, или чтобы оно приспосабливало своего святого к языческому капищу.

Поэтому христианское влияние тесно связано с сохранением языческого содержания. В этом заложена одна из основных причин устойчивости форм религиозных верований осетин, да и некоторых других христианизированных народов. Цаллаев, — не противоречат христианской религии, она находила их вполне приемлемыми, шла с ними на примирение» 3, с.

Возможно, что некоторые главы христианских церквей надеялись, что такой компромисс между христианством и язычеством поможет в скором будущем осетинскому народу прозреть и окончательно отказаться от многобожия. Кому-то это казалось соломоновым решением, которое должно было способствовать поэтапному переходу осетинского народа из язычества в христианство. В сущности, говорить о «победе» христианства, когда речь идёт о христианизации осетин и не только осетин , приходится весьма условно.

Победа была, во всяком случае, на первых порах, чисто внешняя, формальная. Усваивалась христианская терминология, языческим божествам давались имена христианских святых, содержание же дохристианских верований, а также ритуал полностью или в значительной мере сохранялись в новой оболочке. Понимая, что искоренить полностью старые верования и обряды невозможно, они шли на компромисс.

Они как бы говорили: «Ладно, молитесь вашему водяному, но только называйте его христианским именем». Так представляется нам, произошло отождествление аланского Нептуна с апостолом Петром. На этом типичном примере видно, что не языческие образы перерабатывались в соответствие с христианской идеологией, а наоборот, христианский материал наполнялся языческим содержанием, отливался по языческой модели.

Искаженное представление о христианстве среди осетинского народа и сейчас имеет негативные для него последствия. Попытка соединить несоединимое создала духовный хаос в сознании людей, способствовавший тому, что некоторые матери печально известного г. Беслана поверили в возможность воскрешения своих детей шарлатаном, заявившем о себе: «Я — второе пришествие Христа» и якобы ранее уже кого-то «воскресившего» за определённую плату.

Встреча матерей г. Беслана с ним проходила в г. Москве и транслировалась по центральному российскому телевидению… Воскрешения не произошло, но в таких формах часто выражаются плоды заискивания представителей от христианства перед язычеством, они не способствовали восстановлению чистоты веры и богопоклонения среди осетин.

Это позволяет многим осетинам оставаться в неведении о необходимости содержать в чистоте христианское вероисповедание. В итоге имеется вероятность того, что подавленные своим горем матери Беслана в очередной раз разочаруются в людях и в своей вере. Народ, не знающий «какому же богу кланяться», страдает от духовной незрелости своих духовных наставников.

Сам Христос предостерегал от веры в самозванцев, поясняя каким будет Его второе пришествие: «Берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко: не ходите вслед их» Лк. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперёд сказал вам.

Итак, если скажут вам: «вот, Он в пустыне», — не выходите; «вот Он в потаённых комнатах», — не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» Мф. Вы не знаете, чему поклоняетесь, а мы знаем, чему поклоняемся, ведь спасение — от евреев. Но час наступает — он уже наступил!

Ведь Отец Себе ищет таких — тех, что так Ему поклоняются. Бог — это Дух, и Ему надлежит поклоняться, как наставляет Дух Истины. Даже тем, для кого язычество оказалось более жизнестойким верованием, но не приносящим блага, Он даст прозрение, надежду и жизнь вечную.

Кроме того, ученый акцентировал внимание и на некоторых общих чертах жизненного уклада двух народов. Например, есть такие параллели: сын остается при отце и во всем ему подчиняется; брат обязан жениться на жене умершего брата так называемый «левират» ; при законной жене разрешается иметь еще и «незаконных». Однако пройдет немного времени, и сравнительная этнология докажет, что подобные явления сплошь и рядом встречались у многих других народов. Наряду с этими предположениями немецким востоковедом Юлиусом Клапротом в начале XIX века была выдвинута теория аланского происхождения осетин.

Вслед за ним российский исследователь, этнограф Андрей Шёгрен на обширном языковом материале доказал справедливость этой точки зрения. А в конце XIX столетия выдающийся кавказовед и славист Всеволод Миллер окончательно убедил научную общественность в алано-иранских корнях осетинского народа. Долгая родословная Богатейшая история осетинской нации насчитывает по крайней мере 30 веков. Сегодня у нас достаточно информации, чтобы погрузиться в изучение родословной этого народа, которая обнаруживает четкую преемственность: скифы — сарматы — аланы — осетины.

Скифы, заявившие о себе победоносными походами в Малую Азию, созданием грандиозных курганов и искусством изготовления золотых украшений, расселились в районах степного Крыма и областях Северного Причерноморья, между нижними течениями Дуная и Дона, еще в VIII веке до н. В IV столетии до н. Однако в III веке до н. В III веке н.

Но слабеющее скифо-сарматское сообщество не растворилось в этом бурном потоке. Из него выделились энергичные аланы, часть которых вместе с гуннскими всадниками отправилась на Запад и дошла вплоть до Испании. Другая часть переместилась к предгорьям Кавказа, где соединившись с местными этносами, положила начало будущему раннефеодальному государству Алания. В IX веке из Византии в пределы Алании проникло христианство.

Окончив православные духовные учебные заведения и приступив к христианской миссионерской деятельности, они старались возвысить осетинские языческие божества до степени церковных и в первую очередь православных» 3, с. На мой взгляд, во всём этом нет вины бывших выпускников православных духовных учебных заведений из числа представителей осетинской интеллигенции, но через их ложные представления о христианстве либо через их ошибочные религиозные убеждения, Бог обличает их учителей: «Иисус сказал им такую притчу: — Может ли слепой быть поводырём слепого? Разве не оба угодят они в яму? Ученик не может быть выше учителя, но любой, завершивший учение, станет таким, как учитель» Лк. Это слепые поводыри слепых. А когда слепой ведёт слепого, то оба угодят в яму» Мф. Следовательно, и прихожане многих церквей Осетии еще с дав-них времён вводились в заблуждение.

Многим до сих пор не дано понять, что христианство призывает к отречению от язычества. Одной из причин отсутствия такого понимания может быть то, что многие осетины по прежнему считают нартов своими прародителями. В ветхозаветные времена народ Израиля многократно склонялся к поклонению различным богам, на что Бог говорил: «Как же Мне простить тебя за это? Сыновья твои оставили Меня и клянутся теми, которые не боги. Я насыщал их, а они прелюбодействовали и толпами ходили в домы блудниц. Это откормленные кони: каждый из них ржёт на жену другого. Неужели Я не накажу за это?

Говорит Господь; и не отмстит ли душа Моя такому народу, как этот? Эти слова Бога и сейчас актуальны для всего человечества. Популяризация осетинского нартского эпоса не вызывала бы тревоги, если бы его герои не обожествлялись и не служили символа-ми поклонения для тех осетин, которые желают быть христианами. В 2001 г. Содержание этой книги изложено на 500 красочно оформленных страницах и тираж составляет 5000 экземпляров. Во вступительной статье к этой книге неоднократно упоминаются Ж. Дюмезиль и В.

Абаев: «Неоценимый вклад в исследование нартского эпоса внесли выдающиеся языковеды и фольклористы ХХ века француз Жорж Дюмезиль и осетин Васо Абаев, трудами которых сказания о нартах приобрели мировую известность». В этой статье не упомянуто утверждение Ж. К счастью, книга «Осетинские нартские сказания» теперь имеется в нашей семейной домашней библиотеке, это подарок близкого нам человека — убеждённого христианина. Из содержания этой книги следует, что центром внимания нартов были покровители небес, земли, воды, ветров, коз и т. Позвал он Уастырджи, покровителя мужчин, воинов и странников, и повелителя громов Уацилла, и одноглазого Афсати — властителя благородных зверей, и Фалвара, которому послушны овцы и козы и всякий иной мелкий скот, и небесного кузнеца Курдалагона. Приглашен был на пир всех ветров повелитель — суровый Галагон и владыка вод Донбеттыр» 33, с. В книге «Религиозные воззрения осетин» можно найти дополнения к вышеперечисленным качествам некоторых небожителей из «Осетинских нартских сказаний»: «Сафа — бог—покровитель очага и надочажной цепи; Уацилла, Тбау — бог-покровитель грома и молнии, хлебных злаков и урожая Уацилла, Елиа; Курдалагон — небесный кузнец, бог кузнечного дела; Галагон — божество покровитель ветров; Фалвара — бог, патрон мелкого рогатого скота, самый милостивый из святых 40, с.

Из содержания этого учебника следует, что все эти персонажи — боги. Владикавказе к шестидесятилетию победы был сооружён мемориал Славы. Его авторы стремились отразить все значимые со-бытия из истории героического народа Осетии. Видимо, как символ «осетинской религии» центральной фигурой мемориала является величественная колонна, которую венчает всадник на коне, мифологический герой из нартских сказаний, бог-посредник — Уастырджи с нимбом над бритой головой. Мемориал Славы во Владикавказе — это память народа Осетии о подвиге героев Великой Отечественной войны. Он побуждает христиан молиться об упокоении душ тех, кто отдал свою жизнь за благополучие своих ближних. Ну, а четырехметровая бронзовая скульптура Уастырджи на высокой колонне является напоминанием для христиан Ветхозаветных предостережений Бога.

Вот описание того, как Иудейский царь Аммон поклонялся идолам: «И делал он неугодное в очах Господних, так, как делал Манассия, отец его; И ходил тою же точно дорогою, которою ходил отец его, и служил идолам, которым служил отец его, и поклонялся им» 4 Цар. Господь Бог многократно предостерегал народ Израиля от многобожия и идолопоклонства через Своих пророков: «И сказал Господь Моисею: так скажи сынам Израилевым: вы видели, как Я с неба говорил вам. Не делайте предо Мною богов серебряных или богов золотых, не делайте себе» Исх. Высыпают золото из кошелька, и весят серебро на весах, и нанимают серебряника, чтоб он сделал из него бога; кланяются ему и повергаются перед ним. Поднимают его на плеча, несут его, и ставят его на своё место; он стоит с места своего не двигается; кричат к нему, он не отвечает, не спасает от беды» Ис. Так говорите им: боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут с земли и из-под небес… Безумствует всякий человек в своём знании, срамит себя всякий плавильщик истуканом своим, ибо выплавленное им есть ложь, и нет в нём духа. Это — совершенная пустота, дело заблуждения» Иер.

Авторский коллектив, создававший мемориал Славы, удостоен премии Правительства Российской Федерации в области культуры по распоряжению Правительства РФ от 14 декабря 2006 г. Конституция нашего государства гарантирует свободу вероисповеданиям. Но христианам близка реакция апостола Павла, увидевшего греческий город Афины, заполненный различными статуями богов — идолов: «А в Афинах, дожидаясь их, Павел весь кипел от негодования, видя, что город полон статуй языческих богов» Деян. Во времена Павла греками почитались четыре стихии мира: земля, вода, воздух и огонь, которым были даны имена божеств Деметра, Посейдон, Гера и Гефест , кроме них они поклонялись ещё множеству греческих мифологических героев. Подобная символика стихий мира привнесена осетинами в значение вкусных осетинских пирогов. Три пирога, традиционно украшающие праздничные столы осетин, это не символ Святой Троицы, они олицетворяют три стихии мира: солнце, землю и воду. В момент траура на стол ставится два пирога.

Огонь — тоже предмет культа: «Огонь несомненно был предметом специального культа. Огонь в обычной речи зовётся «арт». Но осетинский язык сохранил и его культовое наименование «Арт-хурон» Огонь-Солнцевич. Пророк Иеремия от имени Бога осуждал народ Израиля за подобное поклонение, призывал их к покаянию и отречению от языческих богов: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияние иным богам, чтоб огорчать Меня. Но Меня ли огорчают они? Говорит Господь; не себя ли самих к стыду своему? Посему так говорит Господь Бог: вот, изливается гнев Мой и ярость Моя на место сие, на людей и на скот, и на дерева полевые и на плоды земли, и возгорится и не погаснет.

Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: всесожжения ваши прилагайте к жертвам вашим и ешьте мясо; Ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве... Христиане признают над собой власть Триединого Бога — Отца, Сына и Святого Духа и просят в своих молитвах разума для исполнения такого поклонения, которое угодно Богу. Христиане не имеют повеления от Бога почитать вымышленных, мифологических богов. Несмотря на это, в Осетии прилагаются усилия для повышения значимости осетинской мифологии. При Министерстве культуры Осетии создан «Фонд сохранения и популяризации нартского эпоса и других источников культурного наследия осетинского народа». Этим фондом проводится конкурс среди населения Осетии на лучший сюжет для фильма о нартах. Эта акция проводится под лозунгами: «Знаменитый нартский эпос — великое культурное наследие осетинского народа и всего человечества.

Сделаем всё возможное для того, чтобы его легендарные герои, доблестные бойцы и славные мудрецы шагнули на мировой экран», «Фильм о нартах — наш фильм! Инициаторы создания фильма не могут не знать, что под «славными мудрецами» подразумеваются божества осетинской религии, которым поклоняются в наше время в Осетии… «Они хотят быть учителями Закона, а сами ничего не понимают ни в том, о чём говорят, ни в том, что так решительно утверждают» 1 Тим. На мой взгляд, если Господь и позволит, чтобы нартский эпос был экранизирован, то только для обличения тех, кто считает нартов своими предками и поклоняется языческим божествам. Возможно, когда они увидят реакцию других народов на содержание этого фильма, то задумаются о смысле своего вероисповедания. Скульптурные изображения героев народных преданий, стоящие в скверах, парках и на площадях других регионов России, не являются для людей идолами, если они сами их не обожествляют. Думаю, что не будет лишним напомнить читателю, что в толковом словаре «Живого великорусского языка» В. Даля слова «язычество» и «язычник» растолкованы так: «язычество» — идольство, кумирство, идолопоклонство, обожание природы или истуканов вместо Бога; «язычник» — идолопоклонник, обожатель земной природы, болванов, истуканов.

Подобное толкование этих слов многим может показаться оскорбительным. И, возможно, кого-то наведёт на размышления — а хотел бы он, чтобы его верой была та, которая не приносит истинного благополучия. Надеюсь, что дальнейшее описание специфики проявлений язычества в Осетии не будет для читателя утомительным, даже если он не осетин. Это повествование может помочь увидеть тесную взаимосвязь между совмещением христианской веры с язычеством и потрясениями, которые уже постигли многострадальный осетинский народ. В моём понимании, через осетинский народ Бог посылает предостережение всем, кто называет себя христианином и при этом поклоняется различным идолам и божествам. Через общение с осетинами Господь позволил мне понять, что те христиане, которые сотворили себе кумиров и идолов из своих пристрастий — жажды наживы, похоти и т. Автор этих строк далёк от мысли кого-либо агитировать в христианство, навязывая свою веру.

У Бога свои уроки для каждого из нас. Мне же хочется только сопоставить, на сколько информация, со-держащаяся в некоторых научно-исследовательских трудах о религиях и вероисповеданиях, соответствует содержанию Библии, подвести читателя к размышлениям о том, в кого, или во что он верит и возлагает свои надежды. Колеблющимся желательно определиться, кем они желают быть — язычниками или христианами. Если христианами — народом избранным, то необходимо начать изучение Библии, чтобы не искажать христианской морали и этики. Бог всегда предоставляет нам свободу выбора. Когда произойдет наше прозрение возможно, что даже после физической смерти что будет запоздалым признанием своих заблуждений… , — известно только Богу. Человек, принимающий решение следовать за Иисусом Христом, желает исполнять Его заповеди.

В этом Бог ему помогает, меняя жизнь человека и наполняя её смыслом. Это я прочувствовал на себе. Господь отвечал на мои молитвенные просьбы, совершая чудеса и в жизни тех, за кого я молился. Это укрепляет меня в моей вере в Иисуса Христа — Спасителя, к Которому обращены мои молитвы. Слава Богу, что Он через эти знамения позволяет мне утверждаться духовно и провозглашать Его Слово, чтобы предостеречь от соблазна тех, кто, желая быть искренне верующим христианином, намерен возлагать свои надежды и на Христа, и на других богов, кумиров и идолов. Такое раздвоение и непостоянство в вере может иметь нежелательные последствия для них и их близких. Это может лишить Божьего покровительства.

Человек, чувствующий отсутствие этого покровительства, начинает в большей степени полагаться на свой разум, на себя, свой социальный статус, материальный достаток, высокое положение своих родителей, и в итоге совершая множество ошибок и прегрешений, познаёт, что такое гнев Божий. В учебнике «Религиозные воззрения осетин», к сожалению, нет толкования такого понятия, как «язычество», но есть краткий мифологический словарь. Первым в нём указан: «Авд Дзуары — буквально «семь богов» святых ; в осетинской мифологии одно из древнейших божеств, культ которого был воспринят осетинами от алан; Авд-дзуары сочетает в себе функции семи основных божеств осетинского пантеона Афсати, Донбеттыр, Реком, Фалвара, Уастырджи, Уацилла, Тутыр ; в перечне богов возможны вариации» 40, с. Конечно же, все религии имеют право на существование, в них выражен человеческий поиск Бога. Наличие язычества и атеизма, с их кумирами допускает Бог. Но допускает Он это для того, чтобы испытать нас и узнать — любим ли мы Его от всего сердца, не изменим ли мы Ему — истинному Богу: «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет при том: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знал, и будем служить им», — то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо через сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей; Господу, Богу вашему, поклоняйтесь, и Его бойтесь, заповеди Его соблюдайте, и гласа Его слушайте, и Ему служите, и к нему прилепляйтесь» Втор. Думаю, что этим Божьим предостережением можно объяснить и наличие домовых, леших, инопланетян, НЛО неопознанные летающие объекты и т.

В том числе это объясняет и некоторые явления и легенды, о которых можно услышать в Осетии. Мне не один раз доводилось слушать повествования тех, чьи родственники или знакомые видели или слышали от других о чудесном явлении Уастырджи в различных районах Осетии. Например, в книге «Осетинские обычаи» описан такой случай: «Говорят, из Алагира во Владикавказ везли невесту. Одна машина из свадебного кортежа обогнала другие и остановилась недалеко от рощи Хетага, чтобы подождать остальных. В это время из леса на сверкающем коне поднялся всадник и опустился прямо в святой роще. Люди, сидящие в машине, онемели от удивления. Наконец один из них произнес: «Я видел всадника на лошади.

От них исходило сияние…» «И я видел…» «И я …». Что это было? Коллективная галлюцинация? Нет, конечно. Это Уастырджи Хетага, открыто являющийся осетинскому народу, летел в своё святилище…» 34. Книга «Осетинские обычаи» утверждена Министерством общего и профессионального образования Республики Северная Осетия — Алания. В её содержании имеются главы «Праздники» и «Мусульманские праздники», но отсутствуют «Христианские праздники» или «Православные праздники».

В разделе «Праздники» из перечисленных 60-ти праздников в году, пожалуй, только 2 можно отнести к христианским, остальные языческие. Да и сами авторы этого не отрицают: «Комахшан букв. Но и в его праздновании каждый день нёс определённую смысловую нагрузку: понедельник — день Аларды в осетинской мифологии божество оспы, кори и глазных болезней , вторник — день Уастырджи и т. В книге об осетинских обычаях нет пояснений значению слова «Пасха», нет и описания сути этого христианского праздника. Но есть молитва главы семьи за пасхальным столом, содержание которой может пролить свет на то, как воспринимают молящиеся роль Иисуса Христа в их жизни: «О, Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твоё. Моя семья, от мала до велика, воздавая тебе честь, тоже держала пост.

Да пойдёт это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю» 34, с. Такое восприятие образа Иисуса Христа содержит искажённое представление о том, что Его можно задобрить постом и получить место в раю. К сожалению, такое понимание значения поста и праздника Пасхи осетины могут черпать из различных источников, подобных учебнику «Религиозные воззрения осетин»: «Куадзан» — Пасха; своими корнями праздник связан с древним культом умирающих и воскресающих божеств в христианстве — с воскресением Христа » 40, с. Такое толкование Пасхи отличается от христианского. В кратком толковом словаре к синодальному переводу Библии есть пояснение: «Пасха» от еврейского слова — песах — еврейский праздник, отмечающийся в память об освобождении евреев от египетского рабства. Праздник Воскресения Христова носит ветхозаветное имя «Пасха» не только потому, что Воскресение Иисуса хронологически совпало с иудейской Пасхой, но прежде всего потому, что избавление евреев от египетского рабства служит для христианской веры прообразом спасения людей от рабства греху и смерти». Именно спасение от смерти и жизнь вечная являются Божьим предначертанием для тех, кто почитает и любит Бога.

Мифологические нарты, проявлявшие непокорность богу богов, описание чего имеется в главе «Гибель нартов», являются полной противоположностью образа богобоязненного народа в христианском понимании: «Всю свою жизнь провели в битвах доблестные нарты. Силу многих насильников сломили они, и не с кем стало им мериться силой. Раздумались они, с кем бы ещё помериться силой. И сказал тут бедовый Сырдон: — Вы вот все богу молитесь. Испытали бы его силу! Нарты ответили ему: — Так мы же не знаем, где он. А Сырдон сказал: — Вы только разгневайте его, а он тогда сам к вам явится.

Переделайте ваши двери, чтобы стали они высоки и, входя в дверь, не нужно было бы вам нагибать голову, чтобы не подумал бог, что вы ему кланяетесь. Сделайте все это, и он сам найдет вас. Нарты сделали всё, что посоветовал им Сырдон» 33, с. Из главы «Рождение Сырдона» осетинских нартских сказаний можно узнать, что Сырдон это сын нартской красавицы Дзерассы и «владыки рек — Гатага» 33, с. Христиане, в отличие от нартов, желают обрести вечную жизнь, которая им обещана Богом. Нарты же не желали иметь вечной жизни, а пожелали иметь вечную славу: «И тогда сказал Урызмаг: — Чем оставить плохое потомство, лучше остаться совсем без потомства. Для чего нам вечная жизнь?

Нам вечная жизнь не нужна. Пусть он даст нам вечную славу. И все нарты согласились с тем, что сказал Урызмаг. Тут разгневался на них бог, послал против них Уастырджи, и проклял их Уастырджи. Так прожили они ещё один год. А потом сказали друг другу: — Что ж это делаем мы? Ведь сами мы дали согласие богу: чем бесславная жизнь, лучше гибель со славой.

Так пришёл конец прославленным нартам 33, с. Подобная «самоотверженная» всеобщая гибель с призывами: «лучше остаться совсем без потомства», «нам вечная жизнь не нужна» не дает повода кому-либо причислять себя к продолжателям рода нартов. Из содержания книги «Осетинские нартские сказания» следует, что потомства у нартов не осталось… Некоторые воспринимают понятие «вечная жизнь», как жизнь в своих потомках. Не удивительно, что многие осетины, считая себя христианами, имеют искаженное представление о «Пасхе» и не понимают значения воскресения Иисуса Христа, победившего этим смерть. Из главы «Гибель нартов» следует, что нарты, являющиеся предметом гордости и примером для подражания у многих осетин, не пожелали покориться Богу. Они вместо обретения спасения и вечной жизни пожелали вечной славы. Смерть во имя своей вечной славы противоречит убеждениям всех тех, кто почитает Бога Творца.

Это полная противоположность христианскому принципу — «всю славу отдавать Богу», как это заповедано в Библии: «Но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой — славою твоею» Ис. Бог, источник всякой милости, призвавший вас, в единении с Христом Иисусом, разделить Свою вечную Славу, вас исправит, укрепит, усилит, утвердит. Да будет могущество Его вовеки, аминь» 1 Петр. Он восклицал громким голосом: — Бойтесь Бога и воздайте Ему славу! Ибо пришёл час Его суда! Так поклонитесь Создавшему небо, землю, море и источники вод! Тому, кто не бывал в Осетии, будет трудно представить себе значимость персонажей нартского эпоса для тех, кто считает их своими символами поклонения идолами.

Об этом можно судить, увидев множество святилищ, скульптурных изображений для поклонения в Осетии. Проезжая мимо этих святилищ, многие осетины считают своим долгом остановиться, подойти к скульптурному изображению Уастырджи, либо к «святому» камню или кусту, помолиться и поло-жить деньги в ёмкость, которая обычно находится рядом под замком. Этими деньгами распоряжаются смотрители этих святилищ. Когда же человек проезжает такое место, сидя в общественном транспорте, то ему желательно привстать, в знак того, что он помнит, в «чьих руках находится его благополучие». Степень важности для осетин бога-посредника Уастырджи — мифологического героя нартского эпоса, может выразить то, что он дважды упомянут в современном национальном гимне РСО — Алания: «…Дети Осетии, будем, как братья. Уастырджи, дай нам твоей благодати»; Слова К. Утверждения, что Уастырджи периодически приземляется на своём коне в пределах Осетии, укрепляют веру в осетинах в его существование.

Одними из последних такое явление наблюдали несколько жителей осетинского селения Дигора 3 января 1992 г. Со слов очевидцев — одного взрослого мужчины и нескольких детей, якобы всадник на белом коне опустился с неба на заснеженную крышу одного из домов и произнёс несколько поучительных фраз, после чего улетел. Но след от одного копыта его скакуна остался на заснеженной крыше. Желая прояснить для себя факт этого явления, я со своей семьей проехал в селение Дигора. При въезде в это селение можно увидеть памятник Иисусу Христу, почему-то облачённому в одеяние католического священника. Познакомившись с настоятелем местного православного храма, я узнал от него, что православная епархия не имеет отношения к установлению памятника, т. Но сам настоятель храма относится к этому с христианским смирением, считая, что памятник может напоминать людям о Христе и привести их к жажде познания Бога.

На мой вопрос, как он воспринимает наличие в вероисповедании осетин нартского небожителя Уастырджи, якобы появлявшегося в их селении, он, с горечью и сожалением назвал этот символ поклонения и слухи о его явлении — заблуждением некоторых представителей его народа. Мы проехали к месту «приземления», которое сейчас известно во всей Осетии. Рядом с жилым домом за железобетонным забором стоит святилище — здание с куполом, при входе в него — монумент из металла, изображающий всадника с крыльями за спиной, с усами, бородой и металлическим нимбом над бритой головой — изваяние Уастырджи. Можно понять огорчение христиан, которые, видя языческие места для поклонения, вспоминают Божьи предостережения: «Не обращайтесь к идолам, и богов литых не делайте себе. Я Господь, Бог ваш» Лев. Тем, кто видел чудеса, подобные явлению Уастырджи в Дигоре, либо верит в такую возможность, необходимо вспомнить библейское изречение, объясняющее подобные явления: «… Через сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать любите ли вы Господа, Бога вашего от всего сердца вашего и от всей души вашей. Господу, Богу вашему, последуйте и Его бойтесь, заповеди Его соблюдайте и гласа Его слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепляйтесь» Втор.

Господь предостерегал через пророка Исаию: «Все они будут постыжены и посрамлены; вместе с ними со стыдом пойдут и все, делающие идолов. Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» Деян. Смотрители святилищ, художники и скульпторы, получающие доход от мест поклонения, могут осудить любого, кто утверждает, что творения рук человеческих не могут являться истинными богами. По этой причине подобные им обвиняли апостола Павла, говоря о нём: «…своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги. А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придёт в презрение…» Деян. Мне доводилось общаться с теми осетинами, которые не согласны с утверждениями авторов учебника «Религиозные воззрения осетин» и других осетинских учёных, что Уастырджи — бог-посредник, божество. Они называют его и остальных персонажей из пантеона осетинских божеств «дзуарами» — «святыми», не соглашаясь с тем, что эти символы поклонения называют богами и божествами.

В их понимании более благозвучно звучит определение «осетинские святые», якобы это может исключить признаки многобожия и язычества. В «осетинской религии» есть своё толкование «святого»: «Дзуар — святой; покровитель кори; божество; имеет облик летающего существа с большими крыльями» 40, с. Судя по этому определению — «дзуар», в понимании осетин, объединяет в себе несколько ипостасей — «святой», «покровитель» и «божество». Такое смешение понятий препятствует осетинам в познании христианства, т. У христиан имеется более точное определение «святости», «святому». В словаре С. Ожегова это звучит так: «У христиан «святой»: — человек, посвятивший свою жизнь церкви и религии, а после смерти признанный образцом христианской жизни и носителем чудодейственной силы» 32.

Ни один из вымышленных «святых», не живших на земле, под это определение не подпадает. Толкование христианами различных конфессий значения «святости» содержит некоторые расхождения, но ни в одном из них «святой» не обобщается с «божеством», как в книге «Религиозные воззрения осетин». В православии и католицизме к лику святых причисляют канонизируют после смерти тех людей, пример земной жизни которых достоин подражания.

Осетин 4 буквы - фотоподборка

Расселение осетин в ЮФО и СКФО по городским и сельским поселениям в %, перепись 2010 г. По данным всероссийской переписи населения 2010 года в России проживало 528,5 тыс. осетин[4], в том числе. 4 букв, для сканворда или кроссворда. Далекий предок осетина. Древний осетин.

Предок осетина 4 буквы

Русские слуги, кто помоложе, озрясь в городе, уже шныряли по рынкам, украдкой бегали глядеть греческих плясуний и певиц, хоть Алексий и унимал, как мог, грозя изгнать гулен назад, в Русь. Как-то между ученых занятий Алексий, растирая пальцами усталые глазницы, вопросил его: - Поедешь со мною в Русь? Наиболее важные для Руси события рассказаны под годами: 941, к которому отнесен первый поход Игоря на греков, изложенный по хронографу Амартола и частью по греческому житию Василия Нового, под 944 - годом второго похода, в описании которого очевидно участие народного сказания, и под 945, где помещен текст Игорева договора с греками и потом рассказано также по народному киевскому преданию о последнем древлянском хождении Игоря за данью, о смерти князя и о первых актах Ольгиной мести. Под восемью другими годами помещены не касающиеся Руси известия о византийских, болгарских и угорских отношениях, взятые из того же хронографа Амартола, и между ними четыре краткие заметки об отношениях Игоря к древлянам и печенегам, что могло удержаться в памяти киевского общества.

Однако, если вы — девушка, не удивляйтесь, если вам посигналит проезжающий автомобиль или прохожий мужчина присвистнет и цокнет языком — вам просто сделали комплимент. Вы хорошо сегодня выглядите. Автомобиль: Предмет гордости и обожания осетинских мужчин, и вожделенная мечта женской половины. Автомобили повально тюнингуются. Причем любые. Один из анекдотов про осетин гласит: «Московский метрополитен больше не принимает осетин на работу машинистами.

При появлении старшего младшим положено встать. За стол без разрешения старшего тоже не садятся. При появлении женщин мужчины встают и наоборот. Особое место в этикете осетин занимает гостеприимство. Гость — святое для осетина. То есть подарок от Бога, который надо соответствующе принять. Семья: Семья для осетина понятие растяжимое. Среди осетин нет однофамильцев — любые два человека с одинаковой фамилией — родственники. Пусть даже в 10 колене.

А уж про двоюродных и говорить не стоит — наиблежайшая родня. Сковывать себя узами брака осетины мужчины не спешат — нужно сначала стать на ноги чтобы достойно содержать семью. Младший сын с семьей до смерти родителей обязан жить с ними. Впрочем, время вносит свои коррективы и многие не придерживаются уже столь строго этой традиции. Для девушки-осетинки идеальный возраст вступления в брак — 21-22 года, когда уже и образование получено и «засиживаться» уже не стоит. Друзья: У осетин существует понятие «названный брат». Двое друзей могут назваться братьями, со всеми вытекающими последствиями. Круг знакомых же у каждого осетина очень широк — тут и соседи, с которыми осетины очень тесно общаются, и однокурсники и коллеги. И если вы, например, вознамерились жениться — упаси вас бог не позвать всех вышеперечисленных на торжество — многих вы обидите, а может и оскорбите.

Еда: Осетинская еда это мясо, осетинские пироги и сыр. Мясо — традиционно говядина или баранина — предпочитают варить большими кусками. Никаких изысков.

Предок осетина, 4 буквы — АЛАН — оказался идеальным решением для меня. Этот ответ прямо воскресил в памяти мои детские воспоминания о поездке в Кавказские горы. Когда я была молодой, мои родители часто водили меня в путешествия, и одно из наших незабываемых приключений было в Осетии.

Таким образом, мы можем говорить о «костях» в контексте осетинского языка. Внук — это потомок второго поколения, сын ребенка. В осетинском языке существительное «внук» имеет форму в единственном числе, оно не изменяется по падежам. Однако, существуют различные словосочетания с этим словом, в которых оно может претерпевать изменения, например, «у моего внука». Племя — это группа людей, объединенных общим происхождением и покровительством. В осетинском языке существительное «племя» имеет форму в единственном числе и множественном числе. Живот — это орган пищеварения у животных, обозначающийся словом «живот» в осетинском языке. Существительное «живот» имеет форму в единственном числе и множественном числе. Множественное число образуется путем прибавления окончания «-ы», например «животы». Кровь — это жидкая ткань, циркулирующая по сосудам организма и имеющая красный цвет. В осетинском языке существительное «кровь» также имеет форму в единственном числе и множественном числе. Множественное число образуется при помощи окончания «-ы», например «крови». Тело — это физическая оболочка организма, которая обозначается словом «тело» в осетинском языке. Существительное «тело» также имеет форму в единственном числе и множественном числе. Множественное число обозначается окончанием «-ы», например «тела». Гены — это участки ДНК, которые определяют наследственность организма. В осетинском языке существительное «гены» образуется путем прибавления окончания «-он», например «гены». Таким образом, мы можем говорить о «генах» в контексте осетинского языка. Читайте также: Почему головки спичек бывают разных цветов? Род — это категория грамматических языков, указывающая на связь слова с родом прилагательного или местоимения. Существительное «род» в осетинском языке имеет форму в единственном числе и множественном числе. Скелетные адаптации Тело человека обладает различными скелетными адаптациями, которые помогают ему выживать и приспосабливаться к окружающей среде. Одной из таких адаптаций являются кости, которые образуют основу скелета. У разных племен и родов есть свои особенности в строении скелета. Например, у племени осетин кости имеют специфическое утолщение и прочность, что связано с их военными традициями и образом жизни. Кровь играет важную роль в жизни человека, так как она не только переносит кислород и питательные вещества к клеткам тела, но и участвует в регуляции различных процессов. Гены животных и людей определяют многие особенности строения скелета и его адаптацию к конкретной среде обитания. Род и родня человека также оказывают влияние на его скелетные адаптации. Например, особенности строения костей могут наследоваться от предков и передаваться по наследству. Животные также имеют свои скелетные адаптации, позволяющие им выживать в разных условиях. Например, у птиц есть кости, которые обладают особым строением и позволяют им легко летать. Вывод: скелетные адаптации тела являются важной составляющей живого организма. Они позволяют организму выживать и приспосабливаться к различным условиям окружающей среды. Мускулатура и покровы тела Внук унаследовал от своих предков не только гены, но и основные анатомические особенности тела, включая мускулатуру и покровы. Кости являются основой скелета и обеспечивают опору и защиту органов. Они передают силу от мышц к суставам, позволяя нам двигаться и поддерживать равновесие. Мускулатура, состоящая из сгруппированных мышц, обеспечивает движение тела и позволяет нам выполнять различные действия. Она может быть скелетной, гладкой или сердечной. Скелетные мышцы прикрепляются к костям и контролируют движение конечностей, туловища и головы. Кожа является наружным покровом тела и играет важную роль в защите организма от внешних воздействий. Она состоит из трех слоев: эпидермиса, дермы и подкожной клетчатки.

Пращур осетина

Добавить буквы, которые есть в слова, но их расположение не известно. результат смешения семитов с арийцами. Ответ на вопрос кроссворда или сканворда: Предок осетина, 4 буквы, первая буква А. Найдено альтернативных вопросов для кроссворда — 62 варианта. Решения для определения ДАВНИЙ ПРЕДОК СОВРЕМЕННЫХ ОСЕТИН. для кроссвордов или сканвордов. Узнайте правильные ответы, синонимы и другие полезные слова.

Происхождение осетинского народа

Предок осетина (4 буквы), какое слово?
Происхождение осетинского народа
- - слово из 4 букв
Результаты значения Поиск: Далёкий предок осетина
Предок осетина — 4 буквы, кроссворд

Самоназвание осетин, 4 буквы

это принципиально. Сказочные предки осетин, нарты, делали дверные проемы высокими, чтобы не показалось даже, что они склонили голову. ВКонтакте. Новости. Знакомства. 18. Одри, сыгравшая Амели (ответ состоит из 4 букв). Ответ на сканворд или кроссворд на вопрос: далекий предок осетина 4 буквы. В торжественной речи вспоминают великих пращуров. пришлый народ, обосновавшийся на Северном Кавказе; 2. Осетины - прямые потомки иранских евреев; 3. Появились осетины на Кавказе в 529 году; 4. Столица нынешней Северной Осетии г. Владикавказ до 1933 года был столицей Ингушетии; 5. 99% осетин - это.

Ответ на загадку: Предок осетина 4 буквы

Расселение осетин в ЮФО и СКФО по городским и сельским поселениям в %, перепись 2010 г. По данным всероссийской переписи населения 2010 года в России проживало 528,5 тыс. осетин[4], в том числе. Существует теория, что осетины имеют русские корни, и их предок был связан с древней Русью. ВКонтакте. Новости. Знакомства.

Предок осетина 4 буквы — загадка раскрыта!

Кто такой пращур? Здесь приставка «пра-» означает «изначальность, первоначальность». Так, древняя исконная родина - прародина, а древнейший язык, «предок» современного, - праязык. В середине XIX века Даль в своем словаре объяснял: «пра-» обозначает не только предшествование, но и родство, и связь в дальнем восходящем или нисходящем порядке потомков и предков.

Как отмечает Н. Волкова, хотя иронцами являются все южные осетины, тем не менее осетины Северной Осетии именуют их «кударцами» — название которое у самих осетин Южной Осетии ассоциируется исключительно с теми иронцами, которые являются выходцами из Кударского ущелья [60]. Абаев, в свою очередь, писал, что этноним iron, который исследователи считают одним из важнейших доказательств иранского происхождения осетинского народа, является племенным самоназванием восточных и южных осетин [61].

Перевод «осетины, Осетия» на диалекты осетинского языка[ править править код ] Как отмечает Т. Камболов в своей работе по языковой ситуации в Северной Осетии, рядом осетин признается определённая проблема с переводом «осетины, Осетия» на диалекты осетинского языка. Им, в частности, приводится заявление ряда представителей осетинской научной и творческой интеллигенции, утверждавших, что в результате проведения в советское время дискриминационной политики слова «осетинский» и «иронский» стали синонимами и из понятия «осетинский язык» исключалась дигорская составляющая, хотя литературный язык, как они утверждают, формировался и развивался как на иронском, так и на дигорском диалекте [62]. Самоназвание в фольклоре[ править править код ] Общее самоназвание «аллон» сохранилось у осетин только в нартском эпосе и других жанрах национального фольклора [35] [63] [64] [65] [66]. Более старой формой является «аллан», который, в результате закономерного перехода а в о, перешёл в «аллон». Восходит к др.

Как отмечал Васо Абаев в своих работах «Историко-этимологический словарь осетинского языка» и «Осетинский язык и фольклор»: «Неверно, что термин алан исчез из осетинского. Он сохранился. Сохранился в фольклоре, в сказках.

После приготовления ирмат запекается в духовке до золотистой корочки. Блюдо получается сочным и ароматным, идеально подходит для тех, кто предпочитает мясные блюда с рисом. Алан — это мясной пирог, который готовится из различных видов мяса: баранины, говядины или свинины. Алан является одним из основных блюд осетинской кухни и славится своим неповторимым вкусом и ароматом. В осетинской кухне главенствует мясо, а остальные ингредиенты — это лишь дополнение, которое подчеркивает уникальность и вкус блюд. Осетинская кухня непременно стоит попробовать всем, кто интересуется культурой и национальными традициями разных народов.

Традиционные блюда осетинской кухни Одним из самых известных и популярных блюд осетинской кухни является сарты. Это своеобразная осетинская пирожная, которая состоит из нескольких слоев теста, мясной начинки и соуса. Сарты готовятся в духовке, что придает им неповторимый вкус и аромат. Еще одним традиционным блюдом осетинской кухни является ждане. Это блюдо представляет собой жареный пирожок, который обязательно должен быть сочным внутри. Часто в качестве начинки для ждане используются мясо, картофель, сыр и зелень. Паял — это осетинский хлеб, который является неотъемлемой частью осетинской кухни. Паял готовится из особого теста, которое придает ему неповторимый вкус и аромат. Изготовление паяла требует определенной техники и навыков, поэтому это искусство передается из поколения в поколение.

Турса — это осетинский суп, который готовят из разных видов мяса. Он отличается насыщенным вкусом и ароматом. В качестве основных ингредиентов для турса используются мясо, картофель, лук, морковь и специи. Турса часто подается с паялом. Ирмат — это одно из самых популярных блюд осетинской кухни. Оно представляет собой жареные пирожки с начинкой из мяса и овощей. Ирмат готовится на сковороде с добавлением растительного масла, что придает ему хрустящую корочку. Алан — это осетинская запеканка, которая готовится на основе мяса, теста и яиц. Алан запекается в духовке до золотистой корочки.

Это очень питательное и сытное блюдо, которое часто подается как горячее. Гогыл — это осетинский пирог с начинкой из теста, мяса и овощей. Гогыл готовится на сковороде с добавлением растительного масла. Он имеет хрустящую корочку и сочную начинку. Осетинская кухня является настоящим сокровищем, которое предлагает множество вкусных и уникальных блюд. Попробуйте осетинские традиционные блюда и погрузитесь в мир удивительных вкусов и ароматов. Уникальные ингредиенты осетинской кухни Осетинская кухня известна своими уникальными ингредиентами, которые придают особый вкус и аромат ее блюдам.

Аллон-биллонский дух — в осетинских сказках выражение, подобное русскому «русский дух». Аланы — древние предки осетин. Альчик — баранья подколенная косточка, бабка; игра в альчики — обычная игра мальчиков на льду.

Аманат — заложник. Царское правительство при завоевании Кавказа брало в качестве аманатов детей феодально-родовой верхушки народов Северного Кавказа. Ана — мама, мать. Так обращались к матери или к другой женщине, чтобы снискать ее расположение. Араби яраби — восклицание, выражающее просьбу, недоумение, удивление, возмущение. Ардхуард дигорское , ардхорд иронское — побратим. Афсорк диг. Ахсарфамбал — кусок легкого или печени животного мелкого или крупного рогатого , обернутый в сальник и поджаренный на вертеле. Ахсарфамбалы подаются в самом начале торжественных кувдов старшему за столом — в левую руку, в правую ему подают чашу пива или стакан араки, и произносит первый тост-моление. Баба — дед, отец.

Балц ирон. В прежнее время, например, только что женившийся молодой человек обязан был по адату после первой брачной ночи отправиться в годичный балц отлучку, странствие. Слово «балц», кроме того, имеет значение «набег, поход, путешествие». Барастур диг. Берекет диг. Бодзо, бодзол диг. Бонганд диг. Гогойна диг. Гул, зугул диг. Дада — отец, дед.

Дала-фандур диг. На таком самодельном музыкальном инструменте играл народный певец-сказитель Д. Далимон ирон. Донбедтир диг. Дзигло прон. В сказках великаны уаиги называют так попавшего к ним человека. Дзыгка ирон. Залиаг калм диг. Зеу диг.

Ответ на загадку: Предок осетина 4 буквы

Горный народ 1908 Ислам Кавказ. Старые осетинские села. Кавказская община. Народы Кавказа осетины. Северная Осетия культура традиции.

Обычаи народов Северной Осетии. Осетия и осетины. Ингушские старцы. Нарт орстхойский эпос.

Ингуши антропологический Тип. Нарт-орстхойский эпос вайнахов. Князь Скиф. Кольчуги сарматов.

Скифы снаряжение. Скифы на Северном Кавказе. Нахские народы чеченцы. Чеченцы древний народ.

Чеченцы Вайнахи. Чеченцы потомки. Аланы племя. Аланы - кочевые ираноязычные племена.

Племена скифо-сарматского происхождения. Ираноязычные народы Северного Кавказа. Нарты осетинский фандыр. Осетинские Певцы эпоса.

Осетинская гармошка нартского эпоса. Кавказские пословицы. Джигит и Горянка. Горянка с ребенком.

Сарматы кто это. Скифы осетины. Аланы история. Аланы на Северном Кавказе.

Северный Кавказ адыгейцы. Народы Северного Кавказа Адыги. Адыги 16-17 век Северного Кавказа. Народы Кавказа 19 век Адыги.

Карачаевцы абазины Черкесы. Хаджи Исмаил Берзек. Убыхи народ Кавказа. День раскопок.

Чеченцы дагестанцы ингуши осетины. Осетины Мухаджиры. Народы Северного Кавказа ингуши. Ингуши и Карачаевцы братья.

Древние осетины. Абрек фото. Азербайджанские Абреки. Сказители осетинские Бибо Дзугутов.

Кисын-фандыр осетинский музыкальный инструмент. Хъисын фандыр в Осетии. Георгий Абаев Хъисын фандыр. Средневековая Алания.

Меоты, сарматы Скифы меоты. Скифы меоты сарматы. Меоты Скифы и сарматы на Кубани. Черкесский князь 17 века.

Черкесский князь 19 век. Лейб-гвардии кавказско-Горский взвод.. Кумыки 19 век. Дидойцы Дагестана народ.

В осетинском языке существительное «внук» имеет форму в единственном числе, оно не изменяется по падежам. Однако, существуют различные словосочетания с этим словом, в которых оно может претерпевать изменения, например, «у моего внука». Племя — это группа людей, объединенных общим происхождением и покровительством. В осетинском языке существительное «племя» имеет форму в единственном числе и множественном числе. Живот — это орган пищеварения у животных, обозначающийся словом «живот» в осетинском языке. Существительное «живот» имеет форму в единственном числе и множественном числе.

Множественное число образуется путем прибавления окончания «-ы», например «животы». Кровь — это жидкая ткань, циркулирующая по сосудам организма и имеющая красный цвет. В осетинском языке существительное «кровь» также имеет форму в единственном числе и множественном числе. Множественное число образуется при помощи окончания «-ы», например «крови». Тело — это физическая оболочка организма, которая обозначается словом «тело» в осетинском языке. Существительное «тело» также имеет форму в единственном числе и множественном числе.

Множественное число обозначается окончанием «-ы», например «тела». Гены — это участки ДНК, которые определяют наследственность организма. В осетинском языке существительное «гены» образуется путем прибавления окончания «-он», например «гены». Таким образом, мы можем говорить о «генах» в контексте осетинского языка. Читайте также: Почему головки спичек бывают разных цветов? Род — это категория грамматических языков, указывающая на связь слова с родом прилагательного или местоимения.

Существительное «род» в осетинском языке имеет форму в единственном числе и множественном числе. Скелетные адаптации Тело человека обладает различными скелетными адаптациями, которые помогают ему выживать и приспосабливаться к окружающей среде. Одной из таких адаптаций являются кости, которые образуют основу скелета. У разных племен и родов есть свои особенности в строении скелета. Например, у племени осетин кости имеют специфическое утолщение и прочность, что связано с их военными традициями и образом жизни. Кровь играет важную роль в жизни человека, так как она не только переносит кислород и питательные вещества к клеткам тела, но и участвует в регуляции различных процессов.

Гены животных и людей определяют многие особенности строения скелета и его адаптацию к конкретной среде обитания. Род и родня человека также оказывают влияние на его скелетные адаптации. Например, особенности строения костей могут наследоваться от предков и передаваться по наследству. Животные также имеют свои скелетные адаптации, позволяющие им выживать в разных условиях. Например, у птиц есть кости, которые обладают особым строением и позволяют им легко летать. Вывод: скелетные адаптации тела являются важной составляющей живого организма.

Они позволяют организму выживать и приспосабливаться к различным условиям окружающей среды. Мускулатура и покровы тела Внук унаследовал от своих предков не только гены, но и основные анатомические особенности тела, включая мускулатуру и покровы. Кости являются основой скелета и обеспечивают опору и защиту органов. Они передают силу от мышц к суставам, позволяя нам двигаться и поддерживать равновесие. Мускулатура, состоящая из сгруппированных мышц, обеспечивает движение тела и позволяет нам выполнять различные действия. Она может быть скелетной, гладкой или сердечной.

Скелетные мышцы прикрепляются к костям и контролируют движение конечностей, туловища и головы. Кожа является наружным покровом тела и играет важную роль в защите организма от внешних воздействий. Она состоит из трех слоев: эпидермиса, дермы и подкожной клетчатки. Эпидермис состоит из переплетенных роговых клеток, которые обновляются постоянно. Дерма содержит кровеносные сосуды, нервные окончания и потовые железы, а также фолликулы волос и сальные железы.

Что это было? Коллективная галлюцинация? Нет, конечно. Это Уастырджи Хетага, открыто являющийся осетинскому народу, летел в своё святилище…» 34. Книга «Осетинские обычаи» утверждена Министерством общего и профессионального образования Республики Северная Осетия — Алания.

В её содержании имеются главы «Праздники» и «Мусульманские праздники», но отсутствуют «Христианские праздники» или «Православные праздники». В разделе «Праздники» из перечисленных 60-ти праздников в году, пожалуй, только 2 можно отнести к христианским, остальные языческие. Да и сами авторы этого не отрицают: «Комахшан букв. Но и в его праздновании каждый день нёс определённую смысловую нагрузку: понедельник — день Аларды в осетинской мифологии божество оспы, кори и глазных болезней , вторник — день Уастырджи и т. В книге об осетинских обычаях нет пояснений значению слова «Пасха», нет и описания сути этого христианского праздника. Но есть молитва главы семьи за пасхальным столом, содержание которой может пролить свет на то, как воспринимают молящиеся роль Иисуса Христа в их жизни: «О, Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твоё. Моя семья, от мала до велика, воздавая тебе честь, тоже держала пост. Да пойдёт это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю» 34, с. Такое восприятие образа Иисуса Христа содержит искажённое представление о том, что Его можно задобрить постом и получить место в раю.

К сожалению, такое понимание значения поста и праздника Пасхи осетины могут черпать из различных источников, подобных учебнику «Религиозные воззрения осетин»: «Куадзан» — Пасха; своими корнями праздник связан с древним культом умирающих и воскресающих божеств в христианстве — с воскресением Христа » 40, с. Такое толкование Пасхи отличается от христианского. В кратком толковом словаре к синодальному переводу Библии есть пояснение: «Пасха» от еврейского слова — песах — еврейский праздник, отмечающийся в память об освобождении евреев от египетского рабства. Праздник Воскресения Христова носит ветхозаветное имя «Пасха» не только потому, что Воскресение Иисуса хронологически совпало с иудейской Пасхой, но прежде всего потому, что избавление евреев от египетского рабства служит для христианской веры прообразом спасения людей от рабства греху и смерти». Именно спасение от смерти и жизнь вечная являются Божьим предначертанием для тех, кто почитает и любит Бога. Мифологические нарты, проявлявшие непокорность богу богов, описание чего имеется в главе «Гибель нартов», являются полной противоположностью образа богобоязненного народа в христианском понимании: «Всю свою жизнь провели в битвах доблестные нарты. Силу многих насильников сломили они, и не с кем стало им мериться силой. Раздумались они, с кем бы ещё помериться силой. И сказал тут бедовый Сырдон: — Вы вот все богу молитесь. Испытали бы его силу!

Нарты ответили ему: — Так мы же не знаем, где он. А Сырдон сказал: — Вы только разгневайте его, а он тогда сам к вам явится. Переделайте ваши двери, чтобы стали они высоки и, входя в дверь, не нужно было бы вам нагибать голову, чтобы не подумал бог, что вы ему кланяетесь. Сделайте все это, и он сам найдет вас. Нарты сделали всё, что посоветовал им Сырдон» 33, с. Из главы «Рождение Сырдона» осетинских нартских сказаний можно узнать, что Сырдон это сын нартской красавицы Дзерассы и «владыки рек — Гатага» 33, с. Христиане, в отличие от нартов, желают обрести вечную жизнь, которая им обещана Богом. Нарты же не желали иметь вечной жизни, а пожелали иметь вечную славу: «И тогда сказал Урызмаг: — Чем оставить плохое потомство, лучше остаться совсем без потомства. Для чего нам вечная жизнь? Нам вечная жизнь не нужна.

Пусть он даст нам вечную славу. И все нарты согласились с тем, что сказал Урызмаг. Тут разгневался на них бог, послал против них Уастырджи, и проклял их Уастырджи. Так прожили они ещё один год. А потом сказали друг другу: — Что ж это делаем мы? Ведь сами мы дали согласие богу: чем бесславная жизнь, лучше гибель со славой. Так пришёл конец прославленным нартам 33, с. Подобная «самоотверженная» всеобщая гибель с призывами: «лучше остаться совсем без потомства», «нам вечная жизнь не нужна» не дает повода кому-либо причислять себя к продолжателям рода нартов. Из содержания книги «Осетинские нартские сказания» следует, что потомства у нартов не осталось… Некоторые воспринимают понятие «вечная жизнь», как жизнь в своих потомках. Не удивительно, что многие осетины, считая себя христианами, имеют искаженное представление о «Пасхе» и не понимают значения воскресения Иисуса Христа, победившего этим смерть.

Из главы «Гибель нартов» следует, что нарты, являющиеся предметом гордости и примером для подражания у многих осетин, не пожелали покориться Богу. Они вместо обретения спасения и вечной жизни пожелали вечной славы. Смерть во имя своей вечной славы противоречит убеждениям всех тех, кто почитает Бога Творца. Это полная противоположность христианскому принципу — «всю славу отдавать Богу», как это заповедано в Библии: «Но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой — славою твоею» Ис. Бог, источник всякой милости, призвавший вас, в единении с Христом Иисусом, разделить Свою вечную Славу, вас исправит, укрепит, усилит, утвердит. Да будет могущество Его вовеки, аминь» 1 Петр. Он восклицал громким голосом: — Бойтесь Бога и воздайте Ему славу! Ибо пришёл час Его суда! Так поклонитесь Создавшему небо, землю, море и источники вод! Тому, кто не бывал в Осетии, будет трудно представить себе значимость персонажей нартского эпоса для тех, кто считает их своими символами поклонения идолами.

Желая прояснить для себя факт этого явления, я со своей семьей проехал в селение Дигора. При въезде в это селение можно увидеть памятник Иисусу Христу, почему-то облачённому в одеяние католического священника. Познакомившись с настоятелем местного православного храма, я узнал от него, что православная епархия не имеет отношения к установлению памятника, т. Но сам настоятель храма относится к этому с христианским смирением, считая, что памятник может напоминать людям о Христе и привести их к жажде познания Бога. На мой вопрос, как он воспринимает наличие в вероисповедании осетин нартского небожителя Уастырджи, якобы появлявшегося в их селении, он, с горечью и сожалением назвал этот символ поклонения и слухи о его явлении — заблуждением некоторых представителей его народа. Мы проехали к месту «приземления», которое сейчас известно во всей Осетии. Рядом с жилым домом за железобетонным забором стоит святилище — здание с куполом, при входе в него — монумент из металла, изображающий всадника с крыльями за спиной, с усами, бородой и металлическим нимбом над бритой головой — изваяние Уастырджи. Можно понять огорчение христиан, которые, видя языческие места для поклонения, вспоминают Божьи предостережения: «Не обращайтесь к идолам, и богов литых не делайте себе. Я Господь, Бог ваш» Лев. Тем, кто видел чудеса, подобные явлению Уастырджи в Дигоре, либо верит в такую возможность, необходимо вспомнить библейское изречение, объясняющее подобные явления: «… Через сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать любите ли вы Господа, Бога вашего от всего сердца вашего и от всей души вашей.

Господу, Богу вашему, последуйте и Его бойтесь, заповеди Его соблюдайте и гласа Его слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепляйтесь» Втор. Господь предостерегал через пророка Исаию: «Все они будут постыжены и посрамлены; вместе с ними со стыдом пойдут и все, делающие идолов. Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» Деян. Смотрители святилищ, художники и скульпторы, получающие доход от мест поклонения, могут осудить любого, кто утверждает, что творения рук человеческих не могут являться истинными богами. По этой причине подобные им обвиняли апостола Павла, говоря о нём: «…своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги. А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придёт в презрение…» Деян. Мне доводилось общаться с теми осетинами, которые не согласны с утверждениями авторов учебника «Религиозные воззрения осетин» и других осетинских учёных, что Уастырджи — бог-посредник, божество. Они называют его и остальных персонажей из пантеона осетинских божеств «дзуарами» — «святыми», не соглашаясь с тем, что эти символы поклонения называют богами и божествами. В их понимании более благозвучно звучит определение «осетинские святые», якобы это может исключить признаки многобожия и язычества. В «осетинской религии» есть своё толкование «святого»: «Дзуар — святой; покровитель кори; божество; имеет облик летающего существа с большими крыльями» 40, с.

Судя по этому определению — «дзуар», в понимании осетин, объединяет в себе несколько ипостасей — «святой», «покровитель» и «божество». Такое смешение понятий препятствует осетинам в познании христианства, т. У христиан имеется более точное определение «святости», «святому». В словаре С. Ожегова это звучит так: «У христиан «святой»: — человек, посвятивший свою жизнь церкви и религии, а после смерти признанный образцом христианской жизни и носителем чудодейственной силы» 32. Ни один из вымышленных «святых», не живших на земле, под это определение не подпадает. Толкование христианами различных конфессий значения «святости» содержит некоторые расхождения, но ни в одном из них «святой» не обобщается с «божеством», как в книге «Религиозные воззрения осетин». В православии и католицизме к лику святых причисляют канонизируют после смерти тех людей, пример земной жизни которых достоин подражания. В этом они руководствуются одним из стихов Библии: «Помните о ваших руководителях, которые возвестили вам Божью Весть. Смотрите на итоги их жизни и подражайте их вере» Евр.

Христиане — протестанты понятие «святого» трактуют по примеру обращения к христианам апостола Павла: «Церкви Бога в Коринфе, тем, кто посвящён Богу через Христа Иисуса, кто призван стать Его святым народом, вместе со всеми, кто везде и всюду призывает имя Господа нашего Иисуса Христа». Христиане, укреплённые Божьей благодатью, склоняющие свою волю только к добру и жизнь которых достойна подражания, в протестантизме называются «прославленными святыми». В книге протоиерея Александра Шмемана «Исторический путь Православия» имеется такое толкование святости: «…Конечно, грехи и падения были в Церкви с самого начала: их обличают апостолы и учителя в первые же годы. Но теперь — и в этом сказывается перемена — меняется оценка этих грехов в христианском сознании. Для первохристианства Церковь — общество святых, и святость — норма её жизни. Получивший белую одежду крещения должен сохранить её белой в своей жизни. Всякий грех переживается как глубокая ненормальность, как мучительное противоречие. Павел, и всё его учение, все призывы основаны на этом напоминании: вы уже освящены, вы уже спасены, вы уже получили новую жизнь — живите сообразно с этим даром. Христиане должны быть святыми, потому что они освящены Св. Духом, соединены со Христом… Святость не означает безгрешности: один Бог безгрешен.

Но она означает сознание всецелой принадлежности — душою и телом — Христу, «включение в Его жизнь…» 37, с. Недавно мне с семьёй посчастливилось побывать на родине святого Николы Угодника св. Николая Чудотворца. Здесь в 4 веке св. Николай — Чудотворец жил и совершал чудеса прославляя Бога. Для всех христиан места эти святы. Это в память о нём — святом Николае Чудотворце, очень любившем детей, был создан образ Санта Клауса, от которого под Рождество Христово ожидают подарков дети западных стран. Было приятно видеть, с каким уважением к этим святым для христиан местам относятся местные жители, исповедующие ислам. Сейчас они реставрируют храм в г. Мире, в котором св.

Николай Чудотворец нёс службу священника в местной церкви. Но, к сожалению, некоторые видя образ св. Николая Угодника на иконах, обожествляют его. Подобным образом, как уже было упомянуто выше, в Осетии некоторые воспринимают образ про-рока св. Ильи осет. Осетины — удивительные книголюбы, они проявляют повышенный интерес к вопросам вероисповеданий и религий. Возможно, этим объясняется наличие широкого выбора книг с этой тематикой на полках книжных магазинов Северной Осетии. Имеется и повышенный спрос на них, а спрос, как известно, рождает предложения. В написании этих книг принимали участие различные авторы: осетинские ученые и исследователи культуры кавказских народов с мировой известностью и молодые авторы. Исследователь социальной сущности религиозных верований осетин Б.

Биджелов, как и многие авторы, называет «религией осетин» то, что многие из осетин называют христианством «И, наконец, о религии осетин написано так много, что через эти книжные джунгли почти невозможно пробраться к её оригиналу; Образовался своеобразный хаос в изучении религии осетин, мешающий научному исследованию» 3, с. И действительно, порой авторы сходятся во мнениях по некоторым вопросам, а иногда они полярно противоположны, например: «И так как патриархальные устои, в силу застойности их, не позволяли просачивающимся христианским культам укорениться в осетинской религиозной среде, то, по справедливому замечанию В. Абаева, христианизация была скорее процессом адаптации новых понятий и имён к старому содержанию». Никаких бесспорных и прямых свидетельств о формировании культа покровителя мужчин у осетин на основе культа св. Георгия в христианстве нет. Поэтому все построения по этому вопросу представляются мало обоснованной и неубедительной гипотезой. Описанные нами функции Уастырджи не идентичны с таковыми у св. В книге «Жития святых» святой Георгий представляется воином при императоре. За преданность христианству он подвергался жесточайшим пыткам». Абаев объединяет в одно божество покровителя диких зверей и охоты Аэфшати с покровительницей чадородия и женщин Мады Майрэм, что, на наш взгляд, не соответствует действительности, поскольку они относятся к совершенно разным участкам и различным сферам общественной жизни и деятельности, да и функции их не идентичны».

Это хорошо выражено в высказываниях многих исследователей религии осетин. В частности, П. Ковалевский писал: «Ныне, однако, нет ни христиан, ни магометан, всё как-то перемешано так, что не найдёшь ни начала, ни конца. Они осетины. А так как этот единый далеко, то они создали себе множество маленьких богов, заведующих отдельными частями. Эти маленькие боги теперь у многих сочетались с отдельными святыми» «…Известно, что начиная с пятого века христианское духовенство интенсивно обрабатывает старые качества и функции местных языческих культов, по возможности приписывая их своим святым и создавая тем самым видимость прамонотеистического их происхождения. Эта доктринальная установка продолжается на протяжении всей истории христианства. На святых постепенно переносятся все заботы и обязанности, ранее выполняемые языческими божествами, то есть, как писал Ф. Энгельс, «расчётливые попы вернули в лице святых политеистическому крестьянству его любимых богов-покровителей» 3, с. Судя по частым ссылкам Б.

Биджелова на К. Маркса, Ф. Энгельса и т. Возможно, его атеистические убеждения — это следствие государственной идеологии советского периода времени и того «своеобразного хаоса в религии осетин», о котором он пишет в своей книге. Видимо, это наложило свой отпечаток на понимание им содержания Библии, например он пишет: «Здесь, вероятно сыграло свою роль и распространение среди осетин ислама. Известно, что шариат считает нечистыми всех животных, в том числе и свиней наджас , над которыми не произнесено имя аллаха Коран, 2:168 , хотя употребление свинины табуирует и в христианстве Лев. Книги Библии «Левит» и «Второзаконие», на которые ссылается Б. Биджелов, являются частью Ветхого Завета евр. Христиане же воспринимают ветхозаветные ограничения в перечне чистой и нечистой пищи как один из этапов в испытании Богом человека. В Новом Завете, книге, священной для всех христиан, в Евангелии от Марка имеется разъяснение Иисуса Христа о том, что оскверняет человека: «Он снова подозвал народ и сказал им: — Слушайте Меня все и постарайтесь понять!

Ничто из того, что извне попадает в человека, не может сделать его нечистым, а делает его нечистым то, что из человека исходит. Когда Он ушёл от толпы в дом, ученики попросили Его разъяснить им эти слова. Этим Он объявил чистой любую пищу. Изнутри, из человеческого сердца, исходят злые помыслы, ведущие к разврату, кражам, убийствам, супружеским изменам: оттуда исходят жадность, подлость, коварство, наглость, зависть, сквернословие, гордость, глупость. Всё это зло исходит из человека, оно и делает его нечистым» 38. Мы знаем, что идолы в мире ничего не значат и что нет никакого иного бога, кроме одного. И даже если есть так называемые «боги» на небе ли, на земле ли а таких, кого называют «богом», много, и таких, кого называют «господином», много , но для нас лишь один Бог — Отец, из которого всё возникло и для которого мы живём, и один Господь — Иисус Христос, благодаря которому всё возникло и благодаря которому мы живём» 1 Кор. Что принесенное в жертву идолу что-то значит или что сам идол что-то значит? Нет, конечно! Но когда язычники приносят жертву, они приносят её бесам, а не Богу.

А я не хочу, чтобы вы были причастны к бесам! Вы не можете пить и из чаши Господа, и из чаши бесов! Вы не можете разделять и Трапезу Господа, и трапезу бесов! Или мы хотим вызвать у Господа ревность? Но неужели мы Его сильнее? Они пристанут к духам лжи и учениям бесов, соблазненные лицемерием лжецов с клеймёной совестью, которые запрещают жениться, не разрешают есть ту или иную пищу. А ведь её создал Бог для того, чтобы те, кто верят и знают истину, принимали её с благодарностью. А всё, что создано Богом, хорошо, и нельзя отвергать ничего, что принимается с благодарностью. Ведь оно освящается Божьим словом и молитвой» 1 Тим. Лучше не есть мяса и не пить вина, если этим ты вводишь брата в грех.

Держи свои убеждения на этот счёт про себя, пусть о них знает только Бог» Рим. В Осетии можно услышать, что далёкими предками осетин были арии. Так, некоторые производят его от слова «ар» — пахать. Среди них было много пришельцев с севера, светловолосых людей высокого роста. Однако преобладал у них облик, близкий к семитическому. Их родичи, заселявшие Грецию, Италию, Персию, Индию, отличались ярко выраженными чертами той расы, которую принято называть индо-средиземноморской. Тёмные волнистые волосы, густые бороды, крупные черты лица с выдающимися носами — всё это были признаки, свойственные как эллинам и индийцам, так и евреям и ассирийцам. Подобно многим первобытным народам, предки арьев первоначально сохраняли древнюю веру в единого Творца Вселенной. Они называли его Дьяушпитар, Светозарный Отец. В ведическую эпоху религия Небесного Отца уже побеждена политеизмом, и от неё дошли лишь отзвуки.

На его примере можно наглядно проследить деградацию арийской религии. Можно заметить сходство между язычеством ариев и многобожием в Осетии: «Индра — небожитель, которого легко подкупить дарами и приношениями»; «Арьи очеловечили небожителей, наделили их всеми человеческими страстями, изображая хитрыми, похотливы-ми, эгоистичными». Это сходство побуждает некоторых учёных Осетии пропагандировать религию осетин с его многобожием. Одним из инициаторов духовного возрождения на основах «древнейшего арии-ас-аланского духовного учения человечества», является наш современник, доктор экономических наук, профессор, заведующий кафедрой экономики и внешнеэкономической деятельности Горского государственного агроуниверситета г. Владикавказа, автор более 80 научных публикаций, семи монографий Х. Свой взгляд на духовное будущее осетин, да и всей России, он выражает в своей книге «Национальная доктрина Алании ХХI век», вот некоторые выдержки из неё: «Аланы, как уже было сказано выше, по сей день остаются открытыми приверженцами естественной — арийской веры. Данное обстоятельство имеет всемирно историческое значение в текущий период, когда многие народы мира в поисках разрешения глобальных межцивилизационных противоречий, с которыми они столкнулись на рубеже второго и третьего тысячелетий, обратили свой лик и свои помыслы к древней арийской религии. Надо полагать, пришло время переосмыслить древний миф о строительстве Вавилонской башни. История убедительно показала, что языковые различия не могут препятствовать совместной плодотворной деятельности людей, народов. Этой деятельности может препятствовать лишь наличие ортодоксальных религий, проповедующих свою исключительность.

Классические религии, молодые по своему возрасту 1,5-2,5 тыс. Преднамеренное уничижительное именование арийского духовного учения «язычеством», а её приверженцев — «язычниками», т. В итоге данное обстоятельство привело к разрушению плюралистического общества древнего мира. Вместе с тем, обозримая история развития человеческой цивилизации свидетельствует о том, что именно в эту эпоху были созданы непревзойдённые произведения как материальной, так и духовной культуры, сформированы многочисленные научные и философско-религиозные школы, отличающиеся своей веротерпимостью.

В книге «Осетинский эпос и мифология» французского учёного, исследователя осетинского эпоса и мифологии Жоржа Дюмезиля имеется такое повествование о нартах: «Самую прославленную часть осетинских преданий по праву составляют сказания о Нартах. Эпические герои — Нарты известны не одним осетинам. Их соседи чеченцы и ингуши, все северо-западные кавказцы черкесы, убыхи, абхазцы, горские татары, в меньшей степени кумыки на северо-востоке тоже рассказывают интересные варианты «нартовского цикла».

Но есть много оснований полагать, что, как и название «Нарт», которое так или иначе происходит от индоиранского названия героического мужа «нар», представление о Нартах и главнейшие персонажи, воплощающие это представление, родились в Осетии, а потом уже были восприняты соседними народами, зачастую переосмыслены, а порой да-же получили новую жизнь или обогатились новыми чертами… Нартовский эпос погружён в мир полурелигиозных — полуфольклорных верований, в котором осетины жили еще в начале ХХ в. За мусульманством одних и православием других распознаются древнейшие пережитки язычества, следы византийского христианства, принесенного средневековой Грузией и вскоре утраченного и как церковь и как учение, а также своего рода вторичного язычества, образовавшегося в период между крахом Византии и сравнительно недавним наступлением двух великих религий. Бог Хуыцау, — это и Аллах, и христианский бог, единый бог, который носит также примечательное название Хуыцэутты Хуыцау Бог богов … Некоторые из сверхъестественных существ — настоящие мифологические образы. Это двое: Уацилла и Уастырджи, носящие имена византийских святых Ильи и Георгия с одной и той же приставкой «уац». Первый — страшный громовержец, повелитель бурь, покровитель земледелия; второй — покровитель мужчин, путников, именно в его присутствии произносится наибольшее число правовых клятв. Им приписывается много приключений, и с обоими связаны обряды» 13, с. О степени важности этой мифологии для осетин и ингушей, можно судить по последствиям, которые повлекло издание книги Ж.

Дюмезиля «Осетинский эпос и мифология». Об этом повествует А. Иванчик в книге «История — учительница жизни: горькие плоды учения историческая подоплёка этнических конфликтов ». Вот, не-сколько выдережек из неё: «Ряд статей и глав из книг Дюмезиля, касающихся в основном нартовского эпоса, были изданы в Москве в 1977 г. Последствия этой публикации… и в страшном сне не могли присниться ни почтенному французскому академику, ни организаторам издания его книги в Москве. Осетины и ингуши… обладают достаточно близкими версиями нартовского эпоса, и историки обоих народов были, вероятно, наиболее активными участниками спора о его происхождении, который обеими сторонами осознавался как спор о старшинстве и приоритете. В Назрани была скуплена и уничтожена вся поступившая туда часть тиража.

Волнения вокруг книги Дюмезиля немедленно переросли в столкновения с осетинами на национальной почве. Став заклятым врагом ингушей, Ж. Дюмезиль, разумеется превратился в национального героя осетинского народа» 15, с. Рассматривая эти печальные события не с научной, а с духовной точки зрения, можно заметить какую безграничную власть над умами отдельных представителей этих народов имеет наследие прошлых веков, воспеваемых в этой мифологии, которое не позволило увидеть и уяснить главное, о чём пишет Ж. Дюмезиль в этой же книге — «вымышленные нарты не реальны»: «.. Осетины — исследователи вопроса проявили больше здравого смысла. Они с самого начала не оспаривали того, что нарты нереальны, не производили их в «исторические предки» своего народа.

Однако, благоразумно переключившись на плоскость сказочности, они порой теряли чувство меры: даже вымышленные нарты должны были оставаться во что бы то ни стало иллюстрацией национальных особенностей, своего рода Пенатами Осетии» 13, с. Этот факт говорит о том, насколько язычество давлеет над разумом многих. Дюмезиль обращает внимание на грамматические хитрости как доказательство христианизации языческих богов, например: «.. Об этом же пишет осетинский учёный В. Абаев: «Главнейшие персонажи христианизированного осетинского пантеона снабжены эпитетом «Уас»: Уас-Георги — св. Георгий, Уас-Илла — св. Илья… Здесь «Уас» может означать только божество, божественный, святой.

В Библии описано Божье предначертание для пророка Ильи, отличное от того, которое проповедуется в осетинской религии. Он как раз был тем, кто призывал людей отказаться от язычества. Это он собрал народ, поклонявшийся языческому богу, и предложил поставить два жертвенника — Ваалу языческому богу и Богу Израильтян, для обличения язычников: «И подошёл Илия ко всему народу и сказал: долго ли вам хромать на оба колена? Если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте. И не отвечал народ ему ни слова. И сказал Илия народу: «я один остался пророк Господень, а пророков Вааловых четыреста пятьдесят человек. Пусть дадут нам двух тельцов и пусть они выберут себе одного тельца, и рассекут его, и положат на дрова, но огня пусть не подкладывают, а я приготовлю другого тельца и положу на дрова, а огня не подложу.

И призовете вы имя бога вашего, а я призову имя Господа, Бога моего. Тот Бог, Который даст ответ посредством огня, есть Бог. И отвечал весь народ и сказал: хорошо. И сказал Илия пророкам Вааловым: выберите себе одного тельца и приготовьте вы прежде, ибо вас много; и призовите имя бога вашего, но огня не подкладывайте. И взяли они тельца, который дан был им, и приготовили, и призывали имя Ваала от утра до полудня, говоря: Ваале, услышь нас! Но не было ни голоса, ни ответа. И скакали они у жертвенника, который сделали.

В полдень Илия стал смеяться над ними и говорил: кричите громким голосом, ибо он бог; может быть он задумался; или занят чем-либо, или в дороге, а, может быть, и спит, так он проснется. И стали они кричать громким голосом, и кололи себя, по своему обыкновению, ножами и копьями, так что кровь лилась по ним. Прошел полдень, а они все еще бесновались до самого времени вечернего жертвоприношения; но не было ни голоса, ни ответа, ни слуха» 3 Цар. Илия же, попросив присутствующих вылить трижды по четыре ведра воды на возжигаемую жертву и на дрова, которая потом слилась в ров, выкопанный вокруг жертвенника, помолился: «…Услышь меня, Господи, услышь меня! Да познает народ этот, что Ты, Господи, Бог, и ты обратишь сердце их к Тебе». Увидев это, весь народ пал на лицо свое и сказал: Господь есть Бог, Господь есть Бог! К сожалению, не все осетины знакомы с содержанием «Осетинских нартских сказаний», возможно, из-за высокой цены этой книги — 1000 рублей, иначе многие согласились бы с утверждением Ж.

Дюмезиля, что «нарты нереальны». Он имел веские основания употребить такую формулировку в своём произведении «Осетинский эпос и мифология», отнеся это к «плоскости сказочности» и подчеркнув мифологическое происхождение нартов. Он дал определение Уастырджи и Уацилла — «сверхестественные существа, настоящие мифологические образы». В подтверждение того, что остальные персонажи также из мифов, можно привести один из эпизодов «Осетинских нартских сказаний», вот один из примеров этого: «И опять не сдержал Урызмаг своего любопытства. Поднял он голову из ямы, и сорвал ветер верхнюю часть его черепа и понес её прочь. И, надев её на голову Урызмага, сказал он: — Пусть с этого времени верхняя часть черепа нартов не снимается больше. А до этого было так, что любой нарт мог снять верхнюю часть своего черепа чтобы удобнее было брить голову , а побривши, снова надевал её»...

Абаев в своих исследованиях осетинского нартского эпоса писал: «То, что мы знаем о нартовском эпосе на сегодняшний день, поз-воляет утверждать следующее: это весьма древний, архаичный по типологии эпос; в нартовском эпосе имеется мифологическая подоснова» 1, с. Миф — происшествие или человек баснословный, небывалый, сказочный; иносказанье в лицах, вошедшее в поверье» 10. Судя по исследованиям Ж. Дюмезиля, В. Абаева и других учёных, нарты не являются «историческими предками», «корнем» осетин, потому что они не реальны. Может быть разумнее воспринимать их так же, как русский народ воспринимает различные сказания, предания, легенды о славных богатырях и витязях земли Русской? В них всегда воспевались герои, наделённые теми качествами, которые желал иметь каждый человек: мудростью, смекалкой, силой, храбростью, великодушием и т.

О смешении вер в Осетии сожалел и основоположник научного осетиноведения, создатель осетинской письменности — академик, учёный, филолог с мировым именем Андрей Михайлович Шёгрен, родившийся в 1794 г. Из монографии доктора исторических наук В. Кузнецова следует, что христианизация народов Северного Кавказа в большей мере заключалась в желании священнослужителей крестить как можно большее число людей, но «не влекла за собой подлинной евангелизации» - просветительской деятельности: «Это существенно с методической точки зрения и для нас, ибо нет особых сомнений в том, что христианизация народов Северного Кавказа не влекла за собой под-линной евангелизации и не означала глубокого духовного переворота. Христианство на Северном Кавказе в рассматриваемый период имело характер так называемого «народного» христианства, сохранявшего пласты дохристианско-языческих верований и культуры и представлявшее своего рода религиозный субстрат» 23, с. В Музее истории г. Владикавказа экспонируется старинная гравюра художника У. Даурбекова «Обращение горцев в христианство».

В этой картине, судя по тому, как это изображено, художник стремился подчеркнуть, что обращение горцев в христианство было насильственным. На фоне догорающих родовых башен, угрюмые, обезоруженные горцы, проходят сквозь строй вооружённых солдат к радостным православным священникам, проводящим для них обряд крещения, и далее к купцу, раздающему отрезы тканей в награду за их покорность и согласие креститься. Исследователь вероисповедания осетин, наш современник Б. Биджелов приводит факты из истории осетин, способствовавшие смешению христианства с язычеством: «Известную роль в адаптации христианских терминов и имён к старому языческому содержанию сыграла субъективная деятельность и классовая принадлежность многих представителей осетинской интеллигенции: Б. Гатиева, А. Гатуева, С. Мамитова, А.

Канукова, М. Коцоева и других. Окончив православные духовные учебные заведения и приступив к христианской миссионерской деятельности, они старались возвысить осетинские языческие божества до степени церковных и в первую очередь православных» 3, с. На мой взгляд, во всём этом нет вины бывших выпускников православных духовных учебных заведений из числа представителей осетинской интеллигенции, но через их ложные представления о христианстве либо через их ошибочные религиозные убеждения, Бог обличает их учителей: «Иисус сказал им такую притчу: — Может ли слепой быть поводырём слепого? Разве не оба угодят они в яму? Ученик не может быть выше учителя, но любой, завершивший учение, станет таким, как учитель» Лк. Это слепые поводыри слепых.

А когда слепой ведёт слепого, то оба угодят в яму» Мф. Следовательно, и прихожане многих церквей Осетии еще с дав-них времён вводились в заблуждение. Многим до сих пор не дано понять, что христианство призывает к отречению от язычества. Одной из причин отсутствия такого понимания может быть то, что многие осетины по прежнему считают нартов своими прародителями. В ветхозаветные времена народ Израиля многократно склонялся к поклонению различным богам, на что Бог говорил: «Как же Мне простить тебя за это? Сыновья твои оставили Меня и клянутся теми, которые не боги. Я насыщал их, а они прелюбодействовали и толпами ходили в домы блудниц.

Это откормленные кони: каждый из них ржёт на жену другого. Неужели Я не накажу за это? Говорит Господь; и не отмстит ли душа Моя такому народу, как этот? Эти слова Бога и сейчас актуальны для всего человечества. Популяризация осетинского нартского эпоса не вызывала бы тревоги, если бы его герои не обожествлялись и не служили символа-ми поклонения для тех осетин, которые желают быть христианами. В 2001 г. Содержание этой книги изложено на 500 красочно оформленных страницах и тираж составляет 5000 экземпляров.

Во вступительной статье к этой книге неоднократно упоминаются Ж. Дюмезиль и В. Абаев: «Неоценимый вклад в исследование нартского эпоса внесли выдающиеся языковеды и фольклористы ХХ века француз Жорж Дюмезиль и осетин Васо Абаев, трудами которых сказания о нартах приобрели мировую известность». В этой статье не упомянуто утверждение Ж. К счастью, книга «Осетинские нартские сказания» теперь имеется в нашей семейной домашней библиотеке, это подарок близкого нам человека — убеждённого христианина. Из содержания этой книги следует, что центром внимания нартов были покровители небес, земли, воды, ветров, коз и т. Позвал он Уастырджи, покровителя мужчин, воинов и странников, и повелителя громов Уацилла, и одноглазого Афсати — властителя благородных зверей, и Фалвара, которому послушны овцы и козы и всякий иной мелкий скот, и небесного кузнеца Курдалагона.

Приглашен был на пир всех ветров повелитель — суровый Галагон и владыка вод Донбеттыр» 33, с. В книге «Религиозные воззрения осетин» можно найти дополнения к вышеперечисленным качествам некоторых небожителей из «Осетинских нартских сказаний»: «Сафа — бог—покровитель очага и надочажной цепи; Уацилла, Тбау — бог-покровитель грома и молнии, хлебных злаков и урожая Уацилла, Елиа; Курдалагон — небесный кузнец, бог кузнечного дела; Галагон — божество покровитель ветров; Фалвара — бог, патрон мелкого рогатого скота, самый милостивый из святых 40, с. Из содержания этого учебника следует, что все эти персонажи — боги. Владикавказе к шестидесятилетию победы был сооружён мемориал Славы. Его авторы стремились отразить все значимые со-бытия из истории героического народа Осетии. Видимо, как символ «осетинской религии» центральной фигурой мемориала является величественная колонна, которую венчает всадник на коне, мифологический герой из нартских сказаний, бог-посредник — Уастырджи с нимбом над бритой головой. Мемориал Славы во Владикавказе — это память народа Осетии о подвиге героев Великой Отечественной войны.

Он побуждает христиан молиться об упокоении душ тех, кто отдал свою жизнь за благополучие своих ближних. Ну, а четырехметровая бронзовая скульптура Уастырджи на высокой колонне является напоминанием для христиан Ветхозаветных предостережений Бога. Вот описание того, как Иудейский царь Аммон поклонялся идолам: «И делал он неугодное в очах Господних, так, как делал Манассия, отец его; И ходил тою же точно дорогою, которою ходил отец его, и служил идолам, которым служил отец его, и поклонялся им» 4 Цар. Господь Бог многократно предостерегал народ Израиля от многобожия и идолопоклонства через Своих пророков: «И сказал Господь Моисею: так скажи сынам Израилевым: вы видели, как Я с неба говорил вам. Не делайте предо Мною богов серебряных или богов золотых, не делайте себе» Исх. Высыпают золото из кошелька, и весят серебро на весах, и нанимают серебряника, чтоб он сделал из него бога; кланяются ему и повергаются перед ним. Поднимают его на плеча, несут его, и ставят его на своё место; он стоит с места своего не двигается; кричат к нему, он не отвечает, не спасает от беды» Ис.

Так говорите им: боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут с земли и из-под небес… Безумствует всякий человек в своём знании, срамит себя всякий плавильщик истуканом своим, ибо выплавленное им есть ложь, и нет в нём духа. Это — совершенная пустота, дело заблуждения» Иер. Авторский коллектив, создававший мемориал Славы, удостоен премии Правительства Российской Федерации в области культуры по распоряжению Правительства РФ от 14 декабря 2006 г. Конституция нашего государства гарантирует свободу вероисповеданиям. Но христианам близка реакция апостола Павла, увидевшего греческий город Афины, заполненный различными статуями богов — идолов: «А в Афинах, дожидаясь их, Павел весь кипел от негодования, видя, что город полон статуй языческих богов» Деян. Во времена Павла греками почитались четыре стихии мира: земля, вода, воздух и огонь, которым были даны имена божеств Деметра, Посейдон, Гера и Гефест , кроме них они поклонялись ещё множеству греческих мифологических героев. Подобная символика стихий мира привнесена осетинами в значение вкусных осетинских пирогов.

Три пирога, традиционно украшающие праздничные столы осетин, это не символ Святой Троицы, они олицетворяют три стихии мира: солнце, землю и воду. В момент траура на стол ставится два пирога. Огонь — тоже предмет культа: «Огонь несомненно был предметом специального культа. Огонь в обычной речи зовётся «арт». Но осетинский язык сохранил и его культовое наименование «Арт-хурон» Огонь-Солнцевич. Пророк Иеремия от имени Бога осуждал народ Израиля за подобное поклонение, призывал их к покаянию и отречению от языческих богов: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияние иным богам, чтоб огорчать Меня. Но Меня ли огорчают они?

Говорит Господь; не себя ли самих к стыду своему? Посему так говорит Господь Бог: вот, изливается гнев Мой и ярость Моя на место сие, на людей и на скот, и на дерева полевые и на плоды земли, и возгорится и не погаснет. Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: всесожжения ваши прилагайте к жертвам вашим и ешьте мясо; Ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве... Христиане признают над собой власть Триединого Бога — Отца, Сына и Святого Духа и просят в своих молитвах разума для исполнения такого поклонения, которое угодно Богу. Христиане не имеют повеления от Бога почитать вымышленных, мифологических богов. Несмотря на это, в Осетии прилагаются усилия для повышения значимости осетинской мифологии. При Министерстве культуры Осетии создан «Фонд сохранения и популяризации нартского эпоса и других источников культурного наследия осетинского народа».

Этим фондом проводится конкурс среди населения Осетии на лучший сюжет для фильма о нартах. Эта акция проводится под лозунгами: «Знаменитый нартский эпос — великое культурное наследие осетинского народа и всего человечества. Сделаем всё возможное для того, чтобы его легендарные герои, доблестные бойцы и славные мудрецы шагнули на мировой экран», «Фильм о нартах — наш фильм! Инициаторы создания фильма не могут не знать, что под «славными мудрецами» подразумеваются божества осетинской религии, которым поклоняются в наше время в Осетии… «Они хотят быть учителями Закона, а сами ничего не понимают ни в том, о чём говорят, ни в том, что так решительно утверждают» 1 Тим. На мой взгляд, если Господь и позволит, чтобы нартский эпос был экранизирован, то только для обличения тех, кто считает нартов своими предками и поклоняется языческим божествам. Возможно, когда они увидят реакцию других народов на содержание этого фильма, то задумаются о смысле своего вероисповедания. Скульптурные изображения героев народных преданий, стоящие в скверах, парках и на площадях других регионов России, не являются для людей идолами, если они сами их не обожествляют.

Думаю, что не будет лишним напомнить читателю, что в толковом словаре «Живого великорусского языка» В. Даля слова «язычество» и «язычник» растолкованы так: «язычество» — идольство, кумирство, идолопоклонство, обожание природы или истуканов вместо Бога; «язычник» — идолопоклонник, обожатель земной природы, болванов, истуканов. Подобное толкование этих слов многим может показаться оскорбительным. И, возможно, кого-то наведёт на размышления — а хотел бы он, чтобы его верой была та, которая не приносит истинного благополучия. Надеюсь, что дальнейшее описание специфики проявлений язычества в Осетии не будет для читателя утомительным, даже если он не осетин. Это повествование может помочь увидеть тесную взаимосвязь между совмещением христианской веры с язычеством и потрясениями, которые уже постигли многострадальный осетинский народ. В моём понимании, через осетинский народ Бог посылает предостережение всем, кто называет себя христианином и при этом поклоняется различным идолам и божествам.

Через общение с осетинами Господь позволил мне понять, что те христиане, которые сотворили себе кумиров и идолов из своих пристрастий — жажды наживы, похоти и т. Автор этих строк далёк от мысли кого-либо агитировать в христианство, навязывая свою веру. У Бога свои уроки для каждого из нас. Мне же хочется только сопоставить, на сколько информация, со-держащаяся в некоторых научно-исследовательских трудах о религиях и вероисповеданиях, соответствует содержанию Библии, подвести читателя к размышлениям о том, в кого, или во что он верит и возлагает свои надежды. Колеблющимся желательно определиться, кем они желают быть — язычниками или христианами. Если христианами — народом избранным, то необходимо начать изучение Библии, чтобы не искажать христианской морали и этики. Бог всегда предоставляет нам свободу выбора.

Когда произойдет наше прозрение возможно, что даже после физической смерти что будет запоздалым признанием своих заблуждений… , — известно только Богу. Человек, принимающий решение следовать за Иисусом Христом, желает исполнять Его заповеди. В этом Бог ему помогает, меняя жизнь человека и наполняя её смыслом. Это я прочувствовал на себе. Господь отвечал на мои молитвенные просьбы, совершая чудеса и в жизни тех, за кого я молился. Это укрепляет меня в моей вере в Иисуса Христа — Спасителя, к Которому обращены мои молитвы. Слава Богу, что Он через эти знамения позволяет мне утверждаться духовно и провозглашать Его Слово, чтобы предостеречь от соблазна тех, кто, желая быть искренне верующим христианином, намерен возлагать свои надежды и на Христа, и на других богов, кумиров и идолов.

Такое раздвоение и непостоянство в вере может иметь нежелательные последствия для них и их близких. Это может лишить Божьего покровительства. Человек, чувствующий отсутствие этого покровительства, начинает в большей степени полагаться на свой разум, на себя, свой социальный статус, материальный достаток, высокое положение своих родителей, и в итоге совершая множество ошибок и прегрешений, познаёт, что такое гнев Божий. В учебнике «Религиозные воззрения осетин», к сожалению, нет толкования такого понятия, как «язычество», но есть краткий мифологический словарь. Первым в нём указан: «Авд Дзуары — буквально «семь богов» святых ; в осетинской мифологии одно из древнейших божеств, культ которого был воспринят осетинами от алан; Авд-дзуары сочетает в себе функции семи основных божеств осетинского пантеона Афсати, Донбеттыр, Реком, Фалвара, Уастырджи, Уацилла, Тутыр ; в перечне богов возможны вариации» 40, с. Конечно же, все религии имеют право на существование, в них выражен человеческий поиск Бога. Наличие язычества и атеизма, с их кумирами допускает Бог.

Но допускает Он это для того, чтобы испытать нас и узнать — любим ли мы Его от всего сердца, не изменим ли мы Ему — истинному Богу: «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет при том: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знал, и будем служить им», — то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо через сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей; Господу, Богу вашему, поклоняйтесь, и Его бойтесь, заповеди Его соблюдайте, и гласа Его слушайте, и Ему служите, и к нему прилепляйтесь» Втор. Думаю, что этим Божьим предостережением можно объяснить и наличие домовых, леших, инопланетян, НЛО неопознанные летающие объекты и т. В том числе это объясняет и некоторые явления и легенды, о которых можно услышать в Осетии. Мне не один раз доводилось слушать повествования тех, чьи родственники или знакомые видели или слышали от других о чудесном явлении Уастырджи в различных районах Осетии. Например, в книге «Осетинские обычаи» описан такой случай: «Говорят, из Алагира во Владикавказ везли невесту. Одна машина из свадебного кортежа обогнала другие и остановилась недалеко от рощи Хетага, чтобы подождать остальных. В это время из леса на сверкающем коне поднялся всадник и опустился прямо в святой роще.

Люди, сидящие в машине, онемели от удивления. Наконец один из них произнес: «Я видел всадника на лошади. От них исходило сияние…» «И я видел…» «И я …». Что это было? Коллективная галлюцинация? Нет, конечно. Это Уастырджи Хетага, открыто являющийся осетинскому народу, летел в своё святилище…» 34.

Книга «Осетинские обычаи» утверждена Министерством общего и профессионального образования Республики Северная Осетия — Алания. В её содержании имеются главы «Праздники» и «Мусульманские праздники», но отсутствуют «Христианские праздники» или «Православные праздники». В разделе «Праздники» из перечисленных 60-ти праздников в году, пожалуй, только 2 можно отнести к христианским, остальные языческие. Да и сами авторы этого не отрицают: «Комахшан букв. Но и в его праздновании каждый день нёс определённую смысловую нагрузку: понедельник — день Аларды в осетинской мифологии божество оспы, кори и глазных болезней , вторник — день Уастырджи и т. В книге об осетинских обычаях нет пояснений значению слова «Пасха», нет и описания сути этого христианского праздника. Но есть молитва главы семьи за пасхальным столом, содержание которой может пролить свет на то, как воспринимают молящиеся роль Иисуса Христа в их жизни: «О, Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься!

Новости пращур осетина 4 буквы

Пращур осетина 4 буквы

Предок осетина.

Пращур осетина 4

Осетин 4 буквы - фотоподборка

Предок осетина 4 буквы

Пращур осетина

Происхождение осетинского народа

Самоназвание осетин, 4 буквы

Ответ на загадку: Предок осетина 4 буквы

Предок осетина 4 буквы — загадка раскрыта!

Похожие вопросы в сканвордах

Похожие слова

Ответ на загадку: Предок осетина 4 буквы

Похожие новости: