Новости усатов александр священник

Бывший клирик Ростовской и Новочеркасской епархии Александр Усатов, недавно признавшийся в своей нетрадиционной сексуальной ориентации, заявил, что решил открыться после 15 лет службы священником, чтобы помочь другим. usatov Опубликована работа священника Александра Усатова «Оглашение на современном этапе», подготовленная по благословению Председателя Отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви митрополита Ростовского и Новочеркасского.

Донская духовная семинария уволила священника-гея

священник Александр Усатов. Священники оценили поведение протоиерея-гея Александра Усатова. 2 марта 2021 - Новости Ростова-на-Дону. Общество - 3 марта 2021 - Новости Санкт-Петербурга - Митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий (Иванов), как и другие священники, не были в курсе нетрадиционной ориентации протоиерея Александра Усатова, совершившего каминг-аут и уехавшего в Нидерланды, сообщил РИА Новости пресс-секретарь главы Донской.

Признавшийся в гомосексуализме ростовский протоиерей покинул Россию

Ровно год назад Усатов опубликовал свое «громкое» заявление о том, что он потерял веру и разочаровался в церкви на страницах все того же журнала «Сноб», где теперь он заявляет, что является носителем нетрадиционных ценностей. Религия - 2 марта 2021 - Новости Ростова-на-Дону - Его Преосвященству сослужили: секретарь епархиального управления иерей Антоний Чуть, благочинный Кольчугинского церковного округа протоиерей Анатолий Балыкин, настоятель храма протоиерей Вячеслав Буланов и духовенство благочиния. Уже год экс-протоиерей из Ростова-на-Дону Александр Усатов живет в Нидерландах – он сбежал из России после каминг-аута. Главная» Новости» Александр усатов бывший священник последние новости. Бывший священник ростовского храма Александр Усатов совершил каминг-аут и обвинил митрополита в травле.

Священник из Ростова рассказал о гей-лобби в РПЦ и был вынужден покинуть Россию

Подробно описав «сенсационное открытие» Смита, автор бегло высказывает предположение, что они может быть подлогом, но типично для своей манеры, далее пишет об этих строчках, как о почти доказанном факте, таким образом оставляя читателя скорее при последнем мнении. Более того, он посвящает этой хулиганской кощунственной подделке целую пространную главу, т. Не менее характерен для пристрастной позиции автора его анализ одного из текстов преп. Епифания Кипрского одного из ранних отцов церкви, известного описанием и обличением еретических учений , в котором древний автор рассказывает о ритуалах гностической секты фибионитов. Эрман уверенно утверждает, что Епифаний, описывающий сексуальные оргиастические обряды фибионитов, скорее всего выдумал их, так как не мог узнать о них из писаний секты — дескать такое о себе не сообщают и вообще, самоописаниям подобных групп верить нельзя то, что преп. Епифаний мог пользоваться другими источниками — например, рассказами бывших членов секты, Эрман не принимает во внимание. Но буквально в следующем абзаце сам Эрман пишет, что на самом деле мы знаем из гностических текстов о высокоморальной жизни гностиков, забывая о собственных словах относительно непоказательности текстов в этом смысле. Степень подготовки и эрудиции самого Эрмана выказывается и тем, что, приводя текст Никео-Цареградского символа веры, он приводит его с filiоque то есть с учением об исхождении Святого Духа как Отца, так и от Сына, принятым уже позже Католической церковью! Ко гностическим текстам автор неравнодушен и также весьма пристрастен, но уже в положительном смысле. Стоит только в абзаце единожды промелькнуть, скажем, слову «радость», как Эрман торжественно объявляет гностицизм религией радости и счастья, подчеркивая, что об этом свидетельствует сам текст. Он испытывает симпатию даже к брезгливому женоненавистнику, мизантропу и антисемиту Маркиону, проецируя, что если бы его версия христианства победила бы, то евреям жилось бы намного лучше: Маркион, де, отгородился бы от них стеной, и они существовали бы припеваючи.

Для научного сообщества книга слишком популярна и примитивизирована. У нее практически отсутствует научный аппарат, а весь тон и все примечания, как уже отмечалось выше, рассчитаны на средне-малограмотного «типичного» американца. Иными словами, это вполне идеологический продукт эпохи политкорректности, где главным и основным положительным качеством объявляется «толерантность». В нашей стране, среди тех, кто интересуется проблемами Нового Завета круг людей, исповедующих религию толерантности и политкорректности весьма узок, и следовательно, ниша потенциальных читателей книги Эрмана, скорее всего, весьма немногочисленна. Чего я точно не мог предположить — что мой когда-то весьма способный дипломник после многих лет священства сможет не только серьезно отнестись к столь дешевому и идеологизированному чтиву, но даже поверить в него. На самом деле Эрман, как и его единомышленники М. Борг и Д.

Александр Усатов теперь живёт в Нидерландах. Митрополит Анастасий внизу слева и архиепископ Питирим не раз становились героями публикаций Андрея Кураева В разделе Реанимация трамваю Большой скандал в РПЦ: священник из Ростова-на-Дону Александр Усатов бежал в Нидерланды, после чего совершил каминг-аут — публично признал, что является гомосексуалистом. Казалось бы, для церкви это хоть и горе, но не беда — мало ли, завелась паршивая овечка в стаде.

Но нет, Усатов уверяет: про его наклонности давно знали в руководстве епархии, однако молчали. Более того, в РПЦ якобы можно быть гомосексуалистом и достичь больших карьерных высот. Главное — тсс! В Ростове-на-Дону Александр Усатов, несмотря на свою молодость, считался одним из самых заметных и опытных в делах веры священников. Имея за плечами красный диплом теолога, аспирантуру и докторантуру, он преподавал в Донской духовной семинарии, руководил духовно-просветительским центром, служил в кафедральном соборе и писал книги о вопросах церковной жизни. Сейчас в Донской митрополии всячески пытаются откреститься от слов Усатова, выставляя его чуть ли не сошедшим с ума клеветником. Ведь слишком уж скандально выглядят сделанные им признания. Во-первых, сам факт. Во-вторых, обстоятельства отъезда за границу. Как рассказывает Усатов, на него ополчился некий «самый известный священник-гей в Ростовской епархии».

После этого, по словам Усатова, в храме к нему подошёл человек в штатском и сказал, что на него поступил «сигнал». Среди выдвигаемых обвинений — поддержка Навального и пропаганда идей оппозиции. Но главное всё же вот в чём: как пишет Усатов, правящий епархией митрополит Меркурий давно знал о наклонностях подчинённого.

Гей в традиционных коллективах — это глубоко законспирированный агент. Пока он себя «раскроет», могут пройти годы. Законом тут не поможешь. Это вопрос совести и чести. Христианство прямо называет гомосексуализм грехом. И если будущий пастырь видит, что он побеждается этим грехом — честнее встать и уйти, чем годами обманывать свою семью, паству, а открыться лишь тогда, когда на горизонте замаячит «нидерландский домик с велосипедом в гаражике».

Ведь сам он говорит, что сейчас у него все хорошо. Какой мотив он преследовал, когда «раздул» скандал? Одна - чисто психологическая, а вторая - процедурная. В первом случае, вполне возможно, «тени принца Датского» преследуют нашего героя. Ведь, будучи священником и преподавателем, Усатов имел доступ к детям, к пастве, к потенциальным жертвам своего нарушенного гормонального фона. На днях к нам пришел мальчишка, которого буквально трясет при упоминании этой фамилии. Усатов делал некоторым ребятами такие предложения, что у них шевелились волосы, а некоторые теряли веру. Ростовский «Харви Вайнштейн» сломал ни одну судьбу, пользуясь своим служебным положением. Его харассмент — тема отдельного расследования, по которому он может поехать из теплого Амстердама в более суровый Страсбург штаб-квартира ЕСПЧ — прим.

Допускаю, что тени этих историй преследовали его, доведя до бегства из страны и признания. Он сейчас находится на их содержании. Чтобы быть иждивенцем этих групп, объект субсидий должен заинтересовать их каким-то ярким «каминг-аутом». Конкуренция там очень высокая. Поэтому «гей на передержке» должен много работать над созданием своего высокохудожественного образа, согласно последним канонам западноевропейского политического искусства. Отсюда все эти клише про ФСБ, доносы, преследования, угрозы. Однако, правда в том, что после его ухода, он никому особо не был нужен.

Одним из признаков восприятия авторами православного «Альфа-Курса» постпротестантских воззрений является их особое словоупотребление. Уже первые читатели сборника «Рабочие материалы…» были обеспокоены тем, что «вопросы «Альфа-Курса» составлены так, что они имеют для обывателя чисто протестантское звучание: «Кто такой Иисус? Достаточно вспомнить классические сектантские призывы а-ля «Иисус любит тебя! Как же быть тогда с качеством восприятия «Альфа-Курса» как миссионерской проповеди Православной Церкви? В ответ на этот вопрос игумен Евмений Перистый согласился, что протестантское мышление чаще называет Господа «Иисусом». Мы же чаще называем Господа «Христос»… Между тем, — продолжил он, — «Иисус» — это человеческое имя Господа, и мы об этом часто забываем. Иисус — краеугольный камень нашей веры и здесь ничего стыдиться не надо. Если мы называем Господа «Иисус», то с православной точки зрения мы ничем не погрешаем. Так говорят все Евангелия: «и сказал Иисус», а не «сказал Господь Иисус» 117. Ведь изложение этой темы каждый человек все равно пропускает через себя, на том языке, на котором он привык творить молитву. Каждый из нас из глубины сердца говорит ровно на том языке, на котором говорят православные христиане. Просто потому что мы другого не знаем. В этом смысле «Альфа-Курс» застрахован от инославной экспансии, потому что мы можем читать их книги, но мы не пересказываем протестантские учебники, а говорим от своей веры, от своего сердца 118. Противоречивость такого ответа подчеркивается тем, что употребление имени «Иисус» в настоящее время совершенно нехарактерно для православного контекста. Можно даже утверждать, что «в культурных рамках своей Церкви» православный священник не выражается подобным образом. А апелляция к евангельскому словоупотреблению имени Спасителя еще раз показывает не только оторванность от Предания Православной Церкви, но и активное желание Ему противостоять, причем следуя протестантскому принципу «назад к Писанию! В 5-й главе «Рабочих материалов…» «Зачем и как мне следует читать Библию? В указанную цитату святителя Иннокентия Андреем Горяйновым 120 намеренно введено излишнее и редукционное пояснение к термину «понять», дабы рельефнее проступила мысль о том, что Писание может «истолковать» самый простой человек. В той же 5-й теме приведены слова святителя Иоанна Златоуста о том, что «Апостолы и Пророки… преподали свое учение ясно и понятно для всех…, чтобы каждый и сам собою мог при одном чтении понять все, что говорится» 121. При таком цитировании у читателя вполне может сложиться впечатление, будто для постижения Божьего Откровения достаточно читать лишь текст Священного Писания. Приведенное мнение преподобного Симеона Нового Богослова о том, что «человек, лишенный Духа, не может понимать Писание» 122 также мало помогает далекому от Церкви читателю уяснить ответ на поставленный в заголовке вопрос: «как мне следует читать Библию? Ведь «изъятое из потока Священного Предания Писание не может быть понято как должно никакими научными исследованиями» 123. Об использовании святоотеческих толкований как традиционном методе православной экзегезы Писания в указанной подборке цитат не нашлось ни одного высказывания. Указанный подход отражает принцип «Sola Scriptura! В главах «Что делает Дух Святой? Здесь приводятся цитаты, призванные подвести читателя к принятию мысли о том, что всякая душа, вдохновленная «от сильного стремления… к Богу становится достойной пророческого дара. И Бог отверзает душевные очи для понимания видений» святитель Василий Великий 124. Далее неподготовленному читателю рассказывается об опыте преподобного Силуана Афонского , который мог вместе с иными подвижниками утверждать о стяжании Духа Святого: «мы чувствуем Его в себе» 125. Однако за словами этого святого стоит мистический опыт, который невозможно постичь, лишь читая об этом в вырванных из контекста цитатах. В одном из своих интервью игумен Евмений Перистый так пояснил свой взгляд на дары Духа: чтобы быть компетентным в этом вопросе, стоит внимательно изучить 14 главу Послания к Коринфянам св. Апостола Павла, где речь идет о древнем даре иных языков, который был тогда дарован всей Церкви. У нас в конспекте есть тексты игумена Агафона — нынешнего настоятеля Свято-Николо-Тихонова монастыря, который говорит, что у его духовника был такой дар. Но поскольку этот дар слишком экстравагантный, то он дается только для назидания. По словам отца Агафона, возможно, он существует и сегодня, но больше для внутренней молитвы. В современной православной практике он не принят, и понятно почему. Православное духовное делание больше сконцентрировано на других духовных дарах: на даре покаяния, даре Божьего страха, даре любви, даре прощения. Но при этом, излагая тему духовных даров, разумеется, мы можем упомянуть о тех дарах Духа Святаго, которые упомянуты у апостола Павла 126. Из 22-х отрывков в этой главе двенадцать прямо затрагивают вопрос говорения на «иных языках». Этот неслучайный факт можно объяснить лишь убеждением составителя сборника в том, что «дар языков» не прекратился в Церкви, и доступен в наше время. Цитирование наместника Свято-Николо-Тихонова мужского монастыря Ивановской епархии игумена Агафона Чеснокова 127 было необходимо автору сборника для выражения своего убеждения чужими устами. В общении с православной молодежью игумен Евмений Перистый высказывает мысль, что дар языков, являясь православным феноменом, существовал на протяжении всей истории Церкви, и был как бы «похищен» сектантами-глоссолалами у Церкви. Чтобы восполнить такую «потерю» ему пришлось пригласить адептов МХХЦ «Роса» в свой монастырь, и вместе с ними молиться и возлагать руки на «избранных» православных людей что категорически воспрещается церковными канонами , дабы и они стали причастны этому «утерянному» дару Духа. В 10-й теме рассматриваемого сборника приводятся «признаки присутствия Духа Святого». Некоторые из них описаны согласно учению преподобного Серафима Саровского мир и тишина, свет, сладость, радость, благоухание, теплота , хотя эти «признаки» также нуждаются в дополнительном уточнении с точки зрения православной аскетики, ведь у конкретного человека за указанными словами может стоять как благодатный опыт, так и нервно-физиологическое возбуждение, сопровождающее «прелестные состояния». Остальные фрагменты в большинстве случаев говорят об экстатических состояниях христиан, пребывающих в озарении Святого Духа. Так из учения праведного Иоанна Кронштадского о молитве приведен отрывок с описанием «ощущения в себе божественного действия»: «так что по телу вашему, как будто пробежит электричество. Это Господь посещает вас» 128. За этими словами стоит стремление прикрыть авторитетом православного святого свойственные именно неопятидесятническому движению феномены. Для сравнения можно привести следующее описание опыта «крещения духом» у неохарихматов: «Чувствовалось, будто кончики пальцев отделились, и из моей руки выходил полный заряд помазания и силы Божией; он истекал конкретно из моей руки и конкретно в ее лоб, и тогда она начала корчиться на полу…» 129. Подобный неохаризматический опыт должен был быть «обоснован» для православного контекста, и приведенная цитата, как будто описывающая абсолютно тождественный мистический опыт праведного Иоанна Кронштадского, оказалась очень кстати. Слова преподобного Симеона Нового Богослова , которые игумен Евмений Перистый цитировал во время проведения курса «Альфа и Омега», он позже внес в «Рабочие материалы»: Человек, внутри которого свет Святого Духа, не может этого вынести, он падает обессилено на землю; он кричит в страхе и великом трепете… Он похож на того, у кого воспламенились внутренности: поглощенный огнем … он вне себя, он не может владеть собой… 130. Здесь для современных апологетов религиозного экстаза видится обоснование их бесконтрольных движений и глоссололии во время схождения на них «духа». Свой опыт «выхода из себя» они пытаются отождествить с реальным опытом восхождения до мистических высот обожения у великих святых. Однако такое отождествление гипотетично и вне рецепции духовника является прямым путем впадения в прелесть. В дважды цитируемых отрывках из книги епископа Каллиста Уэра «Личный опыт общения со Святым Духом по текстам греческих отцов » 131 приводится мнение, что «все Божьи дары, доступные христианам в апостольский век, доступны в наше время. Предположить иное — худшая из ересей, подразумевающая, что Бог как бы покинул церковь ». Второй отрывок из этой книги также приводит в пример описание экстатического опыта подвижника: иногда человек в молитве впадает в транс «экстасис» … воздействие видения внутреннего света является таким опустошительным, что человек теряет самоконтроль: поглощенный сладостью созерцания он был более не властен над собою 132. Далее цитируется отрывок, уже прямо касающийся глоссолалии: Вспоминая излияние Духа на Пятидесятницу, Макарий говорит: «Апостолы закричали не по своей воле. Просто как флейта, когда через нее дует воздух, выдает звук, которого хочет флейтист, так же происходит и с апостолами, и с теми, кто походит на них. Когда они были «рождены свыше» Ин. Хотя в Гомилиях и нет четкого одобрения глоссолалия, очевидно, что автор или авторы понимали, что осознанное переживание Духа отмечается какими-то другими внешними проявлениями, как слезы и экстатические видения 133. Примечательно избирательное цитирование указанного источника. В приведенной выше цитате намеренно опущен отрывок текста, в котором автор полагает «неразумным слишком полагаться» на приведенное мнение преподобного Макария: «в Гомилиях есть много моментов, как бы нейтрализующих этот отрывок о Пятидесятнице, где осуждается «неподобающий и беспорядочный плач» во время молитвы» 134. В конце своего труда епископ Каллист делает весьма сдержанный вывод: хотя Макарий и Симеон говорят об этом более подробно, упоминая особо о даре слез, видении божественного света и даже случае, походящем на современный опыт говорения языками. Но их упоминания об этом последнем даре весьма нечасты 135. Павел Евдокимов отмечает, что «Макарий говорит о «духовном восприятии», харизме осознания Божественного присутствия, этот термин не имеет ничего общего ни с сенсуализмом, ни с психическим эмоционализмом» 136 , о чем необходимо делать оговорку при цитировании подобных мистических трудов для новоначальных христиан. Таким образом, цитируемая работа епископа Каллиста Уэра ставит лишь вопросы в теме глоссолалии, а в «Рабочих материалах…» цитаты из данной работы преподносятся как доказательства уместности глоссолалии в молитвенном опыте православных христиан. Немаловажно и то, что указанная работа епископа Каллиста была представлена на Европейской Конференции по харизматическим исследованиям, проводившейся в Праге в 1997 году. Епископ Каллист Уэр осознавал «неоценимую важность будущего православно-пятидесятнического диалога» [что не может не вызывать недоумение — с. Глава 10 «Рабочих материалов…» содержит весьма обширную цитату из толкования блаженного Феофилакта на Первое Послание апостола Павла к Коринфянам. Стоит отметить, что в указанном послании апостол Павел перечисляет самые различные проявления благодатных даров в жизни верующих, упоминая наряду с дарами пророчества, исцелений и языков и такие дары, как «слово мудрости», «слово знания», «вера» 1Кор. После перечисления всех этих даров Духа апостол Павел указывает на превосходящий все дары путь любви 1Кор. Тем не менее, в рассматриваемом сборнике из всего спектра ответов на вопрос «Как я могу быть наполнен Святым Духом? Из приведенного отрывка читатель может уяснить, что «языки … не совершенно бесполезны сами по себе», что ап. Павел «не только не препятствовал говорить языками, но желал, чтобы [христиане Коринфа — с. Составитель сборника особо акцентирует через выделение жирным шрифтом виновность христиан в неполучении дара истолкования языков: «они сами виновны в том, что не получают дара истолкования, потому что не просят его у Бога [так в тексте — с. Подход составителя сборника к феномену глоссолалии весьма коррелирует с позициями неопятидесятников, отрицающих в чуде Пятидесятницы возможность апостолов вести проповедь на иностранном языке. Тем самым «дар иных языков» редуцируется к «возможности говорить с Богом», а заодно устраняется «недоразумение», связанное с отсутствием научно доказанных способностей говорения на известных науке языках без соответствующей лингвистической подготовки. Вопреки такому сектантскому пониманию дара Пятидесятницы, в цитируемом отрывке блаженный Феофилакт прямо говорит о том, что в древности некоторые вместе с даром языков получали дар молитвы, и произносили слова персидские или римские, но ум не понимал того, что они говорили 139. Таким образом, для него этот дар был, во-первых, связан с древностью, во-вторых, со способностью говорить на латыни и языках жителей Персии, то есть благовествовать на этнических языках. Дальнейшее цитирование в 10-й главе продолжает рассмотрение феномена глоссолалии. Шесть цитат приведены из труда Михаила Скабаллановича «Толковый Типикон». Указанный автор приводит различные подходы к этому феномену, среди которых: 1 «устранение национальных границ языка», так что «слушатели до 15 национальностей слышали из уст апостолов свое родное наречие» 140 ; 2 богослужебное употребление иных языков наподобие «особого пения»; 3 дар языков мог «бесконечно разнообразиться» в своих проявлениях, а все дело было во «внутреннем возбуждении». Это глубокое чувство «пользовалось для своего выражения всеми возможными способами, выбирая между ними наиболее высокие и благородные. Язык — наиболее тонкий способ такого выражения» 141. Интересно, что цитирование в сборнике приводилось таким образом, что читатель далее обязательно узнает о том, что, по мнению Михаила Скабаллановича , «дар языков не непременно надо понимать, как сплошную речь на иностранных языках», что «языкоговорение было состоянием особенной духовной, глубокой молитвы», «состоянием религиозного экстаза» 142 , что и после прекращения дара языков его благодатное дыхание сохранилось в других формах в богослужении, что в XI-XVI веках в Русской Церкви практиковались т. В приводимых здесь текстах поражает обилие таких терминов и оборотов, как «харизматические лица» 144 , «харизматическое богослужение», «поется и говорится харизматиками» 145. В настоящий момент подобные термины уже стали «техническими» обозначают феномены пятидесятнических и неохаризматических сект , поэтому подобное цитирование без особых оговорок способно создать впечатление общности духовного опыта древних христиан и адептов современных харизматических сект. Слова митрополита Московского Платона также призваны утвердить читателя в доступности в наше время «дара языков»: «не думайте, что эти огненные языки, почившие на главах апостольских, никому другому посланы быть не могут» 146. Говоря о «огненном языке» святитель Филарет Московский заключает: «если Божественный дар Духа кажется нам редким явлением, не заключим из этого, что он не для всех. Он для всех… Если не замечают более следов Его, то имеют очи — и не видят» 147. Одним из таких «замеченных следов» дара языков в наше время составитель видит свидетельство упоминаемого игумена Агафона Чеснокова , который в 1975—1980 гг. Сам, обладая этим даром, он мог свободно понимать любой этнический язык и даже «говорить» на любом языке, включая! Серафим Саровский , разговаривавший с медведем, и все те, кто прославились контактами с дикими животными прор. Даниил, прп. Герасим Иорданский, прп. Зосима и др. Таких много, но поскольку они были людьми не пишущими или мало пишущими, а предмет этот очень труден для понимания и изложения, то он остался невыясненным до сих пор. Между тем нет ничего более важного в богослужении и молитве, и нынешняя нехватка харизматиков должна быть когда-нибудь восполнена [выделено мной — с. И в том нет ничего невозможного. Понятно, что на этом пути возникает опасность подмены и шарлатанства. Но где такой подмены нет на духовных путях? Прелесть существует всегда, пока существует диавол. Это искусство не может быть утеряно окончательно. Наверняка оно существует и на Афоне и в России. Глоссолалия — это искусство молиться на богослужениях с большим результатом. Мы должны возвратиться к этому искусству, ибо наша словесная молитва не только не совершенна хотя ею и назидается ум , но и недостаточно соединяет нас с Богом и открывает нам духовные уши, а при изъяснении и уши других людей… Я думаю, что дар глоссолалии не прекратился, как считает автор. Просто при нынешней секуляризации он не востребован, хотя молитвенники им, несомненно, обладают 148. Приведенное мнение игумена Агафона Чеснокова неоднократно цитировалось игуменом Евмением для подтверждения своей гипотезы о допустимости и важности глоссолалии для православных христиан. Рассмотрение приведенных в главе «Как я могу быть наполнен Святым Духом? Цитирование рассмотренных весьма спорных текстов в сборнике, предназначенном для далеких от Церкви людей, можно обозначить как попытку профанирования мистического опыта Церкви, низведения его на уровень нервно-душевного возбуждения, свойственного харизматическим сектам. Возможным последствием воплощения в жизнь описываемых в данном сборнике духовных практик для неподготовленного человека можно считать впадение в экстатические состояния включая т. Обзор «Альфа-Новостей» показывает осознание организаторами «Альфа-Курса» проблематичности перенесения харизматического опыта в православную среду: Общение с православными в Финляндии показывает, что священники не против содержания курса с теологической точки зрения, но их смущает форма — некоторые формулировки, например. На семинаре говорилось также и о том, каким образом можно общаться с ними, не вызывая у них ощущения навязывания им чего-то чужеродного. Указанный комментарий был составлен до внедрения «Альфа-Курса» в православную среду 150. Здесь бросается в глаза откровенное стремление прикрыть исходно харизматический опыт ссылками на великих православных мистиков и святых. Именно этим путем последовали составители рассматриваемого сборника «Рабочих материалов…», цитируя слова преподобных Серафима Саровского и Симеона Нового Богослова , а также иных святых, доказывая при этом именно пятидесятнический тезис о реальности и необходимости в наше время «исполнения Духом Святым со знамением говорения на иных языках». Подобные цели пытается достичь составитель и в 13-й главе «Исцеляет ли Бог сегодня? В указанной теме составитель предлагает рассмотреть следующие тезисы: — Бог исцеляет сегодня также, как и в первоапостольские времена; — исцеление больных является поручением Христа всем Своим ученикам. Для этого предлагается: — вдохновлять слушателей молиться друг за друга об исцелении; — открывать и показывать, каким образом нужно молиться об исцелении; — привести свидетельства современных случаев исцелений; — рассказать о молитве за исцеление с возложением рук 151. В приведенных цитатах этой главы видно стремление описать причину появления болезни лишь в отпадении от Бога: «откуда недуги?... Василий Великий 152 ; «здоровье …зависит наиболее от душевного спокойствия» свт. Феофан Затворник 153. Тем не менее, указанное мнение святителя Василия Великого не описывает всего спектра возможных причин возникновения болезней. Кроме психосоматических причин болезни попускаются по Промыслу Божию и праведникам сам святитель Василий Великий сильно болел для их еще большего усовершенствования. Стремление видеть в болезни после Крестной смерти Христа лишь досадное недоразумение также является неотъемлемой чертой учения неохаризматического «Движения веры». Из приводимых цитат читатель может извлечь мысль, будто дар исцелений ныне доступен любому верующему, поэтому каждый православный христианин подобно преподобному Серафиму Саровскому может, и даже обязан дерзновенно просить исцеления у Бога, возлагая на болящего руки. Обычай неохаризматиков возлагать руки на голову человека с молитвой о сошествии Святого Духа преподносится здесь в качестве нормативного. Это особо выделяется в рассказах о чудесах исцелений праведного Иоанна Кронштадского 154 , хотя преподание благословения с возложением рук в православной традиции осуществляют лишь архиереи и священники. В этой теме особый акцент делается на единении христиан в Церкви, однако под понятие Церкви, очевидно, подпадает не только истинная Церковь Христова в нашем понимании. Можно лишь сожалеть, что такие сложные богословские вопросы, как отношение к инославию, границы Церкви, соотношение Тела Христова с каноническими границами Церкви, в ходе бесед «Альфа-Курса» упрощаются, искажаются и извращаются. В частности, здесь приводится известный тезис святителя Филарета Московского о невозможности называть ложной «никакую Церковь , верующую, яко Иисус есть Христос» 155. Святитель Филарет тем самым выражал свое убеждение в том, что пребывающие в отделившихся от Церкви «обществах» верующие суть христиане, если эти общества окончательно не стали еретическими. Однако использование этой цитаты в контексте «Альфа-Курса» может привести читателя к убеждению, будто верующие из харизматических кругов также могут восприниматься членами Церкви Христовой. Важно отметить, что неопятидесятническое «Движение веры», с представителями которых активно сотрудничает игумен Евмений Перистый , православные сектоведы рассматривают не только как еретическое, но и классифицируют как «деструктивный культ псевдохристианской харизматической направленности с оккультным уклоном, оказывающий сильное влияние на психику адептов» 156. Поэтому совершенно неправомерно рассматривать неохаризматическое движение как одну из исторических форм инославия. Инославные — христиане, неохаризматики — уже нет. Далее, в цитируемых словах митрополита Антония Сурожского составитель видит уточнение мысли митрополита Филарета: отношение к инославным нашего времени не может быть таким же, как к еретикам ранних столетий. Но когда мы теперь встречаем инославных, если мы прислушиваемся к тому, что они говорят о своей вере, мы не можем не заметить, что у нас очень много общего и что они с собой унесли из недр неразделенной Церкви достаточно истины, чтобы мы в них могли признавать верующих христиан. Мы с ними можем молиться так, как нельзя было молиться с арианами или с несторианами, потому что у нас общего в вере гораздо больше 157. Как уже было отмечено, составитель старается цитировать лишь удобные для его гипотез отрывки, опуская те места, которые «не укладываются» в его рамки. Так и в цитированном тексте опущена мысль митрополита Антония о том, что в наше время мы должны более осторожно, чем когда-либо, вглядываться в верования … тех, кто не разделяют с нами православную веру, но веруют во Христа… когда мы видим вокруг себя неполноту веры, мы можем вглядеться либо в изуродованность, либо в ту красоту, которая осталась, пребыла 158. Таким образом, митрополит Антоний предлагает ценить, и тем более, пытаться перенять в инославии не то, что отличает его от Православия, а то, что сближает. При этом стоит помнить, что указанный пастырь говорил в инославном окружении с миссионерскими целями, так что его слова относятся к конкретной ситуации. Отраженный в «Рабочих материалах…» оптимистический подход к границам Церкви в ряде случаев мешает человеку сделать окончательный выбор в своей религиозной принадлежности, позволяя ему пребывать в неком «экуменическом агностицизме». Более того, такие взгляды позволяют православным христианам без предубеждения «сотрудничать» с инославными христианами и неохазизматами в религиозной сфере, вплоть до молитвенного общения. На рисунках Рис. Приведенное мнение митрополита Антония Сурожского о возможности совершения совместных молитв с инославными в настоящее время не имеет окончательной рецепции в Церкви. Существуют как положительные оценки такой возможности например, мнение канониста протоиерея Владислава Цыпина 159 , так и резко отрицательные высказывания например, позиция Юрия Максимова 160. Уже сама по себе спорность этого тезиса не позволят приводить его в качестве аргумента при общении с неофитами. Необходимо отметить особенность еще одного источника цитат, используемых в «Рабочих материалах…» — сборник Андрея Горяйнова «Из записной книжки» Приложение 3. Указанный труд являет собой попытку формирования программы обновленческих реформ для Православной Церкви. С вполне обновленческих позиций здесь показывается видимость «перерождения и отклонения» первоначального христианства в историческом развитии Церкви. Значительная часть аргументов при этом неправомерно используется из работы протопресвитера Александра Шмемана «Введение в литургическое богословие». Однако указанный автор был далек от обновленческого тезиса, будто, борясь с язычеством, христианство восприняло много языческих» элементов и перестало быть евангельским богопочитанием «в духе и истине». В своем труде «Исторический путь Православия» протопресвитер Александр Шмеман высказывает мнение, что христианство восприняло и сделало своими многие «формы» языческой религии, не только потому, что это вечные формы религии вообще, а потому еще, что весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все «формы» в этом мире не заменить новыми, а наполнить новым и истинным содержанием. Принимая любую «форму», Церковь — в своем сознании — возвращала Богу то, что Ему по праву принадлежит, всегда и во всем восстанавливая «падший образ». Иными словами, вопрос нужно ставить не о том только, откуда и почему восприняла Церковь ту или иную «форму», а о том — каким содержанием ее наполнила» 161. Такие выводы протопресвитера Александра Шмемана , рассматривающего исторические пребразования в Церкви как выражение Её стремления преобразить невоцерковленный мир, вдохнуть в него новый Дух и внести небесную «закваску» Царствие Небесное сравнивается с закваской в Мф.

«Попы на мерседесах»: как зарабатывают церкви Ростова

Сейчас живет в Нидерландах. С другой стороны, активные прихожане церкви являются ярыми гомофобами, опираясь на них, РПЦ строит из себя оплот традиционной сексуальной морали. Среди епископата, духовенства и семинаристов РПЦ популярно выражение: «можно всё, главное — не спалиться! Священнослужитель отмечает, что служащие церкви по-разному относятся к гомосексуализму, но в случае, если нетрадиционная ориентация священника становится достоянием общественности, на него начнут давить.

Обманутые люди, которые перенесли операцию, не находят в этом счастья, и большинство горько сожалеет о содеянном, вплоть до крайнего отчаяния в виде самоубийства, — это просто статистика.

Всё это подробно раскрывает публицист Владимир Маслов в своём ошеломляющем исследовании «Новый Содом. ЛГБТ-движение как политическая проблема» о нём подробно напишу позже. Зато Александр Усатов не согласен, и считает необходимым вступаться за права транссексуалов, которые "попирает" митрополит Иларион своим предложением запретить пропаганду подобных извращений среди наших детей, вплоть до уголовной ответственности. Приведу мнение нидерландского нейробиолога Дика Свааба, специализирующегося в области исследований головного мозга, профессора Амстердамского университета, директора Нидерландского института головного мозга при Нидерландской королевской академии наук...

И как на основание для сомнений ссылается на нидерландского нейробиолога нидерландского, Карл! Транссексуалы убеждены в том, и часто уже с пятилетнего возраста, что родились в неправильном теле, и готовы на всё, чтобы изменить свой пол…» Учёный амстердамец сразу заходит с козырей — с гендерной идентичности, и на эту мякину ведётся наш любитель зарубежной «научной» мысли, которая готова сегодня «научно» оправдать любое непотребство ради проповеди содомской и педофильской идеологии. Учёный муж ссылается на убеждённость некоторых пятилетних детей в природной ошибочности собственной половой принадлежности. Пятилетних, Карл!!!

Интересно, что бы сказал наш профессор Савельев С. Собственно, разбирать статью дальше бесполезно, вся её адская античеловеческая суть уже налицо. А теперь по стилю изложения.

Пожалуй, даже наоборот. Если бы нам пришлось выбирать одно из двух: недуг душевный или телесный, то мало бы кто решился выбрать психическую болезнь. И это естественно. Ведь при физической болезни, мы, по крайней мере, сохраняем свое самосознание, которое в случае душевной болезни помрачается или вовсе исчезает.

Поэтому многие справедливо воспринимают сумасшествие как одну из самых ужасных бед, которые могут случиться с человеком. Между тем, неверие многие современные люди не причисляют к душевным недугам. А напрасно. Многие активные атеисты заканчивали жизнь полным безумием. Обезумевший Фридрих Ницше незадолго до смерти Ярким примером является знаменитый богоборец и христоборец Фридрих Ницше, который последние годы жизни провел в психиатрической лечебнице. На закате дней вдохновенный певец «сверхчеловека», объявивший всему миру, что «Бог умер», «играл на пианино локтем своей руки, пел и кричал во славу Диониса» [4] и писал друзьям письма от лица... Бога: «Мир преображен.

Бог вновь на Земле. Вы не видите, как радуются небеса? Пример Ницше не является исключением. Нередко богоборцы заканчивают жизнь если и не в психиатрической больнице, то с явными психическими отклонениями. Впрочем, даже если неверующий человек не проявляет признаков психической болезни, само неверие в существование Бога Священное Писание называет безумием: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» Пс. Богословски это утверждение легко объяснимо. Человек не имеет автономного существования ни по своему происхождению, ни по своему пребыванию в тварном мире, ни даже по своему личностному бытию.

Бог — это образ, по Которому человек сотворен, и Бог же поддерживает жизненную энергию человека, питает его, дает ему возможность и силу существовать. Атеизм — это форма отсроченного самоубийства, поскольку неверующий человек отделяет себя от источника жизни, что рано или поздно приводит его к гибели. Поэтому отрицание человеком Бога можно уподобить ситуации, в которой некий больной беспомощный человек, живущий на полном иждивении своего отца, стал бы уверять окружающих в том, что он сам, своим трудом, полностью обеспечивает себя, и никакого отца у него нет, да и вообще никаких отцов в природе не существует. Их придумали глупые боязливые дети из страха перед взрослой жизнью. Без сомнения, всякий признал бы такого человека повредившимся умом и не способным к адекватному восприятию реальности. Атеизм как слепая вера Как это ни странно звучит, но неверие — это тоже форма веры. Неверующий человек верит в то, что Бога нет, и что мир со всеми неисчислимыми законами возник и сохраняется случайно.

Причем, эта вера несравнимо менее обоснована, чем вера в существование Творца и Промыслителя. Вероятность случайного появления и сохранения нашего мира настолько близка к нулю, что, по сути, этим самым нулем и является К примеру, вероятность случайного появления одной молекулы белка оценивается учеными как 10-120. Вероятность случайного образования одного гена равна 10-600 [6]. И вероятность каждого этапа возникновения изумительных гармонии и многообразия нашего мира будет выражаться в таких нереальных минусовых степенях, которые нужно еще перемножить между собой. Если же учесть, что сохранение вселенной во времени каждое новое мгновение многократно увеличивает эти фантастические степени вероятности точнее — невероятности , то мы будем вынуждены признать, что вероятность случайного появления и сохранения нашего мира настолько близка к нулю, что, по сути, этим самым нулем и является. Вся Вселенная прославляет Божественное величие. Весь макро— и микромир — планеты, звезды, галактики, созвездия, черные дыры, белые пятна, молекулы, атомы, волны, кванты, все стихии мира — вода, огонь, земля и воздух, все указывает нам на всемогущего Творца.

Весь животный и растительный мир от лишайника до баобаба, от гусеницы до антилопы, от мошки до слона, от рыбы-удильщика до орла словно бы сливается в несмолкающем хоре, прославляющем премудрого Промыслителя. И наконец, сам человек, этот венец творения, с его способностями мыслить, чувствовать и желать, с его тягой к прекрасному и справедливому, с его способностями самоопределяться порой вопреки собственной выгоде , создавать новое и при этом изнывать от неизбывной тоски по идеалу и невозможности до конца удовлетвориться какими бы то ни было материальными благами, разве не открывает нам завесу над тайной своего происхождения? Разве не являет он себя как бы зеркалом, пусть зачастую и кривым, но все же зеркалом, в котором мы можем разглядеть черты образа любящего и смиренного Бога и Спасителя? Но подобные аргументы мало кого убеждают.

К усердным трудам во благо Церкви Христовой и к 30-летию иерейской хиротонии, настоятель Свято-Покровского храма с. Давыдовское, игумен Георгий Хлебников , награжден медалью прп. Алексия Зосимовского III степени. В завершении все собравшиеся получили архиерейское благословение. Новости епархии Апр 27, 2024 Статью прочитали: Понравилась статья? Поделитесь в социальных сетях: Последние опубликованные новости на сайте:.

«Попы на мерседесах»: как зарабатывают церкви Ростова

«Попы на мерседесах»: как зарабатывают церкви Ростова	Уже год экс-протоиерей из Ростова-на-Дону Александр Усатов живет в Нидерландах – он сбежал из России после каминг-аута.
Священник из Ростова стал атеистом, признался в нетрадиционной ориентации и уехал в Голландию	Митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий (Иванов), как и другие священники, не были в курсе ориентации протоиерея Александра Усатова, совершившего РИА Новости, 15.03.2021.

Шок-признания беглого священника Александра Усатова

Священников стало очень много, а количество прихожан постоянно снижается. Среди моих учеников ни один священник не владеет мерседесом», — делится мнением Усатов. Куда уходят деньги Александр Усатов рассказывает, что настоятель храма сам решает, куда направить вырученные за крещение, венчание или отпевание средства: на покупку автомобиля для жены, на ремонт крыши храма или на иные цели. Однако в обязательные расходы входят взносы в епархию, оплата коммунальных услуг и выплата зарплаты сотрудникам и клирикам храма. А их число в храме может превышать 100 человек. Источник — бывший ростовский священник Александр Усатов. В выгодном положении по получаемому доходу оказываются священники, которые имеют возможность дополнительного дохода. В итоге обычный священник может получать до 45 тысяч рублей», — поясняет Усатов. Многие люди работают в храмах и бесплатно. Часто с такими людьми настоятель заключает договор о работе в качестве волонтера.

Но таких волонтеров недостаточно, чтобы покрыть главные позиции. По его словам, некоторые храмы в Ростове работают на грани катастрофы. Их настоятели сокращают зарплату сотрудников или задерживают ее выплату. Иногда приходится увольнять. Но, по мнению Усатова, митрополита Меркурия это мало беспокоит. Взносы после временного ослабления продолжают расти. Также эксперт, знакомый с внутрицерковной ситуацией, замечает, что большое количество храмов в Ростове и их новое строительство увеличит конкуренцию за верующих и их пожертвования. Ведь прихожан больше не становится, а храмы вынуждены будут конкурировать между собой. Однако источник поясняет, что от прихожан не поступает достаточно средств для покрытия всех расходов прихода.

Даже «свечной» бизнес имеет значение только в том случае, если храм ежедневно посещает большое количество людей. А чем больше и значительнее храм, тем больше средств уходит на его обслуживание. Важным способом дохода собеседник считает «церковный бизнес». В свечных лавках часто продают изделия из серебра, керамику, ладан, книги, платочки. Бизнес и духовенство В каждом храме есть настоятель — ответственное лицо за чинное и правильное совершение богослужения, за порядок в храмовом хозяйстве. Белое духовенство — это священники в браке, а черное — монахи, давшие обет безбрачия», — поясняет RostovGazeta певчий хора одного из ростовских храмов. Однако многие ростовские настоятели, по данным информационной системы СПАРК, имеют непосредственную связь с бизнесом. Там же, в столице, по данным системы СПАРК, с 2010 года вел индивидуальную предпринимательскую деятельность. Занимался арендой недвижимости, которую в 2016 году свернул по собственному желанию.

Настоятель прихода храма блаженной Ксении Петербургской в Ростове-на-Дону Игорь Козуб является и ныне совладельцем компании АО «Сага Пейсмент» в Москве — компании, которая занимается оптовой продажей компьютеров и программного обеспечения.

Так бывает, когда клирик не находит уважения у настоятеля, а доход прихода распределяет именно он», — рассказывает Александр Усатов. Он отмечает, что выручка в сельском храме в воскресенье может составить от 2 до 10 тысяч рублей.

Для сравнения, ежемесячный доход в кафедральном соборе Ростова-на-Дону — порядка 10 миллиона рублей. Сейчас всё изменилось. Священников стало очень много, а количество прихожан постоянно снижается.

Среди моих учеников ни один священник не владеет мерседесом», — делится мнением Усатов. Куда уходят деньги Александр Усатов рассказывает, что настоятель храма сам решает, куда направить вырученные за крещение, венчание или отпевание средства: на покупку автомобиля для жены, на ремонт крыши храма или на иные цели. Однако в обязательные расходы входят взносы в епархию, оплата коммунальных услуг и выплата зарплаты сотрудникам и клирикам храма.

А их число в храме может превышать 100 человек. Источник — бывший ростовский священник Александр Усатов. В выгодном положении по получаемому доходу оказываются священники, которые имеют возможность дополнительного дохода.

В итоге обычный священник может получать до 45 тысяч рублей», — поясняет Усатов. Многие люди работают в храмах и бесплатно. Часто с такими людьми настоятель заключает договор о работе в качестве волонтера.

Но таких волонтеров недостаточно, чтобы покрыть главные позиции. По его словам, некоторые храмы в Ростове работают на грани катастрофы. Их настоятели сокращают зарплату сотрудников или задерживают ее выплату.

Иногда приходится увольнять. Но, по мнению Усатова, митрополита Меркурия это мало беспокоит. Взносы после временного ослабления продолжают расти.

Также эксперт, знакомый с внутрицерковной ситуацией, замечает, что большое количество храмов в Ростове и их новое строительство увеличит конкуренцию за верующих и их пожертвования. Ведь прихожан больше не становится, а храмы вынуждены будут конкурировать между собой. Однако источник поясняет, что от прихожан не поступает достаточно средств для покрытия всех расходов прихода.

Даже «свечной» бизнес имеет значение только в том случае, если храм ежедневно посещает большое количество людей. А чем больше и значительнее храм, тем больше средств уходит на его обслуживание. Важным способом дохода собеседник считает «церковный бизнес».

В свечных лавках часто продают изделия из серебра, керамику, ладан, книги, платочки. Бизнес и духовенство В каждом храме есть настоятель — ответственное лицо за чинное и правильное совершение богослужения, за порядок в храмовом хозяйстве. Белое духовенство — это священники в браке, а черное — монахи, давшие обет безбрачия», — поясняет RostovGazeta певчий хора одного из ростовских храмов.

Про конфликт с другим геем-священником Как пишет Усатов, важным событием для его истории стал конфликт «с самым известным священником-геем в Ростовской епархии». Думаю, его пугала возможность собственного разоблачения, и он старательно играл в защитника традиционных ценностей, чтобы отвести от себя подозрения. Поэтому его так бесило, что я вовсе не собирался плясать под ту же гомофобную дудочку», — пишет Усатов. По его словам, этот человек в красках описал Меркурию все последствия вольнодумства Усатова и карьерные риски для для митрополита. Александр Усатов. Фото с его страницы в facebook. Про конфликт с Меркурием По словам Усатова, главе Ростовской епархии он когда-то лично признался в своей ориентации, когда ещё «воспринимал его как духовного отца». И впоследствии об этом не раз пожалел. Поэтому любой скандал вокруг РПЦ, который может потревожить Гундяева, Иванов старается максимально купировать у себя в Донской митрополии. Меркурия, в свою очередь, окружают протоиереи-карьеристы, которые пытаются предугадать любые капризы своего шефа и зачастую перегибают палку», — пишет Усатов.

В Духовной семинарии, после скандала с игуменом Казанской семинарии, озаботились поиском геев среди преподавателей. Подозревали и Усатова, однако фактов для увольнения не было. В последние перед увольнением годы отношения Александра с Меркурием свелись к игнорированию и нескрываемому презрению. Осенью 2019 года митрополит, подкравшись сзади, отвесил мне щелбан прямо на глазах у моих коллег. Это был жест крайнего неуважения, ведь я не какой-нибудь мальчик, а протоиерей с 15-летним стажем. Про людей в штатском Своего апогея этот конфликт достиг в марте 2020 года. В те дни к Усатову подошёл человек в штатском и рассказал, что один из близких к Меркурию протоиереев написал на него донос «в очень серьёзное ведомства».

К примеру, в школах США сексуальное воспитание ввели в 1970 г. Такой порочный подход, имеющий подкрепление в системе ювенальной юстиции, представляет собой сильнейший удар по детско-родительским отношениям и всему социальному укладу. В России также прослеживается стремление придать детям с как можно более раннего возраста «взрослый» статус.

Например, снижение возраста получения паспорта до 14 лет в России повлекло за собой снижение до той же возрастной планки так называемого «возраста половой неприкосновенности». В результате осуществлена правовая легализации абортов пятнадцатилетним девочкам — без согласия и даже оповещения родителей[5]. К счастью, в настоящее время государство, по крайней мере, ввело ограничение на рекламу абортов. Еще раз особо отметим, что «сексуальное просвещение» проводится во многих западных системах образования без уведомления родителей. Американский психолог Джозеф Николоси таким образом описывает сложившуюся ситуацию в США: «Предположим, что Ваш сын обнаружил, что испытывает гомосексуальное влечение[6]. В смятении он обращается за консультацией к представителю гей-аффирмативной программы «Радуга» в школе. Тот, согласно руководящим принципам программы «Радуга», сам будет геем. Консультант скажет Вашему сыну: «Твои чувства означают, что ты гей, как и я. Кстати, не стоит говорить об этом твоим родителям. Они гетеросексуалы, поэтому не поймут тебя.

Кроме того, существует разница поколений, так что твои родители, скорее всего, придерживаются старомодных ценностей». Большинство родителей не знают, что согласно большинству государственных законов, такая гей-аффирмативная консультация, сеющая разделение, не требует согласия родителей. Непосредственный результат — создание пропасти в семье, формирование ситуации «мы против них». Растерянный ребенок и гей-консультант «Радуги» оказываются «по эту сторону», а мать, отец, общество, религия и традиционные семейные ценности — по другую. Национальная ассоциация образования США учредила Месяц гей-лесби истории — еще одного средства пропаганды гомосексуализма в детской среде как нормального и здорового явления». Указанный психолог считает, что «Национальная ассоциация образования настроена сделать этих людей пример для подражания для сексуально не определившихся детей»[7]. Подобная ситуация сложилась во многих странах Европы, где подобное «гей-просвещение» собираются осуществлять для детей начиная с 6 лет. Юридическое обоснование подобных подходов появилось после признания либеральными психологами гомосексуализма в качестве нормы, а любой критики подобных отношений — преступной гомофобией. Еще в 1974 г. Американская психиатрическая ассоциация вычеркнула гомосексуальность из перечня психических расстройств, а с 1993 г.

Вслед за этим, в 1993 году в нашей стране была принята новая редакция статьи 121 Уголовного Кодекса, где впервые отсутствовало положение об уголовной ответственности за гомосексуальный образ жизни[8]. Таким образом, для подобного «сексуального просвещения» в России почти нет юридических запретов. Однако такой традиционный институт как Церковь «не может поддержать тех программ «полового просвещения», которые признают нормой добрачные связи, а тем более различные извращения. Совершенно неприемлемо навязывание таких программ учащимся. Школа призвана противостоять пороку, разрушающему целостность личности, воспитывать целомудрие, готовить юношество к созданию крепкой семьи, основанной на верности и чистоте… Относясь с пастырской ответственностью к людям, имеющим гомосексуальные наклонности, Церковь в то же время решительно противостоит попыткам представить греховную тенденцию как «норму», а тем более как предмет гордости и пример для подражания. Именно поэтому Церковь осуждает всякую пропаганду гомосексуализма. Церковь полагает, что лица, пропагандирующие гомосексуальный образ жизни, не должны допускаться к преподавательской, воспитательной и иной работе среди детей и молодежи»[9]. Однако это не отрицает положительного влияния крестных родителей, воспитателей и учителей на становление личности ребенка: «Юность неукротима и имеет нужду во многих наставниках, учителях, воспитателях» святитель Иоанн Златоуст. Вместе с тем, анализ опыта западной модели ювенальной юстиции показывает, с какой легкостью родители лишаются своих прав на воспитание ребенка, вследствие чего огромное количество детей передается в приюты и патронажные семьи. Детскими психологами замечено, что даже кратковременное отсутствие родителя является серьезной травмой для ребенка, а в случае его почти полного отсутствия последствия могут быть просто трагическими.

Преподобный Амвросий Оптинский подчеркивал, что в деле воспитания детей «заменить чадолюбивую мать никто не может… слова матери более могут действовать на них, нежели слово постороннего человека». Кровное и духовное родство семьи не может быть механически разрушаемо. В отличие от деталей машины члены семьи представляют собой «одну плоть», единый организм, отчуждение и пересадка органов которого всегда является весьма болезненной и опасной процедурой. В России до революции права родителей на детей были неотчуждаемы.

Донская митрополия прокомментировала каминг-аут священника

Священники оценили поведение протоиерея-гея Александра Усатова. Прослушать новость Остановить прослушивание Александр Усатов Александр Усатов rostovskiisandros/Instagram Уже год экс-протоиерей из Ростова-на-Дону Александр Усатов живет в Нидерландах – он сбежал из России после каминг-аута. Священник также перешел в. За персоной якобы разуверившегося священника Александра Усатова – нравственный извращенец, бросивший жену и детей ради европейского паспорта.

ИСК МОНАХА ПРОТИВ ШОЙГУ. СВЯЩЕННИК ПОДАЛ В СУД НА МИНИСТРА

Он также рассказал о своём конфликте с митрополитом Ростовским и Новочеркасским Меркурием. Из Донской духовной семинарии протоиерея уволили в марте 2020 года. Формально Усатов сана до сих пор не лишён.

Себя он, разумеется, он относит в этим «ученым».

В данном случае, лишь ученые могут представлять себе, чему именно учил «настоящий» Иисус и какие древние тексты являются подлинными, а какие — нет. Во всех сколько-нибудь спорных случаях, презумпция истины безоговорочно вручается «ученым», причем часто даже не уточняется, кто они: «Ученые решили», «Ученые знают» и все тут. Очевидно, «учеными» считаются только единомышленники самого Барта Эрмана.

Многочисленные другие точки зрения, противоположные его собственной, Эрман либо игнорирует, либо априорно отвергает. Надо думать, книга рассчитана на мало что знающего «среднего американца», получившего среднеамериканское образование и имеющего среднеамериканские политкорректные предрассудки. Язык — крайне развязный, опошленный с примерами опять же понятными и доступными «среднему американцу» бейсбол, американский футбол, бокс и т.

Очевидно, с точки зрения автора — это единственно доступные примеры и аналогии для «непосвященных». На какой-нибудь литературный пример они уже не потянут. Книга написана с откровенно противохристианских и антицерковных позиций.

Автор уверен, что древняя христианская Церковь не сохранила учения Христа, который был не более чем одним из еврейских апокалиптических пророков нового тысячелетия см. Да и древней Церкви не существовало — было противоборство различных группировок, из которых по неведомым причинам победила одна — самая агрессивная и нетерпимая автор именует ее «протоортодоксальной». И хотя нам неизвестно точное содержание учения этого «апокалиптического пророка», но, вероятнее всего, оно гораздо вернее передается эвионитами иудеохристианские секты первых веков христианства , а не нетерпимыми и ограниченными протоортодокальными христианами.

Показательно, что, однажды высказав это предположение, Эрман далее ссылается на него уже как на данность — весьма характерный для него прием: вначале предположить, а затем утверждать. Божественный промысел для автора отсутствует принципиально. Подразумевается, что единственно научная позиция — атеистическая либо агностическая.

К людям, придерживающихся иных взглядов на мир и на историю, следует относиться с легким снисхождением, как к ограниченным и малограмотным, что подразумевает полную ненаучность и неисторичность их позиции. Причем, в случае определенных сомнений автор всегда принимает сторону, враждебную историческому христианству.

Найти мецената храму крайне сложно. В сельских приходах прихожане в основном пожилые люди, которые сами едва выживают на пенсию. Чаще всего они в качестве подати приносят овощи, молочные продукты и яйца. Так бывает, когда клирик не находит уважения у настоятеля, а доход прихода распределяет именно он, — рассказывает Александр Усатов.

Кроме работы с источниками и исследовательской литературой в печатном виде, безусловно, важной в практическом плане следует признать возможность использования в исследовании ресурсов Глобальной Сети Интернет, что позволяет значительно расширить границы поиска при значительной экономии времени. Работа состоит из введения, трех глав в первой главе рассматривается опыт внедрения «Альфа-Курса» в миссионерскую среду РПЦ; во второй дана оценка миссионерской эффективности «Альфа-Курса»; в третьей главе рассматриваются искажения православного учения в адаптированном к православному контексту «Альфа-Курсе» , заключения, списка использованных источников и литературы, а также семи приложений. Рассмотрение опыта внедрения «Альфа-курса» в миссионерскую среду РПЦ «в этом сложность любого миссионерства: когда мы говорим какие—то слова для одной аудитории, представляя Церковь , чтобы церковные люди могли согласиться… Скажут: «что-то вы совсем»…» Игумен Евмений Перистый 7 Первый российский священник-харизматик Сергей Журавлев за участие в молитвенных собраниях постпротестантов и харизматиков был извергнут из сана и отлучен от Православной Церкви в 1996 г. Однако сам он не стремился покинуть РПЦ. Ведь истинной целью неообновленцев является не создание очередной маргинальной секты, а перерождение Русской Церкви изнутри. Именно поэтому уже после создания собственной секты Сергей Журавлев обратился к клирикам РПЦ МП с призывом к развязыванию «партизанской войны» внутри «православных юрисдикций»: «Моя цель — не переманивать людей в мою юрисдикцию, моя цель — не создание какой-то одной православной деноминации. Это одна из моих целей. Но это не вся моя цель. Я прошу многих священников оставаться в своем патриархате, будь то Московский или Киевском Патриархате. Но внутри этой структуры делайте все от вас возможное для ее реформации» 8. Как будто откликнувшись на такой призыв, уже в 2001 году в православной среде некоторые священнослужители стали проявлять признаки увлечения идеями обновленчества и неопятидесятничества одновременно. Среди них самой яркой фигурой стал известный молодежный миссионер игумен Евмений Перистый из Ивановской епархии, под влиянием которого осуществилось внедрение зарубежной миссионерской программы «Альфа-Курс» в православную среду. Предпосылки обращения к опыту Англиканской церкви, которые он предлагал священноначалию РПЦ, основывались на стремлении сформировать эффективную программу, призванную помочь далеким от Церкви людям преодолеть различные преграды, мешающие приобщению к церковной жизни. Вот как об этом рассказывается в газете «Альфа-Новости»: «Альфа-курс — это миссионерская система, родившаяся в недрах традиционного крыла Англиканской Церкви» 10 Альфа курс придумали в Великобритании примерно тридцать лет назад. Хотя сама идея возникла еще раньше, когда несколько англичан пережили чудесное обращение ко Христу и решили организовать небольшой ресторан, чтобы приглашать своих неверующих друзей, которые ни за что не хотели идти в церковь , и рассказывать им о Христе. Когда народу стало столько, что уже «яблоку негде было упасть», и эта уже фактически существовавшая община почти стала независимой церковью, куратор церкви Святой Троицы в Бромптоне Санди Миллар, который пользовался здесь огромным авторитетом, убедил их стать частью англиканской церкви. Это был очень рискованный шаг, потому что в то время англиканская церковь была более традиционной и обрядовой, и той духовной жизни, которая отличала посетителей «кухни» так между собой называли они этот ресторанчик , в государственной церкви Англии не было. Через некоторое время, в церкви Святой Троицы стали развивать Альфа курс, оставив совместный прием пищи и свободное обсуждение интересующих вопросов при полном отсутствии морального «давления» на гостей, его обязательными элементами 11. Таким образом, вхождение в Англиканскую церковь было почти случайным событием для этой «почти независимой церкви» из англичан, переживших «чудесное обращение ко Христу», и отличавшихся особой «духовной жизнью», которой на тот момент не было «в государственной церкви Англии». Можно предположить, что здесь с помощью эвфемизмов описано возникновение харизматической группы, впоследствии не без колебаний присоединившейся к Англиканской церкви, принеся с собой опыт Альфа-собраний. В самой Англиканской церкви «Альфа-Курс» имеет весьма неоднозначную оценку. Показательны высказывания англиканских пасторов: Не каждый одобрительно продвигает Альфу. Некоторые лидеры Церкви полагают учение Альфы слишком харизматичным, слишком ориентированным на переживания и опыт, слишком негативно настроенным в отношении традиционных Церквей …Это самоуверенное, но узкое выражение христианства 12. Смущение пасторов англиканской церкви вызывают достаточно часто сопровождающие «Альфа-Курс» различные экстремальные проявления «Святого Духа» в виде глоссолалии, «святого смеха», падений на пол, издания звуков животных и т. Таким образом, «Альфа-Курс» был основан харизматиками, представляет собой харизматическое явление, а наиболее популярен и эффективен в среде пятидесятников и неопятидесятников всего мира. Пребывание руководителей этого курса в лоне Англиканской церкви сопряжено с одновременной несомненной принадлежностью неопятидесятническому «Движению веры». Поэтому ссылки на традиционность этой англиканской программы не имеют под собой оснований. Ничего традиционно англиканского «Альфа-Курс» не содержит. Именно здесь пособия «Альфа-Курса» были переведены на русский язык и организовано распространение опыта его проведения среди неохаризматических и постпротестантских общин России впоследствии к проведению «Альфа-Курса» присоединились католики и православные. Об этом свидетельствуют переведенные с английского и изданные «Росой» пособия для проведения «Альфа-Курса» в России. Российский Альфа Офис 2006. Аббревиатура РОСХВЕ МХХЦ указывает на конфессиональную принадлежность «Росы»: это Московская христианская харизматическая церковь , входящая в христианскую ассоциацию «Харизма» 18 , которая в свою очередь является частью Российского объединённого союза христиан веры евангельской пятидесятников 19. На главной странице «Дома Отца» помещено сообщение: «сегодня уже наступают последние дни мощного излияния Святого Духа на каждого человека. Люди все чаще начинают видеть чудеса, исцеления, ангелов и необычные проявления действий Святого Духа» 23. Такое восторженное отношение к чудесам и видениям является одним из основных признаков принадлежности к неохаризматическиму движению. В своей работе о современных харизматиках священник Игорь Ефимов именует Павла Савельева руководителем московской группы ультракрайних пятидесятников, которые не только исполняют песни о спасении и Спасителе в «стиле рока», но и танцуют, как на молодежных дискотеках. Нередко можно видеть, как Павел Савельев, подпрыгивая и ликуя по его словам, как царь Давид перед ковчегом , призывает со сцены своих единомышленников: «Прославим Господа Иисуса хлопаньем в ладоши». И «молящиеся» охотно хлопают, бьют в бубны и маракасы 25. Из личного общения с указанным Савельевым П. Открыт он и для людей, относящих себя к Православию. Игумен Евмений равно как и иные православные священнослужители с православными молодыми людьми неоднократно посещали «Росу» для приобщения к опыту проведения «Альфа-Курса». Игумен Евмений Перистый посещал семинары «Альфа-Курса» в Великобритании о чем писалось в газете «Росы» Альфа-Новости 26 , а в дальнейшем планируется привлечение иных инициативных молодых людей из православной среды для приобщения к зарубежному опыту проведения «Альфа-Курса». Автором данного исследования получены свидетельства о том, что проходившие «Альфа-Курс» православные молодые люди приобрели опыт говорения на иных языках, хотя они это тщательно скрывали. Павел Савельев подтвердил эти факты. По сообщению священника Николая Чистова, «даже был случай, когда целая такая «православная» группа «Альфа-курса», организованная Евмением, целиком перешла к пятидесятникам. Что уж говорить об индивидуальных эпизодах» 27. Автору исследования удалось получить сведения от нескольких православных христиан, в том числе в священном сане, которые свидетельствуют о фактах «языкоговорения» среди организаторов «православного Альфа-Курса». Последними полностью сформирована «теоретическая база» для внедрения этой мистической практики в православную среду. Примечательно, что приобщение православных миссионеров к опыту зарубежной «Альфы» фактически происходило без ее «адаптации» к условиям Православной Церкви: с информацией о методике проведения «Альфа-Курса» предполагалось знакомиться по откровенно неопятидесятническим пособиям; устно опытом проведения «Альфы» делились англиканские священники, не скрывающие своих харизматических наклонностей; даже специально подготовленный для православной среды сборник цитат по темам «Альфы» являет собой лишь конспиративную попытку проповеди харизматических идей с помощью цитат православных святых и известных богословов. Это пособие содержит следующие отзывы молодых людей, прошедших «Альфа-Курс»: «Я получила крещение Духом Святым — теперь я настоящая христианка! Это был самый первый раз, когда я пережил присутствие Святого Духа» 29. Далее в указанном пособии прямо утверждается, что одной из важнейших частей молодежной «Альфы» является «уик-энд со Святым Духом» 30 примечательно, что выражение «уик-энд Святого Духа» употребляется и участниками православного аналога «Альфа-Курса». Во время проведения таких однодневных выездов на природу с молодежью проводятся беседы на темы «Кто такой Святой Дух? На второй и третьей беседе в рассуждениях о прочих «духовных дарах» особо говорят о «даре говорения на иных языках» 32 , и о том, что происходит, когда люди переживают присутствие Святого Духа что можно расценивать как психологическую подготовку молодых людей к последующему принятию такого «дара». Одним из результатов «исполнения Духом» в рассматриваемом пособии названо получение «нового языка хвалы, который иногда называют даром говорения на языках. Это особенный молитвенный язык» 33. Важно отметить, что этот «замечательный дар» здесь представлен как «еще один способ прославлять Бога на языке, который мы не понимаем, но который помогает непосредственно общаться с Господом» 34. Традиционное христианское понимание даров Пятидесятницы как возможность распространения Благой Вести среди язычников на их родном языке совершенно чуждо авторам «Альфа-Курса». На страницах пособия по проведению «Молодежной Альфы» можно обнаружить совет, как провести «молитву с возложением рук»: для этого нужно, помня о сказанном в 1Кор. Желающим получить этот дар советуют «только попросить, и затем начать произносить новые слова так, как произносим обычные» 36. Пособие рекомендует «находиться в ожидании Бога» 37 , «всем вместе громко молиться Богу» 38 и «использовать разнообразные способы, чтобы молитвенное собрание проходило мощно и эмоционально» 39. Среди этих способов — использование «приемлемой музыки», для чего рекомендуется «отыскать хорошего ударника или опытного барабанщика, который будет сопровождать поклонение» 40. Указанные советы по «нагнетанию эмоций» служат еще одним подтверждением неохаризматической принадлежности авторов «Альфа-Курса». Но даже с учетом этого факта немалое недоумение вызывает приведенный в пособии призыв к посещению таких заведений, как «ночной клуб или бутик, чтобы во всех этих таких разных местах поклоняться Богу» 41. Для привлечения российской молодежи в этом пособии рекомендуется оформлять помещения для собраний «старинными иконами и образами Христа» 42. В зале МХХЦ «Роса» для проведения богослужения отсутствуют вообще какие-либо изображения и даже христианские символы. Однако при проведении «Альфа-Курса» на канонической территории РПЦ ее организаторами допускается использование православных икон, так как это может «усыпить бдительность» воспитанного в христианской традиции человека, и скрыть регламентируемые цели: «продвинуть христианство » 43 и «исполниться Духом» как это понимают неопятидесятники. Типично неопятидесятническим в молодежном «Альфа-Курсе» можно назвать посвященное исцелению больных 9-е занятие, во время которого проводится молитва об исцелении. При этом предполагается, что «Дух Святой будет вести [их] в молитве образами в разуме, сильными переживаниями…», а во время молитвы нужно «попросить, чтобы Дух Святой исцелил человека, и оставаться открытыми водительству Духа Святого» 44. Таким образом, в авангарде Альфа-движения в России стоит «харизматическая церковь » «Роса». В магазине МХХЦ «Роса» продаются переведенные и изданные ею комплекты методической литературы, а также видеоматериалы о проведении «Альфа-Курса». Именно эти пособия раздавались и продавались участникам православной Научно-практической конференции «Современные методы миссионерской деятельности», проходившей в октябре 2006 года в Москве. Содержание этих пособий можно охарактеризовать как типично неопятидесятническое 47. Здесь излагаются идеи, совершенно чуждые православному учению: экуменическое понимание Церкви, уверенность в том, что любой человек может безо всякой подготовки получить дар исцеления больных, наконец, здесь преподносится учение об исполнении Духом Святым со знамением иных языков, а фактически — глоссолалии. Адаптации к православному контексту указанные пособия, по мнению автора данного исследования, не подлежат, так как принадлежат совершенно иной традиции, преследуют отличные от Православной Церкви цели и не содержат принципиальной новизны в миссионерском отношении. В этом монастыре курс «Альфа и Омега» «православный аналог» молодежного «Альфа-Курса» проводился в 2005—2006 гг. С опытом проведения одного из таких курсов можно ознакомиться по видеоматериалам, в которых представлены семь спаренных занятий с молодежью. Сравнение выводов этой работы с результатами просмотра автором исследования видеоматериалов указанного курса «Альфа и Омега» показал наличие ряда ошибок автора реферата в восприятии и интерпретации фраз ведущих и участников этих молодежных семинаров. После цитируемых фраз в нескольких случаях неправомочно стоит комментарий «богохульство» или «сатанизм». В тексте «Экспертизы…» указывается на неверное изложение учения об Евхаристии как о «символе» и простом «преломлении хлеба». Однако внимательный просмотр указанного фрагмента показывает, что «символом» именует Евхаристию не ведущий, а один из молодых участников семинара. Относительно же совершения Таинства Евхаристии сам игумен Евмений Перистый высказывается вполне православно: «…молятся о хлебе и вине, чтобы они претворились в Тело и Кровь Христовы, и потом принимают Тело и Кровь Христа, и становятся одним Телом и Кровью во Христе» 49. Подобное предвзятое отношение к видеоматериалу, а также отсутствие выходных данных об авторе, не позволяет рассматривать указанную «Экспертизу «Альфа-Курса»» в качестве серьезной исследовательской работы. Анализ видеоматериалов о проведении курса «Альфа и Омега» в Макариево-Решемской обители автором данного исследования привел к следующим результатам. Ведущий семинара выражает нетрадиционное отношение к молитвенному правилу православного христианина: Начинаем молитву. В начале, например, по молитвослову. Если нам нужно войти в молитвенное состояние. А может, бывает и такое, что начинаешь сразу молиться своими словами. Вполне возможно и такое. А кто постоянно молится, тот постоянно молится своими словами. Ему редко нужно читать молитвослов. Он привык. Он уже умеет 50. Во время проведения беседы на тему «Как и зачем мне читать Библию? Такой еще был прикол. Вы знаете, когда получаешь откровение, то возникает такое ощущение, что воздух вокруг меняется, как будто попадаешь в другое измерение 51. Следует отметить, что подобное ожидание чудес и откровений «здесь и сейчас» безотносительно нравственному состоянию христианина никогда не находило одобрения в православной среде, и считалось характерным признаком впадения человека в состояния прелести и «мнения». В общении с молодежью настоятель Макариево-Решемского монастыря игумен Евмений Перистый в некоторых случаях допускал употребление таких выражений из неохаризматического сленга, как «Божий кайф» 52 по иным свидетельствам, им употребляется и такой оборот, как «святой смех» 53. Во время проведения курса «Альфа и Омега» вниманию участников предложено такое понимание Церкви, которое можно назвать «экклесиологическим несторианством»: якобы существуют два измерения Церкви — Божественное и человеческое, которые в современной церковной реальности почти не пересекаются. Поэтому главной задачей для неофитов игумен Евмений ставит не приобщение к Церкви как Богочеловеческому организму, а поиск Бога в Его церкви 54. Для него « Церковь в современном контексте» отражает не «сияние жизни вечной», а являет «какое-то несоответствие» небесному идеалу, явленному нам в Евангелии. Если личная встреча с Богом есть, церковь стала тем контекстом, в котором эта встреча произошла» 55. Таким образом, Церковь им рассматривается лишь как «контекст встречи с Богом», а не как «жизнь Бога в человеческом естестве» 56. Далее он повествует молодым людям о своем опыте преодоления этой дилеммы несоответствия Небесной Церкви ее земному проявлению: Я задумался над самой идеей: а что является «просто христианством», посланием, подарком, а что является «упаковкой» этого подарка? По сути, Евангелие — это некий подарок от Бога к людям… в Личности Христа. Это суть, это содержание послания. И когда Он посылал учеников на проповедь , то Он не говорил: «идите и проповедуйте на церковно-славянском языке всей твари», или «идите и стройте храмы для этих тварей», или «пойте знаменным пением», или «рисуйте иконы в стиле новгородского барокко [? Вполне по-обновленчески все эти видимые формы воплощения христианского опыта игумен Евмений Перистый именует «культурной оболочкой и обрамлением», заявляя, что все эти внешние фантики могут меняться. Но суть послания о том, что Бог пришел на землю, Бог стал человеком, чтобы человек стал богом… Она остается неизменной… И наша ответственность и задача — научиться об этом послании говорить в совершенно «новой упаковке», не перечеркивая и не выбрасывая «старой», если для кого-то это является ценным и важным 58. Необходимо признать, что это важное в миссионерском плане понимание соотношения внутреннего и внешнего, смысла и обряда, «единого на потребу» и второстепенного, на протяжении курса «Альфы и Омеги» не сохраняет равновесия, уклоняясь в стремление реформировать «упаковку» христианства, причем без оглядки опыт Церкви и без Ее рецепции. Ожидание чудес и откровений присуще всем руководителям данного семинара. И все это реально может быть в жизни здесь и сейчас…» 59. В другой беседе игумен Евмений свидетельствует, о том, как, прочитав обетование Воскресшего Христа о том, что уверовавшие в Него «возложат руки на больных и они будут здоровы», они [вместе с иеромонахом Павлом Малковым — с. Когда мы стали… у нас много случаев таких …. Указанный принцип предлагается применять всем участникам семинара: возлагать руки на больных и молить Бога Отца во имя Иисуса Христа об исцелении страждущего. Именно так предлагает поступать и неохаризматический проповедник Осборн Т. При этом учение игумена Евмения Перистого об исцелении больных заслуживает особого внимания. Проникновение учения об исцелениях из постпротестантских сект в православную среду произошло уже во времена деятельности либерально мыслящего протоиерея Александра Меня конец ХХ века. В его в беседах можно встретить, например, такое одобрительное заявление: протестантские церкви, хотя у них нет таинства елеосвящения, также устраивают общие молитвы об исцелении [на самом деле это свойственно не классическим протестантам, а харизматикам — с. И сегодня, в наши дни и в нашей стране, постоянно происходят эти массовые молитвы, и довольно многочисленные, и вполне достоверны исцеления людей. Конечно, человек неверующий скажет, что это самовнушение. Но это пустые слова 62. В XXI веке учение об исцелениях в абсолютном большинстве случаев распространяется неопятидесятническим «Движением веры». При этом ключевой текст Кеннет Коупленд именует его «базовым текстом о законах процветания 63 , на который ссылаются для обоснования важности исцеления, ищут в словах апостола Иоанна: «Возлюбленный! Приведенное в этом стихе общее пожелание благополучия и здоровья было стандартной формой приветствия в личных письмах античности, поэтому превращать личное пожелание Гаию апостола Иоанна в обещание финансового преуспевания, обращенное ко всем христианам всех времен, значит полностью искажать оригинальный текст 64. Однако игумен Евмений, комментируя это место, заявляет: Бог благословляет человека здравствовать то есть быть здоровым и преуспевать. Очень часто мне приходилось сталкиваться с такими убеждениями, совершенно сумасшедшими, что якобы «болезнь от Бога», что «Богу выгодно, когда люди болеют и скорбят 65. Последняя фраза, очевидно, представляет собой манипуляцию сознанием, так как не позволяет слушателям усмотреть иные альтернативы такому «садистскому» описанию Бога. При этом как будто забываются многочисленные факты из жизни подвижников и даже грешников, показывающие благотворность болезни в жизни человека 66. В полном соответствии с неохаризматической теорией «позитивного мышлениия» игумен Евмений утверждает, будто «физические клетки полностью зависят от наших убеждений» 67 , а значит, выздоровление человека обязательно последует вслед за преображением его мышления. С медицинской точки зрения существует целый класс психосоматических заболеваний, однако учение Церкви признаёт существование и таких болезней, которые прямо попущены Промыслом Божиим, или являются следствием конкретной страсти. А редукцию причин всех болезней к «непозитивному мышлению» невозможно согласовать с опытом великих подвижников благочестия, страдавших от болезней многие годы преподобные Амвросий Оптинский 68 и Иов Многоболезненный Печерский. Второй элемент неопятидесятнической «Теологии процветания» финансовое процветание игумен Евмений также преподносит на семинаре «Альфа и Омега», комментируя текст 3Ин. Некоторые думают, что Богу нужно, чтобы человек был разбитым или нищим» 69. Указанная фраза весьма напоминает слова известного неохаризматического проповедника Кеннета Хейгена: Кажется, у некоторых людей создалось представление, что, если верующий в Бога человек живет бедно, не обладает никаким имуществом, это есть знак смирения и благословения Богом. Они полагают, что следует шагать по жизни в дырявой шляпе, стоптанных туфлях и протертых брюках. Но ведь Иисус этого не говорил... Благословение Авраама было троекратным благословением. Первое обетование, данное Аврааму, было то, что Бог сделает его богатым 70. В приведенной фразе игумена Евмения подразумевается неопятидесятнический тезис будто «мы должны преуспевать и быть здоровыми», так как «Бог хочет, чтобы мы процветали» 71. В своем интервью газете «Приволжская Правда» игумен Евмений Перистый изложил свой взгляд на процветание христианина в полном соответствии с «теологией благополучиия» неохаризматических сект: Но существует иной уровень, этикет, когда ты благословляешь [«благословлять» на сленге неохаризматиков означает «одаривать деньгами» — с. Если Бог , наш Отец — Царь, значит мы — царские дети… Поэтому: не мысли как нищий, мысли как царский сын. А Царское завещание такое: если ты любишь Господа, у тебя будут обилия и избыток в доме [выделено мной — с. Если ты любишь Господа, если ты любишь заповеди Его, если ты поклоняешься Ему, знай, что Бог любящим Его будет устраивать избыточную, благословенную, стабильную, защищенную жизнь [выделено мной — с. Если у нас нет обилия и избытка в жизни, то надо пересмотреть — крепко ли я Бога люблю, может у меня кризис в отношениях с Богом и я должен что-то исправить. Это то, что верующему и чтущему Бога человеку принадлежит по праву 72. Выражение «принадлежит по праву» также характерно для «Теологии процветания», последователи которой буквально требуют у Господа финансовое благополучие. Кеннет Е. Хейгин, например, пришел к выводу, что «самая эффективная молитва — это настаивать на своих правах. Я так и молюсь: Я настаиваю на своих правах! Удаляйся от таких» 1Тим. Стремление к «избыточной, благословенной, стабильной, защищенной жизни» оценивается преподобным Амвросием Оптинским как пагубное искушение: «Напрасно ты думаешь, что богатство или изобилие или, по крайней мере, достаточество было бы для тебя полезно или успокоительно… Довольство и изобилие портит людей» 74. Даже желание приобретения денег для раздачи нуждающимся, по мнению святителя Феофана Затворника , сопряжено с грехом любоимания 75. Дальнейший анализ видеоматериалов показал, что относительно даров Духа и знамений в этой беседе игумен Евмений Перистый делает поразительные выводы: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов»… Изгоняешь ли ты бесов? Кто изгнал бесов, покажите? Если изгоняешь, значит, ты уже учеником стал» 76. Таким образом, лишь обладающие такими дарами, как дар изгнания бесов, с его точки зрения могут считаться полноценными учениками Христа. Это типично неопятидесятническая позиция, согласно которой лишь тот христианин может считаться крещенным Духом Святым, кто в момент «исполнения Духом» стал говорить на иных языках, пророчествовать или получил иной, столь же явный дар Духа. Цитируя обетование Спасителя о знамениях, сопровождающих уверовавших «будут говорить новыми языками» , игумен Евмений Перистый уточнил: «Не сказано другими языками: там английским, французским, немецким… Тогда бы все лингвистами стали.

«Попы на мерседесах»: как зарабатывают церкви Ростова

Перейти к контенту. Блог Александра Усатова. Православие, теология, критическое мышление, атеизм. В 2012г. ндр Усатов, замещал одного батюшку, который читал нам лекции по катехизации в актовом зале Донской Духовной семинарии. Ровно год назад Усатов опубликовал свое «громкое» заявление о том, что он потерял веру и разочаровался в церкви на страницах все того же журнала «Сноб», где теперь он заявляет, что является носителем нетрадиционных ценностей. Митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий Иванов, как и другие священники, не были в курсе нетрадиционной ориентации протоиерея Александра Усатова, совершившего каминг-аут и уехавшего в Нидерланды, сообщил РИА Новости. Священники оценили поведение протоиерея-гея Александра Усатова. Ростовский священник Александр Усатов признался в нетрадиционной сексуальной ориентации и обвинил митрополита в травле.

ИСК МОНАХА ПРОТИВ ШОЙГУ. СВЯЩЕННИК ПОДАЛ В СУД НА МИНИСТРА

Признавшийся в гомосексуализме ростовский протоиерей покинул РоссиюПолитема.ру |	usatov Опубликована работа священника Александра Усатова «Оглашение на современном этапе», подготовленная по благословению Председателя Отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви митрополита Ростовского и Новочеркасского.
Бывший священник рассказал о доходах церквей в Ростове-на-Дону и области	За персоной якобы разуверившегося священника Александра Усатова – нравственный извращенец, бросивший жену и детей ради европейского паспорта.
ИСК МОНАХА ПРОТИВ ШОЙГУ. СВЯЩЕННИК ПОДАЛ В СУД НА МИНИСТРА - Телеканал «СПАС»	Протоиерей Александр Усатов, служивший в Ростовском кафедральном соборе, покинул страну после травли со стороны Донской митрополии, основанной на его нетрадиционной ориентации, сообщает портал
Бывший священник защищает содомитов | Пикабу	Александр Николаевич Усатов — российский богослов, священнослужитель. Протоиерей Русской православной церкви, в 2020 году подал заявление о выходе из сана по причине.
Священник из Ростова рассказал о гей-лобби в РПЦ и был вынужден покинуть Россию	Александр усатов бывший священник последние новости.

Похожие новости: