ОТЕЦ ВАЛЕРИЙ ДУХАНИН ПРО ВОЕННЫЙ МЯТЕЖ ПРИГОЖИНА: САТАНА ИСКУСИЛ ЕГО. Иерей Валерий Духанин — клирик Николо-Угрешской духовной семинарии. В этом выпуске отец Валерий расскажет о своих первых шагах в Церкви, о том, как пришло осознанное желание посвятить свою жизнь Богу, а также о том, насколько важен труд для спасения души. Беседуем со священником Валерием Духаниным, автором книги «Оккультизм, суеверия, порча. Низложенный священник Беляев записал видеообращение к патриарху Кириллу. Лента новостей Друзья Фотографии Видео Музыка Группы Подарки Игры. Священник Валерий Духанин, клирик Николо-Угрешской духовной семинарии, кандидат богословия сегодня провел с нами этот Светлый вечер.
В Оренбургской духовной семинарии прошла встреча со священником Валерием Духаниным
Она являлась ветераном войны, имела орден за то, что после бомбежки спасла из-под завалов высокопоставленного чиновника, о чем сохранилась заметка в газете от тех давних лет, где говорилось, что ее наградил сам Сталин. Валентина Кронидовна чем-то болела, отец Вадим предложил ей исповедоваться и причаститься, сказал, что рядом хра.
Это когда мы сами любим кого-то и относимся к нему с добротой, а не когда кто-то нам что-то дает. Люди не очищают свое сердце. И это грязное сердце выражается в грязных чувствах, мыслях, выплескивается наружу в плохих словах и проклятиях. Существуют ли проклятия?
Если мы откроем Священное Писание, то увидим, что после грехопадения Адама и Евы Господь говорит змею: проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми. Это некое осуждение. Понятно, что это невидимый лукавый дьявол воспользовался видимым змеем, чтобы искусить Еву. Соответственно, проклятие относится прежде всего к самому дьяволу, который хуже всех скотов и гадов земных. Проклятие — это лишение благословения, его антипод. В Священном Писании есть история о Хаме, который плохо поступил, когда надсмеялся над наготой своего отца.
Ной проклинает сына Хама Ханаана за грех его отца, и уже их потомство лишается благословения Божия. Святые отцы говорят, что Божье проклятие, как некое наказание, всегда действенно, как и Божье благословение. Если Господь благословляет, у человека будет благо, все исполнится, как бы другие люди ни пытались строить какие-то козни. Примером может быть Иосиф Прекрасный. Его продали в Египет, но он был благословлен Богом, поэтому возвысился там. А если Господь лишает благословения, то это лишение как антипод благословения и есть проклятие.
Примером служит смоковница, которую Спаситель проклял в научение нам. Да не будет от тебя плода вовек. Она обманывала — показывала листья; и вроде как должны были быть плоды, но их не было. И Господь в научение людям проклинает ее. Она тут же иссохла. Божье благословение и Божье проклятие всегда действенны.
А человек может изрыгать какие-то злые слова, кого-то проклинать, но это не значит, что проклятие исполнится. Это у конкретного человека есть какая-то сила? Что происходит в этот момент? Это исходит не от человека. В Священном Писании есть такие слова: Как воробей вспорхнет, как ласточка улетит, так незаслуженное проклятие не сбудется. Если человек не заслужил проклятия, ни одно не сбудется.
Проклятие сбудется, если оно заслуженное. Господь может вразумить такого человека неким наказанием, и получится так, что человеческое проклятие сбудется на нем. Например, ты желаешь смерти врагу на войне. Потому что она ослепляет человеческую душу. И, будучи парализованным ненавистью, человек теряет здравомыслие, может где-то наделать ошибок, которые совершенно не нужны на войне. Настоящий солдат выполняет конкретные военные задачи, которые ему поставлены.
Он действует не из ненависти и не из попытки отомстить кому-то. Он строго выполняет поставленные задачи: нейтрализовать врага, занять опорный пункт и прочее. Надо понимать, что это некие объективные задачи, которые стоят перед народом, перед государством. И в нашем внешнем мире приходится все это выполнять. В нашем грешном мире лучше быть свободным от каких-то проклятий. На войне не нужно проклинать никого, лучше мыслью и сердцем обращаться к Богу, и тогда Господь будет тебя сохранять во время тяжелых баталий, оградит от пуль.
Самое главное в том, что ты сможешь решить поставленные задачи, если с тобой будет благословение Божие. А когда погружаешься в ненависть, человеконенавистничество, то можешь лишиться благодати Божией. И тогда сам окажешься под ударом. Это очень страшно. Господь попускает это для нашего вразумления. К преподобному Паисию Святогорцу как-то обратилась одна женщина.
Она его спросила: «Почему дети все время болеют? Я молюсь за них, но постоянные неудачи». Он тогда уже прозорливости сподобился и ответил ей так: «Вспомни, в детстве ты их не проклинала случайно? Она даже какие-то конкретные слова привела, которые говорила. Преподобный Паисий сказал ей, что из-за этого у них и случаются беды. Насколько материнская молитва имеет силу, настолько ее отсутствие лишает детей духовной поддержки и благословения.
Господь попустил это в том числе для ее вразумления. Она осознала, что есть ее вина в том, что дети страдают. Преподобный Паисий посоветовал ей исповедоваться, каяться в этом. Женщина исполнила совет, исповедовалась, покаялась, и все восстановилось. Человеческий мир — это не собрание каких-то отдельно существующих индивидуумов, а некий живой организм, где все взаимосвязаны друг с другом. И когда кто-то произносит какие-то злословия, проклятия, он тем самым вносит некую деструкцию в этот организм человечества, навлекает некие болезни, недуги.
Если отдельные клетки повреждены, страдает весь организм. Люди произносят проклятия, а потом думают, почему их ближний и они сами страдают. Это именно из-за того, что мы все время живем вне благодати Божией. Мы все время погружаемся в какую-то злобу, ненависть, негодование. Тогда как рядом со святыми людьми мир преображался. Митрополит Афанасий Лимассольский, наш современник, епископ Кипрской Православной Церкви, вспоминал, как он и другие послушники как-то пришли к келье преподобного Паисия Святогорца и задали совершенно простой вопрос.
Со всех сторон кто чего говорит. Одни говорят: срочно лечись. Другие говорят: да нет, ни в коем случае, там химиотерапию нельзя, ты что, себя убьешь. И поначалу казалось, что в принципе, не разберешься, куда идти, к каким специалистам. Но просто начинаешь в начале молиться, говорить: Господи, вразуми, помоги, и потом молитву Иисусову читаешь. И потом вот то, что тебе приходит, — ты начинаешь, ну, да, к кому-то обращаться, что-то вот испытывать. И потом вдруг вырисовывается путь, по которому идти. Лишнее начинает отпадать. И как бы проясняться начинает. Отче, а вот, здесь ведь самый главный вопрос.
Мы очень часто говорим, что… и в программе у меня мы многократно говорили, ну, понятно, и вообще, гости в программе мне говорили, что надо вот всё упование возложить на Бога, надо довериться. Но ведь здесь же вопрос не в том, чтобы это продекларировать, а в том, чтобы понять. Вот мы говорим: воля Божия. А как понять? Вот это воля Божия. Даже начиная от простых вещей, когда ты хочешь там, я не знаю, что-то купить, или что-то сделать, и заканчивая какими-то сложными, в той ситуации тяжелейшей, когда вы оказались… Вы говорите: начинает вырисовываться. То есть мы здесь никогда не сможем рационально это описать. То есть либо ты это как-то фундамен… Как это понять, что это вот оно? А не поймешь. Поначалу не поймешь, пока не вступишь на этот путь.
Вот на что нет точно воли Божией, на что точно нет? Воли Божией нет на наши глупости, на наши грехи и на наше бездействие. Вот если ты заведомо предпринимаешь какую-то безумную вещь… Ну, знаете, там дошел до… дай-ка я там шагну через… с девятого этажа через окно. То вот на это вот воли Божией точно нет, ни на один безумный поступок. Ни на один наш грех. И на бездействие — на бездействие тоже нет воли Божией. А дальше, то есть в начале отсекают то, что противоречит воле Божией. Потом, конечно же, воля Божия — она никогда не… вот,против нашей совести. Если погрешаешь против совести, то, значит, уже против воли Божией тоже погрешаешь. И вот это вот некий первый такой индикатор.
А в плане определения — ну, тоже… Потому что, куда как поехать, ехать, не ехать куда-то, потом где жить. Потому что надо было менять тоже… Да, ну, вот, вам сказали, одни говорят — лечиться, другие говорят — не лечиться. Вот как это понять? Было поначалу плохо. И к врачам обращался, врачи говорили: все нормально. Вообще, я даже спрашивал: а это не онкология? Но плохо вот, всё уже там, симптомы уже как бы налицо. И потом я просто позвонил… ну иногда вот… я имя называть не буду, одному старцу, с которым, с духовником, общаемся. И он вдруг мне говорит: «Вы знаете, вам надо срочно на операцию». Вот неожиданно, прямо так.
Хотя с чего это вдруг. И говорит: «Даже вот недавно ко мне как раз из Петербурга приезжал хирург, и я подумал, почему Господь его ко мне направил. Вот вам надо к нему именно». И дал его телефон. А мне еще никто диагноз-то не поставил. Вот я как раз… А так получилось, что я как раз ехал в Петербург, там книжная выставка и встречи с читателями. И получилось так, что я уже больной приехал, вначале выступил перед читателями, и потом к этому хирургу. И встретились, он сразу везет меня в больницу. Просто старец-то ему уже сказал, про диагноз, на самом деле мне еще не сказал. Он мне задал, врач, несколько вопросов по пути, уже понял, о чем речь.
И вот так вот попал. То есть первый шаг он, можно сказать, как чудесно так вот Господь открыл. А потом уже дальше вот, в плане химиотерапии, то было непонятно. Потому что первая — она меня совсем отравила, в реанимацию попал я, чуть не умер. И потом непонятно, то ли делать, то ли не делать. А потом вы оказались в Израиле, чудесным образом, да? А я вообще, то есть, за два дня там я оказался. Ну, просто с Лавры один давний друг мой, монах, он позвонил. И ну, тут просто все-таки Господь как-то вел, что туда направили. Причем там польза была не столько медицинская на самом деле, сколько оказалась духовная польза.
Около восьми месяцев я там прожил. Это просто поменяло мою жизнь, полностью. И вот здесь уже тоже там, когда вернулся, туда — или сюда. Или новую операцию, или так… Но вот что-то вот, понимаете, когда молишься, то потом вдруг начинает вырисовываться. Что вот этот вариант — он все-таки какой-то такой аморфный, то есть не надо его. А вот это как-то более четко. Ну, то есть, Бог не оставляет человека с его неразрешимыми, так сказать… Нет, не оставляет. То есть, конечно, сам ищи, сам пытайся предпринимать, но прежде всего молись Господу, чтобы Господь как-то вот управил путь. Отче, а вот еще одна такая тема, на мой взгляд, непростая, может быть, я неправ. У вас есть интервью: «Чтобы воскреснуть с Христом, надо пострадать с Христом» — вынесено в заголовок.
И вот тема страдания и радости, страдания и счастья. Помните, у Жана-Клода Ларше есть книга «Бог не хочет страдания людей»? То есть такая «битва заголовков» начинается здесь. А Достоевский, знаменитое его «Нет счастья в комфорте, покупается счастье страданием» и так далее. Вот счастье без страдания может быть? Ой, для нас опасно счастье без страдания. Это почему? Потому что начинаем мы в этом счастье утопать, тонуть в нем. И в конце концов, так утонем, что уже всё, забудем про Бога и всё. Просто видимо, такие вот мы ненадежные люди, что в комфорте вот как-то мы, в общем, перестаем быть живыми людьми.
Мертвеем мы в комфорте. А что, Ларше неправ, Бог не хочет страданий людей? Или здесь нет противоречия. Да здесь противоречий, конечно, нет. Разве же Господь хочет страданий людей? Господь не хочет страданий людей. Но страдание — это стало некоейну, прежде всего… Реальность падшего мира? Да, реальность падшего мира. Страдания — это, собственно говоря, что такое? Это жизнь людей, оказавшихся уже вне Бога.
То есть что есть вообще вот райская жизнь. Это гармония души человеческой с Господом. То есть когда твой дух, твоя душа — она в гармонии с Духом Святым. И вот эта райская гармония — она на этом основывалась, когда единение с Господом — то и вокруг всё преображается, весь мир. И животные людей слушались, и всё, все стихии умиротворенные. А как только нарушается гармония человека с Богом — всё рушится. И внутри дискомфорт у человека, и то ему не так, и это не так. И вокруг всё рушится. То есть страдания — они вторгаются как утрата, из-за того, что утратили Бога. Но вот, видимо, тоже вот в этом какая-то премудрость Промысла Божия, что сами эти страдания — они… тоже если «битва заголовков», Кьеркегор, философ, у него «Евангелие страдания».
И он говорит, что многие думают, как бы найти путь, чтобы избежать страдания, тогда как страдание — это и есть путь. Путь, который приведет тебя ко Господу и вот к этому блаженству, которого ты чаешь найти. То есть надо не бежать, не скрываться, а как раз идти навстречу… Ну, это вот легко так рассуждать, понимаете. Иначе я вот сейчас, мы уйдем в какую-то патетику. Но я скажу так, что когда послано было это испытание, и самые такие тяжкие вещи, когда через них проходишь, то понимаешь, что вот этот путь — он и есть лучший, нежели то, что было до этого. Вот не поверите. То есть до этого всё как… какая-то гонка, спешка, всё как-то в каком-то полумраке, понимаете. Ни радостей, ни печалей, в каком-то таком вот, усредненном состоянии, все время как белка в колесе, крутишься, крутишься. И жизнь проходит, и молитва не молитва, и семья не семья, и дети как-то вот… Сами растут. А тут вдруг, когда вторгается вот это страдание, — оно, действительно, как-то выжигает вот это всё лишнее.
И радость становится ярче после этого, радость жизни. И начинаешь ценить тех, кто рядом, самых родных, близких. И молитва становится уже живой, понимаете. То есть если вот изнутри сказать, то вот этот путь — он и доставляет подлинную радость. В чем принципиально, если это изменение произошло, после болезни, изменилось ваше отношение к смерти? Ну, как изменилось… Оно у нас у всех одинаковое. И когда идешь на очередную проверку, то идешь, конечно же, как на эшафот, на самом деле. И думаешь: вот, что сейчас… Какой приговор, да? Какой приговор, да. То есть уже всё или еще немножко отсрочат?
Но при этом мысль работает, вот эта вот рациональная причем мысль. Я говорю: а что же, а другие, они, что, не умрут, что ли? Или вот за это время, которое Господь уже продлил твою жизнь, другие не умирали? Я вспоминаю врачей, которые помогали мне, лечили, и они вдруг неожиданно покинули этот мир. И тут вдруг оказывается, что эти болезни — они вообще нам приоткрывают эту вот реальность. Ты живешь и думаешь, что вот там еще поле деятельности, его там можно перепахать, вот это поле. Вот там поле, вот, горизонт как далеко, там целая широта. И кажется бесконечным. И тут вдруг хлоп — оказывается, быстро можно быть похищенным из этой жизни. И оказывается… и тут вдруг идет переосмысление сразу, всё внутри перестраивается, что а мы живем-то не для этого мира.
То есть оказывается, смерть, соприкосновение со смертью — это как бы некий вот, уже сейчас становится неким судом, и поэтому вот ты живи так вот сегодняшним днем, что вот если ты пред Богом предстанешь —каким ты предстанешь пред Ним. Вот же как близко всё это. То есть хлоп — и всё, и ты уже не здесь. То есть как жить. И уже по-другому относишься, понимаете, совсем по-другому. То есть не то как… И уже думаешь: пред лицом смерти, если ты сейчас расстанешься, на Божий Суд пойдешь, как провести это… как здесь поступить. И совесть — она уже работает совершенно иначе. И совсем по-другому стал оценивать то, что было до этого, и думал, что где-то это вот… вот так я вынужден был поступить, здесь вот я так вот должен… И тут понимаешь: нет, там был неправ и вот здесь тоже. То есть совесть стала меня судить намного строже. Из-за этого внутри стало где-то больнее.
Ну и, конечно, каемся пред Богом. Господи, прости меня, грешного. Ну, то есть вот это соприкосновение со смертью — оно вот так вот меняет. ТЕРПЕНИЕ Вы в одном интервью очень здорово рассуждаете и с таким юмором о том, что до того как наступила эпоха комфорта, было много работы в поле, дома, люди делали что-то руками. И в общем, там не до фантазий было, ни неврозов не было, ни мечтаний, ничего — у тебя там завышенная самооценка, заниженная, никого это не интересовало. То есть вы очень точно перечисляете всё, чем мы сейчас мучаемся, и говорите, что выйди картошку покопай, землю попаши — как-то всё слетит, и ни неврозов, ни депрессий. Это, в общем, и верно, и остроумно. Но вот, смотрите, с другой стороны. Ну, во-первых, не факт, что не было, а может, просто об этом не говорили. А во-вторых, вот я помню, хорошо вам известный Николай Константинович Гаврюшин как-то сказал, что в деревне человек тоже очень легко может превратиться в придаток коровы, когда у него, он будет с утра до вечера работать, может, и без неврозов, но вот антропос — он не получится у него, он в землю будет смотреть.
Вот что вы по этому поводу думаете, где здесь золотая середина, как ее нащупать? Я как раз учился у Николая Константиновича. Тогда вы меня хорошо понимаете. К сожалению, если бы я хотя бы один раз раньше услышал эту фразу… я понимаю, что это она как раз очень вписывается в него, но я был бы готов к ней. Потому что она просто вот убивает полностью, эта фраза. И действительно, это происходит. И на самом деле, из-за этого я тоже много огорчался. Получается так, что… ну, вот пишешь ты там статьи, книги, работаешь над уровнем, издатели стараются о размере тиража, распространяют. Потом смотришь, а оказывается, что а людям-то это зачастую и не надо. Потому что вот сажают они там свои кабачки, занимаются ими или скотным двором — и какие им там книги?
Они в принципе-то не против этого, прекрасно, что есть книги, но они их не читают. Я решить эту ситуацию не смогу. Прямо вам говорю. Для меня другая трагедия, что вот все-таки сейчас люди — понимаете, они… вот раньше одно. А сейчас они… да, ну сходили они в свой коровник. А потом они все равно куда уткнулись? Вот в эти вот телевизоры, интернеты… Гаджеты, да. И опять, что там они — какие-то высокие вещи изучают, знакомятся, или пустота какая-то. То есть вот в чем беда. Сейчас, если правильно относиться к гаджетам, они просто спасают, на самом деле.
То есть как жить. И уже по-другому относишься, понимаете, совсем по-другому. То есть не то как… И уже думаешь: пред лицом смерти, если ты сейчас расстанешься, на Божий Суд пойдешь, как провести это… как здесь поступить. И совесть — она уже работает совершенно иначе. И совсем по-другому стал оценивать то, что было до этого, и думал, что где-то это вот… вот так я вынужден был поступить, здесь вот я так вот должен… И тут понимаешь: нет, там был неправ и вот здесь тоже. То есть совесть стала меня судить намного строже. Из-за этого внутри стало где-то больнее. Ну и, конечно, каемся пред Богом.
Господи, прости меня, грешного. Ну, то есть вот это соприкосновение со смертью — оно вот так вот меняет. ТЕРПЕНИЕ Вы в одном интервью очень здорово рассуждаете и с таким юмором о том, что до того как наступила эпоха комфорта, было много работы в поле, дома, люди делали что-то руками. И в общем, там не до фантазий было, ни неврозов не было, ни мечтаний, ничего — у тебя там завышенная самооценка, заниженная, никого это не интересовало. То есть вы очень точно перечисляете всё, чем мы сейчас мучаемся, и говорите, что выйди картошку покопай, землю попаши — как-то всё слетит, и ни неврозов, ни депрессий. Это, в общем, и верно, и остроумно. Но вот, смотрите, с другой стороны. Ну, во-первых, не факт, что не было, а может, просто об этом не говорили.
А во-вторых, вот я помню, хорошо вам известный Николай Константинович Гаврюшин как-то сказал, что в деревне человек тоже очень легко может превратиться в придаток коровы, когда у него, он будет с утра до вечера работать, может, и без неврозов, но вот антропос — он не получится у него, он в землю будет смотреть. Вот что вы по этому поводу думаете, где здесь золотая середина, как ее нащупать? Я как раз учился у Николая Константиновича. Тогда вы меня хорошо понимаете. К сожалению, если бы я хотя бы один раз раньше услышал эту фразу… я понимаю, что это она как раз очень вписывается в него, но я был бы готов к ней. Потому что она просто вот убивает полностью, эта фраза. И действительно, это происходит. И на самом деле, из-за этого я тоже много огорчался.
Получается так, что… ну, вот пишешь ты там статьи, книги, работаешь над уровнем, издатели стараются о размере тиража, распространяют. Потом смотришь, а оказывается, что а людям-то это зачастую и не надо. Потому что вот сажают они там свои кабачки, занимаются ими или скотным двором — и какие им там книги? Они в принципе-то не против этого, прекрасно, что есть книги, но они их не читают. Я решить эту ситуацию не смогу. Прямо вам говорю. Для меня другая трагедия, что вот все-таки сейчас люди — понимаете, они… вот раньше одно. А сейчас они… да, ну сходили они в свой коровник.
А потом они все равно куда уткнулись? Вот в эти вот телевизоры, интернеты… Гаджеты, да. И опять, что там они — какие-то высокие вещи изучают, знакомятся, или пустота какая-то. То есть вот в чем беда. Сейчас, если правильно относиться к гаджетам, они просто спасают, на самом деле. Это вот … вот едешь куда-то, не успеваешь — и ты можешь аудиокнигу прослушать. И для меня это просто спасение. Но многие ли так относятся, понимаете?
Или вот как по течению реки, которая течет непонятно куда. То есть здесь можно использовать вот эти блага цивилизации во спасение души. А если не включишь свое соображение, то просто погибнешь. А это разве что-то новое, отче? Ведь всегда это было. Можно было поговорить о чем-то возвышенном, можно о литературе, а можно было потрепаться, семечки полузгать. Это же, в общем, в этом смысле человек не поменялся, наверное. Ну, да, лузгает он семечки у себя на завалинке или сидя перед этим своим ноутбуком, погрузившись в те же пустые беседы в социальных сетях.
Но собственно, что вы хотите, чтобы я изменил этот мир? Мы же и пытаемся как-то вырвать людей, когда проповедуем, и всё это готовим тоже, в тех же социальных сетях выкладываем, в том же интернет-пространстве, то есть мы пытаемся как бы заполнить это. А вот уже люди как там — как они сами. Тут ничего не могу… Отче, а вот еще по поводу прошлого. У вас есть фраза такая в одной из статей: «Хочешь узнать меру испытаний своего времени — сравни с испытанием времен предыдущих». Я тоже очень часто пользуюсь этим приемом, когда говорю… Ну вот не знаю, у меня родители, дай Бог им здоровья, они пережили войну, они пережили голод — детьми еще, но настоящий голод. И поэтому смешно сравнивать. Но с другой стороны, мне кажется иногда, что вот в этом подходе, когда мы говорим, то, что вы прекрасно так резюмировали, это можно использовать только как педагогический прием.
Потому что с точки зрения какой-то сутевой, есть те испытания, которые есть. И я, конечно, могу настроиться, думая о родителях моих и о войне… или там я помню, как мы жили, даже в бытовом плане. Но решить мою бытовую ситуацию сегодня мне это никак не помогает, это воспоминание. Оно меня может немножко эмоционально завести, но проблема… решается проблема сегодняшнего дня. Вот что вы думаете по этому поводу? Ну, думаю, что именно так и получается. Как моя мама вспоминает, что еще при керосиновой лампе занимались. В деревню приехали они — крыши были еще соломенные, потом уже там какая-то пошла цивилизация.
Или вот тоже не так давно автобиографию Андерсена, он написал про себя… Он же там в этой каморке родился, бедность была страшнейшая — там комнатка какая-то, выход на чердак, ящик с горохом проросшим. А ему мама говорит, что ты живешь как настоящий граф. А вот мы-то… Потому что ее вообще родители выгоняли на улицу просить милостыню. И она стеснялась просить, просиживала под мостом, и, в общем, в таком вот ритме жила. Ну, выросла трудолюбивой. И вот Андерсен — он какой-то урок вынес. Но когда мы про это рассказываем, то что наш современник. Он скажет: ну, да, это было, мы их уважаем, любим, но наша жизнь от этого никак не меняется.
Тут, видимо, нужны какие-то другие уже уроки, что-то вот такое другое. Если современный человек — он будет думать, что вот человечество — это, действительно, всегда как ты живешь в этом комфорте. И если ты не будешь знать прошлого, то ты можешь оказаться не готовым перед будущим. Потому что очень запросто может всё это прекратиться. Очень запросто. Это сейчас. А в 90-е годы, если вспомнить? За 20 лет, как 2000-е годы пошли, подзабыли уже, что было в начале 90-х годов.
При этом мы же это уже не рассказываем, мы это сами помним, да? А наивно думать, что это не повторится. И ресурсы заканчиваются, нефть, газ, не надо думать, что они бесконечные. И всякие вот экологические проблемы. То есть если ты сейчас привык к комфорту, то в определенный момент ты окажешься не готов к экстренной ситуации, просто не готов. И это так и получается, что где-то что-то там происходит, или кто-то в кого-то стрелять начинает, и все просто не знают, как себя вести, просто в панике разбегаются. Ну да, мы недавно все обсуждали эту ужасную ситуацию в школе… То есть люди оказываются не готовы к ситуации, потому что привыкли просто вот к таком комфортному течению. Ну, я скажу, на самом деле есть много положительного и сейчас, когда… Ну вот сын мой, когда … да и сейчас он ездит, вот эти военно-патриотические сборы, где они постоянно там выезжают в леса, и какие-то у них там соревнования, и они по этой грязи ползают там, и осенью в том числе, решают какие-то задачи.
То есть в принципе находятся такие люди, которые работают с молодежью и приучают их к более жестким условиям жизни. Отче, у меня есть любимый вопрос в этой теме, и на него все время по-разному отвечают. Терпение и смирение как соотносятся друг с другом? На мой взгляд, это напрямую взаимосвязано. Если нет терпения — какое же тут смирение? Хотя кто-то, вот, он не стерпел — ну вот и смирись, признай свою нетерпеливость. То есть тут по-всякому можно. Но все-таки это напрямую взаимосвязано.
Если приходится что-то терпеть, то это тебя ведет к смирению. А если ты не научился терпеть… Вот, семья, я вам скажу, это просто вот что-то. Это школа терпения. Поначалу даже никто и не догадывается. Ну вот мое глубокое убеждение, что, если ты не являешься вот именно христианином, который старается жить по духовной жизни, даже по каким-то строго аскетическим правилам, уж простите за такие… что пугаю, этих слов, строгой аскезы, вот если ты так не живешь, ты просто семью не сможешь сохранить. Потому что, как только рождается ребенок, вот я помню этот момент — всё, всё другое. Уже забыли про самих себя, уже забыли там уделять друг другу внимание. Ну, а семьи-то молодые, им хочется там вместе провести время, порадоваться как-то, поласкать друг друга.
А тут вдруг всё, ребенок — и… И привет, и времени нет. И он все время кричит, его надо все время там успокаивать, носить на руках, менять пеленки, кормить. И это такая школа терпения! А из этого и родится смирение. Вот если не произойдет так, если вот только я, вот только для себя, если вот семья для того, чтобы себе угодить, — то нет, всё порушится. Мне еще один поворот здесь кажется очень важным. Николай Николаевич Лисовой, Царствие ему Небесное, он мне как-то сказал, ну, собственно, в программе, что смирение ведь через «ять» писалось до революции, и это было однокоренное слово со словом «мера». То есть смирение — это знание своей меры.
Ну, я понимаю, что это такой вопрос, может быть, лобовой, на который сложно ответить положительно, но все-таки вот насколько вы свою меру знаете? Ее приходится узнавать. Приходится узнавать. Потому что, конечно, когда вот человек еще юный, он учится, то у него такой максимализм и, соответственно, планы, максимальные планы. Вот то там сделать, это сделать. А потом ты проходишь… Но как правило, после 40 лет уже происходит это. И ты… Смиряешься поневоле, или что? Уже поневоле должен понять, что ты уже не сможешь стать, ну, допустим, ученым.
Ну вот, скажем, защитил я кандидатскую диссертацию, а когда взялся за докторскую, то уже сил не хватило просто-напросто. А тяжело вы расставались с этой идеей, допустим, защиты докторской? Вы как-то переживали по этому поводу? Ну как… Нет, для меня это не было основной целью. То есть я писал очень много на другие темы, и больше вырисовалось как бы направление такое вот литературное, ну, духовной направленности, конечно, то есть не сугубо научное, где вот ты сидишь с такими чрезвычайно учеными книгами, изыскания всякие делаешь. Но и здесь ты прекрасно понимаешь уже, что… вот, ты видишь, допустим, Достоевского, ты видишь даже современных каких-то авторов, которые пишут лучше… Вот так смотришь, да? И начинаешь понимать, что вот Господь тебе дал свою меру, и не нужно здесь перепрыгивать через себя. Ну, раньше-то, конечно, из-за этого и гробил свое здоровье, что сидел там и в ночь, специально.
Ну, допустим, если знал, что завтра у меня там ряд каких-то дел, которые — туда поехать, туда поехать… То есть специально перед этим работаешь в ночь, чтобы максимально как бы за два дня литературно поработать, что-то написать, что-то там проштудировать, а потом уже с мутной головой следующий день ездишь, решаешь какие-то вот там хозяйственные дела, то сейчас уже начинаешь понимать, что, вот, какую-то Господь дал тебе меру — и не нужно перепрыгивать, иначе просто всё переломаешь. То есть, эта мера — она познается, и приходится ее познавать. ПРОЩЕНИЕ Ваше отношение к исповеди — не как человека, который исповедуется, а как человека, который исповедует, — оно сильно поменялось после опыта болезни? Я скажу так, что, конечно, болезнь — она приоткрывает… Но вы, наверное, ждете от меня, что я скажу, что стал я там мягче… Нет, у меня нет ожиданий. Понимаете, как раз, может быть, в чем-то даже наоборот. Неожиданный ответ. Очень интересно, да. Почему так?
Потому что я-то как бы и раньше особо там старался людей не… как-то жестко не относиться. А потом вот, когда болезнь, то, вот… Понимаете, болезнь — это такой целый период, в котором ты многое переосмысливаешь, и внутри вот всё как-то перерождается, перегорает прежнее, что-то новое появляется. И потом вдруг видишь, что вот здесь я, конечно, был неправ, то, что люди, допустим, приходили, спрашивали на что-то позволение. То есть как раз вот болезнь — она привела к тому, что я понял, что кое-где нужна строгость. Болезнь — она как бы обнажает голос совести. И совесть — она вот своей болью говорит, что вот здесь надо было так, чтобы люди не впадали потом в грехи из-за твоего попустительства. А получается, ты, как священник, попустил, они впали в грехи — и ты тоже к этому причастен. С такими вещами нельзя, конечно, играть.
И ты вот в этой каше заварен и понимаешь, что где-то надо было просто больше строгости проявлять. Отче, а вот, вы говорили в интервью, что, когда вы оказались в Израиле, когда вам один священник сказал, что вот, вы человек хороший, но у вас есть грехи. И вот, если я правильно это услышал, там вот есть такая связка «грех — болезнь», да? Если мы принимаем логику, что болезни посылаются за грехи, вот, кармически, во-первых, мне кажется, мы, действительно, движемся в сторону кармы и судьбы, а не христианского отношения. А во-вторых, мы в этой логике никогда не объясним, почему негодяи не болеют. То есть понятно, можно это списать на то, что Мои пути не ваши пути, говорит Господь. Но если Его пути не наши пути — мы не имеем права сделать этот вывод. Вот мне, скорее, опять же, что я у вас прочитал, тоже у вас, кажется намного более здесь мне близким и важным: болезнь как возможность увидеть грехи конкретному человеку.
Но вот принять позицию «любая болезнь есть следствие грехов» — мне кажется, мы от Евангелия куда-то здесь уходим, нет? Ну, конечно, да, конечно. Ведь помните же, сказано, что не он согрешил и не родители его, что он таким родился, даже родители его не согрешили. Но чтобы дела Божии явились на нем, то есть, особый Божий промысел. Но скажу так, что… и вообще жизнь вся — она, понимаете, не подчиняется логически формальным законам, во многом. Потому что Господь Бог — это вот не электрический ток, который, когда там к оголенным проводам прикоснулся — и он тебя бьет. Неважно, хороший или плохой ты человек. Прикоснулся — он тебя бьет, потому что такой закон.
А Господь — Он есть Бог живой. И поэтому здесь все-таки совсем другие отношения. Бывает, что человек согрешит, а не заболеет, потому что Господь, вот, Он по-другому ведет такого человека. А бывает, он и не грешит, а наоборот, заболеет. Может быть, или уберегает его, или еще чего. То есть ни в коем случае нельзя бросаться фразами, тем более ставить по медицинским диагнозам такой духовный диагноз, что… ну, как, знаете, некоторые говорят, что вот, если кто обижается, значит, заболеет раком, если кто гневается, то у него или с печенью, желчь, значит, с желчными протоками что-то не то, и так далее. Ну, там с блудными страстями — я уж там не знаю. Что-то ужасное должно наступить, да.
То есть нельзя — почему? Потому что ты выступаешь тогда как такой судья, и очень примитивный судья.
«Путь к священству». Священник Валерий Духанин
Нам казалось, что раз он — старец, значит, всё снесет, вытерпит, вытянет. Шли и грузили его бесконечными бедами, переживаниями, заботами и печалями. И он, действительно, сносил и терпел. Мы уходили с облегчением, со свободной душой и какой-то непередаваемой радостью. Не раз батюшка выручал в критической ситуации. А его здоровье стало сдавать. Монастырское руководство ограничивало доступ к нему всё строже и строже. Это была естественная забота о жизни и здоровье старца, а мы осуждали руководство за «гонения на старца».
Троице-Сергиева Лавра Наш мир весьма ограничен. И пространство и время имеют границы, которые весьма неудобны для нашей души, созданной ради вечного Неба. И вот эти границы неприятно заявляют о себе, когда мы только-только обрели старца, благодатного духовного отца. Не втиснутся в келью к батюшке 150 человек, и за сутки батюшка не выслушает всех жаждущих при всем своем желании. Пространство и время не позволяют нам этого. Но когда отец Кирилл был в Лавре, все знали, что с нами духовный отец, старец и, значит, ради самого его присутствия Господь не оставит нас. Пока батюшка в Лавре, никто из нас не сирота, не беспризорник.
В чем гений старчества отца Кирилла? Он всех нас объединял. Потому что любил каждого так, как будто только этого человека и ждал. Ни разу я не слышал, чтобы он кого-либо осудил. О каждом он говорил что-то доброе, так что все обиды друг на друга прекращались. Для каждого находилось что-то свое, сердечно-теплое. И потому в присутствии отца Кирилла все разделения прекращались.
Много священников добрых, но эта наша доброта — человеческая. Много здравомыслящих, способных дать трезвый и взвешенный совет, но и это — во многом жизненный опыт. У отца Кирилла доброта, любовь, рассудительность были какими-то неземными, Божиими. Еще старцы и духовники И все же отец Кирилл не одинок. Дар любви, просиявший в нем изобильно, сиял и в других лаврских отцах. Его никто не видел унывающим. О нем духовные чада с радостью говорили: «Где отец Виталий, там Пасха».
К нему тянулись и студенты духовных школ, и прихожане Лавры. На протяжении многих лет он ежедневно произносил в лаврских храмах проповеди, ездил в Малинники за святой водой, которую привозил в больших емкостях, и эта вода предлагалась в братском Варваринском корпусе всем желающим. Был случай, когда отца Виталия назначили помощником эконома, и ввиду огромных нагрузок отец Кирилл благословил ему ходить на братский молебен только по понедельникам, средам и пятницам. В первое же утро, когда батюшка готов был с благословения пропустить молебен, ему явился преподобный Сергий и укорил. С тех пор отец Виталий на протяжении десятилетий не пропустил ни одного братского молебна. Кстати, отошел он ко Господу как раз перед братским молебном. Двенадцать мерных ударов колокола оповестили лаврскую братию о почившем собрате, когда все собирались на молебен преподобному Сергию.
Он отличался таким смирением, что, придя в монастырь, отказался от первой части своей фамилии, ее восстановили лишь после его кончины. Его жизнь могла бы стать сюжетом художественного произведения, а в обители он старался держаться незаметно, словно последний монах. Жертвенность ему была присуща с юности. Так, в свои ранние годы, во время немецкой оккупации, он узнал, что сестру его хотят увести вместе со многими другими в Германию, и убедил немцев забрать его вместо сестры. Так и получилось. А когда в конце войны наших пленников освободили, то, как трудившийся на немецкой территории, встречен он был советской властью прохладно, отрабатывал год вместе с другими — восстанавливал порушенный Сталинград. После этого ушел в обитель преподобного Сергия.
Дважды под давлением властей был изгнан из монастыря, но и тогда неуклонно появлялся на лаврских службах. Тихим, смиренным словом утешал он тысячи людей. И еще писал удивительные духовные стихи. Архимандрит Илия Рейзмир Вот архимандрит Илия Рейзмир , верой и правдой служивший в патриарших покоях четырем патриархам. Он совсем молодым приехал в Лавру, чтобы поступать в семинарию. Еще никому о себе ничего не сказал, а лаврский старец схиархимандрит Михей, увидев его, громко произнес: «Вот идет ученик преподобного Сергия». Николай, так звали отца Илию до монашества, познакомился с благочинным того времени старцем архимандритом Феодоритом Воробьевым.
Тот привел его в келью отца Матфея знаменитого регента и предсказал: «Отец Матфей, это наш будущий брат, возьми его к себе на клирос. Помоги ему подготовиться к семинарии». Отец Илия, казалось, исповедовал братию и прихожан Лавры непрестанно. Я сам, пока жил в Сергиевом Посаде, ходил именно к нему на регулярную исповедь. И одна моя очень серьезная проблема, глодавшая душу на протяжении долгого времени, ушла после искренней исповеди у батюшки Илии и после его строгих, но сердечных слов. Бессребреник, сам в бедной монашеской рясе, не оставляющий себе ни гроша, он руководил дорогими ремонтами патриарших покоев и не раз отдавал приносимые ему пожертвования на нужды людские. Я свидетель тому.
Он, и по сей день уважаемый и ценимый Патриархом, не проявляет и тени честолюбия. Смиренный ученик смиренного аввы Сергия, он до конца искренний монах и искренний делатель. Не перечислить всех лаврских старцев и духовников, с которыми Господь сподобил встретиться… Для чего же мы говорим о них? А вот для чего. Никому и в голову не придет, чтобы такие пастыри жили ежедневными фотосессиями, селфи и пиаром самих себя в социальных сетях, чтобы они отслеживали популярность своих страниц, гонялись за лайками, раскручивали, используя PR-технологии, свои ютуб-каналы и вообще стремились к популяризации своего образа. Никому в голову не придет, чтобы упомянутые пастыри изучали психологические методики, проводили со своими чадами сеансы психоанализа, работали с подсознанием прихожан и занимались чем-либо подобным. Они хранили и хранят какую-то непонятную нам традицию простосердечного и искреннего отречения от мира и последования за Христом.
Словно и они вместе с апостолом Петром сказали Господу: «Вот, мы оставили всё и последовали за Тобою» Мф. Они следуют за Христом, не мудрствуя и не мечтая. И потому не дерзают продолжить фразу Петра: за это следование за Тобой «что же будет нам? Служат Господу лишь потому, что иначе не могут. Он прожил всего 46 лет, но именно он многих отчаявшихся возродил к подлинной жизни. С отцом Борисом я встретился всего один раз, совершенно случайно, когда в академии он подходил к студенческому общежитию под чертогами. Он спросил меня про кого-то из студентов, в какой комнате тот проживает.
Меня поразили глаза отца Бориса: тихие, добрые, эти глаза кротко проникали тебя своей чистой, неземной, бескорыстной любовью; глаза, готовые сострадать и поддерживать, каким бы ты сам ни был. Всего лишь один раз один единственный взгляд, а он во мне на всю жизнь запечатлелся. Как же я жалею, что тогда об отце Борисе почти ничего не знал, не познакомился, не общался. Впоследствии уже много слышал о нем от тех, кто у него окормлялся. Приведу воспоминания одного его чада: «У батюшки Бориса был особый дар проводить исповедь. Я сам в этом убедился, прожив неделю в скиту и каждый день бывая на исповеди у батюшки. Думаю, уже всё, целую тетрадь исписал, а подхожу на исповедь к батюшке — и опять новые грехи открываются.
Хочется скорее освободиться от внутренней грязи, чтобы не утратить душевный покой, приобретенный после стольких страданий. Умел отец Борис заставить кающегося заглянуть вглубь своего сердца. А радость потом, после разрешительной молитвы, была такая, словно заново родился. Мне приходилось общаться в жизни с хорошими психотерапевтами. Но утешение, которое получал от батюшки, было не человеческое, а Божие. По батюшкиным молитвам Сам Господь подавал человеку Свою всесильную помощь. Действительно, тогда у отца Бориса я почувствовал, что исповедь — это Таинство».
Людей с особенно трудными жизненными ситуациями, а точнее тех, кто слишком заунывал, раскис, опустил руки, я часто направляю к отцу В. Собственно, отец В. Почему направляю к отцу В.? Потому что он один из тех редких духовников, у которых на каждого пришедшего есть силы и время. В основном все заняты, все куда-то спешат. А у отца В. В нем, как и у каждого старца, та же детская радость, простосердечие, естественность и еще необычайная внутренняя активность.
Он о себе, для себя — ничего, он весь с тобою. Он, бывало, посмотрит на тебя своим ласково-проницательным взглядом и тут же тихонечко скажет тебе на ушко всё, как есть, — что допустил ты и чего допускать никак не стоило. Скажет так, что вместо обиды в душе вдруг сияет свобода и ты принимаешь важное для всей твоей жизни решение. Он радуется твоим успехам так, как будто это его личные успехи. И сам радостный тон его голоса вселяет в тебя немалые силы.
Он проводил панихиду на Борисовском кладбище на 40-й день после смерти Алексея Навального. Что думаешь? Подписывайтесь на «Газету. Ru» в Дзен и Telegram.
И если проректор сказал: «Никогда не возьмем» а в те времена конкурс при поступлении составлял четыре человека на место , то обойти слова эти как вообще возможно?.. Ни жив ни мертв вышел я из кабинета и кинулся к телефонной комнате мобильная связь распространилась лишь через десять лет , чтобы сообщить родителям, которые и так не особо одобряли мой жизненный выбор, о том, что всё кончено. Но повстречавшийся знакомый студент А. Сходи к отцу Кириллу. Его слово и благословение — это же очень важно». Еще не зная его толком в лицо это сейчас чью угодно фотографию можно найти в интернете , я как-то после службы специально пришел к проходной, ведущей на братскую территорию. Наивно спросил, можно ли попасть к отцу Кириллу, на что получил ответ, что нельзя, так как батюшка на службе. Оставшись ждать, через какое-то время я увидел высокого, худого монаха с очень светлым взором, в лице которого сияли радость и любовь, шедшего от Успенского собора к проходной в сопровождении человек двадцати мирян. Через проходную постоянно кто-то выходил и заходил. Но обратил внимание я именно на него. На сердце стало тепло, что-то внутри сказало: «Это он». Но поскольку батюшка шел в окружении людей, я не решился подойти к нему. И только когда вся процессия уже скрывалась за дверью, я поспешил спросить дежурного: «Это отец Кирилл? Стрелой кинулся я к проходу, где только-только скрылся последний мирянин из процессии, но дежурный ловко захлопнул внутреннюю задвижку перед моим носом, и дверь так и осталась для меня затворенной. В недоумении смотрел я на дежурного. А он спокойно пояснил: «Кто с батюшкой вместе прошел, тот и прошел». Так, оторвавшись на каких-то несколько метров, я не смог попасть к самому любимому мной старцу. Но теперь решалась моя судьба. К старцу надо было попасть непременно. Уже и не помню, как это получилось где-то в моих старых дневниках это всё же записано. Помню, что преподобного Сергия я умолял позволить мне попасть к батюшке. И преподобный Сергий позволил. У мощей прп. Сергия Радонежского Тихий лаврский вечер. Мы, семинаристы и несостоявшиеся вроде меня учащиеся, пришли к батюшке на исповедь. Он выглядывает из кельи, смотрит ласково и как-то не по-земному смиренно. Такого смирения, как у отца Кирилла, я впоследствии ни у кого не встречал. По-доброму и немного удивленно он спрашивает: «Вы все ко мне? Мы заходим внутрь. Начинается общая исповедь. Голос батюшки поражает какой-то неземной тишиной. В этом голосе — и скромность, и безмолвие сердца, и отсутствие земных страстей, и наполненность какой-то удивительной, еще непонятной мне жизнью. На отпусте батюшка смотрит на каждого из нас и произносит имена наших небесных покровителей. Но вот мы выходим в коридор и заходим к батюшке по одному. Это переживание рождалось всякий раз, когда я оказывался в келье отца Кирилла. Ты как будто окунаешься в море тепла и любви, непередаваемой доброты, но при этом и священного страха, благоговения, словно райская гармония из Небесных обителей пролилась светлым лучиком туда, где наш батюшка. В тебе замирают страсти, а сердце открывается, не боясь рассказать самые сокровенные тайны. Каюсь от самого сердца. Каюсь, в частности, в том, что страдаю гордостью. Затем рассказываю про свою беду, про слова проректора. Отец Кирилл тихо, но как-то очень ласково и в то же время твердо говорит: «Всё будет хорошо. Всё решится». Он произносит это так, как будто ничего вовсе и не случилось, как будто вопрос о моем поступлении в семинарию уже решен. Меня он благословляет учиться в семинарии. А после исповеди он подводит к столику и, посмотрев на меня еще раз, словно прозревая мою будущую жизнь, со словами «Эх, Валера, Валера…», вручает мне маленькую металлическую икону Божией Матери «Всех скорбящих Радость». Эту икону я пронес через всю свою жизнь. Еще он сказал: «Надо было решительнее подходить. Надо проявлять решительность». Так он объясняет мою несостоявшуюся первую встречу. Признаюсь, во всей последующей жизни я так и страдал этим недостатком, вплоть до сего дня. Вскоре после исповеди у отца Кирилла совершилось первое чудо: меня зачислили в семинарию. Как это совершилось? Что подвигло руководство принять такое решение? Для меня было очевидно одно — всё решила молитва и благословение батюшки. Еще об отце Кирилле У нас не было ни мобильных телефонов, ни интернет-связи. Но едва отец Кирилл появлялся в Лавре, как тут же все по цепочке сообщали друг другу эту радостную весть. Тут же собирался народ — в алтаре, где батюшка появлялся, в его келье на молитвенное правило днем или на общую исповедь вечером или в особом отведенном помещении за проходной. И не было в Лавре и Московских духовных школах ни одного человека, который не прислушался бы к слову отца Кирилла. Помню, накануне праздника преподобного Сергия я попал к батюшке, как оказалось, вместе с приехавшими на праздник архиереями. Митрополиты, весьма почтенные владыки, тут же и я, ничего не значащий семинарист. Владыки настолько ценили его, что сами, словно низшие по сану, складывали ладони крестообразно и, склонив головы, просили у него благословения. Но более всего меня удивило, что батюшка и мне радовался такой же искренней радостью, как и пришедшим архиереям. И таким любящим чистой, искренней любовью он был абсолютно ко всем. Мы не жалели его. Нам казалось, что раз он — старец, значит, всё снесет, вытерпит, вытянет. Шли и грузили его бесконечными бедами, переживаниями, заботами и печалями. И он, действительно, сносил и терпел. Мы уходили с облегчением, со свободной душой и какой-то непередаваемой радостью. Не раз батюшка выручал в критической ситуации. А его здоровье стало сдавать. Монастырское руководство ограничивало доступ к нему всё строже и строже. Это была естественная забота о жизни и здоровье старца, а мы осуждали руководство за «гонения на старца». Троице-Сергиева Лавра Наш мир весьма ограничен. И пространство и время имеют границы, которые весьма неудобны для нашей души, созданной ради вечного Неба. И вот эти границы неприятно заявляют о себе, когда мы только-только обрели старца, благодатного духовного отца. Не втиснутся в келью к батюшке 150 человек, и за сутки батюшка не выслушает всех жаждущих при всем своем желании. Пространство и время не позволяют нам этого. Но когда отец Кирилл был в Лавре, все знали, что с нами духовный отец, старец и, значит, ради самого его присутствия Господь не оставит нас. Пока батюшка в Лавре, никто из нас не сирота, не беспризорник. В чем гений старчества отца Кирилла? Он всех нас объединял. Потому что любил каждого так, как будто только этого человека и ждал. Ни разу я не слышал, чтобы он кого-либо осудил. О каждом он говорил что-то доброе, так что все обиды друг на друга прекращались. Для каждого находилось что-то свое, сердечно-теплое. И потому в присутствии отца Кирилла все разделения прекращались. Много священников добрых, но эта наша доброта — человеческая. Много здравомыслящих, способных дать трезвый и взвешенный совет, но и это — во многом жизненный опыт. У отца Кирилла доброта, любовь, рассудительность были какими-то неземными, Божиими. Еще старцы и духовники И все же отец Кирилл не одинок. Дар любви, просиявший в нем изобильно, сиял и в других лаврских отцах. Его никто не видел унывающим. О нем духовные чада с радостью говорили: «Где отец Виталий, там Пасха». К нему тянулись и студенты духовных школ, и прихожане Лавры. На протяжении многих лет он ежедневно произносил в лаврских храмах проповеди, ездил в Малинники за святой водой, которую привозил в больших емкостях, и эта вода предлагалась в братском Варваринском корпусе всем желающим. Был случай, когда отца Виталия назначили помощником эконома, и ввиду огромных нагрузок отец Кирилл благословил ему ходить на братский молебен только по понедельникам, средам и пятницам. В первое же утро, когда батюшка готов был с благословения пропустить молебен, ему явился преподобный Сергий и укорил.
Священник Валерий Духанин встретился с волонтерами Лавры 15 марта 2019 1883 9 марта в Троице-Сергиеву лавру приехал выпускник Московской духовной академии, известный церковный писатель, священник Валерий Духанин. В помещениях Плотничьей башни он встретился с волонтерами Лавры и детьми-инвалидами из Сергиево-Посадского интерната для слепоглухонемых. Отец Валерий подарил гостям свою книгу «Покаяние как исцеление: о таинстве исповеди». Участники встречи заранее подготовили свои вопросы.
⚡️⚡️⚡️ОТЕЦ ВАЛЕРИЙ ДУХАНИН ПРО ВОЕННЫЙ МЯТЕЖ ПРИГОЖИНА: САТАНА ИСКУСИЛ ЕГО
Иерей Валерий Николаевич Духанин Должность – Проректор по учебной работе, преподаватель Преподаваемые предметы – Патрология, Апологетика, Византология Ученая степень – кандидат богословия Дата рождения – 28 мая 1976 г. Тезоименитство – 20 ноября Образование. Священник Валерий Духанин Воскресение. Похожие. Товары для взрослых. Валерий Духанин Спасти младенца для вечности: история из жизни Священник Валерий Духанин Бог призывает родителей уберегать детей от греха и питать живительной росой Духа Святого. Священник Валерий Духанин, клирик Николо-Угрешской духовной семинарии, кандидат богословия сегодня провел с нами этот Светлый вечер.
По зову сердца. Иерей Валерий Духанин
Ряженым раскольникам отдает ряженая киевская власть", – так автор телеграм-канала Священник Валерий Духанин прокомментировал религиозный конфликт на Украине. В РПЦ отказались называть причины запрета в служении иерея Сафронова после панихиды по Навальному. Левая колонка. Фотография от Иерей Валерий Духанин. К лишившемуся прихода после поездки в зону СВО священнику приехали вагнеровцы. вы делаете те новости, которые происходят вокруг нас. А мы о них говорим. Это рубрика о самых актуальных событиях. Священник Валерий Духанин. Лента новостей Друзья Фотографии Видео Музыка Группы Подарки Игры. ЛАВРСКИЕ СТАРЦЫ. Новые чудеса преподобного Сергия. Священник Валерий Духанин.
По зову сердца. Иерей Валерий Духанин
Я, моя родная сестра, двоюродная сестра и ее муж с большим интересом вступили под своды соборного храма. Зачем мы шли креститься, и сами не знали. То ли видели в этом защитительный ритуал, то ли шли ради причастности тысячелетней традиции, уже и не помню. Но точно не потому, что верили. Слава Богу, никто нас перед Крещением о вере не спросил, и думаю, что сейчас, в наши дни, меня бы точно прогнали. В Евангелии Господь рассказал короткую притчу: Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает всё, что имеет, и покупает поле то Мф.
Особенность этой притчи в том, что человек обнаруживает скрытое на поле сокровище внезапно и неожиданно для самого себя, без предварительных изнурительных поисков. Он и сам не знал, что на поле сокрыто сокровище, но когда обрел его, то ради него отказался уже от всего, что имел. Эта притча в том числе про меня. Вот мы стоим в крестильном помещении. Пришел серьезный батюшка, окинул собравшихся строгим взглядом и начал чинопоследование.
Какие были мои чувства на тот момент? Церковнославянские слова я разбирал с трудом, если не сказать, совсем не разбирал, да и батюшка произносил их достаточно невнятно. Символов и обрядов Крещения нам никто не объяснял, мы поспевали за другими поворачиваться туда-сюда, отрекаться, дуть, плевать, сочетаваться да впервые наносили на себя неумелое крестное знамение. Но при всем рассудочном неусвоении чина Таинства я испытал впервые в жизни удивительную перемену сердца. Как же это трудно передать словами!
Без каких-либо на то внутренних настроек и самовнушений, даже не думая чего-либо испытать, душа почувствовала совершенно новое. Внутри засияли радость, легкость, чистота, свобода, как будто Кто-то вынул изнутри тебя всю грязь, выбросил вон, а вместо нее вселил внутрь небесный свет — благодать Духа Святого. Ну вот же, Бог есть, как же это понятно и ясно — так просто в душе открылось новое ведение. Невидимый и непостижимый Бог вдруг сразу стал так очевиден, как очевидна для младенца его родная мама, едва младенец родился на свет. Блаженный Августин в своей « Исповеди » рассказывает, как его друг, оказавшийся в бессознательном состоянии по причине болезни, был крещен.
Когда он пришел в себя, то совершенно расстался с прежними заблуждениями, провел свои дни до смерти в искренней верности Христу. Это значит лишь то, что Божия благодать иногда, по какому-то Промыслу Божию, действует на нас и помимо участия нашего разума. Это как ясное откровение сердцу.
То ли Ангел Хранитель, не знаю, но один раз такое было, и оно запомнилось на всю жизнь.
Наталья Смирнова: Он сам уже не вспомнит, почему решил креститься, и было ли это самостоятельным решением. Крещение решили принять его родные: старшая родная сестра, двоюродная и ее муж, Валерию Духанину было тогда 13. Отец Валерий: И вот батюшка начинает чинопоследование. Что вот интересно: произносит очень невнятно, слова молитв непонятны, ни одного обряда понять не могу, но при этом вдруг возникает внутри четкое ощущение присутствия Божия.
Это очень трудно передать словами, но это, как некая очевидность, когда Господь тебе является. И было такое ощущение, как будто изнутри тебя всю грязь взяли, выкинули, и внутри засиял свет, и радостно стало. Вот просто какая-то удивительная радость такая, так, что я даже стоял, улыбался, но именно по-хорошему улыбался, радовался, что такая неожиданная произошла встреча. И во время крещения я уже почувствовал себя точно верующим человеком.
И для меня, если до этого было неочевидно, да, то в момент крещения стало очевидно, что Бог действительно есть, что Бог — это Любовь, и Он тебя принимает в Свои объятия. Наталья Смирнова: Вскоре после крещения он заявил родителям, что хочет быть священником. Папа с мамой были категорически против. В храме на его предложение о помощи смотрели косо.
Отец Валерий: Родители были против. И они говорят: «Да зачем тебе это надо? Что ты, там, вообще хочешь, да? Для чего ты ходишь в храм?
Ты лучше, там, поспи, отдохни. Лучше поехали, там, на дачу». Мои родители так рассуждали, что, ну, ладно, пусть он пойдет в алтарь, там посмотрит, как что происходит, и быстро это все… Наталья Смирнова: Вернется. Отец Валерий: Да, быстро вернется, все это ему не понравится, расхочет.
А у меня уже внутри было такое стремление. Потом я захотел как-то, ну, поближе быть к алтарю. Там, везде отправляли меня, что «нам не надо». Где-то заходишь — там бабушки на тебя подозрительно смотрят.
Там одни бабушки собираются, а тут какой-то подросток пришел. Чего он тут хочет? Наталья Смирнова: Но эти серьезные испытания юного подростка не испугали. Он уже вступил на этот новый духовный путь, уже тогда подростком понял — ему нужно менять свою жизнь не только внешне, но и внутренне, а это значит — о много придется забыть, от много отказаться.
Наталья Смирнова: Да? Наталья Смирнова: Интересно. Отец Валерий: Попробуйте. Некоторые прямо на руку садятся.
Наталья Смирнова: Фактически стать священником отец Валерий Духанин решил в 14 лет, но до принятия священного сана оставались еще долгие годы. Отец Валерий: Дело в том, что я долго избегал принятия священного сана. Вот как-то сторонился, ну, по разным причинам, и посвящал себя в основном написанию книг духовных, духовно-просветительской деятельности. А когда стал преподавателем Николо-Угрешской семинарии и потом уже проректором по учебной работе, то как-то все стало меняться, и стало ясно, что, если ты учишь будущих священнослужителей, да, то, собственно, это твой тоже собственный путь.
Наталья Смирнова: Он стал священником 5 лет назад. Мог бы намного раньше, но не решался. Все годы после завершения сначала духовной семинарии, потом Московской духовной академии Валерий Духанин активно занимался просветительской деятельностью и писал. Творческая и научная работа отнимали много сил и времени.
Отец Валерий: Понимаете, как священники многие — они идут на приходы и только требы совершают, и у них уже не хватает времени… Наталья Смирнова: На все остальное. Отец Валерий: На чтение, написание каких-то книг. А вот эта духовно-просветительская направленность, написание книг — оно для меня имеет огромное значение, вот это творческое. Наталья Смирнова: Учебу в семинарии и академии он сравнивает с прохождением армейской службы, хотя служить ему не довелось — не благословили.
Это была серьезная школа жизни. Духовную поддержку своих первых учителей он чувствует до сих пор. Отец Валерий: Для меня, для… Семинария — она уже… это была огромная школа и в плане дисциплины, в плане выполнения работ, в плане организации своего личного времени. Поэтому, конечно, я думаю, что, если ты прошел семинарскую школу, такую настоящую, то, там, армия уже необязательно была нужна, потому что каждый готовится к своему служению.
Ну, вот есть черные лебеди, вот даже там плавают. Наталья Смирнова: Ой, вижу. Отец Валерий: Черный лебедь — такая редкость наша монастырская. Наталья Смирнова: Они здесь живут, да?
Отец Валерий: Да, они живут в монастыре, и белые лебеди, и утки, причем разных пород. А еще приоткрою секрет, что здесь и страусы живут. Наталья Смирнова: Да ладно. Где это?
Отец Валерий: Страусы живут на… хозяйственная там территория дальше, за оградой, есть. Место, где и павлины тоже, олени. Читайте также: Анатолий Холодюк. Матушка Гавриила из Леснинского монастыря Наталья Смирнова: Николо-Угрешский монастырь стал новой страницей в его жизни.
С 2003-го он преподавал здесь в семинарии, с 2011-го был ее проректором, а через 3 года был рукоположен сначала в диаконы, в этом же юбилейном году памяти Сергия Радонежского — в священники. Отец Валерий: Вообще ведь монастырь православный, любой монастырь, а вот Николо-Угрешский особенно, это такой образ рая на земле. Вот как в раю все было в гармонии полной духовной, люди подчинялись Богу, служили Богу, вот так в обители святой люди стараются служить Господу. Они стараются внутри самих себя наводить порядок, но и вовне тоже, чтобы сам монастырь — он отражал вот эту духовную гармонию.
Словно и они вместе с апостолом Петром сказали Господу: «Вот, мы оставили всё и последовали за Тобою» Мф. Они следуют за Христом, не мудрствуя и не мечтая. И потому не дерзают продолжить фразу Петра: за это следование за Тобой «что же будет нам? Служат Господу лишь потому, что иначе не могут. Он прожил всего 46 лет, но именно он многих отчаявшихся возродил к подлинной жизни. С отцом Борисом я встретился всего один раз, совершенно случайно, когда в академии он подходил к студенческому общежитию под чертогами. Он спросил меня про кого-то из студентов, в какой комнате тот проживает. Меня поразили глаза отца Бориса: тихие, добрые, эти глаза кротко проникали тебя своей чистой, неземной, бескорыстной любовью; глаза, готовые сострадать и поддерживать, каким бы ты сам ни был. Всего лишь один раз один единственный взгляд, а он во мне на всю жизнь запечатлелся.
Как же я жалею, что тогда об отце Борисе почти ничего не знал, не познакомился, не общался. Впоследствии уже много слышал о нем от тех, кто у него окормлялся. Приведу воспоминания одного его чада: «У батюшки Бориса был особый дар проводить исповедь. Я сам в этом убедился, прожив неделю в скиту и каждый день бывая на исповеди у батюшки. Думаю, уже всё, целую тетрадь исписал, а подхожу на исповедь к батюшке — и опять новые грехи открываются. Хочется скорее освободиться от внутренней грязи, чтобы не утратить душевный покой, приобретенный после стольких страданий. Умел отец Борис заставить кающегося заглянуть вглубь своего сердца. А радость потом, после разрешительной молитвы, была такая, словно заново родился. Мне приходилось общаться в жизни с хорошими психотерапевтами.
Но утешение, которое получал от батюшки, было не человеческое, а Божие. По батюшкиным молитвам Сам Господь подавал человеку Свою всесильную помощь. Действительно, тогда у отца Бориса я почувствовал, что исповедь — это Таинство». Людей с особенно трудными жизненными ситуациями, а точнее тех, кто слишком заунывал, раскис, опустил руки, я часто направляю к отцу В. Собственно, отец В. Почему направляю к отцу В.? Потому что он один из тех редких духовников, у которых на каждого пришедшего есть силы и время. В основном все заняты, все куда-то спешат. А у отца В.
В нем, как и у каждого старца, та же детская радость, простосердечие, естественность и еще необычайная внутренняя активность. Он о себе, для себя — ничего, он весь с тобою. Он, бывало, посмотрит на тебя своим ласково-проницательным взглядом и тут же тихонечко скажет тебе на ушко всё, как есть, — что допустил ты и чего допускать никак не стоило. Скажет так, что вместо обиды в душе вдруг сияет свобода и ты принимаешь важное для всей твоей жизни решение. Он радуется твоим успехам так, как будто это его личные успехи. И сам радостный тон его голоса вселяет в тебя немалые силы. Конечно, не прозорливость и не чудотворения важны для нас в духовном руководителе. Хотя и это Господь подает ради немощи нашей. Самое главное — трезвый, здравый совет.
Неоднократно слово отца В. И даже когда я считал, что он неправ, ибо сила моего рассудка убеждала меня в его неправоте, то время показывало обратное. Ошибки происходили от непослушания. Если взять внешнюю сторону, то отец В. Несколько операций, онкология и т. Многократно наблюдал я поразительную истину: он вроде больной, но при этом более радостный, чем приходящие к нему здоровые. Они, здоровые, приходят к нему горем убитые, а он, больной, но более радостный, чем они, вдохновляет их к той же духовной радости, которую имеет сам. Как-то приехал к нему мой знакомый Андрей с дочкой. Приехал на своем дорогом автомобиле.
Как всегда у отца В. Всех он угощает. Всем уделяет внимание. Беседа состоялась, но Андрей внутренне немножко огорчился, что вот, ничего особенного, просто какая-то встреча. Собрался ехать назад. Автомобиль стоял на ручном тормозе, а в виду дороговизны автомобиля этот тормоз представляет собой какую-то электронную кнопку. Андрей нажимает кнопку, а ручной тормоз не убирается — ехать невозможно. И так, и сяк — не получается. Позвонил в автосалон.
Опытные специалисты сказали: «Откройте там-то и потяните на себя провода». Открыл, тянул что есть силы — не получается. Пришлось вызывать из Москвы эвакуатор, а расстояние до обители немалое. Начинался дождь, разыгрывалась непогода. Ждать долго, Андрей направился с дочкой опять к батюшке. Увидев их, отец В. Подожди немного, сейчас». Тут же без лишних слов надел епитрахиль, поручи и скрылся в свою маленькую келейку, где лишь его постель, столик и кругом иконы со святынями. Какой он там чин совершал?
Как молился? Но только Андрей с дочкой пошли к автомобилю, тот завелся, кнопка заработала, как будто ничего и не было. Оставалось только отменить эвакуатор и ехать домой. Православие — не теория, не рассуждения на философские темы. Православие — опыт живого общения с живым Богом. И на искреннюю молитву бывает отклик. Что же влечет нас к подобным пастырям? Отчего само сердце готово раскрыться, принять их слово, как иссохшая земля принимает долгожданную росу? Задаю себе этот вопрос, и ответ является сам собой.
Не гламур ежедневных фотосессий, не американские улыбки в камеру с модным разворотом дорогих ряс или подрясников, а то и галантной светской одежды, не самоуверенные рассуждения в социальных сетях обо всем на свете, не психологические методики и снисходительный взгляд превосходящего тебя по учености человека. Нет, не это. А что же? Простая, сердечная, внешне безыскусная жизнь, без лишних манер — но вся эта жизнь во Христе, вся как живое Евангелие. И самый пастырь — живой образ живого Христа. И тихое веяние благодати Духа Святого. Эти пастыри поражали и поражают своим образом жизни, и о каждом из них можно написать книгу. Они растворялись в служении, в своем делании, в своей жертве Богу и ближним. Полнейшее забвение себя, простота и подлинность жизни.
И никакого самолюбования или самопиара. Они как дети умалились и потому они больше нас в Царстве Небесном. Да и наша душа разве не ищет подлинного, настоящего? Это она и обретает в тех, о ком мы говорим. Подлинное пастырство Пастырство неизъяснимо, как неизъясним Тот, Кто даровал нам его. Где не столько человеческое, сколько Божие, там умолкает язык человеческий. Как объяснить тайну воскресения души, преодоления грехов, чистой любви, радости? Православному пастырству трудно дать рациональное истолкование, как трудно объяснить тайну рождения и тайну любви. Так и тайна духовного возрождения и духовной любви, тайна приобщения души к Богу, духовничества, священнослужения — всё это с трудом поддается рассудочному описанию.
Где не столько человеческое, сколько Божие, где действует благодать Божия, там умолкает язык человеческий. С внешней стороны как раз всё понятно. Как говорил мне с улыбкой один старший священник, в пастырстве действует правило трех «а»: алтарь, амвон, аналой. Алтарь — здесь имеется в виду богослужение, потому что оно в алтаре совершается. Но расширительно сюда же включается всякое священнодействие, всякая даже самая маленькая треба на дому, и она незримо подводит душу к алтарю Господню. Амвон — это проповедь, разумеется, с амвона. Но расширительно понимается под этим и всякое публичное слово священника. Аналой — это исповедь, ибо таинство Покаяния вершится у аналоя, на котором лежат Крест и Евангелие. Но расширительно понимается вообще душепопечение священника, его личная беседа с любым человеком, обратившимся к нему с душевной болью.
Внешне так, а внутренне… Внутренне это всецелое последование за Христом, служение до самозабвения — оно и составляет сущность пастырства. Вот, например, она такая. От алтаря храма на земле восшел к Алтарю Небесному. Эти пастыри оказались верны Церкви до конца, отдались всецело служению. А вот что сам архимандрит Тихон Агриков говорил о пастырстве, когда преподавал пастырское богословие в Московской духовной академии: «Пастырь Церкви Христовой должен пламенеть любовью к людям и любовью к горнему миру; пастырю нужно любить, что дышать воздухом. И любить, не делая различия, без расчета, без выбора. Любить и радовать всех, именно РАДОВАТЬ — это есть постоянное и тихое торжество истинной пастырской любви, ибо пастырь без любви что цветок без цвета, утро без зари, день без сияющего солнца или, как по апостолу, потухшая звезда, блуждающая во мраке ночи Иуд. Жертвенные пастыри — они и сейчас есть. Они всегда есть, потому что Церковь с нами всегда.
Самое же худшее в пастыре — безжертвенность. Службы его превращаются либо в нудную отработку времени, либо в демонстрацию своего мнимого величия, в подчеркивание своего высокого положения, постоянное напоминание другим о субординации, об их непослушании и т. В общем, это оборачивается сплошными нервотрепками. Паства быстро распознает, любит ли пастырь молиться. Является ли молитва для него формальностью, требоисполнением ради денег, или же пастырь рад помолиться за тебя, искренне хочет твоего спасения. Когда я сам стал священником, то заметил удивительную истину. Если торопиться в исполнении какой-либо требы, чтобы выполнять ее поскорей, лишь бы пораньше уйти, лишь бы отделаться, то внутри наступает сбой. Всякое служение начинает тебя утомлять, тяготить. Если же еще допустить небрежение, то душа превращается в какой-то ад самых тягостных чувств.
А вот когда ты отдашься молитве полностью, когда каждое моление по просьбе других воспринимаешь как радостную встречу с Господом, то это питает и внутренне обогащает тебя. Молитва за других становится и твоим личным общением с Господом. И так весь день может пройти в радостном служении Богу, Который весь есть Любовь. Вот он и Рай. Не раз в храм приходил я морально истощенным, без каких-либо сил. Не было даже сил с кем-либо переговорить, настолько нервная система была издергана, измотана. Но вот в алтаре ты становишься перед святым Престолом, от самого сердца стараешься вникать в молитвы и песнопения. И через небольшое время усталость покидает душу, становится радостно, свободно, легко. В сердце появляется какой-то простор, и хочется этой радостью делиться с другими.
Видя старцев и духовников, я пришел к выводу, что подлинные пастыри говорят больше к Богу, чем к людям. Произносимое ими слово — к Богу в молитве, а потому и земное слово, обращенное к людям, становится иным, несет на себе отсвет Неба. Вспоминаю своего первого духовника. Он и ныне здравствует и служит Господу в далеком городе Оренбурге. Разделенные полутора тысячей километров, мы не имеем возможности видеться часто. Отец А. Но люди тянутся именно к нему. К нему на исповедь непременно очередь. Когда я подходил к нему на исповедь, душа раскрывалась сама и не было такой тайны, которой не хотелось бы ему раскрыть.
Он мог просто сказать: «Возложи всё упование на Господа. Господь Сам всё управит». Казалось бы, эти слова произносят тысячи других людей. Но он говорил так, как не скажет другой. С таким чистым доверием Богу, с таким сердечным теплом, что и у тебя на душе теплело. Что есть произнесенное слово? Оно — выражение нашего сердца. Оттенки слова несут на себе отблески души — с кем же пребывает она в сокровенных тайниках своих, кому посвятила себя. У страстного человека и речь страстная.
Кто же стяжал благодать Духа Святого, у того и речь несет на себе печать Неба.
Тогда как рядом со святыми людьми мир преображался. Митрополит Афанасий Лимассольский, наш современник, епископ Кипрской Православной Церкви, вспоминал, как он и другие послушники как-то пришли к келье преподобного Паисия Святогорца и задали совершенно простой вопрос. Митрополит Афанасий пишет: когда святой Паисий им отвечал, вокруг вдруг все наполнилось благоуханием удивительного мира, и на душе было чувство неизреченное, как будто ты на небе. Это был человек молящийся, и молитва у него была настоящая, это не наши слабые потуги сквозь суету и помыслы пробиться к небу. Это было живое общение с Богом.
И там, где есть такая молитва, все вокруг преображается. И люди, которые находятся рядом с таким святым человеком, тоже невольно будут испытывать благословение Божие, присутствие Его благодати. А если люди только злословят и проклинают, то кого они привлекают? Какую-то демоническую силу, которая несет разрушение, беды, страдания. В таких местах очень тяжело и тоскливо находиться. Если ты христианин, то спасай свою душу там, куда тебя привел Господь.
Там и молись, и преодолевай все эти искушения. Господь тебя не оставит. Одно дело, когда ты находишься рядом с молящимся человеком, другое дело, когда находишься со злословящим. Это совершенно разные вещи. Как потом исправить эту ситуацию? Столько вспомнилось случаев, слов, мелких «проклятий» в быту, что не по себе стало.
Неужели человеческое слово имеет такую огромную силу? Это же не заклинание. Да и сами по себе магические заклинания ничего не значат. Или, допустим, человек в оккультизме, колдовстве входит во взаимодействие с падшими духами. Они начинают специально подстраивать так, что якобы его магическое заклинание подействовало. Если бы это все так легко осуществлялось, то люди давно бы устранили своих конкурентов, исчезли бы целые народы.
Но магия не действует. Демоны очень ограничены в своих падших греховных возможностях. Что такое человеческое проклятие? Когда человек вокруг себя сам созидает ад, и те, кто живет рядом с ним, будут соприкасаться с этим адом и страдать. Человеческое слово — это выражение твоей внутренней сути. Куда стремится твоя душа?
Зачем ты превращаешь ее в ад? В таком случае все тебя будут сторониться, никто не будет улыбаться рядом с тобой. Другое дело, когда в твоем сердце созидается рай, Божье Царство. Тогда и те, кто соприкасается с тобой, будут испытывать некое вдохновение, их сердца будут оттаивать, отогреваться рядом с тобой. Слово отображает то, что внутри нас. Губят нас не слова, а наше внутреннее духовное содержание, что мы копим в себе.
Ты или исполняешься благодати Божией, или своей злобой и проклятиями привлекаешь к себе демонических сущностей. Но зачастую люди, даже благочестивые христиане, дают какие-то обязательства, например, читать акафист каждый день или еще что-то, приносят такие маленькие клятвенные обещания. И мы практически всегда их не выполняем. Бывает, нужно что-то получить, какое-то благо и говоришь: «Господи, я не буду вот этого больше делать, только помоги сейчас». Он действительно помогает. Но мы потом забываем об этом и продолжаем делать то, что делали.
Насколько это опасно в духовной жизни — произносить клятвы и не выполнять их? А что сверх этого — то от лукавого. Если что-то можешь понести, то просто это исполняй, не произнося никакого клятвенного обещания. Что касается правила с акафистами, видимо, имели в виду некие обеты, которые дает человек. У человека бывает, например, тяжелая ситуация в семье или на работе. Действительно, молитва особенно действенна, когда человек сопровождает ее исполнением какого-то обета, чего-то существенного.
Допустим, решил поддерживать какого-то страждущего, больного человека или что-то пожертвовать или решил взять на себя молитвенное правило — 40 дней каждый вечер читать акафист. Кто-то отказывается от мяса, чтобы на протяжении всей жизни не вкушать мясной пищи, и действительно, такая молитва, подкрепленная обетом, зачастую увенчивается молниеносным, существенным успехом. Это не значит, что другие молитвы не исполняются пред Богом, просто нужно понимать, что ты можешь не потянуть данный обет; тогда лучше его не давать. Просто читай эти акафисты 40 дней ради общения с Господом и проси, в чем у тебя нужда. Просто вставай на молитву и молись, а обетами лучше не бравировать, не показывать, что способен на какие-то подвиги, — Господь может посрамить. Мы иногда необдуманно берем это на себя, но если уж такое случилось, надо покаяться, исповедоваться, с духовником как-то это решить.
Обет — это все-таки исключительное дело, не для каждого человека. Хотя есть неплохие обеты, например, бросить курить ради того, чтобы у ребенка что-то исполнилось. К преподобному Паисию Святогорцу приходил один человек и очень просил за своих детей. Преподобный Паисий говорил ему: «Если ты хочешь, чтобы молитва исполнилась, сделай что-то ради своего ребенка, хотя бы откажись от курения». И тот человек взял пачку сигарет, смял ее и оставил на стасидии в домовом храме преподобного Паисия. Правда, потом произошел курьезный случай.
Приходит следующий человек, решил закурить, и старец ему говорит: «Ты что делаешь? Здесь же Святая Гора». А тот отвечает: «Я на стасидии увидел пачку сигарет. Ты куришь, а мне не даешь». Преподобный Паисий говорит, что мы быстро скатываемся к осуждению кого-то, неправильно поняв ситуацию.
Священник Валерий Духанин встретился с волонтерами Лавры
То есть что-то внутри вдруг открывается. И они вот, не поверите — те, которые просто непробиваемы были и говорили, что вы обманываете, закрылись в своих храмах, — они строят сами храм, сами туда ходят уже, исповедуются, причащаются и живут совершенно иначе. То есть я вот наблюдал это непосредственно в кругу… Ну да, то есть это не отвлеченная теория для вас. Лев Толстой-то ведь, он же… не зря же он поехал в Оптину пустынь. И потом, когда ему уже… вроде бы ушел, станция, где остановил, он же телеграмму все равно посылал, с просьбой прислать… Но вот это кольцо окруживших его… Не пускали, да. Не пускали. То есть и Лев Толстой, и супруга его… кстати, она за несколько месяцев до этого она тайно от Льва Толстого иконочку, образ святой, привязала к кровати Льва Толстого. И после этого он как раз пошел в Оптину пустынь. То есть есть вот вещи, которые… они ну не всем известны, может быть, но они говорят, что у людей все равно что-то вот есть внутри.
Может быть, человек до конца сам не может себе в этом признаться. То есть он мучает сам себя, а внутри где-то вот живет такая вера. Отче, вот, я сказал, сам сказал, да, эту формулировку про сильных и слабых. А вот недавно смотрел какое-то интервью. И интервьюируемый, характеризуя разных людей, все время говорил: он человек слабый, он человек слабый… А как вы считаете, вообще, насколько правомочно делить людей, вот исходя из вашего пастырского опыта, на сильных и слабых? Нет, ну мы, конечно же, не делим. Хоть я, получается, я сам… сказал, что, если человек говорит, что ему вера не нужна, это проявление, в общем-то, неразумия и слабости. Но в пастырской практике мы, конечно же, стараемся не делить людей на сильных и слабых, потому что это всё очень условно.
И по большому счету, каждый из нас в чем-то слаб, и очень слаб, очень немощен. То есть если ты высоко нос только задерешь, подумаешь «я силен» — тут же и споткнешься, разобьешь себе лоб. То есть реальность — она очень быстро нам показывает нашу слабость. А сила, зачастую она вдруг проявляется в смирении, то, что, может быть, непонятно миру. То есть эти понятия — они совершенно, вот… ну, они не то что вот на поверхности, кажется, что вот этот сильный, этот слабый. И не нужно, в общем, нам додумывать за счет других людей. То есть тут не всё так вот просто. Но я стараюсь не делить, по крайней мере, людей на сильных и слабых.
Если я кого-то делю, то получается, я ставлю на нем какой-то штамп. И он уже становится подальше меня. А бывает так, что вот ты одно думаешь о человеке, а потом познакомишься с ним — и вдруг такое открываешь, такой удивительный внутренний мир и красоту души, что ты даже раньше просто не представлял себе. То есть мы думаем, что другие люди слабые или бестолковые, только потому, что мы с ними не познакомились поближе. А когда вот поглубже узнаешь, то открывается уже красота человеческой души. А вот у вас чаще в этом опыте близкого знакомства с людьми, чаще положительные, так сказать, не знаю — эмоции, открытия, или все-таки приходится и грустить? Ну, всё приходится, и то, и другое. Ну, я уж прямо скажу, что, конечно, когда вот священником рукоположился — я, правда, долго отказывался, — и что, получается, что сразу идет наплыв людей.
И в начале такое воодушевление, потому что как бы ну вот благодать в священстве, и ты вроде всех любишь. И кажется, что всё это легко, и исповедь легко дается, хоть там 50, 100 человек придет — всё это легко. И люди идут. А потом вдруг проходит время — и новое такое уже искушение или испытание, что начинаешь немножко, вот, не то что огорчаться, видишь, что бывают люди, они к тебе подходят, они что-то спрашивают, но не собираются ничего менять в своей жизни. Им просто что-то любопытно узнать. Они… ну, просто им даже нечего делать. Вот, я помню, как я сидел в социальных сетях поначалу, и вот четко отвечал на каждое сообщение. Они пишут, пишут.
Я думаю: ну, раз они написали священнику, значит, это им действительно нужно. Нужно, важно, да. И вот, ты отвечаешь, они просят, ты за них молишься. А потом вдруг оказывается, что им просто… они не знали, куда потратить время, с кем побеседовать. И они зашли, поболтали и потом ушли, исчезли — и всё, с концами. Кто-то там… Ну, вы знаете, бывает такое, им вот просто нравится сидеть в социальных сетях и просто переписываться и… Они, может, и ответ не прочитали ваш. Или вот ты, допустим, день не успел ответить, ты им пишешь, а он говорит: а мне уже не надо, то есть таким недовольным тоном. И в общем, наступали уже такие немножко огорчения, когда, ну, оказывается, люди не всегда серьезно относятся к тебе, вот, когда спрашивают даже у тебя что-то.
И наступало такое немножко разочарование, огорчение. Но потом надо выйти к третьему… Но вы перестали, вы сейчас не тратите время на эту вот переписку. Да, во-первых, когда операция, и потом уже в принципе стало всё это невозможно. А потом даже и физически стал так много писать… Я вот тоже иногда вспоминаю. Я стараюсь, ну, найти какую-то опору, может быть, для оправдания даже такого, может быть, просто… Ну, вот, преподобный Паисий Святогорец — он тоже, поначалу он всем отвечал. А чем больше отвечаешь — тем больше пишут. Пишут, естественно. И потом он уже просто не мог.
Он прочитывал — он просто молился за этих людей, то есть как бы их судьбы вверял в руки Божии. Но сил отвечать уже не было. А вот, если я не ошибаюсь, вы говорили, что 100 человек — это некий предел для священника… Мне просто всегда интересно, вот, цифры — это же… Это что такое, средняя температура по больнице? Это, знаете, я поначалу тоже этого не знал. И я встречал уже более старших священников, которые мне говорили, что, ты знаешь, вот все-таки 100 человек — это предел. Предел для… То есть вы эту цифру услышали от других священников. От других, да. То есть ты не можешь быть духовником полноценно больше чем вот у 100 человек.
То есть я не знаю, с чем это связано на самом деле. Я просто помню тоже одну из статей, отец Андрей Ткачев, он написал про сотников. Как сотники в Евангелии упоминаются. И суть в чем? В том, что сотник — это не очень высокий начальник, но и не самый низкий. То есть сотник — он всегда идет в бой вместе со своей сотней. Вот у него 100 солдат, которых он лично знает, и он вместе с ними. И вот священник — это тоже своего рода такой вот сотник.
Это не самый какой-то заоблачный там руководитель, который непонятно где находится, а он вместе со своими прихожанами. Тоже больше ста ты не сможешь исповедовать. И получается, это как бы образ, близкий такому вот приходскому священнику, который исповедует, который пытается окормлять. То есть каким-то образом вот эта цифра — она родилась. Как вы относитесь к известной пословице «На Бога надейся, а сам не плошай»? Ну, конечно, мне всегда эта пословица не нравилась. Не нравилась? Потому что она… ну, немножко такая вот… ну, само выражение, что не плошай, то есть оно какое-то грубоватое, мне всегда казалось.
Но я понимаю, что здесь есть такая, в общем-то, человеческая мудрость, что, если ты надеешься на Бога, это не значит, что сложи руки, сиди и жди. Хотя в моей жизни вот, не поверите, иногда бывали такие ситуации, что я думал: ну, всё, вот уже ничего невозможно, ничего не получится, ну, просто вот сяду… И тут же вдруг кто-то там стучит в дверь, и тут же — раз, и всё складывается как раз вот так, как было нужно. То есть если ты уже полностью дошел до отчаяния, вот как у Силуана Афонского это было, когда он молился, молился, подумал, что, ну, наверное, Бог уже неумолим, просто-напросто. И вот он сел, около часа он пребывал в таком унынии. А потом он пошел в храм — и вот, ему открылся живой лик живого Христа как любящего, смиренного, кроткого. Ну, вот это вот Откровение в Духе Святом, о чем он потом говорил. То есть иногда это бывает. Но, если Господь нам все-таки вот дал руки — для чего: руками надо что-то делать, правильно?
Если Господь дал ноги — значит, чтобы куда-то мы ходили, то есть предпринимали какие-то усилия. Если дал нам голову Господь — значит, Он же не зря это дал. Для только чтобы… Чтобы научиться ею пользоваться. Надо научиться пользоваться. Поэтому в реальной жизни, когда мы надеемся на Бога, нужно предпринимать некие вот усилия все равно. А там Господь уже укажет, что правильно и что нет. Я вот… ну, конечно, если так вот из своей жизни, когда… ну, там вот, знаете, это вот заболевание, онкодиагноз. И поначалу вообще ну просто ничего не понятно.
Со всех сторон кто чего говорит. Одни говорят: срочно лечись. Другие говорят: да нет, ни в коем случае, там химиотерапию нельзя, ты что, себя убьешь. И поначалу казалось, что в принципе, не разберешься, куда идти, к каким специалистам. Но просто начинаешь в начале молиться, говорить: Господи, вразуми, помоги, и потом молитву Иисусову читаешь. И потом вот то, что тебе приходит, — ты начинаешь, ну, да, к кому-то обращаться, что-то вот испытывать. И потом вдруг вырисовывается путь, по которому идти. Лишнее начинает отпадать.
И как бы проясняться начинает. Отче, а вот, здесь ведь самый главный вопрос. Мы очень часто говорим, что… и в программе у меня мы многократно говорили, ну, понятно, и вообще, гости в программе мне говорили, что надо вот всё упование возложить на Бога, надо довериться. Но ведь здесь же вопрос не в том, чтобы это продекларировать, а в том, чтобы понять. Вот мы говорим: воля Божия. А как понять? Вот это воля Божия. Даже начиная от простых вещей, когда ты хочешь там, я не знаю, что-то купить, или что-то сделать, и заканчивая какими-то сложными, в той ситуации тяжелейшей, когда вы оказались… Вы говорите: начинает вырисовываться.
То есть мы здесь никогда не сможем рационально это описать. То есть либо ты это как-то фундамен… Как это понять, что это вот оно? А не поймешь. Поначалу не поймешь, пока не вступишь на этот путь. Вот на что нет точно воли Божией, на что точно нет? Воли Божией нет на наши глупости, на наши грехи и на наше бездействие. Вот если ты заведомо предпринимаешь какую-то безумную вещь… Ну, знаете, там дошел до… дай-ка я там шагну через… с девятого этажа через окно. То вот на это вот воли Божией точно нет, ни на один безумный поступок.
Ни на один наш грех. И на бездействие — на бездействие тоже нет воли Божией. А дальше, то есть в начале отсекают то, что противоречит воле Божией. Потом, конечно же, воля Божия — она никогда не… вот,против нашей совести. Если погрешаешь против совести, то, значит, уже против воли Божией тоже погрешаешь. И вот это вот некий первый такой индикатор. А в плане определения — ну, тоже… Потому что, куда как поехать, ехать, не ехать куда-то, потом где жить. Потому что надо было менять тоже… Да, ну, вот, вам сказали, одни говорят — лечиться, другие говорят — не лечиться.
Вот как это понять? Было поначалу плохо. И к врачам обращался, врачи говорили: все нормально. Вообще, я даже спрашивал: а это не онкология? Но плохо вот, всё уже там, симптомы уже как бы налицо. И потом я просто позвонил… ну иногда вот… я имя называть не буду, одному старцу, с которым, с духовником, общаемся. И он вдруг мне говорит: «Вы знаете, вам надо срочно на операцию». Вот неожиданно, прямо так.
Хотя с чего это вдруг. И говорит: «Даже вот недавно ко мне как раз из Петербурга приезжал хирург, и я подумал, почему Господь его ко мне направил. Вот вам надо к нему именно». И дал его телефон. А мне еще никто диагноз-то не поставил. Вот я как раз… А так получилось, что я как раз ехал в Петербург, там книжная выставка и встречи с читателями. И получилось так, что я уже больной приехал, вначале выступил перед читателями, и потом к этому хирургу. И встретились, он сразу везет меня в больницу.
Просто старец-то ему уже сказал, про диагноз, на самом деле мне еще не сказал. Он мне задал, врач, несколько вопросов по пути, уже понял, о чем речь. И вот так вот попал. То есть первый шаг он, можно сказать, как чудесно так вот Господь открыл. А потом уже дальше вот, в плане химиотерапии, то было непонятно. Потому что первая — она меня совсем отравила, в реанимацию попал я, чуть не умер. И потом непонятно, то ли делать, то ли не делать. А потом вы оказались в Израиле, чудесным образом, да?
А я вообще, то есть, за два дня там я оказался. Ну, просто с Лавры один давний друг мой, монах, он позвонил. И ну, тут просто все-таки Господь как-то вел, что туда направили. Причем там польза была не столько медицинская на самом деле, сколько оказалась духовная польза. Около восьми месяцев я там прожил. Это просто поменяло мою жизнь, полностью. И вот здесь уже тоже там, когда вернулся, туда — или сюда. Или новую операцию, или так… Но вот что-то вот, понимаете, когда молишься, то потом вдруг начинает вырисовываться.
Что вот этот вариант — он все-таки какой-то такой аморфный, то есть не надо его. А вот это как-то более четко. Ну, то есть, Бог не оставляет человека с его неразрешимыми, так сказать… Нет, не оставляет. То есть, конечно, сам ищи, сам пытайся предпринимать, но прежде всего молись Господу, чтобы Господь как-то вот управил путь. Отче, а вот еще одна такая тема, на мой взгляд, непростая, может быть, я неправ. У вас есть интервью: «Чтобы воскреснуть с Христом, надо пострадать с Христом» — вынесено в заголовок. И вот тема страдания и радости, страдания и счастья. Помните, у Жана-Клода Ларше есть книга «Бог не хочет страдания людей»?
То есть такая «битва заголовков» начинается здесь.
Святитель Феофан Затворник в этом отношении говорил: «Многие наперед вожделевают получить от святого Причастия то и то, а потом, не видя того, смущаются и даже в вере в силу Таинства колеблются. А вина не в Таинстве, а в этих излишних догадках. Ничего себе не обещайте, а всё предоставьте Господу, прося у Него одной милости — укрепить вас на всякое добро в угодность Ему». Не озарения и наслаждения, пусть даже Божественной благодатью, должны быть первостепенными для нас, но предание себя в руки Божии, смирение своей воли перед волей Божией. Если Богу угодно, то Он, конечно, подаст нам ощущение Своей благодати.
Но, как правило, для всех остаются действенными слова Евангелия: «Не придет Царствие Божие приметным образом» Лк. Благодать таинственно и постепенно совершает преображение человеческой души, так что мы сами не можем и не должны оценивать и взвешивать, насколько мы уже стали близки к Богу. Зато жизнь такого человека преображается, и он в своих поступках всё больше и больше становится подлинным служителем добра. В духовной жизни христианина всё должно строиться на искренности , простоте и естественности. Здесь не должно быть ничего сложного, искусственно созданного. Поэтому недопустимо создавать в своей душе особые «благодатные» состояния, самим придумывать какие-то невероятные чувства после причащения Святых Христовых Таин.
Пожалуй, единственное из чувств, на значимость которого стоит обратить внимание после Причащения, это чувство душевного мира, смирения, при котором нам легко молиться Богу и при котором мы примиряемся с ближними. Так что, когда мы приходим в храм, постараемся избегать сосредоточения на собственных, субъективных переживаниях, фантазий по поводу того, что мы видим и слышим. Попытаемся всецело сосредоточиться на самой Литургии, в простоте и естественности предстоять перед Богом. Каждому причастнику Господь подает то, что ему необходимо в данный момент В отношении искушений можно услышать и такой вопрос: почему после Причащения далеко не всегда наступает облегчение жизненных трудностей? То есть иногда мы непременно ждем, что по Причащении всё в нашей личной судьбе должно стать ровным и гладким. Чтобы понять ответ на этот вопрос, надо вспомнить, что в Таинстве Евхаристии мы приобщаемся Телу распятого Господа и Крови, излиянной за наши грехи.
Мы приобщаемся Тому, Кто Сам пострадал, и если Ему угодно, Он оставляет на нас наши тяготы, чтобы и мы претерпели свой крест. Впрочем, после достойного Причащения Святых Таин душа становится крепче, и зачастую то, что казалось неразрешимой проблемой, предстает как дело вполне решаемое, не составляющее собой тех затруднений, которые представали ранее. Люди, обращающиеся к Богу, находятся под Его особым Божественным Промыслом. Каждому причастнику Господь подает то, что ему необходимо в данный момент: кому-то радость, чтобы вдохновленный Святым Причащением человек шел дальше с большей уверенностью, а кому-то испытания и трудности, ведь не для временного благополучия мы приобщаемся, а для вечного, чего не достичь без терпеливого несения собственного креста. В завершение хочется сказать о действии Святых Таин, опираясь на один пример из жизни. Когда я учился в Московской духовной семинарии, то часто навещал одну старицу, монахиню Нину, проживавшую в Сергиевом Посаде рядом со Свято-Троицкой Сергиевой Лаврой.
Ей было уже за 80, она страдала многими болезнями, ноги были покрыты язвами, так что матушка Нина почти не могла ходить.
Но на следующий вечер приступ повторился. Меня отправили в реанимацию.
Поскольку и в этот вечер я потерял дар речи, то не мог произносить ни единого слова. Оставался лишь безмолвным созерцателем происходящего и наблюдал, как Бог посредством людей спасает таким же людям жизнь и восстанавливает здоровье. Никогда с этим раньше не сталкиваясь, я был поражен своим восприятием.
Ранее я думал, что это место какой-то безутешной скорби, отчаянной борьбы за жизнь, последних проводов. Оказалось, что проведенный в реанимации день стал одним из самых счастливых дней в моей жизни. Это как рождение на свет, воскрешение, после чего радость дня и свет солнца, счастье общения с близкими и драгоценная возможность служить Богу переживаются наиболее ярко.
Здесь не царили ни ропот, ни ругань, ни жалобы или угрозы. Каков бы ни был больной, врачи и медсестры представляли собой пример исключительной жертвенности. Каждый заботливо, мирно, спокойно вершил свое дело, словно это были не люди, а ангелы, поставленные Богом на то, чтобы заниматься одним единственным делом — спасать людей.
Наблюдая происходящее, я так и пришел к этому удивительному выводу: вся реанимация наполнена ангелами. Смысл духовных прозрений не обязательно в том, чтобы ты непременно увидел ангелов, но в том, чтобы нечто ангельское ты увидел в людях, в тех, кто окружает тебя. Если кругом ты недовольно видишь одни грехи, недостатки, пороки, то кто же ты сам по своей внутренней сути?
Каждый замечает то, что для него самого естественно.
Есть искушение противоположного характера. Видя, что через некоторое время после Таинства на нашу душу вновь оседает греховная пыль, малодушный человек отчаивается и решает, что в Таинствах Исповеди и Причащения не было большого смысла. Какой смысл идти к Таинствам, когда в нас всё равно проявляется грех? Однако если бы мы не исповедовались и не причащались, то мы бы и не замечали в себе ничего греховного, потеряли бы чуткость ко греху и стали бы относиться к себе и к своему спасению совсем безразлично.
Луч солнца, проникая в комнату, показывает, сколько пыли находится в воздухе, так в свете благодати Таинств становятся видны наши недостатки и немощи. Духовная жизнь есть непрерывная борьба со злом, непрестанное решение задач, которые ставит перед нами жизнь, осуществление воли Божией при любых условиях. И нужно радоваться, что при постоянных наших преткновениях Господь дает возможность очищаться от грехов и восходить к благам вечной жизни в Таинстве Причащения. Это искушение — ждать, что благодать Таинства непременно произведет в душе неотмирное чувство Часто можно встретить и такое искушение. Причащающийся специально ждет, что благодать Таинства непременно произведет в нем какое-то особое, неотмирное чувство, начинает прислушиваться к себе в поисках возвышенных ощущений.
Подобное отношение к Таинству скрывает за собой едва распознаваемый эгоизм, поскольку человек измеряет действенность Таинства личным внутренним ощущением, удовлетворением или неудовлетворением. А это, в свою очередь, таит в себе две угрозы. Во-первых, причастившийся может сам внушить себе, что в нем действительно возникли какие-то особые чувства как знак Божественного посещения. Во-вторых, если он ничего неотмирного не почувствовал, то огорчается и начинает искать, по какой причине это произошло, впадает в мнительность. Опасно это, подчеркнем еще раз, тем, что человек сам создает в себе особые «благодатные» ощущения, внутренне наслаждаясь произведением собственного же воображения, либо по мнительности изъедает себя.
В подобных ситуациях важно помнить, что духовная жизнь основывается не на чувствах и ощущениях, которые могут быть и обманчивы, а на смирении, кротости и простоте. Святитель Феофан Затворник в этом отношении говорил: «Многие наперед вожделевают получить от святого Причастия то и то, а потом, не видя того, смущаются и даже в вере в силу Таинства колеблются. А вина не в Таинстве, а в этих излишних догадках. Ничего себе не обещайте, а всё предоставьте Господу, прося у Него одной милости — укрепить вас на всякое добро в угодность Ему». Не озарения и наслаждения, пусть даже Божественной благодатью, должны быть первостепенными для нас, но предание себя в руки Божии, смирение своей воли перед волей Божией.
Если Богу угодно, то Он, конечно, подаст нам ощущение Своей благодати. Но, как правило, для всех остаются действенными слова Евангелия: «Не придет Царствие Божие приметным образом» Лк. Благодать таинственно и постепенно совершает преображение человеческой души, так что мы сами не можем и не должны оценивать и взвешивать, насколько мы уже стали близки к Богу. Зато жизнь такого человека преображается, и он в своих поступках всё больше и больше становится подлинным служителем добра. В духовной жизни христианина всё должно строиться на искренности , простоте и естественности.
⚡️⚡️⚡️ОТЕЦ ВАЛЕРИЙ ДУХАНИН ПРО ВОЕННЫЙ МЯТЕЖ ПРИГОЖИНА: САТАНА ИСКУСИЛ ЕГО
Главная» Новости» Священник валерий духанин его болезнь последние новости. Лучшие и новые книги 2024 автора: Священник Валерий Духанин в интернет-магазине Лабиринт. Новое интервью с о. Валерием, которое также содержит новости о здоровье батюшки можно посмотреть здесь. священник Валерий Духанин. Лента новостей Друзья Фотографии Видео Музыка Группы Подарки Игры. ЛАВРСКИЕ СТАРЦЫ. Новые чудеса преподобного Сергия. Священник Валерий Духанин. Собственно, к вере пришла благодаря болезни дочери, с мужем крестились, когда. Мы поговорили об этом с клириком храма преподобного Пимена Угрешского Николо-Угрешской духовной семинарии, кандидатом богословия, писателем и публицистом иереем Валерием Духаниным. В студии кандидат богословия, преподаватель Николо-Угрешской духовной семинарии, автор многих книг, публикаций и докладов о смысле и значении православной веры иерей Валерий Духанин.
Им помогли
Коса греха безжалостна — она косит вправо и влево, выкашивает, срезает любой гордый стебель, казалось, несгибаемо стоящий на поле человеческой жизни. Неважно, кто ты: священник или мирянин, ученый или невежда, известный или никому не знакомый, — пред соблазном греха все равны. Все с редкостным сходством могут оказаться падки на грех, легко поддаться, невзирая на статусы, звания, положения и протекции. И это значит, что доверять самим себе нам нельзя. И от чуждих пощади раба Твоего: аще не обладают мною, тогда непорочен буду, и очищуся от греха велика Пс. Случившаяся трагедия лишает дара речи.
Мы чувствуем беспомощность и обнаженность, утрату и огромный духовный урон. Тот, кто призван служить Богу как подлинной Жизни, лишает жизни жену, губит свое служение, оставляет собственных маленьких детей круглыми сиротами. Здесь не одно, а сразу несколько преступлений: убита та, которой ты признавался в любви; убита семья, венчанная благодатью Божией; убит в священнике служитель Христов, исполнивший волю диавола. Но в итоге страдают все: страдает Церковь, страдают люди, страдает сам совершивший преступление. Случившееся ставит нас в неразрешимый рассудком тупик.
Но собственно с позиций христианской жизни всё предельно понятно. И собственно все криминальные сводки говорят об одном. Секрет человеческого счастья или несчастья хранится не в сфере социального уровня, общественного положения, образования, достатка и т. Он хранится лишь в сфере твоей духовной жизни, там, где вершится самоопределение по отношению к добру и злу, где сердце либо сияет, как чистое зеркало, либо издает едкий дым страстей. Проиграть в духовной жизни — значит во всем проиграть.
Достичь духовной победы — значит во всем победить. Грех — это нечто более страшное, чем мы думаем. Обыкновенно мы смотрим на грех как на ошибку, жизненный промах, который случился по неведению, неопытности, неразумию. Шел человек, споткнулся, упал, набил шишку, поднялся и дальше пошел. Нет, грех — не просто ошибка, а катастрофа, которая меняет всё внутри тебя и всё вокруг тебя.
Как грех Адама в Раю отразился на его душе и на всем мире вокруг, так и грех каждого человека отражается и на нем самом, и на маленьком мире вокруг него — семье, коллективе, отношениях с ближними. Непреодоленный грех внутри способен стать детонатором мощного взрыва в жизни. Затаенная обида оборачивается враждой, подтачиваемое внутри негодование влечет за собой ненависть. Ненависть и вражда, медленно тлея, сжигают остатки добрых чувств в душе.
Знакомый священник, отец Вадим, рассказал, как когда-то, посвятив себя Церкви и делая на этом пути свои первые шаги, он начал заниматься социальным служением. Однажды он пересекся с пожилой женщиной Валентиной Кронидовной. На тот момент ей было 76 лет.
В Оренбургской духовной семинарии прошла встреча со священником Валерием Духаниным В Оренбургской духовной семинарии прошла встреча со священником Валерием Духаниным 18. Начало встречи ознаменовала совместная молитва Святому Духу. Затем проректор по учебной работе иерей Алексий Колыванов представил гостя мероприятия. Справка: Иерей Валерий Духанин род. Родился 28 мая 1976 года в Оренбурге в семье служащих.
Ru» не стал объяснять причины запрета в служении священника Димитрия Сафронова, который проводил панихиду по политику Навальному. Согласно указу патриарха Московского и всея Руси Кирилла, размещенному 23 апреля на сайте Московской епархии, иерея Димитрия Сафронова, клирика храма Покрова Пресвятой Богородицы на Лыщиковой горе, отстранили от служения на три года. Отмечается, что у Сафронова забрали право преподания благословения, ношения рясы и креста священника. Ближайшие три года он проведет в московском храме преподобного Пимена Великого в Новых Воротниках и будет выполнять поручения его настоятеля.