Главная › Новости паломнической службы › Масленица в православии: когда празднуется, христианский или языческий праздник. Православная церковь запрещает верующих участвовать в языческих масленичных обрядах, в том числе в сжигании чучела Масленицы.
Масленица древний праздник наших предков!
Кушали блины с маслом, сметаной, медом, икрой, рыбой и овощной начинкой. С чем вкуснее трудно сказать — у каждого свое мнение на этот счет. Кто-то ест блины только со сметаной, другие — признают только сладкие начинки, а третьи — обожают с селедкой или красной рыбой. Можно приготовить несколько видов рыбы: соленую красную, селедку, скумбрию горячего или холодного копчения, копченую треску или горбушу — выбор велик.
Хороши к блинам различные паштеты, хотя по православной традиции мясо на этой неделе не едят. Сладкоежки предпочитают поливать блины медом, сгущенкой, вареньем или сиропом. На Руси существовал обычай — первый блин всегда был за упокой, его, как правило, отдавали нищему для поминания всех усопших, или просто клали на окно.
Традиции и обычаи К празднованию Масленицы готовились заранее. Люди начинали подготовку с субботы предшествующей недели и праздновали "малую Масленицу". В старину по традиции юноши собирались в небольшие группы, обходили деревни и собрали лапти, после чего встречали возвращающихся с покупками с базара или города вопросом: "Масленицу ли везешь?
Также, перед Масленицей в воскресенье согласно традиции тех времен было необходимо в обязательном порядке посетить родственников, соседей и друзей, а также пригласить их в гости. Масленица — самый веселый народный праздник, каждый день недели которого имеет свое собственное название и значения. Праздничная неделя делилась на Узкую Масленицу, включающую в себя 3 первых дня, и Широкую, которой отвели оставшиеся 4 дня.
В первую половину наряду с праздничными мероприятиями разрешалось вести работы по хозяйству, а во вторую уже никто не работал — все в полную силу предавались праздничным утехам. Всю неделю пеклись вкусные и сытные блины. Их ели дома, в гостях, на уличных гуляниях.
И сейчас почти в каждой семье обязательно существует традиция — хотя бы один раз за неделю непременно полакомиться блинами. Масленичные дни Понедельник — первый день Масленицы называется "встреча". В этот день устраивали и раскатывали ледяные горки.
В старину верили, что чем дальше катятся салазки или сани, чем громче шум и смех над ледяной горкой, тем лучше будет урожай и длиннее уродится лен. Из соломы делали чучело Масленицы, одевали его в старую женскую одежду, насаживали чучело на шест и с пением песен возили на санях по деревне. Затем это чучело ставили на снежной горе, с которой и начиналось катание на санях.
К этому дню достраивались качели и балаганы. Начинали печь блины.
Отмечается в течение недели, предшествующей Великому посту. Дата Масленицы меняется каждый год в зависимости от даты празднования Пасхи. Праздник сохранил большое влияние дохристианской славянской мифологии. И западноевропейский карнавал, и Масленица знаменующие переход от старого года к новому, от зимы к весне [2]. Сохраняются традиционные обряды и атрибуты народного празднования Масленицы — сжигание чучела Масленицы, забавы, гулянья.
Масленица сродни «жирному вторнику» и Мясопусту у католиков. В календаре Русской православной церкви этот период называется Сырной седмицей. Названия Мясопуст, Неделя мясопустная и Сырная неделя на Руси употреблялись только в святцах как «церковные». Это объясняется ритуальными корнями смех — магический способ «победить» Смерть [4]. Обряды и традиции Семён Кожин. Проводы зимы. Россия, XVII век.
Пятница: тещины вечерки. Второй день широкой Масленицы проводили с семьей. В этот раз в гости к зятю приходила уже теща, а не наоборот. Суббота: золовкины посиделки. Этот день посвящали родственникам мужа.
Молодые невестки приглашали в гости сестер своих мужей, а также других их родственников. Воскресенье: Прощеное воскресенье. В последний день масленичной недели люди просили прощения друг у друга за все обиды, которые нанесли за год. Обратите внимание, что эта традиция сохранилась до сих пор. Также это был последний день, когда можно было есть непостные продукты.
Все, что осталось от праздника, нужно было доесть или раздать бедным. Если такой возможности не было, остатки сжигали — дать еде испортиться считалось плохой приметой. Днем люди ходили в баню, а по вечерам приходили на площадь, где торжественно сжигали чучело Масленицы. Что нельзя делать на масленичной неделе Работать по дому во время Широкой масленицы. С четверга по воскресенье стоит только готовить, от остальных дел по дому лучше отказаться.
Не пускать гостей. Если кто-то захотел прийти в гости, нельзя его не пускать. При этом принимать гостей нужно в чистом доме и с богатым столом. Резать блины ножом. Считалось, что из-за использования острых предметов в дом может прийти беда.
Есть мясо.
Блины тоже не были пустой традицией — они считались олицетворением весеннего солнца, и первый блин давали или нищему, или дрессированному медведю. Вот откуда взялась пословица «Первый блин комом». Есть же блины за праздничным столом было не принято, ведь они всегда были атрибутом поминального, а не праздничного обеда. Масленица — это, по сути, славянский новый год, ведь летоисчисление славяне вели летами, а в день весеннего равноденствия, когда и отмечали праздник, начинался новый круг солнца, а с ним и новый год. Особенности языческих обрядов Особенность масленичного народного гуляния состояла в том, что каждый обряд, каждый день был знаком расположения к богам, люди старались привлечь их милость, замолвить слово за хороший урожай в новом году.
Именно поэтому народ сжигал чучело или приносил другие жертвы, упоминания о которых частично сохранились в древнерусских преданиях.
Здравствуй, Масленица! Почему языческий праздник отмечают христиане?
История праздника На самом деле Масленица является древним языческим праздником. Изначально масленица была языческим праздником – Самые лучшие и интересные новости по теме: Масленица, праздники на развлекательном портале Ма́сленица — восточнославянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом, сохранивший в своей обрядовой основе ряд элементов дохристианской. Масленица – исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена.
Три языческих праздника, которые до сих пор отмечают в России
| Масленица на Руси: история и традиции — Владивостокская централизованная библиотечная система | Является ли масленица языческим пережитком или это древний и истинно христианский обычай? |
| МАСЛЕНИЦА - ЦЕРКОВНАЯ ТРАДИЦИЯ ИЛИ ЯЗЫЧЕСКИЙ ПРАЗДНИК ? Протоиерей Игорь Фомин - YouTube | Но видеть в Масленице языческий праздник мешают две веские причины. |
| ЧТО В МАСЛЕНИЦЕ ПРАВОСЛАВНОГО И БЫЛА ЛИ ЗАМЕНА ЯЗЫЧЕСКОЙ МАСЛЕНИЦЫ ЕЁ ХРИСТИАНСКИМ ПРОТОТИПОМ? | Изначально масленица была языческим праздником – Самые лучшие и интересные новости по теме: Масленица, праздники на развлекательном портале |
| Масленица славянский праздник | Масленица — один из самых популярных праздников, который возник во времена язычества, но сохранился до сих пор. |
Христианский или языческий праздник - масленица?
Не язычество ли это? Да, ответим, язычество. Язычество — как отражение греха в человеческой природе, как религии наизнанку. И здесь еще раз вспомним золотого тельца евреев, который чуть было не заменил избранному народу Бога.
Вспомним также и о ветхозаветном запрете ставить столбы и класть камни, "чтобы кланяться пред ними" [12], хотя раньше таким образом могло выражаться благоговейное отношение к Богу: "стал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его" [13]. Почему то, что некогда считалось нормальным почитанием Бога, Бог же и запрещает? Потому что грех объял этот благочестивый обычай, потому что вместо Бога стали почитать бездушные камни.
То же произошло и с медным змием, который из орудия спасения, избавляющего от заслуженного наказания [14], превратился в идола: Езекия "истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан" [15]. Все, что мы видим, все, что мы создаем, может быть использовано как во благо, так и во зло. Виноваты ли камни, виноват ли змей в том, что с течением времени так извратилось их использование?
Виновата ли масленица, что народно-христианский сценарий исполняется зачастую в языческой интерпретации? Конечно, нет. Виноваты люди, которые ввели новый смысл, "новое прочтение" и — старый, как мир, грех.
Обличение вегетарианства веганства - раздел публикаций, обличающих духовную телесную опасность вегетарианства, фрукторианства, сыроядения, праноедения и т.
Если ты не религиозна, и не борешься за настоящую масленицу - зачем вешаешь такой текст, полный оскорблений и фактических ошибок? Какая тебе разница кто во что верит? Знаешь, православные бывают очень разные и про вмех сразу говорить некорректно. Я при случае спрошу у свекрови, что она думает про масленицу, в остальных вопросах она очень адекватна. А вот бабушка моя - неадекватна, она до абсурда доводит некоторые моменты. И определить что является истиной верой, что лучше - быть праведным человеком, но не поститься, или соблюдать пост, при этом в остальной жизни хамить, бросать мусор и проч... Никто не в состоянии. И в чем проблема, что одна религия ассимилировала другую и переняла ее часть? Православные - все разные, так же как и ВСЕ люди на земле.
Кто решает, что правильно а что нет? Независимость зимбабве ко мне какое отношение имеет? А масленица, или пасха, или рождество - праздники моей родной культуры, тем более что у меня верующая семья для которой важно их отмечать. А я люблю традиции, мне нравится погружать в них подрастающего сына, потому что я счиатю их важным якорем в жизни...
Многие известные цивилизации прекратили свое существование именно по причине насилия над чужой жизнью.
Традиции масленицы Обычай употреблять в праздник молочные продукты и блины имеет свои корни. Причиной такого внимания к сметане, творогу и маслу является первый отел коров после длинной и холодной зимы. В старые времена эти блюда были действительно настоящим подарком к столу, ведь супермаркетов тогда не существовало. Бедные люди мяса практически не видели, и молоко было сильным подспорьем в качестве источника белков. Торжество называли еще масницей или блинницей.
Другой традицией в период масленицы было проведение помолвок, поэтому ее называли Бабской неделей характерно для территории современной Белоруссии и Украины. До христианства в это время заключались браки. После крещения Руси обручившиеся молодые люди ждали окончания Великого поста и затем женились. То есть можно провести параллель между культом плодородия, целомудрия, женственностью и материнством. Не все обычаи были строгими, с сакральным смыслом, приветствовались и веселые забавы.
Например, зять приглашал тещу в пятницу к себе в дом и обильно угощал ее, чтобы она больше ела и пила, но молчала. Это был намек на длинный «тещин» язык. В Украине и Белоруссии девушки вели «колодочную» жизнь. Брали колодку, наряжали в человека и привязывали ее к холостым парням и незамужним девушкам. Кто не хотел такой пары, откупались снедью, выпивкой или подарками.
Еда всегда была немаловажным фактором в жизни язычников, о чем говорит происхождение традиционных блинов. По одной версии, это символ солнца, по другой — поминальный хлеб, которым угощали нищих в первый день масленицы, чтобы те помянули предков. Говорили, что первый блин за упокой. Кулачные бои или осада снежного города также стали неотъемлемой традицией масленицы.
Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду.
Языческие праздники, ставшие православными
языческий праздник, как она называлась у славян и каким богам была посвящена - рассказываем в этом материале. Большинство масленичных традиций связаны с языческими культами, но сейчас праздник у многих людей ассоциируется с началом православного Великого поста. Масленица это изначально языческий праздник проводов зимы и встречи весны, который отмечают целую неделю. Масленица — это самый народный из современных российских праздников, выросший на стыке языческой и христианской культур. единственный праздник в году, который "миряне" и православные отмечают сообща. Православная масленица зависит от лунного цикла.
Поговорим о масленице
Древний славянский праздник уходит корнями в языческую культуру и связан со сменой времен года и встречей весны. По некоторым обрядам Масленицы можно предположить, что праздник сохранил дохристианские представления. Так что однозначного ответа, какой же это праздник, православный, языческий или светский, сейчас уже не получить. Да, изначально Масленица была языческим праздником, но сейчас об этом уже никто и не вспоминает.
Масленница. История праздника и традиции.
Из соломы делали чучело Масленицу , которое обряжали в женскую одежду, с блином или сковородой в руках. После этого обряда с чучелом Масленицы народ весело провожал зиму всю масленичную неделю — пекли блины, катались с гор, веселились на ярмарке. Для развлечения народа в масленичную неделю было все: ярмарки, деревянные театры, балаганы, маскарады, цирк, карусели, ледяные горки, кулачные бои, снежные городки, катание на санях. Люди пировали, ходили в гости, угощали друг друга блинами. Масленичные обряды забавы Катание на санях. Коней запрягали в расписные сани, крытые ковром или медвежьей шкурой, украшали цветными ленточками, бубенцами и колокольчиками.
Празднично звенели колокольчики и бубенцы, весело мчались запряженные сани с наряженными людьми по улицам городов и деревень. Катание с ледяных гор. Сначала для создания ледяных горок использовали естественные рельефы местности — пригорки, берега рек, овраги, которые заливали водой. Позднее на центральных площадях городов стали строить деревянные горки, изобрели специальные санки в виде лодки на полозьях. На базарных площадях, возле ледяных горок, разворачивалась ярмарка, шла торговля горячим чаем из самоваров, пирогами и блинами.
Тут же располагался балаган театр , собравшихся людей веселили скоморохи. Взятие снежного городка. Люди возводили из снега снежный городок-крепость с башнями и воротами. Участники будущего сражения делились на две группы. Одна группа осаждала крепость, а ее защитники отбивались снежками.
Такие снежные баталии тоже проходили весело. Кулачные бои. В последний день Масленицы на базарной площади собирался народ — поглядеть и поучаствовать в кулачных боях «стенка на стенку».
Перед началом весны нужно было вспоминать умерших и просить их о хорошем урожае. Согласно верованиям славян, они находились в другом мире и могли повлиять на плодородность почвы. Семирадский «Тризна русских дружинников после битвы под Доростолом в 971 году», 1884. Изображение: Wikimedia Commons Вне зависимости от теории очевидно, что этот праздник с древними корнями был очень любим в народе и отмечали его всегда широко. Пословица «Хоть себя заложи, а Масленицу проводи» довольно точно отражала отношение людей к торжеству. Как Масленица связана с христианством Ритуальное сжигание чучела, хороводы и обильные застолья остаются для многих главными атрибутами праздника.
И всё это не имеет ничего общего с христианством. Участие православных в любых языческих гуляниях порицалось, а священников за такой проступок могли лишить сана. Неделя перед Великим постом у православных называется Сырной седмицей. Связана она не с праздником и весельем, а с покаянием и воздержанием. В это время верующим следует готовиться к говению: читать молитвы, посещать богослужения и отказаться от мяса. Основой рациона и главным источником белка для них всю неделю были молочные продукты — отсюда и её название. Народная же любовь к Масленице была настолько крепка, что праздник не исчез, а как бы наложился на Сырную седмицу даже после повсеместного распространения христианства на Руси. Почему на Масленицу принято готовить блины С детства нам известно, что круглый и румяный блин символизирует солнце, возвращающееся после зимы. Но учёные считают, что эта распространённая трактовка безосновательна.
И с уверенностью ответить, почему блюдо стало главным на праздничном столе, нельзя. Фольклористы предполагают, что блины попросту были популярной и лёгкой выпечкой для торжеств. Например, их традиционно готовили на тризну, что тоже свидетельствует в пользу «поминальной» теории происхождения Масленицы. Ещё по древнему обычаю первый масленичный блин был «за упокой»: его отдавали нищим или просто клали на окно, чтобы почтить память усопших. Исконно русскими считаются не тонкие, а дрожжевые толстые блины. Часто их делали на гречневой и ржаной муке. Дрожжевые блины.
Слово «Масленица» говорит нам о том, что в эту неделю принято употреблять в пищу масло, молоко, молочные продукты, яйца. Мясо в этот период уже исключается из рациона православного человека. Масленица — почему именно блины? Блины — древнее блюдо, которое русские люди готовили еще до принятия Русью православной веры. Вопреки распространенному убеждению, блины — вовсе не символ солнца. Блины у славян всегда были поминальным блюдом. Чтобы год выдался плодородным, на Масленицу крестьяне обращались к умершим, просили у них помощи. Когда Православие прочно укрепилось на нашей земле, старинная, еще языческая традиция есть блины и так праздновать пришествие весны, наложилась на сугубо церковную традицию всю Сырную неделю — неделю перед Великим постом — не есть мяса, но есть молочные продукты.
Деревце устраивали на возвышенном месте, называемом обычно Ярилиной плешью. Готовили место тщательно, убирали снег, утаптывали до ровной площадки. Зовут люди Лёлю и Ярило, устраивают гуляние с песнями да хороводами, пекут куличи, баранки, пряники—жаворонки и печенье, напоминающее солнышко, жгут костры. Славянский праздник Весны и Любви отмечал поворот природы к лету, свершение еще одного круга Жизни. О самом празднике говорить можно много! Масленица столь важна, что одной статьи здесь недостаточно. Потому прочтите ещё о том, как проходила сама встреча весны. После праздника Масленицы начиналась неделя славянского праздника, знаменующего приход весны Что изменится, если мы будем знать языческие праздники? Я не люблю, когда мне указывают календарный день, в который я должна плакать или смеяться. Даже если вокруг это делают толпы с пустыми глазами и румяными щеками. Даже если так распространена нынче несвоевременная Масленица в начале марта или даже конце февраля. Масленица, Комоедица, Проводы Зимы могут оказаться просто льдинками, повисшими в пустоте. Но я хочу, чтобы струны, связывающие меня, маленькую частицу, с бесконечным миром, сами начинали петь от радости так, чтобы ноги пускались в пляс. Чтобы во время проводов Зимы и встречи Весны я могла встретиться с Богами, даже если не понимаю их во всей полноте и никогда не увижу во плоти. Думаю, что природная гармоничная связь оживёт только тогда, эмоции подпитаются пониманием смысла того, что происходит на этой земле. Поэтому — хочу знать о славянских праздниках больше! А то, что знаю, помогаю раскрывать в книгах «Северной сказки», издавать их и отдавать тем, кто чувствует любопытство и свою живую гармоничную связь с этой землей. Будьте свободны! А если хотите правильно подготовиться к празднику Масленицы, читайте статью о том, как это сделать. Наставник Ирина Иванова рассказывает: обрядовый календарь подготовки к празднику, что и в какие дни марта надо сделать; солнечный защитный обряд, который делается четыре раза в году, но начинать его лучше на Ярило; небольшие, но важные очистительные обряды, которые надо сделать в период подготовки; обряды общения с Предками и получение благословения в это время; обряды встречи Весны и обрядовое печенье.
Почему христиане отмечают языческий праздник Масленица
| Правда ли, что Масленица - это языческий праздник? | В настоящее время языческая масленица – праздник, который упорно ассоциируют с православием на фоне почти векового забвения веры. |
| Три языческих праздника, которые до сих пор отмечают в России - Узнай Россию | В язычестве этот праздник означал проводы зимы, возрождение и оживление природы. Но после крещения Руси он потеряла свой исконно языческий смысл и «слился» с православием. |
| Масленица: история, обряды и обычаи | Чем славянское празднование Масленицы отличается от православного праздника. |
| о масленице настоящей и искаженной | Масленица покоя не дает, или православие и язычество? |
| Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео | Достоверно известно, что Масленица один из важнейших праздников славян-язычников, но сегодня наряду с церковными праздниками и приверженцы православной религии охотно принимают участие в масленичных гуляниях. |
Содержание
- Здравствуй, Масленица! Почему языческий праздник отмечают христиане?
- МАСЛЕНИЦА - ЦЕРКОВНАЯ ТРАДИЦИЯ ИЛИ ЯЗЫЧЕСКИЙ ПРАЗДНИК ? Протоиерей Игорь Фомин - YouTube
- Масленичная неделя или Сырная седмица?
- Когда, почему и как празднуют Масленицу
Что происходит во время Масленицы?
- Какие языческие праздники на Руси стали христианскими
- История праздника Масленицы
- Масленица на Руси: история и традиции — Владивостокская централизованная библиотечная система
- Что происходит во время Масленицы?
- История праздника
Зачем православным языческий праздник. Вся правда о Масленице
Ну а от чего зависит время Пасхи — в статье «Когда Пасха и как определить дату самостоятельно». Так, в 2024 г. Великий Пост начнется 18 марта. Ну а Масленица придется на период с 11 по 16 марта; прощеное воскресенье — 17 числа месяца. Праздничный период по дням Масленица делилась на две части: «Узкая», или первые три дня седмицы; народ уже праздновал, но еще не в полную силу, например, параллельно занимался хозяйственными работами. С четверга все дела, кроме праздничных, прекращались — начиналась «широкая» Масленица.
День, когда печет блины свекровь… Кроме того, каждый из дней «масляны», как ее называли крестьяне, имел свою символику и требовал определенных действий: Понедельник — проходила «встреча» Масленицы; в это время заканчивали последние приготовления, например, достраивали горы для катания; тогда же начинали печь блины — при этом первый отдавали нищим, чтобы помолились о усопших; родные начинали ходить друг другу в гости: свекр и свекровь отправляли невестку в гости к родителям, а вечером понедельника и сами навещали сватов. Вторник назывался «заигрыши»; проходили смотрины девушек на выданьи, сговаривались о будущем браке; свадьбу сыграют уже после Пасхи, ведь на Масленичной неделе венчания уже возбраняются; Третий день, среда, называется «Лакомка»; зять должен был навестить тещу, которая угощала его блинами, показывая тем свое расположение; в ее дом приходили и другие родные. Четверг — «Разгуляй»; с этого момента народ оставлял любые работы; начинались развлечения: катания на лошадях, с ледовых гор — на санках, кулачные бои; но главным событием дня был штурм специально по такому случаю построенного снежного городка, молодецкая «забава»; не обходилось также без языческих традиций — например, многие жгли костры и «для очищения» прыгали через огонь. Пятница именовалась «тёщиными вечерками»: теперь теща посещала зятя, а ее дочь — пекла блины; и в этом случае, как и в среду, за столом снова чаще всего собиралась вся семья. Суббота считалась «золовкиными посиделками», когда жена особо приглашала молодых родственниц со стороны супруга.
Ну а завершало Масленицу «Прощенное Воскресенье», также называвшееся «Целовальником», «Прощенным днем», «Сыропустником»; то был последний день перед началом Великого Поста; это — «проводы Масленицы». Почему Масленицу назвали масленицей: значение слова Именование этого недельного праздника — народное, а не церковное, и происходит от слова «масло». Это указывает на то, что в эти дни разрешено как растительное масло, так и сливочное — как, впрочем, и другие молочные продукты, яйца, рыба. Иногда Масленицу также называют «Широкая», хотя, говоря строго, это именование исторически носили только четыре дня этой седмицы, с четверга по субботу. Языческая или православная?
Бытуют разные мнения о том, чем Масленица являлась исторически: согласно одной из распространенных точек зрения, это древний славянский, праздник, пришедший к нам из языческой культуры — «новогодье», «встреча зимы с весной», а блин — один из основных атрибутов праздника — был символом солнца; ряд этнографов еще в XIX в. Чему посвящена Масленица сейчас? У христиан — подготовке к Великому Посту. При этом большинство современных пастырей не отвергают ее увеселений, если мера их разумна, более того, советуют пообщаться с родными, друзьями.
Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» Быт3:19.
Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» Быт. Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела. Для него собирали различную ветошь — солому, веники, старые вещи и т. Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости.
Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника. Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г. Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси. Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках. Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла.
Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства». Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий 1647 год упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи». В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности. Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду.
В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода.
Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г.
Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю.
Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить.
Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро.
До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией. И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц….
К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки».
Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование».
Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение. Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством. Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России.
Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Вот их то и обличали митрополит Симон прямо называет новопросвещенными , и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий». Таким образом, вплоть до середины 18 в. Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности. Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия Комоедица, о которой было сказано выше.
Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную воскресение перед началом Сырной седмицы и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную Прощеное воскресение как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту. Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху. Современность Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года. Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику.
Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта».
Тогда как языческая Комоедица - это по сути языческий праздник Нового лета. Значение его огромно.
Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В эти дни считалось, что олицетворение солнца-мальчика Коляда становится солнцем-юношей Ярилой. Он въезжает в деревни на белом коне, являя собой весеннюю страсть и молодецкую удаль.
Именно в его честь славяне пекли пресные лепёшки, а затем и блины. Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.
С 18 века церковь перестала уделять такое пристальное внимание празднику, а показательные гуляния царей только укрепили Масленицу в жизни русского народа, хоть и исказили суть происходящего. Со второй половины 18 века церковь «адаптировала» масленицу для своих целей и не запрещала прихожанам участвовать в общей вакханалии, наложив при этом определённые ограничения на состав продуктов, пригодных к пище в эти дни, и строгий «регламент» молитв. Каждый из семи а до 17 века четырнадцати дней масленицы имел своё название. К началу 20 века все названия перемешались — древние, церковные, народные, и сейчас Масленица — это праздник встречи весны, весёлый, беззаботный, с обильной пищей и самое главное — блинами. Блины на масленицу стали центральным блюдом, его символом. Как и в древности, блины в сознании человека символизируют солнце. Только в далёкие дохристианские времена наши предки славили Бога Ярила, и готовили блины в благодарность Яриле за свет и тепло.
Каждый блин символично означал один солнечный день, потому пекли блинов как можно больше, чтобы тепло и свет не покидали людей целый год. Почему же праздник называется Масленица? Название Масленица пошло с празднования весны, то есть с 19 — 25 марта. В это время телились коровы, и у них было много молока, а значит, в доме было достаточно сливочного масла. Слово масло изначально звучало как мазало, то есть то, чем мажут блин. Мазало или масло в этом случае было символом достатка, нового богатого и сытого года. Блины на Масленицу также были земным отражением солнца. Блин — как маленькое солнце — круглый и горячий. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его.
Так же, как в наши дни, первую половину января Россия предаётся празднику, так и в древности наши предки с размахом встречали Новый год, только в начале весны. Отсюда и сжигание чучела зимы, хороводы, костры и прочие отголоски языческого прошлого. Есть версия, что праздник Масленицы в древности был в честь бога Велеса — покровителя скотоводства. Сохранились свидетельства о «царских» празднования масленицы. Например, в 1724 году Пётр Первый решил устроить грандиозный праздник, но морозы помешали огромному маскараду, санному шествию и прочим весельям. Крепкий русский мороз не дал отпраздновать масленицу, лишний раз подтвердив, что изменение сроков масленичной недели — не лучшая идея для праздника. Дело в том, что масленичная неделя должна была проходить в дни весеннего солнцестояния, которые приходились на разгар Великого поста. По настоянию церкви празднество перенесли на месяц назад, и теперь последний день Масленицы должен был быть за неделю до начала поста. Но были и удачные празднования.
По воспоминаниям австрийского секретаря Корба, оказавшегося в масленичную неделю в России, «пропадает всякое уважение к высшим властям, повсюду царит самое вредное своеволие». Тот же Корб был свидетелем случая, когда свежевыстроенный Лефортов дворец освещал ряженый псевдо-патриарх во главе «всешутейшего и всепьянейшего собора» крестом, сделанным из табачных трубок, кадилом с табачным дымом и в довершение всего служивший службу в честь Вакха.
Масленица - праздник славянский!
Сверх того, масленица — любимый праздник у крестьян, когда вся православная Русь, от мала до велика, веселится до упаду, и когда широкая русская натура любит развернуться вовсю. Праздник стал именоваться «Масленица» лишь с XVI века, когда был включен в церковные праздники и по времени «сдвинут» ближе к началу года из-за наличия у христиан Великого поста, которому церковная Масленица (сырная седмица) предшествует. Масленица это изначально языческий праздник проводов зимы и встречи весны, который отмечают целую неделю.