Главное отличие нарт от лыж заключается в том, что нарты имеют основание из деревянной рамы, на которую крепятся пряди жестких волокон.
Как на Севере называют сани, запряженные оленями
Ехать на нартах. Нартовый путь. Нартенная упряжка. Узкие и длинные санки с деревянным настилом, употребляемые на Севере для езды на собаках и оленях. Арсеньев, В горах Сихотэ-Алиня. За его спиной стояли олени, запряженные в нарты.
В рамках проекта мы посетим Хатангу, где пожилые люди расскажут о традициях создания этого удивительного изобретения. Экспедиция намечена на апрель, но всё зависит от погодных условий. Вообще, нарты сопровождали человека от начала и до конца его жизни.
Известно, что существовали детские, свадебные и даже похоронные нарты», — рассказала куратор проекта «Священные нарты» Наталья Сидорова.
Согласно вариантам, записанным от лучших сказителей, родоначальником нартов был Уархаг. У него было два сына-близнеца Ахсар И Ахсартаг. В статье «Опыт сравнительного анализа легенд о происхождении нартов и римлян» мы пытались показать, что в основе сказания о Ахсаре и Ахсартаге лежит тотемический миф о происхождении племени от волка, совершенно аналогичный легенде о Ромуле и Реме. Имя родоначальника нартов Уаэрхагг есть не что иное, как старое осетинское слово, означавшее «волк» древнеиранское varjea. Легенда о происхождении нартов вводится тем самым в круг распространенных тотемических мифов, характеризующих одну из самых ранних ступеней развития общества. Нарты произошли от дочери водного божества, Дзерассы. Эта связь нартов с водной стихией и ее властителями Донбетрами проходит настойчиво через весь эпос. Батраз по матери, а Сирдон по отцу — также дети воды. Несомненно, в эпоху создания эпоса осетины-аланы жили по соседству с морем или большими реками, так как в небольших и быстрых горных реках современной Осетии решительно нельзя найти места для Донбетров с их обширным царством и роскошными дворцами.
Об этом же говорит постоянное упоминание в сказаниях моря денджыз, фурд. Нарты делились по большинству вариантов на три фамилии: Ахсартаг-гата, Бората и Алагата. В отнесении отдельных героев к той или иной фамилии наблюдается у сказителей большая путаница, но сравнительным анализом вариантов можно установить, что знаменитейшие герои: Урузмаг, Шатана, Хамиц, Сослан, Батраз были потомками Ахсартага и, стало быть, принадлежали к фамилии Ахсартаггата. Представителем фамилии Бората является Бурафарныг с семью сыновьями. О героях фамилии Алагата нет в эпосе прочной традиции. Деление нартов на отдельные и часто враждовавшие друг с другом фамилии является очевидным указанием на родовой строй и живо напоминает деление древнескандинавских эпических героев на три знаменитых, обреченных на великую славу и великие страдания рода; Вользунги, Нифлунги и Будлинги. Мотив близнецов, повторяющийся в этом цикле дважды Ахсар — Ахсартаг, Урузмаг — Хамиц , имеет широчайшее распространение в мировом фольклоре. Римские близнецы, Ромул и Рем, а также греческие Диоскуры и индийские Левины, послужившие предметом специального исследования Всев. Миллера [1] , являются наиболее известными героями этого мотива. По некоторым вариантам Дзерасса выходит замуж за своего свекра Уархага.
От этого эпизода веет глубокой архаикой. Это — несомненный отзвук группового брака, при котором все мужчины одной группы имеют право на всех женщин другой группы. Переживания ранних форм брачных отношений мы найдем и в других циклах нартовского эпоса, в первую голову в цикле Шатаны и Урузмага, к которому мы теперь и переходим. Если бы нас спросили, что в нартовском эпосе самое замечательное, мы ответили бы не задумываясь: образ Шатаны. Женщины фигурируют во многих эпопеях, но тщетно искали бы мы в каком-либо ином эпосе женский образ такой мощи, такого значения, такого размаха, такой жизненности, как нартовская Шатана. Во многих эпосах женщинам отведена очень большая роль. Но при всем том они остаются, в большинстве, носительницами чисто женского или семейного начала, чем, в конечном счете, определяется сфера их активности. Поэтому в других эпосах одну героиню можно легко заменить другой без ущерба для психологической и художественной правды. Нартовскую же Шатану никогда и никем заменить невозможно, равно как нельзя ее удалить из эпоса без того, чтобы не ощутить зияющую пустоту. Сфера ее активности — не узкий круг любовных и семейных отношений, вся жизнь народа в целом.
Можно мыслить нартов без любого из героев, даже главнейших, но нельзя их мыслить без Шатаны. Не этим ли объясняется, что нигде в эпосе мы не находим никаких указаний или намеков на смерть Шатаны? Она — бессмертна, или, точнее, она жива до тех пор, пока живет весь нартовский народ. Шатана — истинная мать народа, центр и средоточие нартовского мира. К ней сходятся все нити. Без ее участия и совета не обходится ни одно знаменательное событие. Это она взрастила нартам двух славнейших героев — Сослана и Батраза, не будучи им кровной матерью. Это она — мудрая и вещая — выручает их в труднейшие минуты. Это она открывает им свой гостеприимный чертог, когда их постигает голод. Щедрость Шатаны и изобилие ее стола вошли в поговорку: «Не феин — Шатана» — «наша хозяйка — Шатана», это — высшая похвала женщине в устах осетина.
Шатана — могущественная чародейка. Доказывать, что образ Шатаны идет от матриархата — значит ломиться в открытую дверь. Черты матриархата рассеяны в изобилии во всех древних эпосах: в Калевале, Ирландских сагах, Эдде. Но наличие именно в осетинском эпосе такой монументальной женской фигуры, как Шатана, имеет особый исторический смысл. Дело в том, что предки осетин, аланы, были одним из сарматских племен. А сарматы, по свидетельству античных авторов, выделялись среди других народов яркими чертами матриархата и высоким общественным положением женщины [2]. Псевдо-Скилак называет их gunaikokratumenoi «управляемые женщинами». Мы не ошибемся, если скажем, что, с точки зрения социальной типологии, аланская Шатана — родная сестра сарматской царицы Амаги Полиен , скифской Томирис Геродот , массагетской Зарины Ктесий. Рассудительность, выдержка, находчивость в минуту опасности — таковы отличительные черты старшего из нартов — Урызмага. В щедрости и хлебосольстве он под стать своей супруге.
Отношения их друг к другу проникнуты неизменной любовью и заботой. Как Урызмаг, так в особенности Шатана, выступают эпизодически во всех циклах. Каждый такой эпизод вносит новый штрих в их характеристику и в совокупности они создают образы высокой художественной силы, цельности и полноты. В ряде сюжетов Шатана и Урызмаг являются центральными фигурами, и это дает право говорить об особом цикле этой знаменитой супружеской пары. Сказание об Урызмаге и Шатане — это сильно затемненный, обросший позднейшими наслоениями миф о первой человеческой или божественной паре. Миф об Урызмаге и Шатане вводит нас в круг изначальных теогонических, антропогонических и этногонических мифов. Это подтверждается тем, что с рождением Шатаны связано также рождение первого коня и первой собаки. Для мифологических представления совершенно обычно и в порядке вещей, что первый земной конь произошел от небесного коня, а первая земная собака — от небесной собаки. Народ-коневод, пастух, охотник и воин, каким мы знаем древних алан и нартов, должен был изо всех домашних животных ценить и любить всего больше коня и собаку. Не удивительно, что именно их он ввел в свой антропогонический миф [3].
С личностью первой и лучшей из женщин Шатаны связывается также появление первого и лучшего из напитков, пива, любимого напитка осетин-алан. Этнографические и лингвистические данные указывают на древность и исключительную распространенность культуры пива у осетин. Осетинское жлутон «сказочная пища или напиток» означало первоначально «пиво особой варки» и родственно северогерманскому названию пива alut ср. Едва ли мы ошибемся поэтому, если выразим убеждение, что в цикле Шатаны и Урызмага, за бытовой сюжетикой, скрывается старое мифологическое зерно — древняя этногоническая и теогоническая легенда. При этом образ Шатаны и роль, какую она играет во всем эпосе, позволяют утверждать, что легенда эта возникла в условиях еще не изжитого матриархального мировоззрения. Последнее обстоятельство может служить некоторым отправным пунктом для датировки данного цикла. Многие исследователи отмечают существование несомненной связи между тотемизмом и матриархатом. Во всяком случае, последний не моложе первого. И если цикл Уархага а его тотемическим ядром мы относим к первой половине I тысячелетия до н. Существовала ли какая-либо исконная связь между первым и вторым циклом?
Это для нас не очевидно. Преемственность поколений Уархаг — Ахсартаг — Урузмаг как будто говорит о связи, но эта преемственность могла быть присочинена впоследствии в порядке «генеалогической циклизации». За время своего долгого бытования в устах народа нартовские сюжеты претерпели, разумеется, немало изменений и вариаций, из которых многие безвозвратно для нас утеряны. Если бы у осетин-алан была старая письменность, которая зафиксировала бы нартовские сказания на разных этапах их истории, мы имели бы интереснейший материал для суждения об эволюции эпических мотивов и сюжетов. Сейчас этого материала у нас нет. Случается, однако, что версии, не сохранившиеся у данного народа, бывают обнаружены у его соседей, к которым они в свое время попали в порядке обычной миграции фольклорных сюжетов. Для цикла Шатаны мы имеем, к счастью, такой именно случай. Подобно тому, как Геродот сохранил нам многие сюжеты нартовского эпоса в скифских обычаях и преданиях V века до н. В цикле Шатаны и Урузмага есть еще несколько сюжетов и мотивов, которых мы можем коснуться лишь вскользь. Сюжет о герое, погибающем в юности и возвращающемся из загробного мира к своему отцу, чтобы совершить с ним чудесные подвиги и затем вернуться в царство смерти, принадлежит к числу весьма популярных в нашем эпосе.
Он встречается также в цикле Тотрадза. Приключение Урузмага в пещере у циклопа относится к разряду странствующих сюжетов широчайшего распространения. Подобно мифам о Прометее и Аргонавтах этот сюжет относится к числу тех, которые особо тесно связывают античную Элладу с Кавказом. Сказания о циклопе, помимо осетин, засвидетельствованы у мегрелов [4] , кабардинцев [5] , дагестанцев [6] , чеченцев [7]. Кроме того, «мотив Полифема» известен у многих европейских народов. Кавказские варианты стоят несравненно ближе к греческому, чем европейские. Сравнительному разбору этих сказаний посвящена работа В. Миллера «Кавказские сказания о циклопах» [8]. Изобретение пива послужило сюжетом эпической песни не только у осетин. Этому знаменательному событию посвящена почти целиком 20-я руна Калевалы [9].
Капо или Осмотар , дочь Калевы, родоначальника финских героев, является первой женщиной, сварившей пиво из ячменя и солода с примесью меда. Как ни мало общего, по первому взгляду, между глубоко человечным, реальным образом нартовской Шатаны и туманно-мифическим образом финской Капо, оба они идут, несомненно, из одного источника — из древнейших мифов о происхождении стихий, богов и людей. Таков материал цикла Шатаны и Урузмага. Шатана выступает как мать и хозяйка — не только в узком кругу семьи, но для всего племени. Когда нартов постигает голод, Шатана открывает гостеприимные двери и из сделанных ею запасов угощает народ, от мала до велика. Выступающая здесь хозяйственная роль женщины как хранительницы запасов племени и их распределительницы в высшей степени интересна и важна для характеристики ранних общественных форм матриархального типа. Все это дает право видеть в образе Шатаны и связанных с нею сюжетах и мотивах одно из самых своеобразных явлений не только в осетинской, но и в мировой народно-эпической традиции. Богатством сюжетов и популярностью центрального героя выделяется цикл Сослана Созруко. Имя Сослан, по-видимому, тюркского происхождения. Форма Созруко представляет «адыгизацию» имени Сослан.
В староадыгском не было фонемы л, и имя Сослан должно было принять форму Сосран. Эта форма была затем снабжена излюбленным в личных именах элементом — ко адыг. Полученное Сосрануко сохранилось в абазинском было затем упрощено в Сосруко и в этой форме было заимствовано из адыгского кабардинского обратно в осетинский. Такие «челночные» переходы слов и имен из одного языка в другой и обратно представляют нередкое явление. В дигорских вариантах Созруко отсутствует. Они знают только Сослана. В эпосе Сослан Созруко занимает виднейшее место, является одним из любимых героев не только в осетинских, но также кабардинских, балкарских, чеченских и других вариантах. В циклах Сослана и Батраза, больше чем в остальных, выступают мотивы героические, сверхчеловеческие, богатырские. Но в отличие от Батраза, героя необоримой силы и честного, прямого действия, Сослан в борьбе с сильнейшим врагом охотно прибегает к приемам хитрости и коварства, тогда как со слабейшим и побежденным он жесток и безжалостен. Особенно в неблаговидном свете рисуется он в эпизоде схватки с Тотрадзом, сыном Албега.
О популярности и глубоко национальном характере этого героя свидетельствуют, помимо самих сказаний, множество местных преданий, связанных с его именем, особенно в Дигории. Многие древние могильники в Дигории слывут за могилы Сослана. Показывают также камни, на которых он сидел. Один из летних праздников звался «праздником Сослана» см. В одном сказании рекомендуется каждому позаботиться о том, чтобы его покойник получил на том свете более удобное место, чтобы наблюдать за последней схваткой Сослана с Тотрадзом, которая произойдет в загробном мире. Образ Сослана послужил предметом специального мифологического этюда Ж. Дюмезиля, озаглавленного «Солнечные мифы» [10]. Дюмезиль, — не каждая черта, не каждый подвиг Сослана носят солнечный характер. Как всякий бог, ставший со временем героем рассказа, он объединил вокруг своей личности много легенд различного происхождения. Но его цикл, единственный в кругу нартовских сказаний, дает целый ряд сюжетов — и притом сюжетов основных, в которых солнечный характер героя выступает еще вполне прозрачно».
Во-первых — рождение. Рождение из камня есть черта, охотно приписываемая солнечным богам. Из скалы родился прославленный малоазийский солнечный бог Митра. Его так и зовут «рожденный из камня». На солнечную природу Сослана указывает также его женитьба на дочери Солнца. В ряде сюжетов, повествующих о борьбе Сослана с врагами, говорится, что он одержал победу к полудню: опять черта солнечного божества; ибо полдень и есть апогей солнечной силы. Сюжет борьбы с Мукарой, сыном Кара Тара , в особенности некоторые его варианты, поразительно напоминают широко распространенные мифы о «похищении солнца». Злое существо, скрытое подо льдом, — очевидный символ зимы и холода. Герой, борющийся с этим злым существом, — символ солнца, В нартовских сказаниях это — Мукара и Сослан. Еще нагляднее и непосредственнее вводит нас в круг солнечных мифов «колесо Балсага».
Оно находит свой конец в воде, в некоторых вариантах — в Черном море, то есть на западе. Есть варианты, где Балсагово колесо действует по наущению дочери Солнца, оскорбленной Сосланом. В дигорских вариантах колесо, убившее Сослана, зовется «колесом Ойнона». Имя Ойнон — искаженное Иоанн, а святой Иоанн связан преемственно с солнечным культом и праздник его совпадает с летним солнцеворотом [11]. В Дигории, на месте предполагаемой могилы Сослана, возле селения Нар, справлялся ежегодно летом, близко ко дню Иоанна Крестителя «Фыд Иуане» , «праздник Сослана», закалывались бараны в честь героя и ему молились о ниспослании хорошей погоды [12]. Связь нашего героя с солнечным культом получает в этом празднике решающее подтверждение. То, что солнечный герой погибает в борьбе с колесом, символом солнца, не удивит никого, кто знает, какими извилистыми и неожиданными путями идет развитие сюжетов в народной поэзии и как часто здесь подтверждается диалектический закон единства противоположностей. Подобных примеров можно было бы привести немало, ибо народное мифотворчество меньше всего боится противоречий. В сложном образе Сослана объединились черты разнообразные и зачастую, быть может, противоречивые. Но если в этом образе есть черты, имеющие ясный мифологический смысл, то это, несомненно, черты солнечного героя.
Сослан, старый «языческий» солнечный бог, борется с колесом Ойнона, то есть Иоанна, нового, христианизованного солнечного «бога», и погибает в этой борьбе [13]. Совершенно так же языческий грозовой бог Батраз борется с христианизованными грозовыми богами, Уациллами, и тоже погибает. В обоих случаях победа остается на стороне новых христианских божеств. И когда Сослан вынуждает колесо называть себя Сослановым, а не Ойноновым или Балсаговым , мы видим сквозь эту прозрачную символику, что речь идет о богах двух разных эпох, которые борются за то, кому из них быть хозяином солнца. К интереснейшим эпизодам сослановского цикла относится путешествие нашего героя в царство мертвых. Это, как известно, один из древнейших эпических сюжетов, какие вообще засвидетельствованы в памятниках мировой литературы. Кухулин в Ирландских сагах. Один в скандинавской мифологии — вот наиболее известные имена героев, посетивших, как нарт Сослан, царство теней. Нартовское описание отличается большой конкретностью и живостью в изображении судьбы людей, совершивших при жизни те или иные, добрые или дурные деяния. При этом, как всегда бывает, сцены мук и лишении получились более разнообразными и яркими, чем сцены блаженства.
Если в греческих мифах мы находим описание мук всего двух-трех грешников Тантала, Сизифа Данаид , то здесь перед нами проходит целая вереница картин, рисующих воздаяние за добрые и, в особенности, за дурные дела. Проникающая в эти описания морализующая тенденция трогает своей наивностью. Мы видим здесь, какие добродетели считались особенно похвальными, а какие пороки осуждались. Щедрость, гостеприимство, справедливость, супружеская и родительская любовь — обеспечивают блаженство на том свете. Особого упоминания заслуживает Сосланова шуба из скальпов. Уже В. Миллер [15] указывал, что этот мотив восходит к скифским временам и отражает скифский обычай, описанный Геродотом: «Скифы снимают головы тех, кого они убивают в сражении, и приносят их к царю: только воин, принесший голову врага, получает право на долю добычи. Затем они скальпируют головы следующим образом: они делают круговой надрез над ушами и отдирают кожу путем встряхивания. С помощью бычьего ребра они соскабливают приставшее к коже мясо, а кожу мнут потом между руками. Когда она становится мягкой, они делают из нее утиральник для рук, который подвешивают к уздечке своего коня и которым они похваляются, ибо чем больше у скифа утиральников, тем больше у него славы и почета.
Есть и много таких, которые делают себе плащи из таких человеческих скальпов, сшивая их вместе на манер пастушеских плащей» [16]. Аланы продолжают традицию скифов. Мы видим на этом примере, что то, что было когда-то живым обычаем, бытовым явлением, впоследствии переходит в фольклор и сохраняется, как фольклорный мотив. В сослановском цикле можно указать еще один яркий пример такой же трансформации: у скифов — живой обычай, у осетин — нартовский эпический мотив. Мы имеем в виду набитого соломой коня Сослана. В таком виде «лошади» ставились на подпорки и располагались вокруг могилы. Можно ли, спрашивает Дюмезиль, отделить этих «траурных коней» скифов, на которых царь въезжает в загробный мир, от «траурного коня» Сослана, на котором он возвращается из загробного мира? Так древние обычаи, давно вышедшие из употребления, вплетаясь в фольклорные сюжеты и мотивы, переживают тысячелетия. Параллели между мотивами сослановского цикла и скифским бытом в преданиях могут служить, при отсутствии других данных, для приближенной датировки некоторых существенных частей этого цикла: очевидно, происхождение этих частей надо относить ко времени не позднее V века до нашей эры. Расцвет железной металлургии вкладывает в руки человека новые орудия труда и новое оружие для борьбы.
Он проникается верой в свои силы, в мощь оружия, в неотразимый ореол воинской доблести.
Есть сказания и о сотворении мира, есть и мифы о его последнем дне. Нартский эпос прославляет Человека, могучего, как сам Кавказ, и мир, с которым он един. Не зря все нарты, погибая, становятся горами. Так что, если ты спросишь, кто такие нарты, я отвечу: нарты, это древняя и вечно молодая душа Кавказа.
Весть о Нартах
Нарты — необходимый транспорт оленеводов-кочевников, которые постоянно перемещаются по тайге и тундре в поисках новых пастбищ для стада и перевозят за собой весь скарб. Нарты Ездовая нарта (чаще нарты) — узкие длинные сани, предназначенные для езды на упряжках из собак, северных оленей или (реже) передвижения муск. Значение слова Нарты на это Нарты Ездовая нарта (чаще нарты) — узкие длинные сани, предназначенные для езды на упряжках из собак, северных оленей или (реже) передвижения мускульной силой. Перейдем к подробностям доказательства, что нарты — это отошедшие в глубь веков древние осетины.
Из чего делают нарты и что такое нарточка?
Сетевая литература от А до Я. Включен в перечень социально значимых интернет-ресурсов России. Отправляя любой текст через специальные формы на сайте, вы соглашаетесь с политикой конфиденциальности данного сайта.
Цитата дня "Стремись не к тому, чтобы добиться успеха, а к тому, чтобы твоя жизнь имела смысл.
В нем приняли участие представители 50 волонтерских и социальных организаций. Мы хотели помочь тем, кто делает добрые важные дела, рассказывать о своей работе. Актерское мастерство, основы режиссуры и сценарного мастерства, технические навыки - всем этим со слушателями делились профессионалы нашей медиагруппы. По итогам обучения НКО создали видеорассказы о своих проектах.
Жизнь нартов характеризуется фразой нарта Сослана, наиболее харизматичного из всех героев эпоса: «Такой я человек, что без охоты и сражений не мила мне жизнь! Этому принципу, по возможности, следуют и другие участники повествования. Кроме нарта Сырдона, который сражениям и охоте предпочитает интриги и козни. Пиршества устраиваются по любому поводу: в связи с первой годовщиной рождения мальчика, примирением кровников, началом и окончанием военного похода, выходом на охоту, чествованием гостя, календарными праздники… Казалось, нарты действительно ничем кроме войн, охоты и пиров не занимались. Впрочем, понять сказителей можно, что интересно для слушателя в каждодневной жизненной рутине, которая у него всегда перед глазами. Самым важным этапом у нартского сообщества были военные походы и набеги на соседей. При этом, если набеги были краткосрочными, то походы обставлялись со всей серьезностью и длились продолжительное время. По большому счету набег был способом проявить личную доблесть, получить военные навыки. Интересно отметить, что набег без погони воспринимался нартами простым грабежом и не считался доблестным мероприятием. Так Безымянный сын нарта Уырызмаг гордо восклицает: «Честь не позволяет мне без погони, украдкой угнать такую большую добычу». Поэтому он дождался, когда владельцы скота организуют за ним погоню. И только после этого, отбиваясь от преследователей, с шумом и гамом направил свою добычу в страну Нартов. В эпосе мы также находим указание на определенный день недели, когда начинались мероприятия. Это была пятница. Тот же нарт Сослан дает указание глашатаю: «Пройди повсюду и прокричи громко нартам: «Сегодня пятница, а в следующую пятницу идем мы в поход на крепость Хиза». В этот же день совершались и казни. Так, когда нарты решили избавиться от Сатаны Шатаны , главного женского олицетворения эпоса, то свое злое дело намеревались совершить именно в пятый день недели. Объявив свой приговор Сатане, они обращаются к ней: «Сегодня пятница, а жить тебе осталось до следующей пятницы. Поэтому торопись, замаливай за эту неделю все свои грехи — в следующую пятницу мы бросим тебя живьем в озеро Ада». Отметим устойчивую традицию — приговор выносился обязательно неделей раньше и тоже именно в пятницу. Интересно отметить, что пятница еще в 50-х годах прошлого века сохраняла свое знаковое значение. Так жители селения Уанел Дзауского района отмечали праздник Тутыра две недели. Все эти дни они с радушием принимали проезжавших через село путников. Но в пятницу всякий, кто отважился проехать через село, бывал нещадно бит. А такой участи могли подвергнуться многие, если учесть, что через селение, находящееся сегодня на ТрансКАМе издревле пролегал путь из Закавказья на Северный Кавказ. Также в пятницу нарты собирались на Памятном кургане, где формировалось войско и происходило разделение воинов по типу вооружения и оснащения. В нартском войске были представлены практически все категории воинов древности. В сказании «Последний поход Уырызмага» мы находим этому прямое подтверждение. Здесь перечисляются отдельно, в последовательности по своей значимости в боевых порядках пехотинцы, конница, копьеносцы, кольчужники и «воины, всеми видами оружия сна ряженные». При этом последняя категория — это очевидно своего рода всадническая элита, первые рыцари древности. Само вооружение нартов было также разнообразно, на это есть указание в эпоэпосе: «добрый меч», «славный лук», стрелы с различными наконечниками, лук-самострел, сабля, копье, панцири, шлемы… Военные походы носили продолжительный характер. От одного года до трех лет. Направления военной экспансии также были разные. Это страна Терк-Турк на берегу бурливого моря возможно Турция , страна алдара Уарби, страна владетеля Балгайской степи, племена Агуров. Из конкретных географических маркеров указание на взятие крепости Гур город Гори в современной Грузии.
Значение слова "нарты"
Это специальные деревянные конструкции, предназначенные для передвижения по заснеженной местности. Нарты обладают высокой маневренностью и могут использоваться как для прогулок и развлечений, так и для спорта и туризма. Основными частями нарт являются деревянные рамы, состоящие из вертикальных бортов, соединяющих переднюю и заднюю части нарт. Прямые борта обеспечивают стабильность нарт и позволяют легко перемещаться по снегу. Рама нарт может быть выполнена из различных пород дерева, таких как осина, ель или липа. Иногда нарты делаются с использованием современных материалов, таких как пластик или композитные материалы.
Обычно на полозьях длиной не более 2,5 м, высотой — около 1 м. Погонщик упряжной нарты называется каюр. Наряду с упряжкой способом расположения собак или оленей и упряжью, важнейший элемент северного упряжного собаководства и оленеводства.
Лыжи обычно имеют полотно длиной около двух метров, а также особую форму, которая позволяет равномерно распределять вес человека. Нарты также оснащены палками, которые помогают в поддержании баланса и передвижении. Использование нарт позволяет преодолевать большие расстояния на снегу и льду со значительно меньшими усилиями, чем при ходьбе привычным способом.
Ведь нарты, слышат страшный лязг стали, от страха замирают сердца у нартов. Только Сырдон не зашёл к великанам не сел к столу, «не приклеился». Затем перехитрил он великанов, перессорил их, они перебили друг друга. Сатана Сатаней-Гуаша способна изменять погоду; по просьбе Сатаней останавливается солнце; Сатана благодаря чудесному небесному зеркалу видит всё, что происходит на земле; Сасрыква сбивает с неба звезду, чтоб обогреть братьев; Сосруко насылает стужу, чтоб одолеть иныжа иных жителей, пришельцев великанов из темных миров , туман — чтоб победить Тот-реша; Сеска Солса ударом плети по тазовой кости великана оживляет его, он же способен превратить Терек в полноводную реку; Ацамаз игрой на чудесной свирели, полученной его отцом от небожителя Афсати, пробуждает природу; Ашамез с помощью свирели может не только возродить всё живое на земле, но и вызвать его гибель; Бидох адыг. Божественное Дыхание исцеляет своим дыханием; проклятие матери Хважарпыса абх. Многие НАРТЫ обладают даром перевоплощения, например, Сырдон оборачивается стариком, старухой, молодой девушкой, шапкой, Дзерасса осет. Джи-расса принимает облик голубя. НАРТЫ понимают язык птиц, животных. Помощники у этих героев — чудесные кони осет. Арфан, адыг. Например сказ «Как Сослан, спас Сатану»: «Полетел, Сослан в дальний поход на восток, чуть ниже облаков летит его конь равный буре в своей силе. А в тот год была в земле нартов засуха. И нарт Сырдон убедил мужчин, что это Сатана наслала засуху. И они сказали Сатане что если за неделю не будет дождя, то бросят её в озеро. Пошла Сатана к Камню, из которого родился Сослан.. И стала просить птиц, чтобы они полетели на восток и рассказали Сослану о том, что нарты хотят бросить Сатану в озеро и только ласточка пожелала помочь Сатане за спасённых птенцов, и рассказать Сослану, что его, мать хотят в пятницу бросить в озеро. Семь дней летел на своём буре-коне Сослан, и за одну ночь догнала его ласточка к восходу утренней звезды. Она всё рассказала буйному воителю Сослану и полетел он обратно. На пути его встречают разные ситуации, где он не мог, не вступится за Людей. И когда он вернулся, понял, что не успел, Сатана была уже в подземном мире. Тогда он пошёл к Борастыру повелителю этого мира и стал просить отпустить мать и вернул Борастыр Боры сын, Бора — бог скандинавских скифов её. За то, что он помогал людям, спеша на помощь матери. Вернулся сын с матерью в поселение нартов, и стали жить хорошо». На этом дело не закончилось и следующий сюжет «Как Сослан и Сырдон стали врагами» напоминает нам уже скандинавские предания: « Поставил Сырдон сына мишенью, для стрел нартов и если они не попадут в него до ночи, все участники должны были дать ему по барану. Нарты позвали тогда возвратившегося с охоты Сослана. Сослан вспомнил о том, как из-за Сырдона чуть не потерял мать, и решает стрелять. Хотя Сатана «просила, не разжигать огня вражды». Сослан выстрелил из круга нартов, чтобы его было не видно. Одну только стрелу пустил Сослан, и «юноша» упал «мёртвым». Не видел Сырдон, кто стреляет, но по звону летящей стрелы, узнал он, что это стрелял Сослан. Так как когда Сослан своими стрелами попадал в землю, то она тряслась и звенела даже посуда в доме. Так стали братья врагами, на веки. И когда богатырю Сослану Колесо Марсага отрезало ноги, по просьбе — Ведохи, и он не мог уже ходить и умирал «прикованный» к земле Кавказа.. Сослан просит, чтобы его живым положили в гроб. По его просьбе нарты строят склеп с тремя окнами; в зените, на восток и на запад, чтобы видеть ему солнце. И положили с ним его оружие — чудо стрелы, как он и просил. И когда Сырдон летая над ним на коне сел над окном его склепа, богатырь пускает из-под земли своё оружие, поразив его снизу насквозь, достав до головы. Нарты и боги. НАРТЫ вступают в тесные отношения с богами, которые принимают в их жизни активное, непосредственное участие. В осетинском эпосе божества нередко сидят за одним столом с Нартами, иногда НАРТЫ гостят у них на небе, небожители принимают участие в военных походах Нартов. В адыгском эпосе Тлепш То Лепший—то есть лучший , Тха-галедж, Амыш присутствуют на хасе; ежегодно боги приглашают на свой пир санопитие одного из Нартов; мать Тхагаледжа и Амыша помогает Нартам советами. Курдалагон осет. Дзерасса Джи-расса — дочь Донбеттыра Дон-беттыр — морской царь, прародитель нартов, соответствует славянскому и кельтскому Богу Дону , отец Сатаны — Уастырджи; Дзахуш адыг. Природа образов некоторых Нартов связана, по-видимому, с солярными мифами. Сослан женат на дочери солнца, с помощью солнца, солнечных лучей сокрушает своих врагов; гибнет от солнечного божества. Подобно солнечному сиянию, излучают свет рука Адиюх — жены одного из Нартов, тело грудь нартской красавицы Акуанды адыг. Вероятно, солярного происхождения образ Сосруко, а по мнению некоторых исследователей, — и Сатаней-Гуаши.
Что такое нарты — простое объяснение для школьников
Нартовое многообразие | Кочевники арктики | Игра на нартах имеет богатую историю и культурное значение в русской культуре. |
Что такое нарты: определение, история, виды нарт | Ездовая нарта может использоваться не только для собак, но и для упряжки северных оленей, лошадей или передвижения мускульной силой человека. |
Ю. С. ГАГЛОЙТИ. О происхождении термина нарт | Продолжаем публиковать фрагменты из «Книги путешественника» Михаила Кречмара.В этом фрагменте о нартах и снегоступах. |
Нарты - это... Нарты ездовые. Гонки на собачьих упряжках | НАРТЫ, сани у народов Севера в собачьей или оленьей упряжке. |
Ю. С. ГАГЛОЙТИ. О происхождении термина нарт
Арсеньев, В горах Сихотэ-Алиня. За его спиной стояли олени, запряженные в нарты. Каверин, Два капитана.
Отправляя любой текст через специальные формы на сайте, вы соглашаетесь с политикой конфиденциальности данного сайта. Все авторские права на произведения принадлежат их авторам и охраняются действующим законодательством. Перепечатка и копирование произведений возможны только с согласия их автора, к которому вы можете обратиться на его авторской странице.
Узкие и длинные санки с деревянным настилом, употребляемые на Севере для езды на собаках и оленях. Арсеньев, В горах Сихотэ-Алиня. За его спиной стояли олени, запряженные в нарты. Каверин, Два капитана. На Севере: узкие и длинные санки с деревянным настилом для езды на собаках и оленях. Везти почту на нартах.
Над спектаклем трудились 70 хореографов, актеры, певцы и музыканты. Зрителю представлен поистине плодотворный труд, который несомненно поднял планку нашей культурной жизни. Хочу выразить искреннюю благодарность каждому участнику этого проекта за их профессионализм и страсть к творчеству. Отдельные слова благодарности режиссеру Сослану Коцлову, хореографам Радиону Гуларову и Жанне Козаевой, композитору Мурату Плиеву, солистам ансамбля народного танца «Асмон» и ансамбля «Алан», нашим дорогим студентам Республиканского колледжа культуры и всем, кто вложил в этот спектакль частичку своей души.
Нарты и нартский эпос
Впервые нарты появились примерно 6 тысячелетий назад и были одним из первых видов транспорта, который использовался человеком. Что такое Нарты – на их исконной родине, то есть у осетин, и у их самых последовательных восприемников? А Нарты это мифический народ Севеного Кавказа. Нарты устраивали Батразу и другое испытание: вернувшись с похода он видит под головой его спящей жены руку пастуха.
Екатерина Трубицина. Время и пространство нартов
Основными элементами нарт являются деревянные лыжи с привязанными перекладинами хомутами и палками для отталкивания. Это позволяет человеку передвигаться по снегу и льду вперед, без применения дополнительных усилий. Игра на нартах включает в себя различные специальные техники, такие как катание на спусках, преодоление препятствий и гонки на дальность. В зависимости от региона и культурных традиций, правила и форматы игры могут варьироваться, но их основа остается неизменной. Нарты являются популярным спортивным и рекреационным снаряжением, которое привлекает людей разного возраста и уровня физической подготовки. Они позволяют насладиться зимними пейзажами, провести время на открытом воздухе и развить свои спортивные навыки. Таким образом, нарты являются неотъемлемой частью зимнего образа жизни и предлагают разнообразные возможности для активного времяпровождения на природе. История и происхождение нарт Нарты — это древний вид спорта, который имеет свои корни в Скандинавии и России. Отличительной особенностью нарт является их конструкция — это длинные и узкие лыжи, которые закрепляются на ноги спортсмена. Нарты используются для передвижения по снежной поверхности, а также для участия в соревнованиях.
Считается, что нарты были изначально созданы для использования во время охоты и рыбной ловли на заснеженных территориях. В Скандинавии нарты использовались сотни лет назад скандинавскими племенами для перемещения по снежным покровам и преследования дичи.
Говоря выше об особой жизненности нартовского эпоса, мы указывали, что одну из причин этой жизненности надо видеть в том, что породившие этот эпос общественные условия продолжали существовать и питать его еще очень долго вплоть до недавнего времени и, таким образом, предохраняли его от окостенения деградации и забвения. Мотив кровной мести вошел в эпос в условиях патриархально-родовых отношений и, судя по другим элементам Батразовского цикла, в весьма отдаленное время.
Но эти патриархально-родовые отношения, а с ними и кровная месть, продолжали существовать и процветать в осетинском быту в течение многих столетий. Вот почему рассказ о том, как Батраз мстил за кровь отца, был и оставался одним из любимых и популярнейших эпизодов нартовского эпоса. Вот почему ряд нартовских героев, помимо Батраза, выступают в эпосе, как мстители за кровь отца: таковы Тотрадз, сын Албега, Ацамаз, сын Аца, Каитар и Битар, сыновья Созруко Не случайно также кровная месть составляет основное содержание известной народной эпопеи более нового происхождения — «Авхардты Хасана». Жестокая и неумолимая последовательность, с какой Батраз выполняет свой долг кровомстителя, может показаться отталкивающей современному читателю Однако приходится считаться с тем, что эпос создавался в суровые времена и при суровых нравах.
Действия Батраза продиктованы не прихотью а идеей долга. Его месть — это торжество справедливости, как она понимается в родовом строе. Она содержит меньше элементов произвола и неоправданной жестокости, чем, скажем, месть Кримгильды в «Песне о Нибелунгах» Больше того, в ней есть отдельные черты рыцарского благородства и великодушия. Так, когда Батраз приносит к Шатане в виде трофея руку убитого Сайнаг-Алдара, Шатана предлагает ему вернуть родным руку врага, чтобы его можно было с честью предать земле, так как с недостающим членом он не может быть по обычаю похоронен.
И Батраз, не возразив ни слова, повинуется. Из отдельных эпизодов рассказа о мести Батраза за кровь Хамыца заслуживает особого упоминания один: отсечение Батразом правой руки Сайнаг-Алдара и принесение ее, в виде трофея, к Шатане. Не сохранил ли и на этот раз эпос отзвук какого-то древнего обычая? Дюмезиль указывает следующую параллель из Геродота: богу войны скифы приносят в жертву не только животных, но и людей.
Человеческое жертвоприношение совершается следующим образом: из числа пленных отбирают каждого сотого и отсекают у него правое плечо вместе с рукой. Рука подбрасывается в воздух и остается лежать, где упала. Туловище остается в другом месте [24]. Отсечение правой руки являлось, очевидно, у скифов, как и у нартов, позорящим моментом, лишавшим убитого права на почетное погребение.
У близких соседей осетин, горного грузинского племени хевсур, известен обычай отрубать у побежденного врага кисть руки в виде трофея. Количество таких кистей, повешанных на стене, служило мерилом доблести хевсурского воина. Многочисленные параллели между Батразовским циклом и скифо-аланскими реалиями, а также староосетинским бытом дают нам право утверждать, что этот цикл в основе своей является вполне оригинальным и весьма древним. Между тем, с другой стороны, не подлежит сомнению, что имена «Хамыц» и «Батраз» не являются оригинальными, осетинскими.
Они носят явно монгольский характер и, наряду с некоторыми другими фактами, свидетельствуют о том, что аланский эпос о нартах в какую-то эпоху испытал на себе влияние монгольского. Сомнительно, чтобы это влияние ограничилось только несколькими собственными именами. Вместе с именами могли быть заимствованы сюжеты и мотивы. В деле выявления монголо-турецких элементов в нартовском эпосе предстоит еще большая работа.
Анализ мотивов и сюжетов Батразовского цикла приводит к выводу, что этот цикл формировался весьма долго. Древнейшими своими элементами он уходит в глубокую старину. Через длинный ряд столетий он доносит до нас мотивы скифо-сарматского быта и иранской мифологии. Между этими двумя крайними датами: скифо-сарматской эпохой, с одной стороны, и монгольским периодом, — с другой, проходило, по-видимому, развитие не только Батразовского цикла, но всего вообще нартовского эпоса.
Перейдем теперь от Батраза к герою совершенно иного типа, к Сирдону. Сирдон является одним из любимых героев эпоса. Популярность его не уступает популярности знаменитейших нартов: Шатаны, Урузмага, Батраза, Сослана. Имя его стало нарицательным для обозначения хитрого и ловкого пройдохи, способного на всякие козни, но в трудную минуту умеющего выручить себя и других своей изобретательностью.
Нартовский эпос замечателен, между прочим, тем, что в нем большое место занимает юмор [25]. Носителем юмористического начала в эпосе и выступает по преимуществу нарт Сирдон. Он фигурирует во всех циклах эпоса, сохраняя всегда свою неповторимую индивидуальность. В нем нет ничего от героического духа и мощи Сослана и Батраза.
Его главное оружие — это язык, острый, ядовитый и беспощадный, вносящий повсюду раздор и вражду. Это оружие оказывается зачастую более опасным и разрушительным, чем мечи и стрелы сильнейших нартов. Ему случается оказывать нартам немаловажные услуги, но в большинстве случаев его esprit mal toure подсказывает ему всякие злые шутки, от которых порядком страдают нарты. Недаром за ним закрепился в сказаниях постоянный эпитет «Нарты фыдбылыз» — «злой гений нартов».
Сирдон — оборотень. Он может по желанию принимать вид старика, старухи, молодой девушки. В одном случае он обращается даже в шапку. Красной нитью проходит через эпос вражда между Сирдоном и Сосланом Созруко.
Отцом Сирдона был водный дух Батаг или Гатаг. Злоупотребляя своим положением хозяина вод, властного закрыть нартовским женщинам доступ к воде, Батаг принудил нартовскую красавицу к сожительству, и от этой вынужденной связи родился Сирдон. По некоторым вариантам нарты долго не признавали Сирдона членом своей дружины и не допускает его в свой аул. Лишь когда он изобрел двенадцатиструнную арфу и подарил ее нартам, последние, плененные чудным инструментом, приняли его в свою среду.
Сирдон первый узнает о рождении Шатаны от мертвой Дзерассы и пользуется этим, чтобы пристыдить Урузмага и Хамыца. Это он стал громогласно, при всех нартах, корить Хамыца за то, что он принес с собой на нартовский пир в кармане жену. В результате оскорбленная дочь Быценов покинула мужа, и Батраз вынужден был расти, не зная матери. При закалке Сослана в волчьем молоке Сирдон уговорил укоротить корыто, и вследствие этого колени героя остались незакаленными, что впоследствии послужило причиной его смерти.
Когда нарты посылали свои табуны во владения могучего Мукары, Сирдон подстроил так, что жребий гнать табуны выпал Сослану Созруко , в надежде погубить таким образом своего врага. Сирдон, обратившись в старика, старуху и пр. Обратившись в шапку, Сирдон подслушал разговор Сослана со своим конем и узнал, от чего суждена смерть Сослану и его коню. Добытые сведения он использовал для того, чтобы погубить того и другого.
Балсагово колесо, побежденное в первой схватке с Сосланом, уже решило отказаться от дальнейшей борьбы и даже умертвить своего хозяина. Но Сирдон тут как тут. Принимая последовательно образы старика, старухи, девушки, Сирдон настоятельно советует колесу не убивать Балсага, а сразиться вновь с Сосланом. В итоге Сослан гибнет от колеса, причем Сирдон не может отказать себе в удовольствии поиздеваться над умирающим врагом.
По некоторым вариантам не кто иной, как Сирдон, натравил также Батрана роковую для него борьбу с небесными силами. В борьбе фамилий Бората и Ахсартаггата он также, по некоторым вариантам, играет роль подстрекателя. Когда нарты, мучимые голодом, доходят до полного изнеможения, Сирдон, хорошо покушав, с особенным удовольствием прохаживается между ними, подвесив к каждому своему усу по куску жирного шашлыка из бараньих внутренностей. Из домашних животных у Сирдона имеется прославленная сука, животное, по нраву и повадкам вполне достойное своего хозяина.
Живет Сирдон где-то в таинственном месте, куда очень трудно проникнуть. Ход к его жилищу представляет запутанный лабиринт. Только привязав к ногам Сирдоновой суки нить и следуя за этой «Ариадниной нитью», смог Хамыц добраться до жилища Сирдона. Крупных сказаний, в которых Сирдон играл бы главную роль, немного.
Широко известен рассказ о краже Сирдоном коровы у Хамыца. В голодный год, когда нарты вынуждены были доедать последнюю скотину, Сирдон похитил у Хамыца его упитанную корову. В то время, когда мясо коровы варилось у него дома в котле, Сирдон явился на нартовский «нихас» место собраний и подтрунивал над Хамыцом. Подозрение запало в душу Хамыца.
Он решил пробраться к Сирдону в дом: не там ли его корова? С большим трудом, следуя за нитью, привязанной к собаке Сирдона, проник Хамыц в его жилище. В котле варилось мясо. Вокруг сидели сыновья Сирдона семеро или трое.
Тут же лежала голова Хамыцевой коровы. Пришедший в ярость Хамыц схватил сыновей Сирдона и, порубив, побросал их в котел. По уходе Хамыца вернулся домой Сирдон. Вынимая из котла мясо, он с ужасом узнавал члены тела своих сыновей.
Горе его было беспредельно. Скорбь возвышает и облагораживает даже злодеев, и мы видим, что в эту ужасную минуту Сирдон вырастает перед нами в яркую и трагическую фигуру, внушающую невольное уважение. Он делает арфу, натягивает на нее двенадцать струн и начинает в звуках изливать свое горе. Так впервые появляется у нартов двенадцатиструнная арфа.
Музыка рождается из трагедии — такова, по-видимому, мысль, вложенная в этот замечательный эпизод. Плач Сирдона и его игра на арфе потрясли даже суровых нартов. Они простили ему все его прошлые деяния и приняли в свою среду, как равноправного. Остальные рассказы о Сирдоне носят, в большинстве, характер анекдотов, напоминающих популярные у кавказских и тюркских народов анекдоты о Ходже Наср — Эддине, нередко даже буквально совпадающих с ними.
Когда мы пытаемся проследить генезис образа Сирдона, приходят на память прежде всего известные в мифологии многих народов типы героев-плутов, или трикстеров англ. Трикстер — это своего рода «антигерой». Его поведение часто асоциально, то есть направлено во вред коллективу в целом. Это, как мы видели, характерно и для многих поступков Сирдона.
Вместе с тем трикстер может обладать и некоторыми чертами культурного героя, что опять-таки не чуждо и Сирдону: он первый изготовляет для нартов арфу. Есть у Сирдона собратья и в эпосе европейских народов: ирландский Брикриу, скандинавский Локи. От героя-трикстера приятно перейти к такому лучезарному герою, как Ацамаз. С именем Ацамаза связано в эпосе несколько сюжетов.
Наибольший интерес из них представляет сказание о сватовстве и женитьбе Ацамаза на Агунде. В этом сказании Ацамаз выступает, как дивный певец и музыкант, зачаровывающий всю природу игрой на свирели. Сказание сохранилось в нескольких вариантах. Из них один, записанный Махарбегом Тугановым, представляет высокохудожественное произведение.
Этот именно вариант мы имели в виду, когда писали: «Песнь об Ацамазе занимает в эпосе особое место. В ней нет сцен жестокости и кровопролития, которые встречаются в других сказаниях. Она чужда зловещей идее рока, которая бросает свою мрачную тень на важнейшие эпизоды истории нартов. Рассматриваемое сказание ставит Ацамаза в ряд знаменитых певцов-чародеев: Орфея в греческой мифологии, Вейнемейнена в Калевале, Горанта в «Песне о Гудруне», Садко в русской былине [27].
Есть, однако, в этом сказании некоторые черты, которые позволяют думать, что осетинский Орфей типологически отличен от своих европейских собратьев и, может быть, древнее их. Вчитываясь в описание действия, которое производит игра Ацамаза на окружающую природу, мы видим, что речь идет не просто о чудесной, магической, волшебной песне, а о песне, имеющей природу солнца. В самом деле, от этой песни начинают таять вековые глетчеры; реки выходят из берегов; обнаженные склоны покрываются зеленым ковром; на лугах появляются цветочки, среди них порхают бабочки и пчелы; медведи пробуждаются от зимней спячки и выходят из своих берлог и т. Короче — перед нами мастерски нарисованная картина весны.
Весну приносит песня героя. Песня героя имеет силу и действие солнца. Такое яркое единство микро- и макрокосмических элементов в мотиве чудесного певца не встречается, насколько мы знаем, в европейских орфических сюжетах. Ацамаз выступает здесь как солнечный герой, а брак его с Агундой оказывается не чем иным, как весенним мифом.
Кроме перечисленных главных героев, в нартовских сказаниях выступают эпизодически еще ряд лиц, во многом примечательных, по не ставших центрами эпической циклизации. Есть несколько сказаний, которые нельзя отнести к одному определенному циклу, так как в них на равных правах участвуют все виднейшие нарты. Таковы сказания о борьбе нартовских фамилий Ахсартаговых и Бораевых и о черной или золотой лисице. Нартовская эпопея завершается любопытным сказанием о гибели нартов.
Нарты ушли из жизни, чтобы вечно жить в песнях. Отказ от вечной жизни во имя вечной Славы — основная этическая идея нартовского эпоса. Богоборческие мотивы, которыми проникнут эпизод о гибели нартов, выступают в эпосе неоднократно. С наибольшей силой они выражены в цикле Батраза, в его последней схватке с небожителями.
Борьба Сослана с Балсаговым колесом есть также, по существу, борьба с небесными силами. Корни этих богоборческих мотивов могут восходить к древнему Прометеевско-Амирановскому комплексу, в котором отразились первые усилия человека освободиться от власти природы и подчинить ее себе добывание огня и пр. Однако настойчивость, с какой эти мотивы повторяются во всем эпосе, нельзя объяснить, если не предположить, что и в позднейших исторических судьбах осетин-алан были какие-то моменты, питавшие и поддерживавшие их существование. Таким моментом было, по нашему мнению, введение у алан христианства.
Борьба и смерть Батраза, борьба и смерть Сослана, наконец, гибель нартов — это, быть может, поэтическое отображение борьбы старого, примитивного языческого натурализма с новым христианским культом [28]. Миллер и Ж. Дюмезиль показали, что генетические связи осетинского эпоса ведут к североиранским скифо-сарматским племенам, населявшим Южную Россию в первое тысячелетие до н. Блестящий сравнительный анализ, проведенный этими учеными, вскрыл такие яркие параллели между мотивами и сюжетами нартовских сказаний и легендами и реалиями скифов, сарматов и алан, которые никак не могут быть результатом случайного совпадения.
Они объясняются тем, что скифо-сарматский и аланский мир, уйдя в прошлое, продолжал жить в художественно преображенном виде в сказаниях о нартах. Но это древнее ядро, восходящее ко временам, о которых повествует Геродот, никогда не было замкнутым миром, непроницаемым для внешних импульсов и влияний. Напротив, оно было широко открыто для взаимодействия с мифологией и эпосом народов, с которыми скифы, сарматы, аланы имели контакты на протяжении своей долгой истории. Восстановить полностью эти ареальные связи вряд ли когда-нибудь удастся.
Слишком обширна была территория расселения и передвижений североиранских племен, слишком многочисленны и разнообразны были народы, с которыми соприкасались или могли соприкасаться далекие предки осетин. И слишком мало мы знаем о фольклоре и мифологии многих из этих народов. Но все же контакты с некоторыми европейскими, тюрко-монгольскими и кавказскими народами оставили в осетинском эпосе достаточно явственные следы. Древнейшими были контакты в ареале Восточной Европы с предками скандинавов, славян, кельтов, италиков [29].
Заметный след оставили в эпосе осетин как и в русском былинном эпосе контакты с тюрко-монгольскими племенами. В нартовской ономастике тюрко-монгольский слой по объему и значению следует непосредственно за иранским. Имеются также совпадения в сюжетах и мотивах. Некоторые из них мы отмечали выше.
Особое значение в данной связи имеет происхождение термина «нарт», общего наименования героев осетинского эпоса. Предложено много объяснений этого термина. Большинство считает, что он связан так или иначе с иранским nar — «самец», «мужчина» Лопатинский, Блайхштайнер, Трубецкой, Рклицкий, Мейе, Дюмезиль, Бэйли, Бенвенист. Такое объяснение, однако, неприемлемо.
Что же может означать здесь нар или, иначе говоря, чьими детьми считались нарты? Ответ на этот вопрос находим в записи этнографа-кавказоведа Г. Чурсина со слов сказителя-осетина: «Когда-то у солнца были дети, богатыри нарты» сборник «Юго-Осетия». Тбилиси, 1924, с.
Слово «нара» действительно означает «солнце», но не на осетинском, а на монгольском языке. В этом нет ничего неожиданного. Алано-монгольские связи были весьма тесными. Среди аланских певцов могли быть двуязычные, владевшие обоими языками.
Для них нар было особым, мифологическим названием солнца в отличие от обиходного иранского «хур, хор» совершенно так же, как, скажем, в греческом существовали параллельно Apollon Phoebos и helios «солнце». Нужно ли говорить, что наименование «Дети солнца» как нельзя лучше подходит к нартовский героям! Мы установили выше, что нартовские сказания в основных своих образах, сюжетах и мотивах значительно древнее алано-монгольских сношений. Как же объяснить, что общее наименование эпических героев «нарт» оказывается более поздним, чем сами эти герои и их подвиги?
Как объяснить, что уже тысячелетия бытовали в народе эпические песни, а общего наименования для героев — «нарт» еще не было? Это опять-таки в порядке вещей. Процесс развития эпоса совершается так, что общее возникает лишь в конце, в заключительной фазе этого процесса. До этого существуют разрозненные сказания или разрозненные циклы, которые еще некому и незачем свести в нечто цельное и единое.
Появление термина «нарт» как общего наименования всех эпических героев знаменует завершающую фазу развития аланского эпоса. Оно отразило потребность, усилие связать, объединить разрозненные сказания и циклы в один цельный и всеобъемлющий эпический цикл, и монгольское влияние дало к этому толчок. В этом было что-то общее и закономерное для судьбы как аланского, так и русского эпоса. Ведь и в русских былинах общее наименование героев «богатырь» тоже заимствовано из монгольского и появилось только с монгольской эпохи.
Между тем сами былины распевались уже много столетий до монгольского нашествия. Почему именно монгольскому влиянию суждено было сыграть такую роль в завершающей фазе развития аланского, да и русского эпоса? Здесь действовал, вероятно, целый ряд причин, которые сейчас трудно установить полностью. Но достаточно указать следующие три фактора: 1.
Лыжи обычно имеют полотно длиной около двух метров, а также особую форму, которая позволяет равномерно распределять вес человека. Нарты также оснащены палками, которые помогают в поддержании баланса и передвижении. Использование нарт позволяет преодолевать большие расстояния на снегу и льду со значительно меньшими усилиями, чем при ходьбе привычным способом.
Источник печатная версия : Словарь русского языка: В 4-х т. Может использоваться как прицеп снегохода. Обычно на полозьях длиной не более 2,5 м, высотой — около 1 м.
Значение слова «Нарта»
Кроме всего прочего, ненецкую нарту оживляет косокопыльность — установка копыльев не вертикально, а наклонно, из-за чего нарта выглядит существом, не то упирающимся, не то напрягшимся перед прыжком. Такое редкое явление природы воспринималось как знаковое у всего человечества, и возможно именно этим и объясняется изначальная благожелательность к нартам, как к «посланникам небес». Игра на нартах имеет богатую историю и культурное значение в русской культуре. На сайте вы узнаете, что такое нарты, историю их возникновения, основные виды нарт, а также особенности их использования для зимнего спорта и отдыха. Основная особенность игры в нарты заключается в комбинировании тактических навыков и стратегического мышления. С течением времени нарты стали развиваться и усовершенствоваться, и сегодня существуют различные виды нарт, предназначенные для разных целей.
Сообщить об опечатке
- Что такое нарты?
- Кто такие нарты? - Ирыстон
- Предложения в которых упоминается "нарты"
- Республика сегодня
- Telegram: Contact @dotrek