Еще одной традицией на Сретение стало собирать гостей за щедрым праздничным столом, причем не только домочадцев и близкую родню, но и друзей. 2023. Часто церковные и языческие обычаи перемешиваются друг с другом и формируют определенные народные поверья, а также традиции. В Иерусалимском храме произошла встреча (сретенье) дряхлого, древнего, уставшего от жизни старца с младенцем Иисусом Христом, которого Иосиф и Мария принесли туда на 40 день после его рождения, как того велела древняя иудейская традиция. Обычаи и традиции праздника Сретения Господня. Есть у Сретения необычная традиция: освящение церковных свечей, который перекочевал в православие от католиков. Сретение Господне вошло в славянскую культуру после принятия христианства.
Сретение 2024: что нужно сделать, чтобы слезами год не умываться
Сретенье — день народного календаря у славян, приходящийся на 2 (15) февраля. В Воронежской области в ночь на Сретенье в 12 часов ходили к трём колодцам набирать воду. Сретение 2024: приметы на 15 февраля, традиции и обряды. Русские народные традиции и обычаи веками соблюдались как среди сельских жителей, так и среди горожан.
Народные приметы: 15 февраля. Не делайте этого в Сретение Господне, если не хотите обнищать
Традиции празднования Сретения в России Русская Православная церковь 15 февраля проводит праздничное богослужение в честь Сретения Господня, ведь смысл этого великого праздника — встреча человечества с Господом. Традиции празднования Сретения в России Наши предки в этот день обязательно ходили в церковь, чтобы освятить свечи. Связано это с языческими верованиями, ведь в дохристианский период у славян на это число приходились Громницы. Считается, что сретенские свечи уберегут жилище от попадания молний. Традиция, связанная непосредственно с литургией в этот день. На Сретение православные священнослужители облачаются в рясы, в которых присутствует белый и голубой цвета, что являются традиционными цветами Девы Марии.
Народные приметы, связанные со Сретением Господним Сретение Господне отмечается 15-го февраля. Это большой церковный праздник, который имеет конкретную дату празднования. С этим праздником связано очень много примет и суеверий. Можно даже сказать, что этих примет гораздо больше, чем в какой-либо другой день. Приметы эти связаны как с правилами ведения хозяйства, так и с погодой на предстоящий год.
Приметы, связанные со Сретением Господним По давним верованиям 15 февраля считалось началом окончания зимы, когда весна медленно вступает в свои права: повышается температура, солнце начинает светить ярче, а морозы ослабевают. В крестьянских семьях с этого времени начиналась подготовка к предстоящим сельскохозяйственным работам. Какое Сретение, такая и весна. Давние народные приметы говорят, что низкая температура в этот день обещала нескорое наступление весны, а если наблюдалась оттепель, то снег в скором времени начнет сходить и пора готовиться к посевной. Если 15 февраля будет идти снег, значит год будет богат на урожай.
На Сретение можно было излечиться от мигрени. Для этого брали зажженные освященные свечи и ими слегка подпаливали волосы, читая молитву. Как и на Масленицу, 15 февраля по русским традициям на стол подавали горячие, вкусные и румяные блины, похожие на солнце. Кстати 15 февраля отмечается и в США, только носит название Дня сурка.
Более того: Сретение Господне издавна считалось молодежным торжеством, поэтому 15 февраля РПЦ традиционно отмечает день православной молодежи. В некоторых приходах даже устраивают настоящие балы, где молодые люди знакомятся друг с другом. Сретенские приметы: природные и судьбоносные Издавна считалось, что природные показатели 15 февраля могут много рассказать о будущих погодных условиях, ведь на Сретение «зима борется с весной». Так, если на дворе стоит теплая погода, то и весна будет ясной и теплой. А если на Сретение пошел снег, то не стоит ждать раннего лета, весна затянется и будет дождливо-прохладной. Похолодание на этот праздник — признак такой же погоды на всю весну. Заморозки и ясное звездное небо ночью сулили долгую зиму. Есть и другие приметы Сретения. Снежные замёты — к богатому урожаю хлеба. Если на дворе стоит тихая пора и светит солнышко, то уродится лён. При сильном ветре стоит ждать хороший урожай фруктов. Если в праздник слышен звон капели, то весна придет рано, а на полях будет много пшеницы. О скором потеплении говорил и напившийся сретенской воды петух. Наши предки верили: люди, которые появились на свет в Сретение, будут иметь по жизни две страсти. Одна из них — любовь, а вторая — противоречивость и неуступчивость. Для защиты от темных сил родившимся в этот день нужно носить при себе сердолик или сапфир. Что нельзя делать на Сретение Господне Как и другие значимые православные праздники, Сретение связано с рядом церковных рекомендаций относительно того, каких поступков в этот день стоит избегать.
Но и здесь возникает большое число вопросов, вызывающих серьезные разногласия. Бог открыл одному благочестивому мужу, что страдания прекратятся, если будет установлено торжество праздника Сретения Господня. И действительно, с наступлением 2 февраля 542 года после торжественного богослужения в честь Сретения Господня болезнь и землетрясения кончились чудесным образом. В память сего события император Юстиниан Великий повелел по всей империи торжественно чтить день 2 февраля. Данную гипотезу разделяют, однако, не все древние и тем более современные богословы и литургисты, хотя она, надо признать, является в высшей степени популярной [2]. Так, например, Георгий Амартол был убежден, что празднование Сретения ввел император Юстин I 518—527. Его же преемник Юстиниан осуществил реформу праздника в соответствии с календарной традицией Римской Церкви. Георгий Амартол отмечает: праздник Сретения был перенесен и стал праздноваться во второй день месяца февраля. Справляемый прежде в четырнадцатый, он не причислялся к Владычным праздникам. Аналогичные свидетельства можно найти и у Георгия Кедрина. При этом многие авторы Евагрий Схоластик, а также Павел Диакон, Феофан Исповедник, Георгий Амартол, Георгий Кедрин , судя по их текстам, никак не связывают праздник Сретения и чудо спасения от разрушительного антиохийского труса. Теперь следует обратиться к источникам, в которых установление Сретения в Византии датируется 542 годом — годом, когда Константинополь поразила моровая язва. Древнейшее свидетельство об учреждении праздника в этом году принадлежит западному историку Павлу Диакону. С ним полностью согласен римский аббат Анастасий Библиотекарь. Не противоречит им и константинопольский монах Феофан Исповедник, рассказывая о событиях этого же знаменательного года дополнительные подробности. Анализируя их логически корректные и нейтрально эмоциональные труды можно заключить: все они не устанавливают ни малейшей причинной связи между праздником Сретения Господня и стихийными катаклизмами, поразившими империю. Для них страшная моровая язва и сильнейшее землетрясение выступают лишь в функции навеки памятной, легендарной хронологической метки, по которой удобно датировать это важное литургическое нововведение юстинианова времени. Отсюда становится понятным, почему Никифор Каллист, говоря о возведении Сретения в ранг общецерковного торжества, закономерно связывает данное событие с реформами, предпринятыми императором Юстинианом после V Вселенского Собора 553 года, а о чуме и иных Божиих карах умалчивает. Такая событийная лакуна крайне знаменательна, поскольку, будучи профессиональным историографом и клириком храма Святой Софии, пользуясь ее богатой библиотекой, он, без сомнения, был прекрасно осведомлен обо всех катаклизмах юстиниановской эпохи. К тому же, если ориентироваться на хроникальные заметки из «Церковной истории» Никифора, можно установить, что император Юстиниан не назван там и тем, кто впервые вводит праздник Сретения в богослужебный календарь. Уравнивая степень литургических реформ византийских василевсов VI столетия, историк считает их реформаторами и распространителями уже существовавших богослужебных традиций. И здесь нужно подробнее охарактеризовать условия, при которых праздник Сретения возводится в степень общеимперского церковного торжества. Это, в первую очередь, богословские споры в догматической борьбе с монофизитами. Данная полемика оказывается тесно связанной с реформами литургического характера. Итак, армяне-дохалкидоняне Рождество и Богоявление празднуют в один день. Восточная Церковь заимствовала празднование Рождества 25 декабря у Западной. Отсюда и Сретение нужно было праздновать 2 февраля. Но до Юстиниана оно отмечалось 14 февраля. Когда же Армянская Церковь стала праздновать Рождество и Сретение по-прежнему, отдельно от Вселенской Церкви, то богословы-антимонофизиты обратили внимание на этот обычай соединения Рождества и Богоявления и на праздник Сретения как на выражение монофизитских идей. Для того чтобы уравновесить аргументы, доказывающие, с одной стороны, легендарную, а с другой — богословско-календарную версии установления праздника Сретения, нужно обратиться не только к свидетельствам периода, отдаленного от эпохи Юстиниана, но и к синхронных ей данным. Принципиальный интерес представляет здесь «История войн Юстиниана» Прокопия Кесарийского между 490 и 507 — после 562 , пощаженного страшной чумой, которой он посвятил пространное повествование. В нем есть все: сюжеты о распространении болезни, о напрасных попытках отчаявшихся людей прибегнуть к Божественной помощи, о болезни царя и прочее. Однако нет ни одного упоминания об установлении исцелившимся и благодарным Богу Юстинианом праздника Сретения Господня. Церковный историк Евагрий Схоластик также посвятил описанию этой разрушительной и продолжительной эпидемии одну из глав своей заслужившей высокие похвалы «Церковной истории». Но и у него сведения о каких-либо эортологических введениях отсутствуют. Кроме того, немаловажно, что оба автора не подтверждают традиционную дату появления чумы в Константинополе — 542 год. Рассмотренные византийские источники свидетельствуют о полной непричастности природных бедствий VI века к установлению богослужебного чествования Сретения Господня и подтверждают как сообщение Никифора Каллиста, связывающего реформу праздника с окончанием V Вселенского Собора 553 года, так и краткие, но важные заметки Георгия Амартола, разграничивающего введение и последующее изменение литургического статуса этого торжества. Праздник в православном богослужении. Литургический статус Сретения Сретение Господне. ГРМ При попытке выяснения литургического характера праздника Сретения Господня и установления его места в ряду других двунадесятых праздников можно столкнуться с отдельными вопросами, которые не имеют до сих пор однозначного решения. Само их наличие сопряжено в первую очередь с многоаспектностью евангельского события, послужившего основой праздника [3]. Несомненно, что в разных церковных практиках доминирует та и или иная тема, что сказывается на эортониме и богослужебном формуляре.
Считалось, что для того, чтобы человека весь год не мучали головные боли, в праздник Сретенья Господня ему нужно поджечь волосы. Однако повторять это сегодня не советуют. Впрочем, если сильно хочется повторить обряд - можно отрезать небольшой клочок и сжечь. Священники советуют в этот день просто сходить в церковь и помолиться о здоровье своих родных и близких. В чем смысл Сретения по народному календарю В народе церковные и языческие традиции Сретения переплелись воедино. По народным приметам, в этот день проходит первая встреча весны с зимой: «На Сретение зима с весною встретилась», «в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила», гласят поговорки. Потому последние зимние морозы и первые весенние оттепели называли Сретенскими. Фото pixabay. Считалось, что во время богослужения у Господа можно попросить помощи в делах и исполнения желаний. Искренние мольбы будут услышаны и выполнены.
Что означает Сретение Господне? История и традиции православного праздника
С этого дня и по 18 марта — перелом зимы. Крестьяне пекли пирожки в виде птичек-жаворонков, которые символизировали окончание холодов и наступление теплого времени года, а ещё обходили свои дома с иконой Сретение Господне или Спаса. После обхода все члены семьи становились на колени и молились. Однако Сретение не считалось большим праздником. В народном сознании его название связывалось со встречей зимы и лета. Дети окликали солнце, чтобы быстрее взошло и принесло весну. Если заклинаемое солнышко действительно перед своим закатом выглянет из-за гор, то ребятишки приносили в деревню весть о том, что последние морозы прошли.
Если же солнце вовсе не покажется, то ожидаются строгие Власьевские морозы 24 февраля. Особенно в этот день заботились о домашней скотине, птице, плодовых деревьях и семенном зерне. Считалось, что ветер в Сретение с деревьев отряхивает нечисть, что обеспечивает урожай фруктов. В связи с этим существовал обычай после сретенской заутрени руками трясти фруктовые деревья.
Предание гласит, что старец взял мальчика на руки и воскликнул: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром». Что можно и чего нельзя делать в этот день Отец Николай рассказал, что в Сретение нужно особенно чтить детей и стариков. Священник Савченко рассказал, какими волшебными свойствами обладает крещенская вода — Стариков чтят в память о старце Симеоне, а детишек — в честь Иисуса Христа, — уточнил представитель духовенства. В этот праздничный период нужно прощать тех, кто ненароком обидел, и просить прощения у тех, кого вы случайно оскорбили. Нельзя в этот период устраивать распри. Нельзя в Сретение нагружать себя грязной и тяжелой физической работой. Не стоит также пить алкоголь и устраивать шумные гулянья.
Тоже значение внешнего для города укрепления он исполнял и с севера в той части, которая не заслонялась крепостию Антония, где он имел ворота, выходившие прямо за город и служившие для непосредственного сообщения храма с местами погребения, так как именно на севере от города находились и общее кладбище Иерусалима и гробницы царей. Кроме северных ворот, к храму вели еще восемь ворот. Четырьмя воротами с западной стороны он сообщался с лежащим против него городом; а так как площадь храма отделялась от города глубокой долиной или оврагом, то от трех ворот, чтобы перейти в город, нужно было подниматься и спускаться в долину по каменным ступенькам. Только от ворот, находившихся к юго-западному углу от храма через овраг, был перекинут мост, который вел к царскому дворцу. Четверо ворот вели в окружности храма с юга со стороны той части города, которая носила название Офель. Но ворота эти открывались не непосредственно в город, а из Офела нужно было проходить к ним входом, который образовывала двойная арка, опирающаяся в середине на колонну с капителью в коринфском стиле, и который представлял род туннеля, ведшего к южной окружной стене храма. Арка эта сохранилась до сих пор и является, может быть, единственным архитектурным памятником, оставшимся нам от храма Ирода. Вся площадь, которую занимал храм со своими дворами, имела почти правильную форму четвероугольника и по размерам в каждую сторону имела 400 локтей см. С северной, восточной и западной стороны портики состояли из двойного ряда колон коринфского стиля, каждая высотою в 25 локтей, и с плоскою крышею. Но особенным великолепием отличался южный, или так называемый царский портик, который состоял из четырех рядов колонн, в количестве 162 с коринфскими капителями самой великолепной работы. Ряды колонн всё пространство, занимавшееся портиком, разделяли на три галереи или промежутка: две крайние галереи, похожие одна на другую, обе вместе занимали в ширину пространство 4, 14 сажени см. Средняя или центральная галерея, равняясь по ширине своего промежутка каждой из двух остальных, поднималась вдвое выше, то есть более чем на 14 сажен… Крыша была украшена очень разнообразными резными на дереве украшениями; а стена, прикрывавшая его отвне, была полирована и украшена архитравами и колоннами… Этот великолепный портик западным своим концом входил в ворота, которые через мост вели ко дворцу и служили главным входом из города в окружность храма. Вокруг всех портиков в ширину от 37 до 40 локтей было свободное пространство — это был Двор язычников, который отделялся от храма прекрасной работы мраморной оградой в 3 локтя высоты. Нв столбах этой отрады, на равных расстояниях, были размещены греческие и латинские надписи, запрещавшие язычникам под страхом смерти переходить за эту перегородку. За этой перегородкой на небольшом расстоянии поднимался род четырехугольного холма, который был окружен террасою 14-ти ступенчатой лестницы, которая вела к последней окружной стене храма, имевшей 25 локтей высоты. От лестницы до стены была свободная площадка в 10 локтей высоты; а чтобы войти в ворота, ведшие во внутренний двор храма, нужно было подняться еще на 5 ступенек. Во внутренний двор вели 10 ворот: четверо с севера, четверо с юга и двое с востока. Западная стена была глухая. Трое ворот, по одним с каждой стороны, были предназначены для женщин для входа в их отгороженные внутренние дворы. Все ворота были украшены золотом и серебром. Но особенным великолепием отличались главные ворота, открывавшиеся с востока прямо против ворот самого храма, — это медные ворота, потому что они были украшены коринфской бронзой или медью и накладным серебром и золотом. Вокруг стен внутреннего двора были портики и разные пристройки. Непосредственно при входе стоял алтарь жертвоприношений в 50 локтей в окружности и в 15 локтей высоты. Всходили к алтарю не по ступенькам, а по наклонным подмосткам. На северной стороне от алтаря были столбы и кольца, к которым привязывались жертвенные животные; к югу был наклонный спуск к большому высеченному в скале колодцу, из которого вода бралась к алтарю и храму; у юго-западного угла алтаря было отверстие, через которое кровь закалаемых животных протекала в подвал под храмом и оттуда по трубам на юго-запад к царскому селу близ Силоама. Как алтарь, так и храм были отгорожены низенькою в один локоть высоты перегородкою. За этою перегородкою и алтарем к западу перед нами сам храм. Поднимаясь на 100 локтей высоты, он высоко выдвигался из-за окружавших его стен. Он занимал то же самое место и такое же пространство, как и храм Соломона, имея внутри в длину 60 локтей и в ширину 20 локтей. Снаружи, впрочем, он был гораздо шире, потому что, во-первых, передняя его сторона имела крылья, довольно далеко выдававшиеся за корпус здания, а затем в длину самого корпуса, по северной и южной стене и сзади по западной стене, он имел в три этажа пристройки келий, сообщавшихся одна с другою. От этих пристроек была свободна только верхняя часть храма, почему верх храма казался уже.
Холода в этот день предупреждают об аналогичной весне. Снег в этот день сулит дождливую весну. На Сретение капель предупреждает о хорошем урожае пшеницы. Пасмурный день обещает хороший урожай фруктов и хлебов. На Сретение небо усыпано звёздами — весна будет поздней. Если на Сретение под крышами сосульки, будет хороший урожай кукурузы. Люди верили, что ветер на Сретение сдувает с деревьев всю нечистую силу, и чем сильнее его порывы, тем лучше будет урожай фруктов. В некоторых регионах даже помогали деревьям, люди их специально трясли руками. Запреты на Сретение Господне Нельзя пропускать божественную службу в церкви. Если нет возможности отстоять её целиком, надо хотя бы зайти, поставить свечу и помолиться. Освящённую свечу хранят дома около года. Нельзя выполнять тяжёлую работу. Не следует планировать на этот день дальние поездки, они окажутся неудачными. Нельзя грустить на Сретение, найдите занятие, которое принесёт радость. Избегайте ссор и скандалов.
Чему посвящён праздник Сретение Господне и чего категорически нельзя делать 15 февраля
В северо-западных губерниях, также как и в Белоруссии, существовал обычай носить в Сретенье в церковь свечи для освещения[7]. Сретение Господне 2025 – это встреча с Господом. По традиции во всех храмах на Сретение освящают свечи. На Сретение по традиции в православных храмах проходит праздничная литургия, которая иногда сопровождается крестным ходом.
Сретение Господне 15 февраля: традиции, приметы, что можно и нельзя делать
В народном сознании Сретение стало выражением надежды на скорое обновление природы и приход тепла. Какие традиции, обычаи он хранит? Народные приметы на Сретение Так как в славянской традиции Сретение — переломный день, когда Зима встречается с Весной и впервые «борется» с ней, с 15 февраля связана масса примет о погоде, урожае и вообще о том, каким будет грядущий год. Сретение (Громница) 15 Февраля Славянские праздники.
Чему посвящён праздник Сретение Господне и чего категорически нельзя делать 15 февраля
Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина.
Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род.
При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас.
Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая.
Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах.
Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим».
И когда Мария и Иосиф принесли младенца Иисуса, он встретил их, взял на руки первенца и молвил, славя Бога: "Ныне отпускаеши раба Твоего, Владыко, по глаголи Твоему с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей". Симеона нарекли Богоприимцем и прославили как святого. История празднования Сретения Сретение считается одним из древнейших христианских праздников. Именно им завершается череда рождественских празднований. Первое свидетельство о праздновании Сретения Господня относится к концу IV в. В то же время этот день не являлся самостоятельным праздником, его называли "сороковым днем от Богоявления". В 528 году, во время правления императора Юстиниана, Антиохию настигло несчастье — землетрясение унесло жизни многих людей. За ним последовала моровая язва, от которой погибли тысячи жителей. Во время всенародного бедствия одному из христиан пришло видение, что Сретение нужно праздновать торжественно. Всенощное бдение и крестный ход положили конец горестям Византии. В благодарность Всевышнему Сретение причислили к основным церковным праздникам. Интересно, что у белорусов и других славян в этот день празднуются Громницы — языческий праздник со временем перешел в христианский. В Громницы принято освящать специальные "громничные" свечи, а также звать солнце.
Однако стоит помнить важный момент: если Сретение Господне попадает на первый понедельник начала Великого поста, тогда его переносят на 14 февраля, что случается крайне редко. В 2023-м 15 февраля — это среда, но до Великого поста, поэтому дата остается неизменной. Не секрет, что Сретение Господне является одним из древнейших праздников для христианства. Тогда он не был самостоятельным торжеством, а входил в ряд рождественских гуляний и назывался "Сороковым днем от Богоявления". Существует придание, что когда Антиохию город Византии накрыла моровая язва, император Юстиниан приказал подданным торжественно провести Сретение Господне. Он надеялся, что тогда Бог смилуется и болезнь отступит. В итоге в этот день бедствие действительно прекратилось, и с 544-го Сретение стало отдельным праздником. Оно сохранялось вплоть до 1970-го, пока затем не стало именоваться "Праздником Жертвования Господнего". Икона "Сретение" Первое дошедшее до наших дней изображение Сретения Господне находится на арке римской базилики Санта Мария Маджоре и датируется 432—440-м. После многие иконописцы изображали на иконах это событие из жизни Христа. Первая находится в Кирилловской церкви в Киеве. Вторая — в церкви Спаса на Нередице в Великом Новгороде. Традиционно в иконописи выделяются несколько моментов: В центральной части иконы "Сретение" помещены Дева Мария и Симеон Богоприимец. Они оба одеты в длинные одежды так, что ткань покрывает даже руки. На иконе запечатлен момент передачи младенца Христа из рук матери. Старец держит его бережно, при этом немного склоняется перед Спасителем, признавая его роль. Богородица стоит в поклоне. Часто ее изображают в голубых одеждах, так как этот цвет несет в себе значение чистоты и невинности. Однако на иконе ее голову покрывает красный платок, означающий жертву. Во время смешанной службы убранство храмов и одеяние священников совпадает с каноничными цветами Девы Марии. Слева от Богородицы можно рассмотреть фигуру праведного Иосифа. В его руках находятся два голубя, принесенные им для жертвоприношения. Его одежды также голубого цвета, что подчеркивает его духовную чистоту.
Это великий двунадесятый праздник в православии. Его название переводится с церковно-славянского языка как «встреча». Православная Церковь в этот день вспоминает встречу в Иерусалимском храме Симеона Богоприимца с маленьким Иисусом при совершении обряда посвящения Богу. Сретение Господне вошло в славянскую культуру после принятия христианства. Этот праздник Православная Церковь посвящает событиям, описанным в Евангелии от Луки. Священнослужитель Симеон Богоприимец встретился с Христом. По приданию, он ждал пришествия Мессии около 300 лет. Когда Симеон взял на руки младенца Иисуса, то произнес речь, славящую Бога.
Славянский праздник ГРОМНИЦА
Видання друге. Репринт за виданням 1965 р. Извлечено из нынешнего народного быта и составлено Н. Агапкина Т. Этнографические связи календарных песен.
Необходимо было мыть посуду. Но только не так, как я привыкла это делать дома, а так, как мне скомандовали работницы, трудящиеся здесь очень давно. Боюсь, не успею и не смогу сделать то, что мне поручили», — молилась я. Изможденная от бесчисленного количества тарелок, стаканов и вилок, я предполагала, что завтра работать уже не смогу, сил моих на это вряд ли хватит.
И моя работа по профилю учителем, от которой, казалось, я выгорела, уже казалась не такой и сложной, если сравнивать её с тем послушанием, на котором я оказалась. И тут же я попросила Господа о новой работе. Я поняла, что хочу быть педагогом, но в другой сфере. Молилась и продолжала мыть посуду. Каково же было моё удивление, когда по окончании работ заметила, что дикая усталость не давала привычного раздражения и апатии. Скорее — наоборот. В Печорах я протрудилась неделю и с уверенностью готова сказать, что эта неделя — одна из самых счастливых в моей жизни. Именно там я нашла то самое спокойствие и умиротворение, которое до этого искала в своей повседневной самостоятельной жизни.
Видимо, связано с тем, что в этот день — зима с летом встречается — кто победит, и противоречивая энергетика этого дня пагубно сказывается на любом новом начинании Кроме того: В Сретенье нельзя отправляться в далекую дорогу, потому что она может очень плохо завершится. В Сретение нельзя ругаться. В Сретение Господне нельзя мыться. На Сретенье запрещено шить, так как кончик иглы может навлечь молнию на дом. На Сретение яйца не бьют и не варят — это к бесплодию. Денежные приметы В этот день запрещено класть деньги на кухонный стол, иначе год для вас будет бедным.
Чтобы весь год в вашем доме был достаток и изобилие, 15 февраля накормите бездомных животных. Если на следующий день вы увидите животное около вашего дома, значит, вскоре вы обретете богатство. Потерять деньги на Сретение — хорошая примета. Это значит, что в будущем вас ожидает обретение богатства и финансовый успех. На Сретение нельзя занимать деньги и давать в долг. В первом случае вас ожидают финансовые трудности и конфликты с близкими людьми.
Отдавая свои деньги, вы рискуете потерять удачу. Чтобы привлечь удачу и финансовое благополучие в свой дом, испеките сретенские блины, но не ешьте их до тех пор, пока на небе не появится первая звезда. После этого позовите всю семью за стол и произнесите благодарственную молитву Господу, только после этого начинайте вечернюю трапезу. Если 15 февраля вы нашли на улице деньги, не поднимайте их. В этот день часто переводят порчу на монеты и купюры, а поднявший их рискует перенять негатив на себя. Давать в долг на Сретение Господне категорически запрещено, но если в праздник вам вернули ранее одолженные деньги, значит, скоро вас ждет хорошее денежное вознаграждение.
Старайтесь не ссориться с другими людьми, особенно в православные праздники. Если 15 февраля вы стали участником конфликта на почве денег, значит, весь год ваше финансовое положение будет нестабильным.
А родит его именно Дева. В итоге праведному Симеону довелось прожить более трехсот лет. Все эти годы он ждал исполнения воли божьей. Увидев, как Мария держит на руках младенца и шагает по ступеням обители, он вышел им навстречу.
Симеон взял младенца на руки и произнес свою знаменитую песнь. Симеон говорил о том, что отныне он свободен, ведь Владыко его отпустил. Сретение Господне начали отмечать еще много столетий назад. А уже в VI веке в Византии этот праздник сделали государственным. Помимо прочего, Сретение также является молодежным торжеством. В некоторых местах принято устраивать балы, чтобы молодые люди знакомились друг с другом.
Название праздника в переводе с церковнославянского языка означает «встреча». Но это не будничная встреча в привычном нам понимании. Использование слова «сретение» придает ей особенный глубокий смысл. Отсюда и основной смысл праздника — встреча человека с Богом. Считается, что каждый верующий переживает такую встречу.
Сретение Господне 15 февраля: традиции, приметы, что можно и нельзя делать
Вспоминаем традиции на Сретение и определяем погоду на весну в Чите. Иконка канала Традиции, которые делают нас счастливыми. Некоторые славянские традиции Сретения сохранились после христианизации Руси. В северо-западных губерниях, также как и в Белоруссии, существовал обычай носить в Сретенье в церковь свечи для освещения[8].
Что такое Сретение Господне и почему мы его празднуем?
Сретенье у русских В северо-западных губерниях, также как и в Белоруссии, существовал обычай носить в Сретенье в церковь свечи для освещения. Что за праздник Сретение Господне, когда отмечают в 2023 году, что произошло в этот день и как его правильно провести. Праздник Сретения или Сретение, который отмечают 15 февраля по новому стилю, символизирует встречу холодной зимы и наступающего жаркого лета. Праздник Сретения Господня в 2024 году: какого числа отмечают и какие традиции соблюдают православные христиане. Православный праздник Сретение Господне, который христиане отмечают 15 февраля (2 февраля по старому стилю), напомнит о традициях, царивших среди иудеев.