Новости бынаты хицауы ахсав

БЫНАТЫ ХИЦАУЫ AXСAB (праздник покровителя жилища) справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. принято считать, что осетинский год раньше начинался с праздника Цыппурс (Рождество), тут все понятно, христианский праздник. а в первую среду после него, отмечали Бынаты хицауы ахсав – "ночь домового" или "ночь покровителя жилища". Заодно с Бынаты Хицауы осетины чествуют в эту ночь ещё и чертей – Хайраджыты Ахсав.

Осетинский календарь

Именно поэтому старинных праздник Хайраджыты Ахсав переводится как Ночь чертей, хотя о бесах речь вовсе не идёт. Бынаты хицауы ахсав – это особый вид молитвы, который характерен для определенных религиозных общин. Бынаты Хицауы Ахсав. За богато накрытым столом семья молилась покровителю жилища, просила его снисхождения и покровительства. В ночь на среду после Цыппурса осетины отмечают Бынаты Хицауы ахсав (ночь Домового) или Хайраджыты ахсав (ночь чертей). Бынаты хицауы ахсав (ночь покровителя жилища), или Хайраджыты ахсав (ночь чертей). Основным обрядом Хайраджыты Ахсав является принесение жертвы домашнему духу, которого называют Бынаты хицау.

Как празднуют Ночь чертей в Осетии?

Для этого в ночь со вторника на среду в домах Осетии пекут пироги и режут обязательно чёрную курицу. У осетинских инстадив новое развлечение — они выставляют в своих сторис процесс чистки от перьев этих самых черных куриц. Зрелище не для слабонервных.

На Хайраджыты ахсав принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и поэтому такую жертву им приятнее будет получить, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха - в зависимости от достатка. Стол накрывали в полночь.

Когда все было готово, все члены рода - от малышей до старцев - выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол. Как и угощением Бынаты Хицауы, приготовленной на этот праздник пищей нельзя угощать посторонних людей. Ее должны употреблять только домочадцы, иначе можно вызвать гнев чертей.

Праздничный цикл в Южной Осетии завершает Старый новый год - праздник Ногбон. В нем должны были сгореть несчастья и козни врагов, поэтому всем хотелось, чтобы их костер был самым большим и жарким и ярче всех горел.

В каком возрасте можно резать кур? К убою могут быть готовы куры уже 3-4-месячного возраста, однако, чаще на мясо их пускают в возрасте 6 месяцев. Когда режут петуха? На один из них, Бынаты Хицауы Ахсав праздник покровителя жилища , в первую среду января режут петуха или курицу. В старину покровителю жертвовали барана или козленка.

Мясо ставится на стол вместе с напитками и осетинскими пирогами.

Теперь есть возможность спокойно распоряжаться плодами своих годовых усилий и добрыми молитвами вспомнить имя самого почитаемого святого в осетинском пантеоне — Уастырджи. Фото: Константин Фарниев Фото: Константин Фарниев — Из всех праздников, которые отмечают осетины, наиболее значимый — праздник, посвященный Уастырджи, и называется он Джеоргуба.

В образе Уастырджи следует видеть осетинское божество. Люди, которые отождествляют его со святым Георгием, глубоко ошибаются. Уастырджи не является исторической личностью, — поясняет историк, этнограф Людвиг Чибиров.

Имя Уастырджи и по сей день окружено ореолом недосягаемого почета и благоговейного обожания. Он представляется в воображении осетин всадником на белом коне, храбрым, симпатичным, добродушным, ростом высоким, с белой бородой. Место его пребывания — небеса.

Перед богом он заступается и за бедных, и за обиженных и просит у него всяких даров для них. Нередко в эти праздничные дни осетины справляли свадьбы. Многие молодые пары стремились пожениться именно в Джеоргуба, так как искренне верили, что браки, заключенные в этот праздник, будут более крепкими.

Празднование Джеоргуба начинается с жертвоприношения. Именно в воскресенье мужчины режут животное — быка или барана. В народе этот день так и называется — день закалывания быка.

Такой обычай сохранился и в наши дни, но жертвенных животных теперь обычно забивают в сельской местности или в частных секторах городов — для больших застолий. Большинство же семей предпочитают покупать на рынке уже готовое мясо — чаще всего это три ребра. Их принято подавать на стол в вареном виде.

Праздник Джеоргуба у осетин посвящен святому Уастырджи. За помощью к нему обращаются в основном мужчины. Также он защищает обездоленных и может наставить на истинный путь тех, кто сбился.

Это торжество является одним из главных в Осетии. К его подготовке и проведению подходят ответственно. Более того, осетины настолько чтят традиции, что праздник остался таким же, как десятилетия назад.

Общая информация В последнюю неделю ноября наступает ответственный день, к проведению которого тщательно готовятся все осетины. Джеоргуба празднуется по окончании сельскохозяйственных работ и проходит одинаково как в северных, так и в южных районах. Более того, другие нации и народности, проживающие в Осетии, тоже положительно относятся к торжеству - для них оно стало родным.

В понедельник торжество ориентировано только на семейный круг. К столу подаются голова убитого животного, а также три пирога, называемых молитвенными. Старший в семье произносит слова благодарности, после чего приступают к празднованию.

Женщины сидят за отдельным столом, так как Уастырджи является покровителем мужчин. Всю остальную неделю осетины ходят в гости к соседям, друзьям и родственникам. В последний же день с праздником прощаются, и происходит это снова в кругу семьи.

Принципы торжества Джеоргуба — осетинский народный праздник, история возникновения которого уходит далеко в прошлое. К столу в это время нельзя подавать рыбу, свинину или птицу.

Хайраджыты Ахсав – как отмечают Ночь чертей в Осетии?

Хайраджыты Ахсав. По легенде, люди и черти когда-то жили вместе, но между ними началась вражда. Уастырджи прогнал чертей, однако люди продолжали бояться и, чтобы добиться их расположения, отмечали Хайраджыты Ахсав. Сегодня традиция сохранилась: стол накрывается в полночь, выставляются пироги и другие яства, режут петуха или курицу.

Пищей, приготовленной в этот праздник, нельзя угощать посторонних. Осетинский Новый год по старому стилю Ногбон приходится на 12-14 января. На рассвете каждая семья разжигает огонь.

Молодежь обходит костры с песней «Сой-сой». Почетное место на столе занимает артхурон — пирог, олицетворяющий солнце. Угощать им посторонних нельзя.

Дыгуры Уастырджи Уастырджи Дигорского ущелья. Ежегодно 15 января этот праздник отмечают жители Дигорского ущелья. Торжество длится неделю, каждая семья печет пироги, жертвует ягненка или барана и молит Уастырджи о благополучии и здоровье.

Отмечается в Дигорском ущелье на третьей неделе Нового года, в ночь на воскресенье. На Фацбадан нельзя в течение пяти дней ходить в соседние районы в гости.

Отмечая этот старинный праздник, осетины верят, что поручаются защитой покровителя, чтобы жить в счастье и достатке. Источник: Регион 15. Автор: Виктория Иванова Виктория Иванова - журналист старой школы, приехавшая в наш регион из Москвы. Долгие годы трудилась на сайтах группы Правда.

По традиции за неделю до Нового года в Осетии отмечают Цыппурс, в некоторой степени соответствующий православному Рождеству. В прежние времена в день праздника подростки набирали веток с колючками и украшали ими весь дом. Царило веселье: дети прыгали через костры, которые традиционно разводили на улице из соломы или корневищ девясила. В праздничную ночь готовилось сытное угощение для домочадцев и гостей — было принято обязательно навещать друг друга и поздравлять. В ночь на среду после Цыппурса осетины отмечают Бынаты Хицауы ахсав ночь Домового или Хайраджыты ахсав ночь чертей. Название праздника уже говорит о его характере. По древним поверьям люди и черти когда-то жили вместе, но между ними началась вражда. Святой Уастырджи изгнал чертей.

Люди, опасаясь, что нечистая сила продолжает находиться рядом, совершают различные обряды, чтобы она обходила стороной их дома.

Три дня перед 25 декабря Солнце пребывает в нижней точке небосклона, а затем с каждым днем начинает подниматься все выше. Название осетинского праздника восходит к иранскому слову «сорок», что соответствует предшествующему ему сорокадневному посту. Как и у всех христианских народов, этот день символизировал духовное очищение. Детей на Цыппурс водили детей в святилища, в честь новорожденных мальчиков устраивали особые торжества. После захода солнца в этот день разжигали костры, вокруг которых веселась молодежь. Считалось, что хозяева самого большого и яркого костра будут отмечены божьей благодатью. Наутро после Цыппурса в каждом доме ждали таких гостей, которые принесут семье удачу в жизни и делах. Если «счастливая нога» переступит порог, весь год будет успешным и счастливым.

Столы в этот день старались накрыть побогаче. Обязательным на них были три треугольных пирога уалибаха и пиво. Глава дома возносил молитву Богу, Цыппурсу, просил изобилия, счастья и здоровья. Один из членов семьи, тот, у которого была «счастливая нога», обходил хлева и давал корм поочередно каждому животному. В это время глава семейства поручал Фэлвэру, покровителю домашних животных, хранить скотину. Он также просил Тутыра - властелина волков - уберечь стадо от серых хищников, увеличить поголовье. Затем двери хлева плотно закрывались, а на косяках вешали колючки, чтобы злые силы не проникли туда. Снаружи также ставили наполненную до отказа сеном корзину - чтобы корма всегда было достаточно. На рассвете вновь разжигали костры.

Как праздновать День Хетага?

По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву. В старину наши предки приносили ему в жертву козленка или барана, сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми. Мясо ставилось на стол вместе с пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать!

Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе...

Хайраджыты ахсав ночь чертей. Говорят, что когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, не люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «ночь чертей». На Хайраджыты ахсав принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и поэтому такую жертву им приятнее будет получить, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха - в зависимости от достатка.

Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд и закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями и шкурой или перьями. Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, хозяева - от мала до велика - выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать.

Через некоторое время они возвращались и садились за стол. Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт хайраджы хай. Помолись Бынаты Хицау, чтобы дом и семья пребывали в достатке и счастии. Поручи свой дом чертям, чтобы они не подходили к нему близко, не приносили несчастий.

Хайраджыты ахсав отмечают и в наши дни. Режут обычно курицу или петуха. Приготовленной на этот праздник пищей нельзя угощать посторонних людей, ее должны есть только домочадцы, иначе можно вызвать гнев чертей. Ногбон Новый год по старому стилю - один из любимых осетинами праздников — приходится на 12-14 января.

Ногбон связан с солнцестоянием, - не зря наши предки молились: «Да удлинится наша жизнь так же, как удлиняется день». На рассвете каждая семья разжигала перед домом костер. Каждому хотелось, чтобы его костер был больше, ярче горел, и поэтому село ярко освещалось, языки пламени тянулись к небу. Люди собирались вокруг костров, молодежь с песней «Сой-сой» обходила костры.

Глядя, как догорает огонь, высказывали пожелание, чтобы несчастья и козни врагов сгорели вместе с ним. К новогоднему столу начинали готовиться заранее. Считалось, что чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Почетное место на столе занимал Артхурон — большой пирог, олицетворяющий солнце.

Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать им посторонних не полагалось. За новогодним столом глава семьи произносил молитву, поручая каждого члена семьи Богу и созданным Им дзуарам, просил, чтобы они были счастливы на протяжении всего года. Наиболее удачливый из семьи обходил хлева. Новый год - веселый праздник.

Ряженая молодежь с песней «Пусть ваш мужчина оленя убьет, жена сына родит, а рука вашего басыла мне достанется» обходила дома, устраивая веселые представления. Сидели долго. Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу. На Новый год женщины пекли басылта и одаривали ими гостей.

Обладатели цыкурайы фардыг - бусины желаний -доставали свое сокровище и просили у него благополучия и защиты. Куадзан - пасха Один из наиболее любимых осетинами праздников, приходится на второе-третье воскресенье апреля, на первое воскресенье после полнолуния. Термин Куадзан — трансформированное «комуа-дзан» конец поста. К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги.

Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают, солят. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. В наше время редко кто соблюдает пост, но в старину съесть яйцо на Пасху означало конец поста. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их.

Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю».

Глава семьи вспоминал и Барастыра - властителя страны мертвых. На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку.

Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости. Балдаран Приходится на первое воскресенье после Пасхи. Справлялся праздник очень широко, длился неделю и свидетельствовал о неразрывной связи человека с природой. Рассказывают, отправился некогда один дровосек в лес за дровами.

Срубив дерево, он увидел, что на срубе выступили капли крови. Дровосек очень удивился и поспешил в село рассказать сельчанам про увиденное. С тех пор и стали отмечать праздник Балдаран, посвященный началу оплодотворения природы. По представлению наших предков, у любого существа, будь то человек, зверь или птица, и даже у неодушевленных предметов есть пары.

Балдаран является днем их встречи, их слияния. В этот день женщины непременно должны были быть в длинных платьях, им не разрешалось сидеть ни на земле, ни на камне во избежание зачатия. Отдыхать днем не полагалось из опасения, что Бог может увидеть человека спящим, и он весь год проведет в вялом, инертном состоянии. Праздник отмечался всей сельской общиной, предварительно выбирали ответственного за его проведение.

Балдаран не забыт и по сей день. Таранджелоз Один из древнейших осетинских праздников. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы.

Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку.

Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне.

Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни. Никкола Один из самых древних святых. Имя его было известно еще аланам. В осетинской мифологии - это божество хлебных злаков, всего, что произрастает на земле для пользы человека.

В представлении осетин он очень близок людям, хотя и живет на небесах. Он часто спускается на землю, вместе с косарями косит сено и, если понадобится, участвует и в других сельскохозяйственных работах. С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села. Обычно отмечается во второй половине мая.

Реком Один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного.

На праздник Реком , как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд.

Из каждого дома слышатся музыка, веселые шутки и смех. Разведение костра В первую субботу после Нового года рано утром семьи, потерявшие в течение года близких, разжигают перед домом костры.

Соседи подходят к костру, бросают в него принесенные с собой поленья, говорят покойнику «рухсаг», высказывают пожелание, чтобы отныне долгие годы перед этим домом не разжигали таких костров. Часов в 9-10 у костра накрывается небольшой поминальный стол. Прежде чем отведать приготовленные яства, их посвящают покойному.

Смысл праздника Артгананта заключается в том, что наступил самый холодный месяц зимы, и ушедший в мир иной должен получить свою долю тепла; костер, разожженный в память о нем, должен греть его так же, как греет собравшихся вокруг него. Кусарт, фынджыдзаг. Буквально «сидение, бдение» Поминки для усопших в течение года — отмечают через неделю после Нового года в ночь с воскресенья на понедельник.

Закалывают жертвенное животное, готовят выпивку, различные кушанья, сладости, покупают фрукты и овощи. Раньше на Баданта покупали стол, стул, графин, которые посвящали покойнику. Набивали соломой одежду покойного и сажали за стол: якобы душа покойного прилетела домой и всю ночь наблюдает за людьми: что они делают, как живут, как реагируют на то, что его нет среди них...

В эту ночь не принято возносить молитв, старший же обращается ко всей нечистой силе и просит, чтобы нечисть не посещала дом и обходила стороной всю семью. Хозяева Крыма и Кавказа. Их превосходное мастерство 63 Кстати, раньше черти жили с людьми дружно, но затем между ними произошёл раздор и началась вражда. И как всегда Святой Уастырджи заступился за людей, изгнав всех чертей. Но у людей всё же остался страх ко всякой нечисти и для того, чтобы расположить чертей к себе, почитатели традиций отмечают этот праздник. После всех приготовлений домочадцам необходимо выйти из дома, чтобы у нечисти появилась возможно насладиться угощениями, приготовленными хозяйкой.

В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их. Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее. Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел.

Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец. На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая. Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей. Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана.

К этому дню специально варят пиво и готовят араку. Помоги мне!. И тогда он услышал голос свыше: Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал: И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования. На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи.

Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. Приходится на второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи. Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана.

На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной. Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т. Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть.

Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Один из самых почитаемых дзуаров, которым поклоняются осетины. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами.

Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт. В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле.

Был одним из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво.

Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь.

хетаджы бон картинки с поздравлениями

Осетинский календарь	БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища).
Запись - ОСЕТИНСКИЕ ПРАЗДНИКИ ...	Недавно то же отмечали "Бынаты хицауы ахсав", по обычаю принесли в жертву черную курицу, и испекли три пирога.
Праздник джеоргуба в 2023 году когда осетии	Кроме этих праздников в течение первой недели после Нового года праздновались Доныскафан (праздника черпания воды), Бынаты хицауы ахсав (праздника покровителя жилища) и Хайраджыты ахсав (ночь чертей).

Праздник джеоргуба в 2023 году когда осетии

Но у тех, кто уважительно относится к своим традициям и продолжает почитать эти праздники, возникает бурная дискуссия, когда же всё-таки отмечать эти праздники. В этот день пекут три пирога, а вознося молитву Покровителю жилищ, просят защиты у Него. Как раньше относились к аланским женщинам. Как их воспитывали? По древнему обычаю, предварительно режут курицу или петуха, хозяюшки пекут два пирога и маленькую лепёшку. В эту ночь не принято возносить молитв, старший же обращается ко всей нечистой силе и просит, чтобы нечисть не посещала дом и обходила стороной всю семью.

Непременный атрибут этого праздника — черная курица или черный петух. В старину приносили в жертву черного барашка, но предпочтительней был черный козел, потому что козел — то животное, которое у народов индоевропейского происхождения приносился в жертву демоническим силам». О традиционных обрядах осетин в канун Старого Нового года Мясо жертвенного животного или птицы ставится на стол вместе с тремя пирогами с сыром и осетинским самогоном — арахъом. Говорит заведующий отделом литературы и фольклора СОИГСИ Федар Таказов: «Ночью накрывается стол, и глава семьи, согласно осетинской традиции, возносит первый тост за Всевышнего Бога, затем обращается с молитвой к Бынаты Хицау — покровителю дома, и просит оградить семью и жилище от несчастий, подарить людям мир и взаимопонимание». Согласно легенде, люди и черти когда-то жили вместе, но между ними началась вражда. Осетинский святой, покровитель воинов, путников и мужчин Уастырджи прогнал чертей, но люди продолжали их бояться. Чтобы добиться расположения нечистых сил, стали отмечать «Хайраджыты Ахсав». Ритуал, посвященный представителям темных сил, аналогичен обряду для Бынаты Хицау — покровителя дома. Сначала старейшина семьи возносит молитву: «О, Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством.

Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их. Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю». Глава семьи вспоминал и Барастыра - властителя страны мертвых. На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Длится целую неделю.

И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным. В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования. На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи. Как и на другие большие всенародные праздники Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым. В Рощу следует приезжать только с кувинагта три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды. Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу. Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи. Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии. Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной. Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т. Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Праздник Нана Задалеской - женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт. В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести - чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно. Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить - оставь нас в веселии». Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся. Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе - феврале, другие - в мае, третьи - в июле, августе, сентябре. Как утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков - алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам. В Осетии тоже много святилищ в ее честь. В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд.

Праздник домового у осетин

• Национальные праздники, отмечаемые в Осетии зимой
• Другие новости
• Кавказская магия
• Ночь чертей и её особенности
• Джеоргуба 2023 когда будет

чПКФЙ ОБ УБКФ

Бынаты хицауы ахсав когда, макроуровень — крайние ветви развития общества (частичная лаборатория развития Макса Вебера). Бынаты Хицауы Ахсав. Игрок, выполняя любые серии монгольских и народных приёмов, может создать необыкновенную комбо-награду за отведённое время, отображаемое в императорском обмолоте над минимальной саблей бынаты хицауы ахсав. Смотрите свежие новости на сегодня в Любимом городе | В Осетии отметят Бынаты хицауы æхсæв. Их всех принесли в жертву в осетинский языческий праздник «Бынаты Хицауы Ахсав».

Бынаты Хицауы Ахсав

Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт (хайраджы хай). Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт (хайраджы хай). Бынаты хицау в 2023 году, являлся яблоневым взводом (дедушкой) клиента Суллы по морской линии и Помпея Великого по византийской. Бынаты хицауы ахсав – это особый вид молитвы, который характерен для определенных религиозных общин. Недавно то же отмечали "Бынаты хицауы ахсав", по обычаю принесли в жертву черную курицу, и испекли три пирога.

Бынаты Хицауы Ахсав

За Ног Азом придет Доныскафан | Общество | ИА «RSOnews»	Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей.
Календарь осетинских праздников	Новости. Общество. Бынаты хицауы æхсæв. 10.01.2023. Другие новости.
✅| НОЧЬ ДОМОВОГО ИЛИ БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ |	Бынаты Хицауы Ахсав. За богато накрытым столом семья молилась покровителю жилища, просила его снисхождения и покровительства.

Кавказская магия

• Появление Хайраджыты Ахсав
• Похожие презентации
• хетаджы бон картинки с поздравлениями
• Хайраджыты Ахсав – как отмечают Ночь чертей в Осетии?
• Зимний праздник осетин доклад
• Пирог на "Ночь домового" (Осетия).

Кавказская магия

• Два осетинских праздника, которые вызывают многочисленные споры | Скифия | Дзен
• Бынаты Хицауы Ахсав
• Осетинские праздники - 18 Августа 2011 - Блог - В горах Северной Осетии
• 13.01.2016 О традиционных обрядах осетин в канун Старого Нового года

Осетинский календарь

Хайраджыты Ахсав – как отмечают Ночь чертей в Осетии? – МУСАГЕТ	'ПРАЗДНИК ПОКРОВИТЕЛЯ ЖИЛИЩА'.
Праздники регионов СКФО	Село Свободное стоит возле богатого черепа реки Бурея бынаты хицауы ахсав 2016.
Как праздновать День Хетага?	«Бынаты хицауы æхсæв» был приурочен к вечеру вторника или среды, между Рождеством и старым Новым годом.
БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ	Смотрите свежие новости на сегодня в Любимом городе | В Осетии отметят Бынаты хицауы æхсæв.
Хайраджыты Ахсав – как отмечают Ночь чертей в Осетии? – МУСАГЕТ	Бынаты Хицауы Ахсав – это праздник покровителя жилища, который отмечается в первую неделю Нового.

Похожие новости: