Громница — Сретение — Славяне считали, что Громница служит границею между зимой и весной, отчего и второе название праздника Сретения в простонародье объясняют встречей зимы с весною: «на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето.

Празднование народного праздника Громница 15 февраля: главные традиции и обряды дня. Рассказываем, что за праздник Громницы и зачем славяне делали свечи и сжигали соломенное чучело 15 февраля. Что можно делать в славянский праздник Громница, поверья, запреты и суеверия.

Славянский праздник Лельник: значение. Народный праздник Красная горка.

Однако, в народной традиции церковное «Стрэчанне» получило яркий дополнительный оттенок и стало восприниматься, как встреча зимы с весной. В этот день в церкви или костеле освящали свечки. После того, как хозяин возвращался домой с громничной свечкой, хозяйка зажигала ее. Глава семьи опаливал крестообразно волосы на своей голове, а потом совершал подобное действие с волосами всех членов семьи, начиная со старших. Затем вся семья шла в хлев, где хозяин крестообразно опаливал шерсть каждого животного, дотрагивался огнем до стен и дверей.

Этот обряд повторялся в каждом хозяйственном строении.

Языческий праздник Громница славит громовержца Перуна и Богиню Громовницу, происходит противостояние тьмы и холода со светом и теплом. У южных славян Богиню зовут Громовицей, на Украине — Паляницей. Восточные славяне почитают жену Перуна Додолу, Перуницу. Существует также в русской традиции и имя Молоньица царица-молния , Царица-Молоньица, жена Царя-Огня упоминается в сказке «Кузьма Скоробогатый». Перуница — это женская ипостась Громовержца Перуна, сильная, воинственная богиня. Во многих народных песнях и древних сказках упоминаются образы женщин-богатырей — это Василиса Микулишна, Усоньша-богатырша, другое название воинственной богини — Дева-Поляница. В народных сказаниях божественные девы воевали наравне с мужчинами славянского племени и нередко одерживали победу над врагом силой, ворожбой или хитростью. Древнегреческий географ и историк Страбон 64 до н. На языке царских скифов и скифов-земледельцев «борисфенитов» имя Палак — означает «сильный воин».

Имя древнегреческого бога войны — Паллас лат. Pallas , также имеет прямую связь со словом из ведического санскрита «Бала». Древнегреческую деву — воительницу Афину называют Афина Паллада др. Дева Афина Паллада была дочерью громовика Зевса, и родилась из его головы во всём воинском облачении богини-воительницы. Прошли тысячелетия, но в народе сохранялась память о языческих праздниках, верованиях в громовержца Перуна и богиню молний Перунью. Громовые раскаты и, следующая за громом ярая молния в начале февраля, последнего зимнего месяца, напоминают нам древние языческие праздники. Молния, как отражения Небесного огня, посланного вслед за громом — это главные атрибуты этого языческого праздника. В дни празднования Громовика-Перуна и молнии — Перуньи зажигали большую восковую свечу. В Белоруссии свечи Громницы, как олицетворение Перуновой силы, отливали мужчины, хозяева дома, чем больше получалась свеча, тем больше будет в доме достатка и благополучия весь год. Известны «громовые свечи», или «громницы», в длину примерно 10 вершков 44 см.

В Украине Громницы изготовляли в основном женщины, три восковые свечи сплетали «в косу», вверху расходясь тремя концами — символ единства тримирья, известного во многих народных сказках и мифам славян. До введения христианства на Руси громовую свечу язычники зажигали на Перуновом капище, после крещения славян, христианская церковь возжигает свечи во время богослужения в церкви. Освещённую на Перуновом Капище свечу приносили домой и совершали громничные языческие обряды. Над головой каждого члена семьи рисовали огненные кресты, обходили каждый угол и весь дом с зажжённой свечой, чтобы выжечь всё лихо, что притаилось в доме по углам, на стенах дома рисовали огненные кресты, призванные защитить жилище. Хлев и двор свой также защищали огненными крестами, разламывая часть свечи на несколько кусков, по числу голов скота, подпаливали им клок шерсти и капли воска раскатывали по шкуре домашних животных, считалось, что этот обряд защитит домашнюю скотину от болезней и падежа. Громничные свечи хранили в течении всего года, зажигая в дни больших праздников, рождения ребёнка или во время болезни, уповая на выздоровление. Громницы считались мощным народным магическим средством, ставили её в Красный угол на Осенних Дедов 21 — 27 октября и Радуницу Весенние Деды, 1 — 7 мая. Летом славяне верили, что во время грозы зажжённая на подоконнике свеча сбережёт дом от попадания молнии и пожара. Воск громничной свечи считался магическим средством, его хранили в красном куте углу , носили как оберег, давали в качестве лекарства, брали с собой, когда шли свататься, давали в руки больному, чтобы отогнать болезнь или облегчить его уход в иной мир. Громничной свечой обкуривали дом умершего, чтобы душа его успокоилась и, чтобы духи были милосердны к ней.

Люди просили у нее благополучия и процветания, а влюбленные обращались с просьбами о любви и счастье в доме. Когда солнце оказывалось в зените, куклу сжигали. Существовал обычай вечером закликать солнце. Считалось, что если перед закатом светило выглянуло из облаков, то прошли последние зимние морозы.

Масленица в Барнауле. Евгения Родочинская Кроме того, язычники посвящали Перуну и его жене "громничные свечи". По традиции их делали женщины или девушки.

Имена богине давали разные, зависело от конкретной территории. Так, например, на украине богиню называли Паляницей. Спустя многие столетия узнать точнее, кого подразумевали древние славяне под всеми названиями и кого почитали больше нельзя. Празднование Сретения Громница у славян связывалась с главным атрибутом — громничной свечей. Она символизировала Небесный огонь. На ее изготовление предки старались сделать самый качественный воск. Перед наступлением праздника растопленный воск разливали в подготовленный формы, и ждали пока он застынет.

Когда все было готово, люди собирались на места поклонения богам и зажигали свечки. В древности верили, что свеча способна не только отвести грозу, но и с ее помощью, можно просить богов послать дождь в засуху. Подобные обряды доверяли проводить только волхвам или жрецам. Если человека одолевает недуг, свечу вкладывали ему в руку, а она своей магией даровала здоровье. Внимание привлекала Громница свечи и погодные условия. С наступлением праздника предки следили за погодой. Какая она была в этот день, такими и будут оставшиеся дни месяца. Если на небосводе будет замечено солнце, то следовало ждать ранней весны. На Сретение Громница сопровождалась еще одним важным обрядом — ритуальный танец. Его называют Огнедовым.

В танце принимали участие только женщины, они собирались со всего поселения. Обрядовый танец был направлен на защиту всего сущего на земле. Жрецам нужно было разжечь огонь на местах поклонения божествам, устанавливали большую свечу и поджигали ее. Женщины начинали танцевать вокруг нее. Когда танец заканчивался, разрешалось поджечь свечи у остальных присутствующих, и продолжить ритуал. Считалось, что ритуальный танец напитывает свечи энергией.

Народный праздник Громница 15 февраля, славянское Сретенье: почему свечи были главным символом дня

На севере, среди поморов и пинегов, её зовут Дивой-Додолой. В разных частях славянского мира жену громовержца еще называют Перуницей, Громовицей или Паляницей. На Громницу весь славянский мир свершал обряды для очищения от хворей у людей и животных, обязательно чистился дом, делались обережные свечи! Как правильно произносить? ГрОмница или ГромнИца?

Всё-таки наиболее правильным вариантом ударения будет «ГромнИца». Громничные свечи Заранее перед праздником изготавливались свечи, как литые в форме, так и катанные из вощины, фитиль заворачивался в лист. Для праздничных свечей оставляли самый лучший воск!

Этот день символизирует границу между зимой и весной, когда природа готовится к пробуждению и обновлению. Основные обряды и традиции Громниц: Купание в проруби. Верующие считали, что освященная на Крещение вода обладает особой силой и может очистить как тело, так и душу от недугов. Несмотря на суровые морозы, люди погружались в прорубь, полагая, что это придаст им здоровья на весь год. Обряды, посвященные славянским богам.

В древности громничные обряды были связаны с почитанием Перуна и Велеса, богов грома и плодородия соответственно. В этот день проводились ритуалы, призванные обеспечить защиту от злых сил и обеспечить урожай. Поминание предков. На Громницы также вспоминали ушедших на тот свет родственников, ставя на стол лишнюю тарелку в их честь. Это действие символизировало связь живых с миром предков и желание поделиться с ними домашним уютом и теплом. Запрет на тяжелый труд. Считалось, что в эти дни не следует заниматься серьезной работой или заключать договоры, чтобы не вызвать недовольство темных сил и не нарушить гармонию природы, готовящейся к весеннему обновлению.

Этот праздник праздновали обычно на второй день лютого месяца, то есть второго февраля, и олицетворял он собой первую встречу грядущей весны и холодной зимы. Почему праздник назвали именно Громницей, спросите вы. А всё дело в том, что по преданию, именно в этот день, один единственный раз за всю зимнюю пору, гремит гром бога Перуна, а гремит этот гром не просто так. Он угрожает тёмной богине Маре и напоминает ей о том, что близится конец её власти. Именно в это день, на мироколице Явьего мира, в первый раз молодая весна даёт бой зимушке. В этот же день, в лесу, в своей берлоге, на другой бок переворачивается спящий медведь — любимец бога Велеса. В народе было принято в это день проводить всякие очищающие обряды и просить у богини Морены смилостивиться, и не морозить пуще прежнего. В народе ходили разного рода присказки, мол солнце на лето, зиму на мороз. Одним словом, именно с этого дня, для древних славян начинался обратный отсчёт. Громница знаменовала начало борьбы, и шествие новой жизни по земле. Данный праздник был так же известен и под другим названием — Сретение, или просто встреча. В эпоху двоеверия на Руси, праздник Громница — Сретение, совпадал с библейским эпизодом, который напоминал верующим о встрече Иисуса Христа с праведным человеком по имени Симеон. Согласно Библии, данная встреча произошла в Иерусалимском храме, на сороковой день после рождения Мессии. Множество проводимых в этот день обрядов было связано с водой. Славяне называли животворящей воду, что была набрана при Большом Крещении воды, и на Сретение, при Малом Крещении воды. Например, в Белоруссии, в семьях до сих пор сохранилась традиция «освящать» такой водой сына, уходящего служить в армию. Именно с того времени, закрепилось поверье, что купание в холодной, освящённой проруби, может исцелять. Даже если просто умыться такой водой, то всё равно можно было исцелиться от разных хворей. Здесь отчётливо прослеживается тесное переплетение языческих верований и православных обрядов. С данным праздником было связанно много поверий. Например, если на праздник Громницы выпадали морозы, то стоило ожидать довольно холодной и поздней весны. Если выдавалась звёздная ночь, люди говорили, что ещё не скоро зима «плакать» начнёт, то есть не скоро ещё таять начнёт снег. Если на этот праздник выдавалась ясная и безоблачная погода, то верили, что урожай будет богатым. Были свои приметы и на тот случай, если выпадал на Громницу снег. Если подобное случалось утром, то это означало, что стоило ждать раннего урожая пшеницы. Соответственно, если снег выпадал посреди дня, или вечером, урожай был бы своевременным, или наоборот поздним. На Громницу существовал ещё один очень интересный обряд. Его называли заклинанием солнца. Люди выходили из домов и собирались перед самым закатом, чтобы всем вместе заклинать солнце. Верили, что если солнце успевало перед закатом показаться из облачного марева, то это означало конец холодам и морозам. Если подобного не происходило, то древние славяне верили, что стоило ожидать жутких морозов, аккурат после Велесового Власьего дня, то есть после 11 февраля. Праздник Громницы иначе ещё называют и первыми закличками весны. Напомним читателям, что вторые подобные мероприятия справляются девятого марта, а третьи заклички совпадают с Масленицей. Очень интересным является тот факт, что у данного праздника есть свои аналоги и в культурах других народов. Наглядным примером этому служит, например, древний кельтский праздник Имболк, который знаменовал собой окончание зимнего времени, и сопровождался ритуальными омовениями. Этот праздник древними кельтами отмечался первого февраля.

Здесь же можно провести некую параллель, между славянской богиней Перуницей и древнегреческой Афиной. Эта богиня так же являлась дочерью громовержца, бога Зевса, который породил её самостоятельно, из собственной головы. Таким образом, Афина выступала в образе продолжения сущности своего отца, женской ипостасью мужского и сильного начала. Она так же, как и Перуница, была девственной богиней, воительницей и покровительницей мудрости. Её главным атрибутом являлось копьё, как символ молний её отца. Богиня Перуница, так же изображалась вооружённая золотым копьём. Интересную параллель проводят некоторые с кельтской богиней Бригитой, которая до пришествия христианства, почиталась кельтами, как покровительница всяких ремёсел. В основном, её стезёй выступала именно кузничное дело, которое неразрывно связанно с культом огня и богов грома. Легенда о громовержце змее и Оленухе. Автор в своих поисках наткнулся на очень интересную легенду, которая может показать нам суть многих славянских праздников, с совершенно другого ракурса. Итак, перед нами очень интересная легенда о змее громовержце, который спит себе спокойно, в своих подземных владениях. На груди у спящего змея покоится дивное ожерелье, которое носит ещё более дивное название — Огнедева автору откровенно и честно слышится Огненная Дева. Так вот, это ожерелье является источником огромной силы, и является воплощением Живого огня, того самого, который дал начало всему мирозданию. В подземную обитель спускается сама Оленуха — олицетворение матушки природы. Она, пользуясь своей красотой, искушает и соблазняет бедного громовержца. После обманного манёвра матушка всего живого, забирает у хвостатого чудища его чудодейственное ожерелье, выносит его на поверхность, к своим земным детям. Силой ожерелья Оленуха наполняет землю сиянием и новой жизнью. Данное явление символизирует перелом зимнего времени на весеннее, то есть речь идёт о двух больших славянских праздниках — Громница и Масленица. Когда змей громовержец замечает пропажу своего ожерелья, он наполняется свирепостью и вслед за матушкой Оленухой поднимается из своей подземной обители на поверхность. Подобное явление символизирует весеннее равноденствие. Змей хочет настигнуть ту, что украла у него Огнедеву, но матушка Оленуха не теряет время зря, и в попытках уйти от преследования, поднимается в небесную обитель. Это символизирует славянский праздник Русалий день, и конечно Белтан. Всё же матери всего живого не удаётся избежать участи попавшиеся в лапы чудища жертвы, но настигнув её великий змей не в силах противостоять очарованию и притяжению богини. Таким образом оба божества соединяются в лихорадочном любовном экстазе, чем олицетворяют единство мужского и женского начала, и неизбежность притяжения между ними. Подобное божественное соитие находит свой отклик в таком славянском празднике, как Купала. Великий змей возвращает себе своё чудодейственное оружие, тем самым возвращая самому себе силы. После этого, змей не желая расставаться со своей возлюбленной Оленухой, увлекает её за собой, в свои подземные чертоги. Когда богиня повторно спускается в подземные владения великого змея, она избавляется от своих рогов автор немного в шоке, хотя наверно имя Оленуха, богиня получила не просто так. Рога богини служили символом мудрости и её силы. Оленуха оставляла свои старые рога в подарок своим смертным и земным детям. Это символизирует осеннее равноденствие и славный праздник Богач. После всего этого, громовержец змей обретал покой и вновь предавался своему сну. Данное действие обозначало приход зимней поры. Здесь уже речь идёт о празднике Коляды и о зимнем солнцестоянии. Но, вопреки всему, матушка Оленуха, вновь стремилась выбраться наружу. Она отращивала новые рога, и вновь отнимала у спящего змея его украшение.

Славянские праздники. Или как наши предки жили в согласии с ПриРОДой

Главная» Новости» Славянский праздник 2 февраля. Встреча зимы с весной» на канале «Народное Славянское радио» в хорошем качестве, опубликованное 5 февраля 2023 г. 20:00 длительностью 00:41:49 на видеохостинге RUTUBE. Громница – архаичный славянский праздник, входящий в Кологод, праздник, который связан с Огнём, Светом и Грозой. Празднование народного праздника Громница 15 февраля: главные традиции и обряды дня. Что за праздник такой Громница, и почему этот день выпадает на зимний месяц февраль? Славяне считали, что Громница служит границею между зимой и весной, отчего и второе название праздника Сретения в простонародье объясняют встречей зимы с.

Неведомый праздник природы «Громница»

ГРОМНИЦА (Громницы, Сретенье, Зимнее Перунье) — отмечается 2 лютеня/февраля-месяца. Праздник Громница называется так потому, что 2 февраля можно впервые услышать гром и увидеть сверкание молний. Среди древних славянских праздников особенной важностью пользовалась Громница. По погоде на Громницу, славянский праздник первой встречи с весной, судили долгой ли будет зима, ждать ли богатого урожая в нынешнем году.

Зачем 15 февраля предки просили любви у куклы, а потом ее уничтожали

Праздники → 2 февраля Громница (славянский праздник). Громница — единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. В данной статье мы разберём традиции февраля и праздник зимней Громницы. Праздник Громнице (чеш. hromnice) у чехов и словаков связан с традицией святить в церкви свечи (чеш. и словацк. hromnicky).

Традиционные славянские языческие праздники

Согласно этому тексту, Мария и Иосиф, соблюдая еврейский закон, принесли младенца Иисуса в храм в Иерусалиме на 40-й день после его рождения. Это было в соответствии с законом, который требовал очищения женщины после рождения мальчика. В ходе этого события младенца Иисуса принял в объятия праведный Старец Симеон, который ждал прихода Мессии, и пророчица Анна. Этот момент встречи Иисуса с Симеоном и Анной стал символом признания Иисуса как Света для откровения язычникам и славы Израиля. Таким образом, Сретение Господне стало днем благословения и признания Христа как Спасителя. Празднование Сретения Господне получило свое развитие в христианской традиции. В христианском календаре этот праздник отмечается 15 февраля 2 февраля католики. В ходе празднования многие христианские церкви проводят особенные службы, включая Богослужение Сретения, во время которого свечи благословляются и верующие несут свечи в знак света Христа. Также традиционно в этот день проводится благословение свечей и молитва о здоровье и благополучии.

Итак, Сретение Господне имеет свои корни в библейском событии, которое символизирует признание Иисуса Христа как Света и Спасителя. Празднование этого события стало традицией в христианской церкви и имеет свои особенности в различных конфессиях. Когда и как празднуют Сретение Господне? Сретение Господне, также известное как Обрезание Господне, празднуется в православной и католической церкви. Этот праздник отмечается 2 февраля 15 февраля по новому стилю и приурочен к событию, описанному в Евангелии от Луки. По этому поводу Мария и Иосиф принесли младенца Иисуса в храм Иерусалима, согласно закону Моисея о первенце. В ходе этого праздника, в некоторых церквях проводят службы, где освящают свечи. Также важной частью традиции является встреча Христа как Света мира.

В ряде стран этот день также ассоциируется с прогнозированием весенней погоды, например, в Северной Америке с Праздником Медведицы Groundhog Day. Сретение Господне также известно как «Сретение Богородицы» в православной церкви, и праздник также включает в себя поклонение Богородице. Раскрываем суть праздника Сретение Господне: значимость и значения Сретение Господне, также известное как Чистый понедельник, — это христианский праздник, который отмечается на 40-й день после Рождества Христова. Он имеет большое значение в православной и католической традициях и связан с событиями, описанными в Библии. Главное событие, которое отмечается в этот день, — это встреча младенца Иисуса в храме Иерусалима. Согласно евангельскому повествованию, Мария и Иосиф принесли младенца Иисуса в храм согласно закону Моисея о чистоте женщин после рождения ребенка. В храме их встретили праведный Симеон и пророчица Анна. Также он предсказал, что Иисус будет «светом ко откровению языков и славою народа Твоего Израиля» Лк.

Анна также восхвалила Бога и говорила о младенце всем, кто ожидал искупления Иерусалима. Это событие символизирует пришествие Христа как Света мира и его признание как Искупителя человечества. Праздник Сретение Господне также призывает к покаянию, чистоте и освящению, так как он напоминает нам о необходимости быть готовыми принять Христа и следовать Его учению. На этот день также приходится окончание праздника Рождественского месяца, который начинается 25 декабря и длится 40 дней. В православной церкви это время считается временем воздержания и раздумий, но в этот день празднуют и радуются. В обрядовом плане на Сретение Господне проводится освящение свечей, что символизирует Иисуса как Свет мира, который пришел просветить тех, кто живет во тьме. Таким образом, Сретение Господне имеет глубокое духовное значение, напоминая о встрече Христа с верующими, его ролью как Света мира и необходимости приготовления души человека для принятия его учения и спасения. Народные традиции Сретения: как отмечают этот день в народе Сретение, также известное как Сретенский Спас, является христианским праздником, который отмечается 40 дней после Рождества Христова.

В русской народной традиции это событие также связано с окончанием зимы и приходом весны. Празднование Сретения включает в себя различные обычаи и традиции: Поздравления и встречи: Люди поздравляют друг друга с праздником, говоря «Сретенский спас вам! Просматривание солнечного восхода: Считается, что в этот день Солнце восходит особенно ярко и красиво. Многие выходят на улицу, чтобы наблюдать первые лучи солнца и встречать его с песнями и радостью. Пожертвования и милосердие: В день Сретения традиционно совершают добрые поступки и помогают нуждающимся. Это может включать в себя пожертвования церкви, помощь бедным или устраивание благотворительных мероприятий. Крестный ход: В некоторых местах проводят крестные ходы, особенно к церквям, чтобы освятить воду и вспомнить событие, когда Иисус был представлен в храме Иерусалима. Заигрыши и песни: На Сретение принято устраивать народные гулянья, веселые заигрыши, и петь песни.

Традиционные мелодии и танцы в этот день придают праздничное настроение. Приготовление особенных блюд: В этот день готовятся традиционные блюда, такие как кутя пшеничная каша с медом и маком , блины и другие угощения. Сжигание чучела зимы: В некоторых местах проводят ритуал посвященный прощанию с зимой, например, сжигают чучело или изображение зимы. Таким образом, Сретение в русской народной традиции объединяет элементы христианского празднования и обряды, связанные с приходом весны и прощанием с зимой. Икона Сретения Господня: символика и особенности изображения Икона Сретения Господня, также известная как Икона Сретения или Икона Встречи Господней, изображает сцену из Библии, когда Мария и Иосиф приводят младенца Иисуса в храм в Иерусалиме через 40 дней после Его рождения, в соответствии с еврейским обычаем очищения после рождения ребенка и представления первенца Богу. Эта сцена описана в Евангелии от Луки глава 2, стихи 22-40. Основные элементы и символика иконы Сретения Господня: Храм: Центральная часть иконы обычно изображает храм в Иерусалиме, куда приходят Мария, Иосиф и младенец Иисус. Мария, Иосиф и Иисус: Мария обычно стоит в центре, держа в руках младенца Иисуса.

Иосиф обычно стоит рядом с Марией. Иисус может быть изображен в ее объятиях или на руках, благословляя старца Симеона. Симеон: Симеон, праведный и благочестивый человек, ожидающий обещанного ему Богом, посещает храм. В его объятиях Иисуса произносятся пророческие слова, описанные в Евангелии Луки. Анна Пророчица: На иконе также может быть изображена пророчица Анна, которая также благодарила Бога за Иисуса и пророчески говорила о Нем. Символы святости: Икона может содержать символы святости, такие как световой луч, исходящий от младенца Иисуса, обозначающий Его божественную природу. Текст из Евангелия: На некоторых иконах может быть изображен текст из соответствующего участка Евангелия от Луки, описывающего событие Сретения. Икона Сретения Господня имеет большое духовное значение для христиан.

Мать ребенка зовет знахарку, которая символически выкупает ребенка. Младенца передают знахарке через окно, а после она возвращает ребенка со словами «Живи на мое счастье». Деньги, полученные за «продажу» ребенка, тратят на покупку свечей. Что ещё сделать к празднику Громницы? Приготовить хотя бы одну свечу, которую вы заговорите в этот день да обойдёте с ней дом. Весна скоро придёт! Потому проведите в этот день хоть небольшой обряд, а уж после можете запастись свечами на весь год. Запастись свечами вы так же сможете у меня в лавке до 28 февраля. Заходите в лавку и следите за новинками и скидками!

С 20 по 30 мая травня отмечается "Грудие Росное" неделя Рода. В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. С 26 мая травеня по 2 июня кресеня отмечаются Зелёные Святки Вторые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело которое обычно плетут из травы и украшают цветами в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов. Свадьба Велеса и Живы. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется. С 19 по 24 июня кресеня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем". Русальные дни проходят после "Семика" Ярилина Дня. Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник. С 23 на 24 июня кресеня, червня празднуется великий праздник "Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота солнцестояния. Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя Ивана Купалы. Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду для куклы и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод. В этот день совершается чествование Небесного Сварожьего Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары... Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день День Петра и Павла. Июль Липень 5 июля липеня отмечаются Именины Месяца - праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Афанасия Афонского. В народе говорили: "Афанасьев день - Месяцев праздник". О сию пору выходят смотреть на "играние" Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, что Месяц справляет в этот день свои Именины. Дни убивают, а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено. В эти дни кончали пахать и начинали готовится к озимому севу. Бытовала такая пословица: "До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять". На сию дату приходятся тако же Выборы жертв Перуну. Ко Дню Перуна 20 липеня готовятся 8 дней. За восемь дней до того дня кидаются жребии черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин Мокринин день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и не будет орехов - все повымокнут". День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь". По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" сглазы и порчи и многие болезни. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура. Август Серпень, Жнивень 1 августа серпня отмечается Первый Спас, который в народе называют медовым или мокрым. Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершается освещение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу - пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком. Православные христиане отмечали в этот день праздник Преображения Господня. В народе существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не получат яблока в Ирии Раю. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Мирона Ветрогона. По приметам, в этот день дуют сильные ветры. В народе о сём говорили: "Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут", "Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету", "Каков Мирон Ветрогон, таков и январь". Православные христиане отмечали в этот день Успение Пресвятой Богородицы. К 9 августа на на большей части Земли Славянской заканчивается жатва, отсюда и название праздника - Спожинки дожинки, обжимки. С 15 по 28 августа серпеня отмечается Ладино Полетье - "молодое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета. В народе сей праздник именовали также "Спас на полотне" или "Спас на Холсте" "Холщовый Спас" , ибо в местах больших ярмарок со дня третьего Спаса начинался полотняный торг, продажа полотна и холстов. Называли Третий Спас и ореховым, ибо к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор с последующей заготовкой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Агафона Огуменника. По поверьям, в ночь под Агафона Леший если его предварительно не задобрить раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои Именины. В народе говорили: "На Агафона Леший из лесу в поле выходит". В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства. Сентябрь Вересень, Рюень С 1 по 7 сентября вересеня отмечается Макошино Полетье - "старое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни уходящего лета. Православные христиане отмечали 1 сентября день Симеона Летопроводца.

Наблюдая за погодой в праздник Громовика, наши предки гадали о будущем лете. Гроза 2 февраля — в последний месяц зимы совсем не обязательное явление, но услышав в этот день гром, люди ждали скорого прихода тепла. Если же первый гром прогремит на голый лес, то считалось, что год будет неурожайным. Наблюдая эту закономерность, древние славяне старались задобрить Перуна-Громовника в этот день и приносили ему жертвы, а Моланьицу то есть Перуницу, богиню молний чествовали песнями, просили у ней скорейшей весны. Из древнерусского фольклора: Муж твой в походе, правь воеводит; Дива в лесах, Перун — в небесах. Сойди к славянам молнией рьяной! У нас вдоволь хлеба — сойди к нам с неба! У нас вдоволь соли — не лиши нас доли! Сойди громливо, сойди счастливо, Сойди красиво — честным людям на диво! Додола славна, на надежду дана! Если день будет ясный, солнечный — жди ранней весны. На склоне дня Громницы славянские ребятишки проживающие на юге России собиралась где-нибудь на пригорке за околицей первый раз закликали Солнышко, чтобы выглянуло оно «из-за гор-горы» и показало этим, что Весна действительно встретилась с Зимою. Со дня Громницы начинались повсеместные заклички весны, в средней полосе России закликать весну начинали позднее. В чудесном народном сказание «О Змее Громовержце и Оленухе» описаны основные процессы течения жизни в круге года, находящие своё отражение в языческих праздниках сельскохозяйственного года, в календаре — «круге года». Змей Громовержец спит в своих подземных чертогах. На груди у него покоится чудесное ожерелье Силы — Огнедева. Мать всего живого Оленуха спускается в чертоги Змея и, воспользовавшись своими женскими чарами, похищает ожерелье Силы. Оленуха выносит на поверхность земли Огнедеву и Силой и Сиянием наполняется Земля. Змей, заметив пропажу, пускается в погоню за Оленухой и тоже выходит на поверхность Земли Красная Горка, день весеннего равноденствия. Там её и настигает Змей, превращающийся в Громовержца. Громовержец возвращает себе Огнедеву. Теперь Сила на его стороне, и он увлекает за собою Оленуху в чертоги подземные. В момент вхождения в обитель Громовержца, Оленуха сбрасывает свои рога — символ Мудрости и Силы Матери. Змей, довольный своим успехом, успокаивается и засыпает. Коляда, день зимнего солнцестояния А у Оленухи, тем временем, вырастают новые рога, и, движимая желанием помочь своим детям, она вновь похищает Ожерелье Силы и выходит с ним на поверхность Земли Громница. Коло замкнулось. В народной легенде Громница — это праздник выхода Силы на поверхность земли. День, когда Оленуха дарит людям и земле Силу Огнедевы. В этот день просыпается Змей Громовержец, отсюда и название праздника — Громница.

Зачем 15 февраля предки просили любви у куклы, а потом ее уничтожали

01 Января Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах – это Новый год. 02 Февраля «Громницей» называется единственный день зимой, когда можно услышать гром и увидеть молнии. Громница (Громницы) – один из старинных славянских святодней Кологода, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы. ГРОМНИЦА (Громницы, Сретенье, Зимнее Перунье) — отмечается 2 лютеня/февраля-месяца. Славянский праздник Лельник: значение. славянский праздник, узнайте его историю, символизм, традиции и значение.