Однако у большинства наших современников масленичные гуляния ассоциируются с детством и школой — эпохой, которая пришлась уже на СССР! Масленичную неделю по-другому ещё называют Сырной или Мясопустной из-за особенностей праздничного рациона. Дата Масленицы зависит от даты празднования Пасхи Христовой. Само название Масленица — это народное название Сырной седмицы, последней недели перед Великим постом.
Масленица: история, традиции и обычаи
Остальные дни масленичной недели (с четверга по воскресенье) — это Широкая Масленица, которая пройдет 14, 15, 16 и 17 марта. Поскольку народный «пир на весь мир» противоречил духу поста, Масленицу сместили на последнюю перед ним неделю. Связано это с тем, что в конце марта, а именно тогда раньше праздновали Масленицу, в деревнях телились коровы, на столах появлялось молоко, а вместе с ним сметана и творог. В VII достигнут компромисс – появилась подготовительная неделя перед постом, в течение которой полагается ограничение в пище. Ансамбль «Цирк на льду» исполняет хореографическую сцену «Масленица» в Государственном цирке на Цветном бульваре во время фестиваля «Русская зима». По сложившейся традиции, отмечают праздник семь дней, хотя известно, что ранее масленицу отмечали две недели.
Когда появилась масленица?
Славянские племена отмечали Масленицу в течение двух недель – 7 дней до весеннего равноденствия и семь дней после. Как появился праздник Масленица Как появилось название Масленица Празднование Масленицы в эпоху Петра I Как празднуют Масленицу сегодня Дни Узкой Масленицы Широкая Масленица Блинный период Рецепты вкусных блинов на масленицу Интересные факты о. Масленица в этом году будет отмечаться неделю с 12 февраля и заканчивается Прощеным воскресеньем 18-го. Масленица возникла как языческий обычай провода зимы, который, постепенно утрачивая языческое содержание, стал составной частью сыропустной седмицы. Масленица приходилась на период, когда с окончанием лютых холодов начинал приносить потомство домашний скот. Масленица – языческий праздник, который проводил границу между зимой и началом весны. Празднование начиналось в день весеннего равноденствия (22 марта) и длилось около недели.
Не житьё, а Масленица. За что этот языческий праздник любили на Руси
И западноевропейский карнавал, и Масленица знаменующие переход от старого года к новому, от зимы к весне[2]. Основное содержание масленичных обрядов — возобновление плодородия в начале хозяйственного года[3]. В этом году масленичная неделя продлится с 11 по 17 марта. Так вот, по этой истории её величество Масленица появилась на Севере, где правил дед Мороз. Масленичная неделя в 2024 году проходит в начале марта. Масленица – один из самых ожидаемых праздников русских людей, растягивающийся ровно на неделю.
Широкая Масленица — 2023: история, традиции и приметы
Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства. Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях.
Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований.
Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную.
Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти.
Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу.
Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела.
В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас.
Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи.
В летописях говорится: «боряхусь пред мертвецы», то есть перед гробом покойника», — уточняет Казаков. А сжигание чучела и вовсе восходит к широко распространённой у индоевропейских народов древнейшей традиции поклонения очистительному огню. Его пламя — также главный символ Навруза, праздника весны у тюркских народов.
Вот и Масленица напрямую связана со встречей весны. Неспроста славяне отмечали этот праздник в конце марта — в день весеннего равноденствия. Да и название было совершенно другое, восходящее к одному из языческих ритуалов. Первый испечённый блин славяне, прежде чем съесть, особыми возгласами посвящали пращурам.
Но, как говорится, первый блин всегда комом, отсюда и Комоедица. Церемония погребения чучела Зимы на праздновании языческой Масленицы Комоедицы в деревне Турейка Наро-Фоминского района Московской области Что символизируют блины Вообще говоря, сегодня блины занимают самое главное место среди масленичных традиций, будто ради них всё и затевалось. В масленичную неделю это блюдо предстаёт во всём разнообразии. Не зря известный русский писатель Иван Шмелёв отмечал, что именно блин задавал настроение всему празднику.
А ещё в народе считается, что блин символизирует солнце — главный атрибут весны.
Медведь на Руси остался одним из важных персонажей праздничных гуляний, однако, уступив главенство богине смерти и зимы Марене и богу солнца Яриле. Что касается масляного блина — символа солнца и жизни, он стал главным масленичным лакомством. Каких правил надо придерживаться в масленичную неделю? Традиционно неделя перед Великим постом, в народе называемая Масленицей , вызывает множество сомнений — язычество это или православная традиция, нужно ли «оторваться» перед началом строгого воздержания, или же уже сейчас надо настраиваться на молитвенный лад, блины — это религиозный символ или же просто замечательное лакомство… А вокруг шум, гам, праздничные гуляния. Что делать? Оксана Головко Чучело масленицы: сжигать или не сжигать? На Масленой неделе в нашей законодательно светской стране начинают полыхать костры, в том числе и на школьных дворах. Вместе с поеданиями блинов, играми и прочим весельем сжигание чучела Масленицы стало одним из атрибутов праздничных гуляний.
Может ли подобное действо нанести психологический вред ребенку? Отвечают психолог Екатерина Бурмистрова и протоиерей Максим Первозванский. Что такое символическое сжигание Масленицы? Языческое действо еще из дохристианских времен. Тогда люди считали, что они, сжигая, прогоняют. К нашему времени это никакого отношения не имеет — с духовной точки зрения потому, что у нас есть Благовестие. Все языческое было настолько давно, что утратило смысл. Сжигание Масленицы стоит в одном ряду и с другими языческими обрядами. Сейчас никто не закапывает вместе с умершим его жен, детей, коня… Все это давно ушло из нашей жизни.
И потому, понятное дело, сжигая чучело, мы ничего этого ребенку не рассказываем. Тут есть ряд и других моментов. Если дети-дошкольники делали Масленицу своими руками, раскрашивали, украшали, а потом видят, как ее сжигают — это может быть для них сильным стрессом. У детей этого возраста «мистическое» мышление, они все одушевляют. И получается, что они сжигают одушевленное существо… Зрелище, явно не полезное для детской психики. Для школьников вообще эта акция — бессмысленное действо на грани хулиганства, сродни поджиганию мусорных бачков и скамеек. Дохристианские времена прошли. Символический смысл сжигания чучела утерян. Остался нехороший, дурной фольклор, совсем не нужный человеку, живущему в христианскую эпоху.
Екатерина Бурмистрова семейный психолог Мне странно слышать, когда сжигание Масленицы приравнивают, скажем, к традиции поедания блинов. В том, как мы едим блины, нет никакого языческого обряда. Ведь мы печем их не потому что это — символ солнца, а потому что это хорошая благочестивая русская традиция, вполне соответствующая Масленой неделе. А сжигание чучела Масленицы — это совершенно конкретный ритуал, в котором никакого утилитарного смысла, вроде того, что можно наесться перед постом, нет, а есть только языческие корни. Поэтому я категорически против того, чтобы христиане участвовали в этом языческом обряде. Как ни называй его — «Проводы зимы», «Сжигание зимы», — все равно это будет языческий обряд. Я обычно не отказываюсь, когда меня приглашают на Масленичные гуляния, только узнав, что там Масленицу сжигать не планируют. Понятно, что психологически языческие обряды оказывают вред ребенку. Но он ничтожен по сравнению с духовным вредом.
Говорить о психологическом вреде, физическом вреде в данном случае — что говорить, скажем, о психологическом вреде спиритизма… Протоиерей Максим Первозванский Татьяна Ивашкова Масленица в христианскую эпоху После принятия христианства оказалось, что традиционное время праздника выпадает на Великий пост. Поскольку праздничное разгулье противоречило духу поста, Масленицу пришлось сместить на последнюю предпостовую седмицу, смирившись с тем, что встреча весны теперь нередко приходится на лютую зимнюю стужу. В церковной традиции масленая седмица именуется сырной или мясопустной — поскольку в воскресенье происходит заговенье на мясо. В то время как улицы гудят весельем, церковные службы постепенно принимают постовой характер: так, в среду и пятницу не служится литургия, читается покаянная молитва Ефрема Сирина, в воскресенье вспоминается Адамово изгнание из рая и совершается чин прощения. Считается, что эти семь дней должны быть посвящены не разгулу и обжорству, а примирению с ближними, прощению обид и подготовке к посту. Тем не менее, главными атрибутами народного праздника являются застолья и гулянья. Прощаясь на семь недель со скоромной пищей, за семь дней праздника люди стараются впрок наесться молочными продуктами, яйцами, рыбой — и, разумеется, главным блюдом, блинами. Каждый день Масленицы имеет свое название и свое содержание. Впрочем, отсчет начинается еще в субботу — «малую Масленку».
В этот день дети собирали по деревне старые лапти, подкарауливали на дороге возвращающихся с базара и били лаптями тех, кто не «вез Масленицу» — не запасся продуктами. Воскресенье посвящали визитам, в частности, тесть звал зятя «доедать мясо». Татьяна Ивашкова Гуляния на масленичной неделе Понедельник называется «встреча». В этот день свекор со свекровью отправляют невестку на день к родителям, а вечером сами приходят к сватам в гости. Начинают печь блины, первый блин отдают нищим на помин усопших. Чучело из соломы, символизирующее зиму Марена вместе с Ярилой ушли в отставку , с песнями возят по деревне, устанавливают на снежной горе и начинают катания на санках. Вторник — «заигрыш». Происходят смотрины невест, устраиваются балаганы, по домам ходят ряженые. В среду-«лакомку» начинается главное объедение, а тещи приглашают зятьев на блины.
В некоторых этнических традициях март называется «месяцем Масленицы» чуваш. Происхождение и цели обрядов[ править править код ] Санкт-Петербург. Масленица с горками в 1860-х гг.
Первое упоминание о масленице относится к XVI веку, хотя мясопуст упоминается в Лаврентьевской летописи при описании мора в Киеве в 1092 году: «продали мы гробов от Филиппова дня до мясопуста 7 тысяч» [20]. По мнению Вс. Миллера [21] и Б.
Рыбакова [22] , в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию , которое у ряда народов, использующих солнечный календарь , является началом нового года. Согласно этой гипотезе, празднование нового года и проводы зимы оказались вытеснены с 22—24 марта на более ранние даты в результате введения христианского Великого поста , во время которого веселье считалось недопустимым. Среди дореволюционных исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь «скотьего бога» Волоса.
Снегирёв писал: «может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня , не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным» [23]. Дубровский отмечал [24] , что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле».
Волков[ кто? У белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло» белор. Существует версия, что на встречу Масленицы наложился обряд встречи первого весеннего месяца марта, из-за чего в народных песнях Масленицу называют Авдотьей см.
Авдотья Весновка 1 марта [28]. Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март [29] до 1492 года. Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д.
Зеленина , могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» ср. Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30].
Русский праздник Масленица
Некоторые историки пишут, что Велесов день позже стал Власьевым днем в честь святого Власия Севастийского. Даже сохранилась такая поговорка, которая говорит о подношениях Велесу-Власию: «У Власия борода в масле». Практически любые обрядовые игры были направлены «на урожай». Даже усопших поминали в праздничные дни блинами в надежде, что они из другого мира пошлют живым богатый урожай. Евгений Штыров — «Масленица. Ее нужно было достойно встретить, избавиться от всего ненужного, отмершего. Съедали всю праздничную еду и даже бросали ее в костер, меняли утварь. Сжигали чучело Марены — божества зимы, смерти и рождения, — облаченное в старые одежды. С приходом тепла славяне постепенно переходили на новый рацион: отказывались от мяса в пользу фруктов и овощей.
В православной традиции это время превратилось в Великий пост. Люди продолжали печь блины, водить хороводы и сжигать чучело. В церковной традиции Масленая неделя она же Сырная седмица, Мясопуст, Блинщина и так далее стала частью подготовки к Великому посту, который длится более 40 дней. Церковь напоминала людям, что наступает время не веселья, а покаяния, размышлений, очищения души и тела. Одним из условий правильного поведения в эти дни до сих пор считается отказ от мяса в пользу других продуктов животного происхождения — молока, яиц, сыра. Некоторые историки говорят, что блины являлись блюдом поминальным, ими было принято угощать людей, чтобы вместе помянуть усопших. В завершение Масленицы стали отмечать Прощеное воскресенье. По сей день, чтобы встретить пост с чистой душой, люди просят прощения, сами прощают обиды и посещают могилы родственников.
Фото: pixabay. Оно напрямую связано с маслом — не только животного происхождения, но и растительного, из конопли и льна.
Клали низкие поклоны, а потом целовались в знак прощения. После обеда верующие люди шли в храм на вечернюю службу, открывающую Великий пост. Вечером поминали усопших, а ещё ходили на кладбище. Согласно одной из них, круглое угощение было похоже на солнце и символически связывалось с божеством солнца Ярило. По другой версии, блины были поминальным блюдом, а его ингредиенты — мука и вода — символизировали жизнь и перерождение. И именно поэтому первый блин на Масленицу традиционно отдавали нищим, чтобы те помянули усопших.
Что нельзя делать на Масленицу Православные каноны накладывают опреде лённые ограниче ния на прихожан в Масленую неделю. Людям, которые готовятся к посту, нельзя есть мясо и любые мясные продукты. Нельзя давать волю гневу и обижать окружающих, то есть наносить вред другим людям. Православная церковь запрещает верующих участвовать в языческих масленичных обрядах, в том числе в сжигании чучела Масленицы. Блинная неделя и сжигание чучела находятся на втором месте после традиции украшать дома хвойными на Новый год и Рождество. Половина россиян считают Масленицу скорее этнокультурным событием, нежели языческим празднованием. Для большинства россиян Масленица — это повод печь блины, ходить в гости, участвовать в народных гуляньях. В российских регионах на Масленицу проходят многочисленные фестивали и конкурсы, например креативных чучел.
Победители получают денежные и другие призы. С впечатляющим размахом Масленицу проводят в арт-парке «Никола-Ленивец» в одноимённой деревне под Калугой. Там вместо привычных чучел на праздник сжигают огромные арт-объекты. В 2024-м огню предадут 22-метровую «черную гору». Поговорки и шутки про Масленицу Не всё коту Масленица, бывает и Великий пост. Хоть с себя всё заложить, а Масленицу проводить.
В 2030 году Масленица празднуется 4 марта.
Масленичная неделя: с 4. Приметы на Масленицу С Масленицей связано много примет и люди в старину этим приметам верили. Считается, что на Масленицу нужно печь столько блинов, сколько хочется счастья и благополучия. Горы блинчиков предвещали удачу, здоровье, достаток в семьях родных и близких. Если же стол будет пуст, то и году стоит ожидать финансовый крах. Не зря Масленицу еще называли «Разорительницей», потому что за неделю денег уходило немерено. Плохая примета была, если блины не удались, подгорели или получились невкусными.
Это означало, что совсем скоро придет беда, болезнь или неприятности. Кроме выпекания блинов были и другие масленичные обряды и приметы связанные с поклонением солнцу. Проводились различные ритуальные действия, основанные на магии круга, то есть с солнцем: Несколько раз объезжали на санях слободу по кругу.
Вторник — «Заигрыш» Его посвящали молодежи. В этот день устраивали народные гуляния: катались на санях, ледяных горках, каруселях. Источник: wikipedia. Их угощали блинами, медовыми пряниками и пирогами. В среду было принято потчевать блинами своих зятьев, отсюда пошло выражение «Пришел зять, где сметаны взять? Также проводились конные бега и кулачные бои. Масленица в фильме «Сибирский цирюльник». Пятница — «Тещины вечерки» В этот день зятья приглашали тещу в свой дом и угощали вкусными блинами.