Учителя адвайты ОМ и Игорь Куфаев в совместной беседе сошлись во мнении, что онлайн-формат для Конгресс Адвайты неуместен. Свет недвойственного знания Амрита Книга "Адвайта Бодха Дипика" является философским методическим пособием йоги и веданты.
Интервью с Нго-Ма (Драконом) для посетителей сайта «Мир Адвайты» (Advaitaworld.com)
Учение Фолка о «трёх скоростях» (или «трёх передачах») созерцательной практики — это интеграция методов трёх школ буддизма и адвайты. Екатеринбургская группа Адвайта уделяет немало внимания хронике уральских "мутных будней": по настроению их новый альбом "Вышка" может напомнить вам работы петрозаводцев. Основная парадигма философии адвайты заключается в утверждении, что реален лишь Безличный Брахман, а осязаемый мир иллюзорен, в то время как индивидуальное сознание. дзэн, сатсанги, медитации, йога. На главную К вопросам о просветлении Материалы в помощь практикующим Мастера адвайты.
АДВАЙТА - ОСНОВНЫЕ ОПРЕДЕЛЕНИЯ, ИСТОРИЯ И СТРУКТУРА
Конгрессом Адвайта Веданты, его организаторами, участниками и событиями. Адвайта (в переводе с санскрита – “недвойственность“) — духовное воззрение, основным постулатом которого является утверждение, что за всеми явлениями и феноменами. Екатеринбургская группа Адвайта уделяет немало внимания хронике уральских "мутных будней": по настроению их новый альбом "Вышка" может напомнить вам работы петрозаводцев. Открывая для себя доступ в Мир Адвайты, мы закрываем историю тела и начинаем историю Духа. Так он и живёт в двойственной разделённой модели себя и мира, которая тщательно поддерживается и охраняется всеми членами сообщества лжи.
Самые свежие и честные новости для людей
Невежество неотъемлемо связано с неизбежностью рождения и смерти, испытывая пики эмоций, страх, гнев, радость и любовь, в лучшем случае эволюционировать в облике сознательного индивидуума, а в худшем в примитивных телах, червей, насекомых, бактерий или микробов. Просветлённый разум позволяет сделать осознанный выбор и, как правило, продолжает дальнейшее воспроизводство мысли и идей, но никогда не отходит от восприятия истины и не способен опуститься в глубины неосознанной жизни, используя разум исключительно как инструмент, создавая бесконечность форм с помощью взаимодействия энергий. Мир Адвайты предоставляет все возможности для творчества, воплощению мыслей и идей в реальность, которую ощущают все актёры, рождённые и воспитанные в театрах, мечтая занять место режиссера, воплотив в жизнь свою пьесу. Режиссер более не рождается и не умирает, так, как возвращается в изначальное лоно, являясь чистым сознанием, воспроизводя в себе эманации, возбуждая разум в широком диапазоне разнообразия эмоций, которые и воспринимаются как эволюция сознания, или жизнь. Таким образом, жизнь не перестаёт ощущать своё существование, являясь разумом, воспринимающим себя в самом себе как реальность, получая доказательства своего существования через восприятие многообразия форм, манипуляции изначальными энергиями, великой мистификации игры теней на подмостках театра Адвайты. Одно из откровений. Откровение ставит перед собой задачу, в помощи для осмысления, единой, существующей реальности — Мир Адвайты, описание одного из путешествий, за пределы разума, где нет восприятия объектов, отрицание таковых, как наивысшую ступень эволюции природы. Имея прямое отношение к исцелению заболеваний, авторов всегда мучил вопрос о том, каким образом появляются болезни, какая информационная структура отвечает за данное направление, почему заболевания постоянно меняют характер течения и приобретают различные формы, зачастую ставя в тупик своими новыми осложнениями. С точки зрения развития и существования флоры и фауны, роль заболеваний понятна и если коротко, заключается в трёх аспектах. Во-первых, с помощью заболеваний регулируется пищевая цепочка, там, где слабо, там и рвётся.
Во-вторых, заболевания являются своеобразной программой обучения, постоянной борьбой за выживание, изменяет восприятие окружающего мира, не позволяя испытывать полный спектр ощущений, концентрируясь на боли. В сфере жизнедеятельности человека, как существу наделённому интеллектом, заболевания способствуют к обращению к Высшим Силам или к Богу, в виде молитв, просьб об исцелении, тем самым подсказывая, что человек не создал сам себя и всю Вселенную, а есть Тот, к Кому и стоит обращаться в трудную минуту. В-третьих, заболевания регулируют не только течение жизни, но и её продолжительность, здоровым ещё никто не умер, всегда есть причина, речь идёт о ненасильственной смерти. В одно из путешествий по Миру Адвайты, пытаясь найти, тот самый источник, где зарождаются все заболевания, оказавшись возле огромной сферы, пришлось остановиться и исследовать её. Эта сфера выглядела как полупрозрачный шар, облетев её и не обнаружив никаких отверстий или дверей для попадания внутрь, пройти через неё было невозможно, что вызвало удивление. До этого случая, ничего подобного не встречалось, открывались любые пространства, не встречались препятствия на пути следования, не оказывалось ни малейшего сопротивления, всё было гармонично и открыто для посещения. Концентрируясь на возможном решении, неожиданно образовавшейся проблеме, из сферы, прямо из оболочки, вылетел огненный шар, чем-то напоминающий по виду шаровую молнию, и замер в непосредственной близости, показывая всем видом, как бы задавая вопрос, ты кто, и чего тебе нужно. Выразив почтение и рассказав о вопросе, который не даёт покоя, что дорога привела к этой сфере, где по ощущениям, возможно, получить необходимый ответ, и это не просто любопытство, а необходимость более глубокого познания сути заболеваний, их источника для работы над их исцелением. Огненный шар изменил свой облик и выглядел, как необыкновенно прекрасное существо, в центре оставалось ядро, переливаясь различными цветами света, а из него выходили многочисленные, своего рода щупальца различных цветов, переливаясь и меняя форму, превращая её в любой объект на мгновение, а затем в следующий объект, не переставая, видоизменятся.
Трудно объяснить словами, насколько прекрасные формы приобретал новый знакомый, который очень тепло поприветствовал, заключив в свои объятия, наполнив неимоверными ощущениями и огромным спектром положительных эмоций, существующих в одномоментном переживании бесконечности жизней. Новый знакомый или точнее уже Друг, так и будем именовать его в дальнейшем, продолжал удивлять своими способностями, манипулировать частотой колебания энергий, создавая рядом с собой различного спектра поля, которые никогда раньше не приходилось испытывать, не сталкиваясь с чем-то подобным. Трудно осознать, сколько времени продолжался сеанс «магии», так как в данном пространстве понятие времени отсутствует, есть только уровень блаженства и в данном случае оно было неописуемым и, привыкнув к нему, вернулся вопрос и цель прибытия, поиск источника заболеваний. Друг, как бы смутившись, сказал, что прекрасно меня понял и постарается помочь найти ответ, объяснив и более того наглядно показав, как всё происходит, но для этого мы должны попасть внутрь сферы и в моём тонком теле проникновение опасно. Необходимо соорудить своего рода скафандр, он предохранит от воздействий огромного числа энергий, которые способны оказать отрицательное воздействие, и вместо знаний получить проблемы, и это тот случай, когда любопытство способно привести к осложнению. К счастью вопрос имел решение, и Друг предложил войти в него и видеть всё происходящее его глазами, получая ответы и не беспокоясь о последствиях, описанных ранее, спокойно совершить экскурсию внутри сферы. Воспользовавшись предложением Друга, войдя в его тело в виде ядра и оказавшись, словно в батискафе, мы без всяких осложнений проникли внутрь этой чудесной конструкции, что на поверку оказалась огромной лабораторией с большим числом мини сфер, только различных размеров и прозрачных, с возможностью наблюдения, что происходит внутри каждой из них. Восторгу не было придела, промелькнула мысль, что Жюль Верн видел частичку подобного явления и изложил в своих замечательных книгах, которые стали бестселлерами и данный формат изложения назвали фантастикой, что можно трактовать двояко, вскрикнув — фантастика! Но восторг сменился на рабочее настроение, и мысль напомнила, что целью пребывания здесь не дальнейшие воспоминания для написания романа, а поиск ответа на вопрос о заболеваниях и их источника происхождения.
Друг любезно предложил начать экскурсию по этой гигантской лаборатории, но предварительно объяснил, что вход в эту часть Мира Адвайты проходил через Лотос, являющийся порталом из Брахманды или Вселенной, которая имеет в своём арсенале 276 планет, где присутствует жизнь. Под понятием «жизнь», имеется в виду не то что есть материя, вода, огонь, воздух и эфир, создающие из своих составляющих разнообразные объекты, а то, что в части из этих объектов присутствует интеллект, способный к фильтрации информации. Всё есть разум и именно оттого, как интеллект форматирует собранную информацию и зависит способность анализировать, делать выводы и заключения, называя всё это знанием. Мы знаем, что как минимум, на Земле такие существа присутствуют, а именно человек, способный погрузиться в глубины осознанности, пройти путём самосовершенствования и способного выйти из-под влияния не только ума, но и разума, наблюдая за ним, как за совершенным инструментом для создания бесконечности иллюзий. Лаборатория, в которой мы находимся, работает исключительно для этой Вселенной и призвана создавать всё разнообразие объектов, по запросу того, кто родился из Лотоса с чистым сознанием, не имея опыта видения взаимодействий энергий, и не имеющим представление, что из них можно сотворить. Для простоты понимания, описание рождённого из Лотоса, в сегодняшнем сознании большей части людей, описывается такими понятиями, как Брахма, Бог Отец, Творец и производными от этих понятий. Если оставить в стороне всю метафизику процесса, то это явление, возможно, характеризовать термином «Идея», которая выходит, как говорится, с чистого листа, тем самым обеспечивая неповторимость вселенных и объектов их населяющих. Вселенных проявляется, начиная своё рождение в Мире Адвайты, бесконечное множество и каждая Идея имеет свою индивидуальную фабрику по созданию объектов, для их дальнейшего внедрения в созданные для существования условия, в первую очередь, ограничивая пространством и временем. Пространство ограничивается с помощью четырёх элементов, создавая своего рода «скорлупу» для «яйца», что очень хорошо рассматривать как наглядный пример для восприятия всеми без исключения людьми.
Форма яйца и его строение, действительно очень похоже на устройство вселенной, только вместо твёрдой оболочки яйца, оболочка вселенной состоит из акаша, далее внутрь расположен слой в десять раз менее тонкий, состоящий из воздуха и далее последовательно слои из огня и воды.
Брахман абсолютно тождествен чистому атману, или чистому сознанию чит. Такой атман-Брахман, лишённый качеств и атрибутов ниргуна , есть чистая основа сознания, которая никогда не может выступать объектом ни для себя, ни для какого-либо иного сознания. Внутри этого мира существует множественность индивидуальных душ- джив , реален Бог-творец Ишвара Сагуна-Брахман, или «Брахман, наделённый качествами» , действительны источники достоверного познания праманы. Майя-авидья создаёт и все психические функции отдельных душ, но внутри каждой из них, как её светящаяся сердцевина, лежит чистое сознание, бескачественный атман, изначально тождественный Брахману. Реализация этого тождества и свёртывание иллюзорной эволюции феноменальной вселенной возможны лишь в мистическом акте растворения в Брахмане, устраняющем прежнее разделение на объект, субъект и сам процесс познания. В силу особой природы атмана главным среди праман является свидетельство священного писания агама. Тексты упанишад , полные пассажей мифологического характера, метафор, притч, этимологизирующих объяснений, в большей степени способствуют непосредственно-интуитивному постижению Брахмана, чем любые попытки рационального осмысления высшей реальности. В сферу вьявахарика-сатьи попадает и вся обычная религиозная практика, в которой объектом поклонения упасана выступает Бог-творец.
Восприятие — это искусство, которому учит Гуру. Ничто из существующего нельзя принимать за чистую монету. Все имеет скрытый смысл. И расшифровать этот скрытый смысл помогает не что иное, как Садхана духовная практика. Садхак — это тот, кто сначала овладевает чувствами, причем каждый орган чувств соответствует каждому из пяти элементов. Как только садхак овладевает чувствами, начинается следующая задача — выйти за пределы чувств! Все, что мы воспринимаем — относительно. Это просто индивидуальная истина. Универсальная Истина в том, что Истины нет. Кстати, в этом суть Тантры. Ожидание того, что кто-то другой воспримет что-то так же, как и вы, — чистое эго. У разных людей может быть разное восприятие. Это игра множественных интерпретаций.
Самообман побуждает удовлетворяться вторичными иллюзиями. Если ты не знаешь себя, разве не это должно быть центральным вопросом? Зачем нужны знания и беспокойства о следствиях, если ты не знаешь главного? Для кого все это происходит? Если в практике нет продвижения, не стоит пытаться двигаться. Движение — иллюзия. Оставайся там, где ты есть. Просто согласись с тем, что есть, прими настоящее. Этот текст — обращение к тебе. Ты — и есть цель всех исканий, всех движений. Ты есть высшая реальность. Мысли будут заявлять тысячи противоположных утверждений о тебе. Все мнения об этом ложны. Медитация имеет смысл лишь на определенном этапе. В настоящем тебе не нужно медитировать, чтобы «стать» собой. Пытаясь стать кем-либо, неизменно входишь в новую иллюзию. Все просто, ты — и есть ты. Какие могут быть сомнения в этом? Нет никаких качеств и никаких объектов, есть лишь бытие, ясность и простота. Не нужно думать об этом и даже верить необязательно. Истина всегда здесь и сейчас. Чтобы отбросить иллюзию, не нужно прилагать усилий, совершать каких-либо ритуалов, и даже медитировать, потому что в медитации по-прежнему может сохраняться разделение на субъект и объект. Момент сейчас не имеет высоты, ширины, глубины и других мерок. Это — запредельное, чистое существование и свобода. Необязательно уходить в монастыри, пещеры, или в затворничество. Картинка меняется, оценка ума меняется — они ненадежные спутники, но ты всегда неподвижен, бесконечно устойчив, ты всегда в истоке. Когда тебя беспокоят мысли, когда они приходят, просто посмотри и выясни, куда и к кому они приходят. Когда они появляются, ты по-прежнему здесь и сейчас. Если ты уходишь, кто свидетельствует мысли? Ты и есть присутствие настоящего момента. Ты — свет самой жизни. Стоит ослабить хватку за мысли, отдельные фрагменты бытия, и то, что есть, обнажит само себя себе же. Заточение и свобода — иллюзии, бесполезные сомнения, за пределами которых жизнь спонтанно играет в проявление и растворение реальности, и даже эта игра — лишь толика бытия, которым ты являешься. Попытки понять и познать вызывают страх и разделение на объект и субъект. Понять свободу бытия умом невозможно. Если возникает ощущение, что ты понимаешь реальность, — это иллюзия, идея. Понимание — ничтожно на фоне единого бытия, которым ты являешься. Нет ничего выше, нет ничего ниже, не существует ни лева, ни права, никаких ограничений. Ты пребываешь в свободе от всех сравнений. Все просто есть, и это твоя истинная сущность. Нет такого места, времени и состояния, которое тебя удовлетворит, даже блаженство и счастье — лишь наблюдаемое, объекты. Ты и есть высшая цель! Тебя ничто не может затронуть. Объекты меняются. Пространство бытия — вечно и неподвижно. Пусть мысли возникают, пусть реальность происходит.
Адвайта проблемы постижения учения
Вспомните как вы сделали нитку в игольное ушко! Где вы были в этом действии? К чему все это? Когда вы осваивает новое непривычное действие, вам требуется все ваше внимание и сосредоточение! Но что происходит дальше? А дальше это действие становится привычным, у вас вырабатывается стереотип! И вам уже не требуется задействовать весь объем внимания. В чем плюсы появления стереотипа?
Избавление от авидьи поэтому есть синоним осознания Брахмана, то есть мокши. Каково отношение между адвайтой и буддизмом? Не является ли адвайта просто копией буддизма? Нет, Адвайта — не простая копия буддизма. Несколько последних столетий Адвайта критикуется как "прачанна бауддхам" — буддизм замаскированный. Этот критицизм проистекает в основном со стороны некоторых вайшнавских школ Веданты, но он неуместен. Во-первых, нет одного "буддизма", и чтобы критика имела ценность, следует указать, какая школа буддизма имеется в виду. Шанкарачарья тратит много усилий, критикуя в своих комментариях многие философские позиции, принятые различными школами буддизма. Среди современных академических исследователей адвайта-веданта чаще всего сравнивается со школами буддизма мадхьямика и йогачара. Современное академическое сравнение между адвайтой и мадхьямикой в основном вызвано тем фактом, что Мандукья-какрикас, написанная Гаудападой, парама-гуру Шанкары, показывает хорошее знакомство с этой школой буддизма. Так или иначе, если заявляется о том, что адвайта веданта в сущности то же самое, что мадхьямика буддизм, следует указать, что такое мнение происходит от непонимания важных положений и адвайта веданты, и мадхьямика буддизма. Имеется много ключевых деталей, в которых адвайта отличается от школы буддизма мадхьямика. Что касается йогачары, то пункты схожести происходят из факта, что и адвайта веданта, и йогачара буддизм уделяют место йогической практике, как делают и другие школы индийской философии. Почему адвайта иногда упоминается как майавада? Слово "майавада" служит многим целям. Поскольку адвайта поддерживает идентичность индивидуального Атмана с Брахманом, естественно возникает сомнение относительно происхождения разнообразной вселенной. Видимость различия во вселенной объясняется майей. Популярно говоря, майа значит иллюзию и маг или фокусник называются майави. В адвайте майа имеет техническое значение, как созидательная сила Брахмана, которая также служит преградой, по причине которой вселенная воспринимается, как полная различий, а единство Брахмана не познаётся. Смотри подробности об этом в предыдущем пункте. Некоторые школы вайшнавов используют слово майавада в пренебрежительном смысле. Так или иначе, этот критицизм интерпретирует майю только как иллюзию и осуждает адвайту за отмену мира как иллюзии , которая вроде сна. Такой критицизм пренебрегает философской тонкостью концепции майи в адвайте. Разве адвайта не опровергается повседневным опытом? В действительности, адвайта утверждает, что повседневный опыт приводит к заключению о множественности, но она ставит ударение на том, что трансцедентальный опыт брахманубхавы опровергает опыт повседневной действительности, который основывается на чувствах. Традиция утверждает, что неправильно делать заключения в вопросах метафизики, базируясь только на обычном повседневном опыте. Все школы веданты относят писания, то есть веды к обоснованным источникам знания. Поскольку адвайта узнаётся только из упанишад, она не опровергается повседневным опытом. С другой стороны, знание идентичности Брахмана опровергает обычное восприятие. Также заявляется, что не было бы нужды в писании, если бы заключения основывали только на повседневном опыте. Какова концепция писания, согласно адвайте? Понятие о писании в адвайте в сущности такое же, как и в пурва-мимансе, с одним важным исключением. Таким образом: 1 Веды, подразделяемые на Риг, Яджур, Сама и Атхарва-веду являются авторитетными писаниями.
Не имеет ли разум границ, поставленных ему личностью? И разве не ясно, что «реализации» индуистского разума, которые кажутся нам сверхсубъективными, нисколько не являются таковыми в Индии, где они представляют логический результат научных методов или тщательного экспериментирования , проверенный веками и должным образом зарегистрированный? Каждый из великих религиозных духовидцев указывает своим ученикам путь, неизменно ведущий к одним и тем же прозрениям… Не заслуживают ли как их, так и наши методы приблизительно одинаковой доли мудрого скептицизма и веры на слово? Для настоящего научного ума нашего времени даже ошибка, если она добросовестна и совершается всеми, есть уже относительная истина. Если видение искажено, важно знать, в каком направлении происходит это искажение, и искать причины его в некоторой более отдаленной и более высокой реальности. Всеобщее верование Индии — то определенное, то неясное — заключается в том, что все существующее существует только благодаря универсальному Уму, единому и неделимому, имя которому — Брахман. В нем рождаются различные облики разнообразных предметов, наполняющих Вселенную. И Вселенная обязана своей реальностью этому универсальному духу, который является ее идеей. Мы, индивидуальные умы, составляющие неотъемлемую, органическую часть космического Духа, мы воспринимаем идею Вселенной, многообразной и изменчивой, но мы ей приписываем независимое реальное существование, пока мы не возвысимся до познания единого Брахмана.
Первоначально под этим словом понимались Упанишады, но впоследствии оно приобрело более широкий смысл, и словом «Веданта» стали называть все основные философские идеи и принципы, вышедшие из Упанишад. Почему именно на Упанишады обращается такое пристальное внимание? Потому, что Упанишады содержат вечные постулаты, которые не меняются со временем.
адвайта – новости и статьи, последние публикации
Кое в чём майя у Шанкары похожа на пракрити материю в санкхье , но она 1 совершенно несамостоятельна и 2 на уровне вьявахарики выступает как творческая сила Ишвары. Эти «наложения» неотделимы от Брахмана и являются принимаемыми Им формами, в множественности которых упускается их суть — единый Брахман. Противники Адвайты утверждают, что понятия всесовершенного единого Брахмана и затемняющей это единство майи в принципе несовместимы. Последователи отвечали, что майя ни реальна, ни нереальна и вообще неописуема. Путь к освобождению[ править править код ] Мокша — освобождение, прекращение перерождений — по Шанкаре , возможна только при опоре на Веды , в особенности на их заключительную часть — Упанишады. Строго говоря, Упанишады тоже принадлежат к уровню относительной истины, но занимают на этом уровне особое место. Они, говоря о Брахмане , не дают знания в обычном смысле — знания о некотором объекте: Брахман — чистый субъект и объектом чего бы то ни было, в том числе объектом дискурсивного познания, быть не может. Приписывая Брахману логически несовместимые характеристики и утверждая его тождество с Атманом — высшим Я человека — Упанишады разрушают обычный стиль мышления, кружащегося в пределах майи , уничтожают авидью — неведение и указывают путь к освобождению.
Истина о том, что Брахман и Я — это одно и то же, раскрывается в последовательном снятии мнимых ограничений с Я, устранении ложных отождествлений Я с ограниченными явлениями — телом, умом, индивидуальным сознанием. Ум также необходим для правильного толкования Вед, но без опоры на них он не может вывести из сансары. После ознакомления с Ведами и правильного их истолкования наступает очередь йогической практики, благодаря которой человек непосредственно достигает освобождения. Но йогическая интуиция, не основанная на Ведах, согласно Шанкаре, к мокше не ведет. Практика осознавания своей тождественности Брахману — это джняна-йога. Остальные виды религиозной практики, в том числе карма-йога и бхакти-йога , могут быть этапами в духовном совершенствовании. Более того, поклоняющиеся Брахману как Ишваре могут после смерти подняться к Хираньягарбхе — «мировому зародышу», а в конце кальпы получить истинное знание и достичь окончательного освобождения.
Запись уже стартовала и выкладывается в открытом доступе на ютьюб канале. Создатель аудио-книги — Daniel Che. Контакты автора.
Естественность духовного мастера исходит из чистоты его разума и совершенной духовной основы, благородства, сострадания, любви и мудрости, высших нравственных качеств. Естественность незрелого ученика - это комплекс неочищенных побуждений и страстей, омраченных идей и эгоизма. Потакать «ложной естественности» - все равно, что взращивать демона в себе. Такое «дитя» рано или поздно пожрет своего родителя... Такая реакция не возможна с позиции медленного сомневающегося ума, который постоянно обращается к прошлому опыту и напряженно пытается определить какой из вариантов ответа наиболее верный. Спонтанность - результат сверх сознательного интуитивного плана. Интуиция дает мгновенное решение проблемы, это не размышление, а ощущение или прямое знание. Конечно, интуиция доступна всем людям, но проявляется она по разному. В идеале, интуиция — канал, соединяющий наш обычный ум с абсолютным информационным полем вселенной Богом , но обычно информация этого канала «преломляется» сквозь призму человеческого знания и потому мы не можем, в обычном состоянии, спонтанно выдать информацию не свойственную, хотя бы частично, нашему прошлому опыту. Современные исследования выдвинули гипотезу, что мозг подобен информационной голограмме, каждая точка которой хранит информацию обо всем опыте и знаниях.
Но получить полный доступ к таким резервам можно лишь в особом состоянии сознания. Только высшие психические процессы, возникающие в ходе духовных трансформаций или практик, а не медлительный «повседневный ум», могут высвободить энергию для проявления спонтанной интуиции. Но «мнимая спонтанность» неофитов - это самообман, принятие каких-то эпизодических ментальных всплесков-фантазий за проявление чистой интуиции. Отсюда и рождаются ложные выводы о «внезапных озарениях» и тому подобном, потакания бессознательным импульсам, идущим от эгоцентрического плана. Такая «псевдо спонтанность» порождает потакание своим инстинктам и следование командам нечистого подсознания. Результатом чего будет духовный ступор и саморазрушение. Личность постепенно погрязнет в болоте вседозволенности, принимая ложное за истинное, станет рабом глубинного животного начала. Тем не менее, «ложная спонтанность» может быть постепенно очищена через правильные действия и верный духовный поиск. Ложное и истинное осознавание «Камень преткновения» всех последователей Адвайты Обыденное осознавание Многие считают, что они подлинно осознают мир, при этом совершая массу ограниченных поступков и оставаясь полностью зависимыми от собственных внутренних конфликтов и напряжений. Осознающая личность свободна от всего этого, так как в таком состоянии уже нет того, кто боится или гневается, радуется или печалится, страдает или наслаждается.
Самоосознающая природа разума пребывает в гармоничном равновесии и все вещи в поле ее восприятия — уравновешены и совершенны, так откуда взяться боли и страсти, амбициям и подавленности? Но, пропитавшись идеями Ошо, так и не поняв, о чем их гуру на самом деле пытался сказать, недалекие последователи заключают, что их «обыденное осознавание» и есть истинное. Никто не удосуживается задуматься над тем, что в результате с ними происходит и какого рода опыт рождается в процессе осознавания. Как меняется их духовный мир и соответствует ли их практика осознавания тем критериям, о которых говорили мудрецы. О чистом осознавании современным нео-адвайтистам практически ничего не известно, они ложно принимают за него определенные шаблоны мировосприятия, идеи, выдернутые из контекста древних учений о недвойственности или эпизодов лекций современных учителей. Самое большее, на что способны такие последователи — подводить все ситуации к одному из принципов — «ум иллюзорен, а потому все что из него исходит — иллюзия». Не обнаружив сущность иллюзии во время духовного опыта в глубокой медитации, считать, что ты постиг природу иллюзии только размышлениями и логическими выводами — верх глупости. Недвойственность подразумевает, что все вещи имеют один и тот же смысл и ценность, а чаще всего, считают, отсутствие всякого смысла. Отсюда и вывод: «добро и зло — одно и тоже, значит можно делать все, что захочу или не делать ничего вовсе» Из ложной трактовки философии Адвайты, само собой, возникают искаженные выводы: «ничего не стоит делать», «нет никакого метода», «ничего не работает для постижения атмана», «все и так уже совершенно — просто не парься ни о чем», «делай все что захочешь — ты уже То», и тому подобные заявления мы сохранили стилистику некоторых «как бы эзотериков» … Влияние кали-юги Доморощенные искатели как-то забывают, что великие учителя Адвайты совершали суровые духовные аскезы, удаляясь от мира на многие годы, пребывая в глубоких медитациях длительное время, выполняя разнообразные практики йоги и созерцания, открывавшие истинную природу Реальности. Но, на пороге кали-юга, — время духовной деградации, лжи и отторжения истинных нравственных ценностей, время появления огромного числа лже-пророков и мессий, псевдо учителей-самозванцев, самих себя прославляющих как «великих просветленных» новой эпохи.
И чем невежественнее последователи, тем пафоснее пиарят себя новые «будды». Вы можете без труда посетить лекции этих новоявленных отечественных или заезжих гуру и благоговейно побыть в «присутствии святого» на сатсанге. Сейчас легко можно получить «просветление по СМС», ведь «ум будды» без границ, надо только переслать для него пожертвование… Как говорил один «экстрасенс» своему клиенту: «Я установил с вами духовный канал, теперь из любой точки мира вы можете перевести мне деньги» Шарлатаны, понимая склонности недалеких учеников, ослепленных всеобщим азартом чувственных удовольствий, потакают их слабостям и лени. Они бойко предлагают свои «авторские разработки» духовного продвижения с максимальным комфортом, без усилий, без напряжения, без необходимости изучать что-либо, кроме их собственных опусов. И на такую легкую «приманку» радостно клюют доверчивые души, привлеченные сладкими зазываниями пережить наслаждения «блаженной нирваны» и «безграничного океанического экстаза». Большинство из таких «гуру» никогда не вникали в суть Адвайты, часто они оперируют лишь обрывками эзотерических знаний, полученных из журнальных публикаций или разрозненных семинаров по оккультизму, буддизму, магии, психологии и НЛПи. Но тот, бессмысленный сумбур информации, который они выдают в ходе своих лекций-представлений, становится очевидным только для сведущих эзотериков или подлинных адептов Адвайты. Основная масса начинающих слушателей не в состоянии разобраться в «информационном бульоне» выступающих «гуру» и всецело доверяет им. Людей обманывают привлекательной доступностью тайны, возможностью стать исключительной личностью, отличающейся от остальной серой массы.
Пока откручивала транспортировочные болты со стиралки, ходил туда-сюда мимо ванной, потом заглянул: "Слыш, а научи... Пригласил меня вечером в бар, а я согласилась. Так я встретила своего лучшего друга, не разлей вода уже десять лет, он даже успел жениться на моей подруге, с которой я его и познакомила. А девушек "бабами" он больше не называет, одумался.
Хорошие новости в соцсетях
Pavel Ermidis - бесплатный фрагмент: Открывая для себя доступ в Мир Адвайты, мы закрываем историю тела и начинаем историю Духа. РИА Новости: Агент СБУ Хрестина до покушения на Прозорова ездила в Британию. Поэтому русская адвайта идёт дальше индийской: её смысловое поле заключается в уничтожении возможного путём конструирования невозможного. адвайта Бытие проще, чем любой частный объект, поэтому, чтобы распознать простую истину, не нужно никаких сложных процессов, или действий. Поэтому, когда такой человек слышит от мастера в стадии адвайты, что духовные практики, принципы ямы и ниямы, дисциплина, самоконтроль не важны, он очаровывается этой идеей.
Русская адвайта
Юрий Менячихин, забыв свои многолетние лекции на тему "Никто не виновен" и "Делателя нет", вдруг проявил свою активную гражданскую позицию, явив миру недюжинные отождествления. Empty_Mirror 16 января 2016 Москва "Открытый мир". Empty_Mirror 1-2 августа 2015 Москва Клуб айкидо "Дайвадо". Студенты факультета компьютерных наук Высшей школы экономики стали чемпионами мира в Международной студенческой олимпиаде по программированию (ICPC). Empty_Mirror 16 января 2016 Москва "Открытый мир". Empty_Mirror 1-2 августа 2015 Москва Клуб айкидо "Дайвадо". Cледовательно адвайта — такая же хуита как и всё остальное в этом мире, очередной способ заполнить свой сраный холод бытия, способ конечно менее вредный, чем ПГМ, например. Мир Адвайты — сообщество духовных практикующих, придерживающихся недвойственности (адвайты).
АДВАЙТА - ОСНОВНЫЕ ОПРЕДЕЛЕНИЯ, ИСТОРИЯ И СТРУКТУРА
То ли энергия Сознания направляется на самое себя, что и приводит к взрыву, то ли происходит полное разотождествление человека со всеми его «низшими» телами, и оттого свет Сознания становится свободным и взрывается, меняя структуры его носителя, — сказать трудно, но примерно такие объяснения дают нам в течениях, где Господь и Его влияние никак не учитываются. Осознание гнева не меняет гнев. Осознание желания не меняет его содержания и сути. Осознание приводит к очищению внутреннего пространства человека и утончению его восприятия, вот и все. Мы не можем вызвать ее сами, потому что наши энергии — включая энергию Сознания — для этого не предназначены. Это может нравиться или не нравиться, с этим можно спорить до хрипоты, но дела обстоят именно так. Это и есть милость, потому что заслужить ее нельзя, но можно приготовить себя к ее схождению. Те, кто получает импульс Милости один или два раза в жизни, не могут толком понять, что с ними произошло.
Когда опыт трактуется неверно, когда нет понимания того, что произошло, рассчитывать на адекватную передачу и изложение опыта уже не приходится. Они, конечно, себя просветленными не называют и даже выступают против понятия просветления, но сути проблемы это не меняет. Трансформация не приходит как счастье или приступ безудержного смеха. Описание трансформации мы находим в жизнеописании Махарши, и он, судя по всему, проходил ее как минимум дважды, но не факт, что нам все известно. В его присутствии было нечто большее, чем просто осознанность, но его слова тоже отражали недопонимание произошедшего, поскольку первая трансформация случилась с ним рано и без видимых причин. Им невдомек, что простота бытия мистика и заурядность обывателя — совсем разные вещи. Об импульсе Милости я довольно много писал в других книгах, здесь же скажу, что теоретически он может быть получен кем угодно, и тут все решает Воля Бога и необходимость Творения.
Ровно так и появляются просветленные — те, кто по-настоящему просветлен. Мистики, в частности, знают, что Милость вовсе не обязана приносить человеку переживание тождественности его Сознания с Сознанием Бога. Все иллюзия, мы ее часть, и на этом закончили. Но создать новую философию — еще не значит познать Истину. То, что индивидуальное Сознание имеет ту же природу, что и Сознание Творца, познается мистиками при достижении определенного уровня развития восприятия и осознанности. Как только Сознание начинает достаточно сильно проявлять себя в бытии мистика, ему начинает открываться его природа. Энергия Сознания никогда не тратится, не уменьшается и не исчезает.
Но это не проблемы Сознания, а проявление усталости наших тел, которые оно поддерживает. Примерно то же самое можно сказать о Присутствии Бога в нашем мире. И вот еще что: энергия Божественного Присутствия отличается по своему качеству от энергии индивидуального Сознания человека, поэтому говорить об их тождественности, увы, не приходится. Сюда не приложить «ты есть то», даже если очень захочется. Или же надо солгать для простоты. Стремитесь к прямому переживанию Истины, и тогда ваше понимание станет более-менее объективным. Но и здесь всегда может случиться так, что новая грань Истины, открывшаяся вам, будет менять ваши представления о прежнем опыте, и это нормально.
Совсем не обязательно сделаться полностью осознанным, чтобы почувствовать силу Присутствия. Однако познать природу индивидуального Сознания человека тогда, когда оно очень неполно проявлено в его бытии, почти невозможно. Слишком много завес еще остается в уме человека, и они вносят искажения в его видение. Однако без импульса Милости все это хорошо, но не приводит к единству с Богом. Он может точно знать, что его индивидуальное Сознание имеет одинаковую природу с Сознанием Бога, но при этом переживания этого не будет. Именно этому служит ряд энергетических центров, расположенных в эфирном теле человека, и именно через них мы получаем импульсы Милости Бога. Теряется разделение внутреннего и внешнего пространства, но никак не теряется способность к различению объектов.
Это, простите, возможно только на уровне ума. И говорить о том, что все мы одно Сознание, — тоже оттуда же. Это происходит по мере выполнения практик осознания и общего роста осознанности. Высокая степень осознанности «вызывает» на себя импульс Милости Бога, но он же может сходить и на неподготовленного человека. Одну необходимость создает тот, кто ищет и осознает себя, а как и из чего возникает другая, Божественная, необходимость — нам знать не дано. Импульс Милости не может сразу же привести человека к исчезновению в Боге — это нереально. В исчезновении в Боге человек меняется так, что сливается с Бесконечностью, внутренне исчезая в чем-то невыразимом.
Заключение Адвайта — проблемы постижения учения «Находись здесь и сейчас» — самая заезженная фраза-ключ, пользующаяся популярностью у многих, так называемых эзотериков, заполонившая просторы соц. Но есть ли за этой формулой её живое понимание и непосредственное переживание? Новая Адвайта В наше время учение о недвойственности сознания Адвайта стало очень популярным.
Ввиду широкого распространения информации, знания такого рода стали доступны и открыты всем желающим. Адвайта, как никакое другое учение, способна дать современному цивилизованному человеку ответы на вопросы о собственном предназначении и духовной природе. В учении о недвойственности, по сути, можно обойтись без идеи Бога, при этом продвигаясь к самой основе человеческой личности.
И теист и атеист могут найти в недвойственности привлекательные принципы помогающие построить новое, более совершенное миропонимание. Верующие люди, из тех, кто разочаровался в традиционной религии, получают в Адвайте возможность духовного продвижения. Неверующие или атеисты, но все же ищущие люди, обретают в Адвайте систему личного развития и совершенствования, формируя через нее духовный контакт с миром.
Так что же такое Адвайта? Адвайта - это путь к постижению природы своего ума, путь открывающий план чистого, незамутненного искажениями мировосприятия. Недвойственность Адвайта является результатом слияния и гармонии внешнего и внутреннего в человеке, целостность индивидуума, объединение души и ума.
Ум в Адвайте, уже не управляем воспоминаниями прошлого, проектами будущих событий и грез, но оказывается в истинном настоящем моменте. Это состояние, которое длится как «сейчас», в нем ум не уносится в проекциях ушедшего или будущего времени и пространства, а потому пребывает «здесь» в этом самом моменте и месте, в самой сути происходящего и воспринимаемого. Как мы можем оказаться в переживании «недвойственности» Отбросив, сложившиеся за весь период нашего существования, привычки самскары цепляния за мысли трех времен прошлого, настоящего и будущего мы окажемся в истинном настоящем.
Этот настоящий момент радикально отличается от того «повседневного настоящего» которое мы обычно «знаем», и которое не является подлинным переживанием момента, так как в нем обязательно присутствуют многочисленные проекции пространства и времени, концепции и привычные иллюзии человека. Ошибочные взгляды Что приводит неопытных последователей Адвайты в тупик «Повседневное настоящее» Ошибка начинающих неофитов нео-адвайтистов — принимать повседневное состояние ума за истинное. Заблуждение считать, что оставаясь в привычном обыденном состоянии, и не совершая никакого духовного усилия, можно приблизиться к подлинному переживанию бытия атмана, бога, нирваны.
Ошибочно верить, что надо лишь «осознавать» все происходящее, так как есть, и духовное развитие случится как бы «само собой». Подобное порождает подобное. Думаешь о кармическом — живешь как кармическое существо.
Устремляешься к высшим измерениям — достигаешь духовной высоты. В чем пребывает твой ум, в том и раскроется опыт твоей духовной жизни. Некоторые современные адвайтисты постоянно говорят - «будь в настоящем моменте - здесь и сейчас», «следуй естественности», «пребывай в спонтанности».
Эти и тому подобные фразы, стали стандартными штампами нео-адвайты и ньюэйдж. Но такой ограниченный взгляд на духовный процесс - серьезное заблуждение. Давайте рассмотрим, в чем здесь проблема.
Дело в том, что эти ключевые фразы, своеобразные медитативные формулы, нацеленные на возвращение ума в чистое состояние Адвайты, нельзя воспринимать и применять поверхностно, лишь как ментальные идеи или «мантры», которые достаточно «понять умом» и придерживаться их в жизни. Но именно так это и происходит у большинства начинающих адвайтистов. Неофиты, получив медитативные ключи от учителя Адвайты, сразу же примеряют на себя переживания мастера, пытаясь поставить себя не его уровень, до которого они еще абсолютно не дозрели.
Еще не осознав истинный смысл этих фраз, поспешные и самоуверенные ученики привязывают свою, поверхностную трактовку, к духовным формулам высшего порядка, означающим гораздо более глубокий уровень. Таким образом, происходит подмена понятий и девальвируется духовный метод, который пытался им передать наставник. В древности такие фразы были достаточно эзотеричны, они давались наиболее готовым ученикам опытным просветленным мастером.
Именно он, ясно видя уровень сознания и степень осознанности ученика, мог передать ему сокровенные наставления о постижении высшего Источника сознания. Но мир меняется, и многие тайные методы стали очень доступны, утратив при этом свое значение и первоначальный смысл. Профанация известных формул Адвайты Как происходит искажение истинного смысла традиции «Будь в настоящем моменте» Неофит не знает, что такое «истинное настоящее» и потому принимает за настоящий момент свое омраченное восприятие повседневных событий, преломленных сквозь относительную «призму времени».
Но в «истинном настоящем» нет времени, понять это умом начинающий никак не сможет без помощи реального мастера. Эту форму заблуждения ярко описывает известная пословица: «Слышал звон, но не знает где он». В результате новоявленный адвайтист говорит, что он находится в настоящем, но его речь и поступки демонстрируют обыденное, а не духовное состояние ума.
Но это, как говорится, небольшое замечание, возможно, и не имеющее прямого отношения к сути дела. Мы не можем знать, пережил ли сам Гаудапада то, о чем говорил, и ощутил ли он общность природы души и Бога, их нераздельность, воспринимаемую на некоем высшем уровне осознания. Ни один мистик не станет отрицать реальность нашего мира, на это способен только философ, для которого его умственные построения и есть вообще-то единственное, что по-настоящему реально. Построения Гаудапады выглядели впечатляюще, но не очень убедительно в отношении иллюзорности мира.
Иначе чем же он отличается от главного всемогущего беспричинно существующего Бога? У философов всегда были проблемы с Богом, которых никогда не возникало у мистиков. Выход находится через освобождение мокшу , которое достигается в осознании того, что ты и Брахман — одно. Ну, или — одно и то же.
А поскольку умные люди были во все времена, то и идея безличного Высшего Существа, которое все равно приходилось как-то называть, появлялась то здесь, то там. Идея безличностного Бога, не имеющего никаких выразимых человеческим языком качеств, хороша как идея, но не очень-то помогает на практике. Допустим, вы задаете себе вопрос: «Я — это тело? Ответ самоочевиден — конечно, вы больше, чем тело.
В этот момент ваше внимание вроде бы должно быть направлено на это самое «Я», но сама постановка задачи — в виде вопрошания — оставляет ваше внимание в поле ума. Хорошо, вы постоянно держите внутри себя эти вопросы, превращая вопрошание в нечто вроде дзенского коана с заранее известным ответом. Вы все больше и дольше вникаете в то, что вы — не тело, не ум и не чувства. Вы даже можете начать говорить о себе в третьем лице, как это нередко делал Джидду Кришнамурти, но приведет ли вас это к искомому переживанию?
Существует почти такая же практика, но выраженная позитивно. Это тоже довольно известная техника самовопрошания, которую давал всем желающим Рамана Махарши. Более того, я видел немало «просветленных», которые достигли «освобождения» именно этим способом. Практика «Кто я?
Духовная жажда приведет искателя туда, где она будет удовлетворена — к тем переживаниям и озарениям, которых он ищет. Наблюдение должно происходить изнутри, а не со стороны, потому что смотреть на себя со стороны можно и с помощью ума, без всякого глубокого осознания. Оценка не относится к осознанию, она всегда идет от ума с его представлениями о правильном и неправильном. Поэтому пояснение, что наблюдатель должен находиться внутри, указывает именно на осознание происходящего, а не на игру ума в смотрение на происходящее со стороны.
Но к этому искатель приходит только через усилия в разотождествлении, в разделении внимания, и ни у кого не получается сделать это быстро и легко. Так уж мы устроены, и сколько ни говори себе, что ум со своими мыслями и привязанностями есть не более чем иллюзия, сам процесс взращивания осознанности от этого не ускоряется и не облегчается. Поэтому самые способные из них смеются часто и помногу, а те, у кого актерские способности развиты несколько хуже, просто улыбаются по мере сил. Махарши нашел нужные слова в индуистских текстах, которые начал читать уже после того, как покинул пещеру и вокруг него стали собираться люди.
До этого он ни в каких писаниях не нуждался. Чего стоит, например, его упоминание Сердца, в котором и обнаруживается пресловутое «Я» человека. Это, по правде говоря, относится не только к книгам с текстами Махарши, но и ко всем книгам подобного рода вообще. Вы начинаете читать текст, в котором используется масса непонятных вам поначалу терминов, говорится о том, чего вы еще не чувствуете и не знаете, и вам остается либо всему этому поверить и все принять за чистую монету, либо отринуть написанное как не соответствующее вашим ожиданиям и обусловленности.
Есть вопросы, не имеющие ответов, и есть ученики, влияющие на Учителя. Я уже писал, что качество учеников прямо влияет на то, о чем говорит Мастер, и на ту форму, которую он выбирает для выражения Истины. Что бы там ни говорилась в индуистских мифах о всезнании просветленных — его попросту не существует. Всезнание есть только у Бога, и слова любого мистика все равно не отражают всех аспектов Истины, и часто вольно или невольно они несут в себе неправду или неправильные определения.
Самовопрошание, которое заключается не только в повторении вопроса «Кто я? Но когда предлагается конкретная задача — осознание высшего «Я» или Самости по Махарши , то направлять внимание нужно именно таким образом, чтобы эту Самость обнаружить. Обычно практика осознания основана на непривязанности — то есть отстранении от всего, что наблюдаешь, не внося в это дело ум, то есть не оценивая то, что видишь. Даже если некая оценка возникает, то она тоже наблюдается, как и все остальное.
На этом принципе стоит вся внутренняя работа — смотреть без желания, осуждения и всего, что исходит от ума. Так, собственно, и достигается разотождествление с умом. Попытка прямо осознать свою Самость — задача такого же рода, вот только желание обнаружить куда проще, потому что оно само хочет быть обнаруженным.
Все сложности ведут лишь к сложностям. Хотя, и этот путь усилий имеет смысл.
Чем больше усилий было совершено, чем глубже познаешь беспокойство хаоса, тем легче отказаться от этих сложностей. Поэтому, к истине приходит, тот, кто уже пресытился страданиями. Чем сложней был путь к этой простоте, тем сильней ее ценишь, не выстраивая новых сложностей. Сложным этот путь делает не его цель, но лишь то напряжение, которое мы сами совершаем в бессмысленных попытках распознать истину, как нечто сверхсложное. Ум привык к тому, что цель добивается трудом, поэтому он не постигает истинного смысла простого пути.
Сложность пути — это цена, которую мы сами выбрали, чтобы с ее помощью оценить свою изначальную свободу чистого бытия. Бытие в своей основе — это сама простота. То, откуда мы смотрим, сам зритель — и есть бытие. То, как мы смотрим, и какими органами чувств пользуемся, наше созерцание — есть бытие. Все, на что мы смотрим, все формы и явления — есть бытие.
Это — бездонная, прозрачная глубина истинной простоты внутри самой себя. Если привычное пространство трехмерно, то бытие — не имеет никаких измерений; либо иначе, можно сказать, что оно само по себе является тотальным, чистым и спокойным измерением всего, что только может быть. Каждый объект — это бытие, и само различение объектов, также, является этой простой истиной. Все, что требуется, чтобы это увидеть — расслабление. Вы просто перестаете делать усилия, которые были направлены на построение сложного мира бесчисленных объектов и переживаний.
Невозможно прийти к простоте при помощи усилий. Если вы искренне желаете покоя и свободы, ваш путь — это расслабление в спонтанном присутствии настоящего момента. Следует внимательно осознавать все эти слова, как описание реально происходящего в настоящий момент. Это пространство действительно есть здесь и сейчас. Просветление — это истина, которую невозможно потерять.
Потерять можно то, что приходит и уходит, имеет начало и конец, рождение и смерть. То, что получено, будет потеряно. Бытие просто есть. Нет ни приобретения, ни потери. Существует лишь непрерывное осознание, которое само по себе является свободой.
Ничего делать не нужно, ты уже здесь и сейчас, ты — это само существование, ничем не ограниченная, извечно чистая свобода. Не пытайся обрести что-либо, это — шаг в сторону, лишнее волнение. Оставь все, что было «обретено». Прошлое делает из тебя личность, марионетку, но здесь и сейчас нет прошлого. Существует истина, таинство настоящего момента, свобода и чистота.
Все, что ты знаешь — это прошлое, все это умерло, все это мысли. Оставь все свои знания, оставь их сейчас. Тогда бессмертное и нерушимое бытие раскроет себя, как твоя изначальная сущность. Иметь что-либо — это корень нечистоты и страдания, начало жадности и эгоизма, неминуемый страх и потеря. Ты заслуживаешь свободу.
Однако и это всего лишь иллюзия, мысль. На самом деле ты — ты и есть сама свобода. Сомнения — иллюзорны, ты всегда остаешься настоящим. Мысли — это смерть и потеря в своей собственной основе, они не скажут тебе правды, они будут ограничивать тебя каждый миг. Не стоит принимать их всерьез.
Они говорят тебе, что ты человек, песчинка в космосе. У тебя есть имя, документы и половая принадлежность — все это мысли. Все определения ложны. Самообман побуждает удовлетворяться вторичными иллюзиями.
Открытый онлайн-сатсанг
Учение Фолка о «трёх скоростях» (или «трёх передачах») созерцательной практики — это интеграция методов трёх школ буддизма и адвайты. Раз так, то, согласно Адвайте Веданте, курильщик уничтожает наш мир. Философские выводы Адвайты основаны на психологическом наблюдении, а не на научном исследовании материального мира. Фильм «Мир глазами Адвайты» создан на основе интервью с Мастерами Конгресса Адвайта-Веданты. Рубрики: Адвайта, Разные тексты, Трансцендентное, Философия Когда: 9 апреля, 2024 Автор: Глеб Давыдов.
Карапатра Шри: Адвайта Бодха Дипика. Свет недвойственного знания
В чем пребывает твой ум, в том и раскроется опыт твоей духовной жизни. Некоторые современные адвайтисты постоянно говорят - «будь в настоящем моменте - здесь и сейчас», «следуй естественности», «пребывай в спонтанности». Эти и тому подобные фразы, стали стандартными штампами нео-адвайты и ньюэйдж. Но такой ограниченный взгляд на духовный процесс - серьезное заблуждение. Давайте рассмотрим, в чем здесь проблема. Дело в том, что эти ключевые фразы, своеобразные медитативные формулы, нацеленные на возвращение ума в чистое состояние Адвайты, нельзя воспринимать и применять поверхностно, лишь как ментальные идеи или «мантры», которые достаточно «понять умом» и придерживаться их в жизни.
Но именно так это и происходит у большинства начинающих адвайтистов. Неофиты, получив медитативные ключи от учителя Адвайты, сразу же примеряют на себя переживания мастера, пытаясь поставить себя не его уровень, до которого они еще абсолютно не дозрели. Еще не осознав истинный смысл этих фраз, поспешные и самоуверенные ученики привязывают свою, поверхностную трактовку, к духовным формулам высшего порядка, означающим гораздо более глубокий уровень. Таким образом, происходит подмена понятий и девальвируется духовный метод, который пытался им передать наставник. В древности такие фразы были достаточно эзотеричны, они давались наиболее готовым ученикам опытным просветленным мастером.
Именно он, ясно видя уровень сознания и степень осознанности ученика, мог передать ему сокровенные наставления о постижении высшего Источника сознания. Но мир меняется, и многие тайные методы стали очень доступны, утратив при этом свое значение и первоначальный смысл. Профанация известных формул Адвайты Как происходит искажение истинного смысла традиции «Будь в настоящем моменте» Неофит не знает, что такое «истинное настоящее» и потому принимает за настоящий момент свое омраченное восприятие повседневных событий, преломленных сквозь относительную «призму времени». Но в «истинном настоящем» нет времени, понять это умом начинающий никак не сможет без помощи реального мастера. Эту форму заблуждения ярко описывает известная пословица: «Слышал звон, но не знает где он».
В результате новоявленный адвайтист говорит, что он находится в настоящем, но его речь и поступки демонстрируют обыденное, а не духовное состояние ума. Он продолжает совершать ошибочные действия, делая ложные выводы о происходящем, руководствуясь как собственными привычными стереотипами, так и бытующими в социуме. При этом заблуждении омраченность непрерывно возрастает, так как запутавшийся практик при такой подмене начинает принимать свои клеши омрачённости, захваченности ума чем-либо за проявление истинной природы души. Это скользкий путь, ведущий к развивающейся деградации. Но ее отличие в том, что указание «здесь» говорит не только о месте нахождения человека, но также измерении, где находится в данный момент ум.
Переживание «Здесь» словно сворачивает относительную поверхностную реальность пространства, в одну точку, для того чтобы развернуть совершенно иное мистическое чистое «пространство духа», которое не ограничено какими-либо координатами и не имеет границ. Но неофит не понимает, что такое «неограниченность, духовный план, атман и т. А потому делает ложный вывод, что «здесь», это и есть именно то место, где ты находишься в окружающем мире, продолжая видеть все внешнее, так как и раньше, только чуть более внимательно. Истинное «здесь» - это соединение с Атманом духом , для которого нет измерений, нет никакой «розы ветров», никаких направлений, нет какого-то определенного места в пространстве. Понимать это лишь как идею ума — заблуждение.
Ум не в состоянии это представить, так как мыслит ограниченными категориями, и термин «здесь» не вписывается ни в одну из них, это совершенно иной план, духовное переживание, трансцендентальное, запредельное состояние. Быть «здесь» означает не уходить сознанием куда-либо, от непосредственного знания, а быть в истинном центре чистоты и постоянства духа Атмане. Но незрелый ученик постоянно путает «здесь» со своим привычным осмыслением внешнего пространства, в котором действует его тело, ведь он с ним жестко отождествлен, связан. А поскольку понятие «здесь» очень наглядно, то «привязка восприятия к пространству» вокруг себя еще больше фиксирует ум искателя на внешнем плане. Мы ведь более четко воспринимаем окружающее пространство и все вещи в нем, в отличие от времени, которое более неуловимо и невидимо.
Это не позволяет отделить сознание от грубой ощущаемой реальности. Напротив, под естественностью ученик понимает то состояние, в котором он находится повседневно. Он думает, что надо лишь просто немного расслабиться, чтобы стать естественным и природным. При этом происходит принятие себя как уже совершенное существо, ведь «природа Будды» есть в каждом... В результате весь комплекс омрачений и страстей, нереализованных фантазий и желаний принимаются как естественные потребности, которые имеют право быть.
Но человек не понимает, что все эти каримические накопления психики не есть истинная природа, а лишь результат прошлых действий и стремлений карма , они порождены омраченным эго и его же питают. Поэтому следование «ошибочной естественности» - приводит к конфликту с внутренним началом человека и проблемам во внешнем мире. Ведь если постоянно потакать своим прихотям и слабостям, принимая их за «естественность», то личность погрязнет в заблуждениях беспросветно.
На Конгрессе изучению этого вопроса также уделяется внимание. Взаимодействие с настоящими духовными мастерами и учителями, с людьми, которые ищут истину, обещает процесс погружения в глубокий космос, полный ясности и радости. Это серьезное приглашение встретиться с вашим Я, в котором любое возможное разделение приостановлено, сейчас, в этот момент, в бесконечности Бытия.
С радостью приглашаем принять участие! ОМ Паркин рассказывает о видении адвайта-конгресса: "Падение глубже" Высшие духовные учения человечества, все они указывают на Единую Истину не-двойственности санскр. Тот, кто реализовал учение адвайты, находится в конце. В конце поиска, в конце учения, в конце пути, в конце знания, в конце страдания, в конце мира.
Не водите машину?..
Вспомните как вы учились писать. Когда каждая чёрточка давалась вам с большим трудом. Вам требовалось все ваше внимание, поскольку мелкая моторика рук была слабо развита. Не умеете писать?.. Вспомните как вы сделали нитку в игольное ушко!
Где вы были в этом действии? К чему все это?
Большинство школ Адвайты придерживаются мнения, что это восприятие множественности в мире вместо Единого Брахмана происходит по причине невежества. Избавление от авидьи поэтому есть синоним осознания Брахмана, то есть мокши. Каково отношение между адвайтой и буддизмом? Не является ли адвайта просто копией буддизма? Нет, Адвайта — не простая копия буддизма. Несколько последних столетий Адвайта критикуется как "прачанна бауддхам" — замаскированный. Этот критицизм проистекает в основном со стороны некоторых вайшнавских школ Веданты, но он неуместен.
Во-первых, нет одного "буддизма", и чтобы критика имела ценность, следует указать, какая школа буддизма имеется в виду. Шанкарачарья тратит много усилий, критикуя в своих комментариях многие философские позиции, принятые различными школами буддизма. Среди современных академических исследователей адвайта-веданта чаще всего сравнивается со школами буддизма мадхьямика и йогачара. Современное академическое сравнение между адвайтой и мадхьямикой в основном вызвано тем фактом, что Мандукья-какрикас, написанная Гаудападой, парама-гуру Шанкары, показывает хорошее знакомство с этой школой буддизма. Так или иначе, если заявляется о том, что наверняка адвайта веданта в сущности то же самое, что мадхьямика буддизм, следует указать, что такое мнение происходит от непонимания важных положений и как бы наиболее вероятно адвайта веданты см. Имеется много ключевых деталей, в которых адвайта отличается от школы буддизма мадхьямика.