символ девственности в мифологии — ответ на кроссворд / сканворд, слово из 8 (восьми) букв.
Непорочная дева, или как был искажён текст Библии
Тем не менее, благодаря ее обету девственности, Диану наделяли положительным с точки зрения морали характером в противоположность характеру Венеры, что можно видеть в "Ипполите" Эврипида. Символ девственности в мифологии. Сказочное животное с рогом на лбу. Другим популярный символом девственности является единорог. девственность считалась признаком особой духовной чистоты, целомудрия. Младенцы предстают эмотивными символами невинности, непорочности и беззащитности. Ознакомьтесь с подходящими ответами на вопрос сканворда символ девственности в мифологии.
Величайший миф о девственности: почему на самом деле ее не существует
Множество фото в социальных сетях «я с букетом», в венке из цветов, в садах или парках рядом с цветущими деревьями свидетельствует о том, что цветочная тема не исчерпает себя никогда. Ну и, в конце концов, цветы это эстетика и чувственность нашей жизни. Поставьте самый простой букет в вазу спальни, и вот вы уже немного возвысились над тяготами материального мира. Случайно ли появился этот магический цветник у господина Андерсена в сказке? Вечное противостояние между хорошим и плохим, между живым и мертвым, плодородным и не родящим, дающей старушкой-волшебницей и холодной Снежной королевой, Богородицей и Чертовкой, Деметрой и Гекатой, раем и адом. Эта тема усиливается тем, что сад старушки находится в начале пути Герды, как источник важных изменений, а чертоги Снежной Королевы в конце, как апогей, как символ победы над разрушительным внутренним началом, как положительная развязка, как символ цикличности. Или там зашифрован жизненный путь человека от материнской утробы до смерти? Здесь хочу процитировать Карла Юнга: «Печальная правда заключается в том, что жизнь человека состоит из комплекса неумолимых противоположностей — дня и ночи, рождения и смерти, счастья и страдания, добра и зла. Мы не уверены даже в том, что какое-то одно будет преобладать над другим, что добро победит зло, или радость — боль. Жизнь — это поле битвы. Оно всегда существовало и всегда будет существовать, будь это не так, жизнь подошла бы к концу».
А может, это метафора самой жизни Андерсена? Кто знает... Заколдованные розы Один из важных моментов сказки связан с розами. Помните, когда старушка поколдовала над ними, и они ушли под землю? Роза очень многозначный, к тому же полярный символ. Она считается королевой цветов. Ее значение зависит от цвета, от того, насколько она распустилась, где растет и кто рядом с нею. Белые розы символ невинности, целомудрия, чистоты; отец, дарящий дочери такой букет, подчеркивает их нежные родственные отношения. Красные розы в сочетании с вином означают соблазнение, голубая роза символ недостижимого, черная роза «эмблема печали». Увядающая роза символ смерти, а бутон означает невинность и девственность.
Шипы роз отражают мучения Христа. В греко-римской мифологии роза — торжествующая любовь, радость, красота, желание. В Древнем Риме гирлянды из роз были символом девственности. Именно роза эмблема богини любви Афродиты римской Венеры , а также эмблема солнца Гелиоса и утренней зари Авроры. Ее считали одним из атрибутов древнегреческого бога Диониса, богини Гекаты и Муз. У арабов роза отражает мужскую красоту. И это далеко не всё! В рассказе Борхеса Парацельс творит розу, что знаменует достижение им вершин алхимического искусства. От чего же старушка — слишком хорошая внутренняя мать — оберегала Герду? От любви?
От плотской чувственности? От самой жизни? Я склонна думать, что это были все же алые розы, которые символизируют сексуальность, любовь, жизнь, страсть, успех, агрессию, кровь. Помните, от этих аспектов жизни Герда отказалась в начале своего пути, когда отдала реке свои красные башмачки? Оно и понятно, расцветающая сексуальность подобна бурной реке, сносящей все преграды на своем пути. Она доставляет столько же неудобств для её обладателей, сколько и радостных моментов. Кто из нас не был подростком и не помнит об этом? Подросток в момент возрастных изменений понимает, что он уже не ребенок, но еще зависим. Не узнает себя: тело словно бесится, ведет себя как абсолютно чужое, мысли лезут кто куда. И к этому нужно привыкнуть и принять.
Постепенно, не суетясь. Как менструальный цикл, он не дает себя не замечать, и эти изменения невозможно отрицать. Возможно, общаясь с цветником, глядя на то, как гордо несет каждый цветок свою красоту, Герда постепенно привыкает к красоте женского тела, естественности своих возрастных изменений, к эстетике сексуальности и постепенно ее чувственность просыпается, несмотря на колдовство старушки. Да и сама хитрость старушки наивна, ведь убрав живые розы, она забыла убрать картинку роз со шляпы! Шляпа — головной убор, она символизирует мысли человека. То, что у нас возникает в сознании, даже если мы подавляем эти мысли, обязательно всплывет. Природа возьмет свое, как бы то ни было. Так и случилось. Живое в мертвых. Мертвое в живых Однажды, Герда почувствовала внутреннее беспокойство, когда смотрела на шляпу старушки — она рылась в дальних уголках сознания.
И… обратила внимание, что на ней розы, которых недоставало в саду. Герда опечалилась. Она прикасается к самым чувственным струнам нашей внутренней эоловой арфы, трогает нас за живое. Арфа заиграла так тонко и протяжно, что девочка заплакала. От ее горячих слез розы взошли такими же цветущими, как они и были. Герда увидела силу своих слез, она ей потом ой как пригодится в критический момент! А пока героиня очнулась ото сна, от своих иллюзий, вспомнила о своей цели и тут же поняла, что прошло много времени, а она совсем не заметила. На ее вопрос о Кае, розы ответили, что он жив. Все же не доверяя им до конца, она обошла весь сад, задавая другим цветам один и тот же вопрос. Так иногда мы не доверяем собственным инстинктам и полагаемся на мнение других.
И что же? Каждый цветок был занят самим собой и знал лишь свою историю. Никому нет дела до Герды, каждый из них хочет внимания к себе. Это вам что-то напоминает? Да, да. Мифы, связанные с превращением людей в растения, известны с самых древних времен. Вошедший в историю миф о Нарциссе — юноше, который умер от неразделенной любви к себе. Не менее известный миф о Гиацинте, павшем от ревности бога ветра Зефира. Тюльпан, согласно легенде, родился из слез и крови юноши, пролитых вследствие несчастной любви к девушке, а девясил — от слез пролитых прекрасной Еленой, из-за которой разгорелась Троянская война. Любой цветок имеет свою незабываемую историю и символику.
Кстати, в латинском языке «непорочная дева» звучит ещё и как vestal virgin. Что означает virgin, мы уже рассмотрели. Но почему ее ещё называют vestal? Богине Весте как покровительнице домашнего очага поклонялись в Древнем Риме в Греции ей соответствовала Гестия , и при ее храмах священный огонь Весты поддерживали жрицы богини — весталки. Это были почитаемые в античном обществе служительницы, выходившие из под отцовской власти, посвящённые в тайные мистерии богини. Их институт появился в Риме, по крайней мере, за шесть столетий до рождения Христа. Неизвестно, хранили ли весталки девственность с самого начала зарождения их традиции, однако достоверно известно, что, по крайне мере, уже в первом веке н. Как бы там ни было, но даже с приходом «нашей эры» их обет девственности не длился всю жизнь, а заканчивался с истечением срока их посвящения в мистерии, а затем и передачи этих знаний сменявшим их девушкам.
Плутарх описывал, что весталки «исполняли некие обряды, скрытые от глаз непосвященных», и это были действительно ведающие женщины богини Весты. Что же случилось с ними после закрытия их храмов в 391 году с утверждением власти римской Церкви? Они стали «не-вестами». Интересно, что у славян «вестой» считалась девушка, обученная всем премудростям замужества, то есть ведающая-знающая — в будущем мудрая и любящая жена и мать. Только после приобретения девушкой таких знаний она могла выходить замуж. С приходом патриархального христианства, наоборот, выдавать замуж стали «невест» — не-знающих, не-ведающих женщин — в буквальном смысле духовно не-целостных, отрезанных от своего настоящего источника, своей настоящей традиции и знаний. Единственным женским образцом для подражания представили Деву Марию, окрестив ее при этом «невестой неневестной». Интересно, зачем, и к чему же это привело?
Новые контролеры духовных пространств Здесь мы уже обсуждали те неприятные последствия, к которым привел церковный миф о «непорочном зачатии», и как он повлиял на сексуальность современных женщин.
Его объятие с нимфой символизирует акт любви. Справа — служанка Ора , готовая обернуть плащ, украшенный весенними цветами, вокруг Венеры, чтобы покрыть ее наготу.
Она является воплощением одной из греческих богинь времен года цветочное убранство ее платья говорит о том, что она — богиня Весны. Техника написания Стоит упомянуть исключительную технику и прекрасные материалы, используемые для выполнения работы. Долгое время деревянные панели были самыми популярными для написания картин и будут оставаться популярными до конца XVI века.
Дополнительную популярность постепенно набирал и холст. Он стоил дешевле, чем дерево, и считался менее формальным, и более подходящим для частных заказчиков. Ботичелли использовал в процессе написания дорогой алебастр, который сделал цвета еще ярче и качественнее.
Кроме того, картина имеет и собственные уникальные разработки художника: Боттичелли приготовил свои пигменты с очень небольшим содержанием жира и покрыл их слоем чистого яичного белка, что было необычной для его времени техникой. Благодаря такое технике картины Ботичелли своей свежестью и яркостью скорее напоминает фреску. Таким образом, она является первой работой, выполненной на холсте, в Тоскане и «первым масштабным полотном, созданным в эпоху Возрождения во Флоренции».
Символика 1. Раковина — отражает океаническое происхождение Венеры, символически соединяясь с рождением человека. Морская красавица-раковина, равно как и ее меньшая сестра, речная ракушка — водный и лунный знак, а также женский символ.
Также это эмблема любви, брака и процветания.
Этот символ представлял ее чистоту и непорочность, а также упорство в соблюдении своих обязательств. Кроме того, богиня целомудрия была часто изображена с маской или покровом на лице, чтобы скрыть свою истинную сущность и подчеркнуть свою загадочность. Это указывало на то, что ее истинные качества и силы были доступны лишь избранным. Все эти символы и атрибуты объединенно отражали главную роль богини целомудрия в древнегреческой мифологии — охранять и поощрять девственность, целомудрие и добродетель у женщин. Она была высокоуважаемой богиней источником вдохновения для девушек и женщин, которые стремились к идеалу нравственной чистоты и благополучной семейной жизни. Культ богини целомудрия в древнегреческом обществе Роль богини целомудрия Артемиды в древнегреческой мифологии и обществе была исключительно важной. Артемида была высокочтимой богиней девственности, которая никогда не замужем, и способствовала сохранению нравственных и этических ценностей в обществе. Артемида была покровительницей девственниц и олицетворением женской чистоты. Ее культ ценился и почитался в Греции, и она часто поклонялась как союзница женщин и девушек, защищающая их от пагубных сил и взглядов общества.
Многие общества приносили богине целомудрия свои жертвы и молитвы, чтобы обрести ее благословение и защиту от зла. Во время различных религиозных церемоний и празднеств, Артемида была объектом особых почитаний и поклонений, и ее святынями, такими как храмы и священные рощи, были местами паломничества и религиозного обряда. Культ богини целомудрия также был связан с различными женскими обрядами и традициями. При выполнении своих ритуалов и церемоний, женщины и девушки обращались к Артемиде за помощью и руководством. Она считалась покровительницей рождения и защитницей женского здоровья. Вклад богини целомудрия в древнегреческое общество был огромным. Она помогала формировать моральные ценности, этические правила и социальные стандарты, а также способствовала развитию уважения к женщинам и их правам. Влияние богини целомудрия на женскую роль Богиня целомудрия, или Hеста, имела огромное влияние на женскую роль в древнегреческой мифологии. Она была покровительницей семьи, брака и домашнего очага. Ее присутствие символизировало нравственность, девственность и защиту женской чести.
В древнегреческом обществе женщины играли важную роль в семье и обычно были приписаны к домашним обязанностям. Богиня целомудрия была образцом и идеалом для всех женщин. Она была изображена как скромная и благочестивая женщина, сидящая рядом с домашним огнем. Ее покровительство гарантировало семейное благополучие, плодородие и счастье. Богиня целомудрия внушала женщинам добродетель и ответственность. Она представляла идеал чистоты и непорочности, призывая женщин оставаться верными своим мужьям и домашним обязанностям. Благодаря ее влиянию, женщины стремились быть преданными женами, заботливыми матерями и хранительницами домашнего очага. Богиня целомудрия также была связана с бракосочетанием и покровительствовала свадьбам. Женщины молились к ней перед свадьбой, просили ее защитить их от неверности мужей и сохранить их семью от разрушения. В целом, богиня целомудрия играла важную роль в формировании женской роли в древнегреческом обществе.
Женское целомудрие: а был ли в нем смысл
К тому же один раз в год финикийские жительницы располагались возле дорог, надев на голову венок из тростника. Благодаря таким своеобразным головным уборам, любой прохожий понимал, что женщина пришла сюда для того, чтобы исполнить ритуал. После близости с первым встречным финикийка снимала венок и возвращалась домой, к мужу и детям. Тех же, кому не посчастливилось прийти домой с нетронутым венком, нещадно стыдили. Анаит Анаит — богиня любви и плодородия в армянской мифологии. В храме Анаит служили исключительно молодые женщины. Зачастую их отдавали туда родственники, они же определяли и срок их служения. Жрицы армянских храмов обслуживали только иностранцев. Местным мужчинам вход туда был воспрещен. Когда служба подходила к концу, бывшие жрицы оставляли все заработанные деньги в храме и выходили замуж.
Мухаммед все сделал так, как ему сказал Гавриил. Когда Мухаммед возвращался домой, ему на встречу выбежала радостная Аиша. В руках она держала букет алых роз. Мухаммед попросил любимую бросить букет в воду и, увы, его худшие ожидания оправдались — алые розы стали желтыми. Мухаммед простил возлюбленную, но с тех пор и по сей день желтые розы для многих остаются символом измены, разлуки, ревности, предательства и печали. По другой версии этой же легенды, несмотря на то, что розы изменили свой цвет, Аиша все равно смогла доказать свою чистоту и преданность мужу, а желтые розы стали символом обмана.
В суфийской поэзии роза стала символом жизни. Ее красота ассоциируется с совершенством, а шипы с трудностями, которые человек должен преодолеть на пути к совершенству. В марокканских магических ритуалах розовую воду, смешанную с шафраном, использовали для написания заклинаний в первые часы первого воскресенья месяца. Еврейская мифология Согласно еврейской мифологии красные розы появились из крови невинно убиенного Авеля. Роза в христианстве Христианство не могло пройти мимо прекраснейшего из цветков. Для ранних христиан роза ассоциировалась с язычеством, оргиями, вожделением и развратом.
Она была символом их мучителей и преследователей. Примером гедонистического упадка Римской империи стал инцидент имевший место во время одной из оргий, устроенных императором Гелиогабалой, якобы приказавшем рассыпать с потолка розы в таком огромном количестве, что его недруги просто задохнулись. Но королева цветов просто не могла не завоевать церковь и впоследствии роза стала одним из самых почитаемых символов христианства. Согласно христианским преданиям, красные розы появились из капель крови распятого Христа. И по сегодняшний день красная роза в христианстве — символ страданий Христа и крови мучеников. Белая роза — символ Девы Марии, чистоты и невинности.
Именно эти добродетельные качества на языке символов обычно олицетворяют дети. Кроме того, чистоту и невинность также символизирует нагота, выступая атрибутом безгрешной и праведной жизни.
Атрибуты и символы Йевы Сначала Йева считалась духом воды, но со временем стала известна среди йоруба как девственная богиня морали, затворничества и благопристойности. Более того, народ йоруба обычно считает Йеву благодетельным божеством, охраняющим невинных. Однако богиня может причинить страдания и тем, кто не уважает ее культ. Йева также связана со смертью. Она считается покровительницей кладбищ. Там, согласно мифу йоруба, Йева танцует над могилами усопших, чтобы мертвые знали, что она их защищает. Говорят, что иногда Йева превращается в человека. К атрибутам Йевы также относятся ум и трудолюбие. Она считается мудрым и знающим божеством, которое много работает и благоволит трудолюбию. Что касается символов, связанных с Йевой, то богиня обычно ассоциируется с розовыми вуалями и коронки Эти два предмета символизируют благородство и целомудрие божества. Как одна из богинь смерти, Йева также связана с надгробиями. Йева в мифологии йоруба Согласно мифологии йоруба, Йева с ранних лет решила посвятить свою жизнь целомудрию, поэтому она покинула мир смертных и уединилась в хрустальном дворце своих отцов. Но однажды весть о прекрасной богине-девственнице, которая была спрятана в резиденции Обатала, достигла бог Шанго Будучи ориша огня и мужественности, Шанго не мог не испытывать радости от обладания таинственной Йевой.
Символ девственности в мифологии — 8 букв, кроссворд
Девственность в мифологии связывалась с цветами лилии, апельсина, майскими цветами боярышника, маргаритки: несомненно, термин «дефлорация», что дословно значит сорвать цветок, пошел оттуда. Другим популярный символом девственности является единорог. Существо с длинным витым рогом и телом быка в древнегреческой мифологии. Как символ девственности, Артемида была всегда безупречной в этом вопросе.
Величайший миф о девственности: почему на самом деле ее не существует
символ девственности в мифологии — ответ на кроссворд / сканворд, слово из 8 (восьми) букв. В итоге, девственность стала символом чистоты и невинности. Анаит – богиня любви и плодородия в армянской мифологии. В храме Анаит служили исключительно молодые женщины. символ добрых вестей и мира.
С разных блогов
Прародитель вселенной Вишну, поцеловав девушку, разбудил ее, и она стала его женой. С тех пор Лакшми стала богиней красоты, а роза — символом божественной тайны, хранящейся под защитой острых шипов. Есть и другая индуистская легенда, которая повествует о споре богов о том, какой цветок лучше, роза или лотос. Победу одержала роза, и тогда боги решили создать прекрасную женщину, из лепестков этого цветка. По одному древнеиндийскому преданию, во время торжеств один из правителей приказал наполнить ванну лепестками ров.
Через некоторое время стало заметно, что на поверхности воды образовалась пленка розовой эссенции — так и появилось знаменитое увлажняющее розовое масло. Персидская мифология В персидской мифологии есть легенда о соловье, безгранично влюбленном в белую розу. Когда Аллах назвал розу Царицей цветов, соловей поспешил обнять и поздравить любимую розу, но его сердце пронзил острый шип. Так появилась на свет красная роза.
Исламская мифология В мусульманской мифологии есть две интересные легенды, повествующие о происхождении роз. Обе они связаны с пророком Мухаммедом. Согласно первой легенде, во время ночного восхождения на небо несколько капелек пота пророка упали на землю и из них выросла прекрасная белая роза. Его сопровождал архангел Гавриил.
Из капелек пота Гавриила выросла красная роза. А из капелек пота сопровождавшего Мухаммеда животного — желтая. Вторая легенда повествует о происхождении желтой розы. Будучи на войне, вдалеке от любимой Аиши, Мухаммеда начали одолевать сомнения: а верна ли ему жена?
Он обратился за помощью к архангелу Гавриилу и тот посоветовал ему следующее: как только вернешься домой и увидишь Аишу, попроси ее бросить в воду то, что она будет держать в руках.
В самом деле, с его помощью нельзя объяснить, почему описываются как обладающие анангу горы, прохладная бухта, море, дерево кадамба; кроме того, анангу обладают лук, стрела, укрепленные стойки ворот, площадка перед домом, бобы-кажангу, используемые для прорицанийи гадания, слон, лев, змея; анангу присуща и людям, ибо содержится в «больших руках» и «крепких ногах» героев, в женской груди; с ней ассоциируется женщина в целом — «девушка, исполненная анангу». С анангу связываются даже абстрактные понятия «время, наполненное анангу»; «исполненное анангу целомудрие»; клятва;анангу, наконец, обладают боги: в одном случае Кали 105, 15 обладающим анангу называется Индра. Как видно из этого списка примеров, причем далеко не исчерпывающего, анангу, во-первых, не всегда злое, опасное начало, часто оно ассоциируется с богами, борющимися против демонов, с качествами силы, надежности, блага; во-вторых, несмотря на то что словом анангу называются духи и божества, оно в первую очередь подразумевает некую энергию, связанную с разнообразными предметами и явлениями мира. Совсем, где она содержалась, нужно было обращаться осторожно, иначе энергия выходила из-под контроля и приводила к катастрофе. Среди объектов, содержавших эту энергию, были целомудренная жена, царь, некоторые виды барабанов, специальные столбы, мемориальные камни с душами павших героев в них, мертвые тела, вдовы, женщины во время месячных и в послеродовой период. Кое-где она потенциально менее стабильна, но в любом случае должна быть тщательно контролируема».
Добавим к словам Дж. Харта определение К. Звелебила: «Сакральное понималось как сила, присущая некоторым местам, объектам, существам, а не как владение вполне определенных трансцендентных богов. Сакральная энергия была столь независима от определенных вещей или лиц,в которых она, как полагали, обреталась, что она должна была предшествовать или переживать их. Она была безличной, капризной, опасной, сама по себе ни благой, ни неблагой, она обнаруживалась пребывающей в местах, вызывающих благоговение, — горах, море, на поле битвы, на току, который использовался в качестве места, где исполнялись оргиастические и священные танцы; из предметов она, как полагали, находилась в опасных или ценных вещах, таких, как оружие и музыкальные инструменты; онаприсутствовала также в некоторых внушающих страх животных лев, тигр, змея и в некоторых возможно, тотемных деревьях». Мы думаем, что серьезного противоречия между различными значениями этого слова нет, но, видимо,есть какие-то основные, исходные. Таковыми, по нашему мнению, следует считать два: внутренняя энергия и дух, , причем они так тесно соприкасаются, что иногда трудно решить, какое значение предпочесть Исследователи, как можно было видеть, называют анангу силой, аналогичной полинезийской мана.
Мана в верованиях народов Меланезии и Полинезии — существующая в природе сверхъестественная сила, носителями которой могут быть отдельные люди, животные, различные предметы, а также «духи». Манипулирование маной применялась для достижения ближайших целей: хорошей погоды, обильного урожая, излечения от болезни, успеха в любви или победы в сражении. Аналогичные представления под разными названиями известны у многих племён и народов оренда — у ирокезов Северной Америки, еки — у понгве в Африке, и др. Но вещи и люди обладают мана постольку, поскольку они получили ее от некоторых высших существ, потому, иначе сказать, что они мистическим образом причастны сакральному и в той мере, в какой они ему причастны. Есть возможность рассматривать анангу как феномен в значительной мере религиозный , связанный с идеей накопления добродетели. Следует отметить одну черту Богини-Матери, очень важную для понимания мировоззрения тибетского буддизма, — двуединство эротизма и целомудрия. Поскольку Богиня-Мать не имеет супруга — она Дева , но является прародительницей всего сущего, это и создает названную амбивалентную черту.
В мировой мифологии она может реализоваться по-разному: от образа Иштар, одаривающей своей любовью множество героев и губящей их, до образа Артемиды, которая, будучи изначально прародительницей и губительницей диких зверей, в классической мифологии — охотница и девственница; от сибирских богинь очага, именуемых «мать-огонь», до римской девственной Весты с ее весталками. В тибетском буддизме эта амбивалентная черта воплощается, во-первых, в самой сути тибетского тантризма — в символической, а не плотской трактовке полового акта, в «тантра для монахов». Во-вторых, это опять же будет связано с дакинями, иконографические изображения которых подчас весьма эротичны большинство дакинь полностью обнажены, не считая множества украшений , притом что эротичный аспект легенд о дакини — скорее исключение, чем правило. Образ дакинь находит типологическую параллель в скандинавских мифах о валькириях — воинственных девах, помогавших героям в бою, а также обучавших их мудрости таковы Сигурд и Сигрдрива, Хельги и Свава-Сигрун и др. В то время как в большей части современных религий исключая локальные верования архаичных племен господствующее начало мужское, а от культа Богини-Матери остались лишь слаборазличимые следы, в тибетском тантризме картина совершенно иная. Здесь, как и в шиваизме, каждое мужское божество имеет свою божественную супругу-шакти в буддийской терминологии — «праджня» , с которой сливается в вечных объятиях. Тантрическая традиция утверждает, что боги становятся могучими и мудрыми только благодаря соединению со своими шакти.
Шакти женская энергия , праджня запредельная мудрость представляют собой сплав женственности и мудрости. Но это блаженство очень отличается от того, что испытывается в обычном половом акте». Мудрость, символизируемая женским началом «праджня» , считается имманентно существующей, разлитой в мире. Мужское начало представляет собою метод «упайя» , посредством которого постигается мудрость.
Pre-Pallavan Tamil Index. Madras, 1966 дает 12 значений слова ananku , из которых можно выделить такие: страх, источник страха; любое устрашающее божество или демон; демоница, появляющаяся как красавица; убивающая юношей идентифицируется с Мохини, воплощением Вишну в виде соблазнительно-прекрасной, но опасной женщины. Учитывая, что основные значения слова — мучение, боль, страдание, умерщвление глагол ananku соответственно означает мучить, приносить страдание,боль мучимым, погибать, а также подчинять, подавлять, сдерживать; прятаться, подчиняться: ДЭС 566 , мы вправе предположить, что анангу — это некая устрашающая сила, которая приносит человеку зло и страдание и которая может проявлять себя как не персонифицированно, так и в виде неких существ — духов, демонических персонажей, божеств. Однако если мы рассмотрим все случаи употребления слова анангу в древнетамильской поэзии, то обнаружим, что данное определение не дает полного представления об анангу, не исчерпывает этого феномена.
В самом деле, с его помощью нельзя объяснить, почему описываются как обладающие анангу горы, прохладная бухта, море, дерево кадамба; кроме того, анангу обладают лук, стрела, укрепленные стойки ворот, площадка перед домом, бобы-кажангу, используемые для прорицанийи гадания, слон, лев, змея; анангу присуща и людям, ибо содержится в «больших руках» и «крепких ногах» героев, в женской груди; с ней ассоциируется женщина в целом — «девушка, исполненная анангу». С анангу связываются даже абстрактные понятия «время, наполненное анангу»; «исполненное анангу целомудрие»; клятва;анангу, наконец, обладают боги: в одном случае Кали 105, 15 обладающим анангу называется Индра. Как видно из этого списка примеров, причем далеко не исчерпывающего, анангу, во-первых, не всегда злое, опасное начало, часто оно ассоциируется с богами, борющимися против демонов, с качествами силы, надежности, блага; во-вторых, несмотря на то что словом анангу называются духи и божества, оно в первую очередь подразумевает некую энергию, связанную с разнообразными предметами и явлениями мира. Совсем, где она содержалась, нужно было обращаться осторожно, иначе энергия выходила из-под контроля и приводила к катастрофе. Среди объектов, содержавших эту энергию, были целомудренная жена, царь, некоторые виды барабанов, специальные столбы, мемориальные камни с душами павших героев в них, мертвые тела, вдовы, женщины во время месячных и в послеродовой период. Кое-где она потенциально менее стабильна, но в любом случае должна быть тщательно контролируема». Добавим к словам Дж. Харта определение К.
Звелебила: «Сакральное понималось как сила, присущая некоторым местам, объектам, существам, а не как владение вполне определенных трансцендентных богов. Сакральная энергия была столь независима от определенных вещей или лиц,в которых она, как полагали, обреталась, что она должна была предшествовать или переживать их. Она была безличной, капризной, опасной, сама по себе ни благой, ни неблагой, она обнаруживалась пребывающей в местах, вызывающих благоговение, — горах, море, на поле битвы, на току, который использовался в качестве места, где исполнялись оргиастические и священные танцы; из предметов она, как полагали, находилась в опасных или ценных вещах, таких, как оружие и музыкальные инструменты; онаприсутствовала также в некоторых внушающих страх животных лев, тигр, змея и в некоторых возможно, тотемных деревьях». Мы думаем, что серьезного противоречия между различными значениями этого слова нет, но, видимо,есть какие-то основные, исходные. Таковыми, по нашему мнению, следует считать два: внутренняя энергия и дух, , причем они так тесно соприкасаются, что иногда трудно решить, какое значение предпочесть Исследователи, как можно было видеть, называют анангу силой, аналогичной полинезийской мана. Мана в верованиях народов Меланезии и Полинезии — существующая в природе сверхъестественная сила, носителями которой могут быть отдельные люди, животные, различные предметы, а также «духи». Манипулирование маной применялась для достижения ближайших целей: хорошей погоды, обильного урожая, излечения от болезни, успеха в любви или победы в сражении. Аналогичные представления под разными названиями известны у многих племён и народов оренда — у ирокезов Северной Америки, еки — у понгве в Африке, и др.
Но вещи и люди обладают мана постольку, поскольку они получили ее от некоторых высших существ, потому, иначе сказать, что они мистическим образом причастны сакральному и в той мере, в какой они ему причастны. Есть возможность рассматривать анангу как феномен в значительной мере религиозный , связанный с идеей накопления добродетели. Следует отметить одну черту Богини-Матери, очень важную для понимания мировоззрения тибетского буддизма, — двуединство эротизма и целомудрия. Поскольку Богиня-Мать не имеет супруга — она Дева , но является прародительницей всего сущего, это и создает названную амбивалентную черту. В мировой мифологии она может реализоваться по-разному: от образа Иштар, одаривающей своей любовью множество героев и губящей их, до образа Артемиды, которая, будучи изначально прародительницей и губительницей диких зверей, в классической мифологии — охотница и девственница; от сибирских богинь очага, именуемых «мать-огонь», до римской девственной Весты с ее весталками. В тибетском буддизме эта амбивалентная черта воплощается, во-первых, в самой сути тибетского тантризма — в символической, а не плотской трактовке полового акта, в «тантра для монахов». Во-вторых, это опять же будет связано с дакинями, иконографические изображения которых подчас весьма эротичны большинство дакинь полностью обнажены, не считая множества украшений , притом что эротичный аспект легенд о дакини — скорее исключение, чем правило. Образ дакинь находит типологическую параллель в скандинавских мифах о валькириях — воинственных девах, помогавших героям в бою, а также обучавших их мудрости таковы Сигурд и Сигрдрива, Хельги и Свава-Сигрун и др.
В то время как в большей части современных религий исключая локальные верования архаичных племен господствующее начало мужское, а от культа Богини-Матери остались лишь слаборазличимые следы, в тибетском тантризме картина совершенно иная. Здесь, как и в шиваизме, каждое мужское божество имеет свою божественную супругу-шакти в буддийской терминологии — «праджня» , с которой сливается в вечных объятиях. Тантрическая традиция утверждает, что боги становятся могучими и мудрыми только благодаря соединению со своими шакти.
Она может надорваться, поменять форму или практически не измениться за счёт своей эластичности.
Бывает и так, что девственная плева полностью исчезает только при родах. Зачастую сексуально активные женщины имеют неповреждённую девственную плеву. Миф о телегонии Телегония — теория о том, что секс с первым сексуальным партнёром существенно сказывается на наследственных признаках потомства женщины от последующих партнёров. В более современной вариации он говорит о том, что у матки женщины есть некая "память" и гены первого партнёра "дремлют" в ней, чтобы потом "встроиться" в будущих детей женщины от других мужчин.
Яйцеклетка созревает в теле женщины примерно раз в месяц. В таком случае как минимум неясно, почему "память" матки не оплодотворяет её генами прошлых половых партнёров сразу, а "ждёт" следующего мужчину. С позиций современной науки телегония — предрассудок и суеверие, которые не подтверждаются экспериментальными исследованиями и не совместимы с известными механизмами наследственности. Можно ли пользоваться тампонами?
Всё очень индивидуально. Девушкам до начала половой жизни можно подобрать гигиенические средства небольшого размера, желательно предварительно посоветовавшись с гинекологом. Использование тампона может способствовать растяжению гимена, а может и никак не повлиять. В первый раз не забеременеешь Существует миф о том, что при первом половом контакте девушка не может забеременеть.
На самом деле возможность забеременеть зависит от дня менструального цикла, овуляции, состояния здоровья женщины, а также от того, насколько фертилен её партнер, но никак не от того, произошла дефлорация или нет. Так что если женщина не планирует беременность, контрацепция при первом половом контакте также важна, как и при последующих. Важно не забывать, что контрацепция защищает не только от нежелательной беременности, но и от инфекций, передающихся половым путём. К гинекологу ходить можно Есть также предубеждение, что девственнице нельзя ходить к гинекологу.
На самом деле множество заболеваний женской половой системы никак не связано с наличием или отсутствием половой жизни. Помимо инфекций, передающихся половым путём, которыми, к слову, можно заразиться не только при проникающем сексе, есть эндокринные, простудные заболевания, которые сказываются на микрофлоре влагалища и матки, всевозможные воспаления, онкологические заболевания или доброкачественные опухоли и кисты. Если девушку что-то тревожит — боли, зуд, дискомфорт внизу живота, нерегулярность менструального цикла, нужно обращаться в женскую консультацию.
Почему Артемида — богиня девственности?
Римляне были уверены, что Веста появилась на свет от богов времени и пространства, потому имеет облик пламени. В Риме был храм Весты, его жрицы, весталки, избирались из числа девочек 6-10 лет, принадлежащих к знатным родам, и в течение 30 лет должны были сохранить девственность. Если это правило не выполнялось, весталку могли живьем замуровать. В обязанности жриц Весты входило поддержание огня, как символа устойчивости и надежности. Если огонь потухал, то это считалось дурным знаком.
Только раз в году в первый день нового года огонь специально тушили и зажигали вновь трением дерева о дерево, а потом передавали в новые города, общины, колонии. Культ Весты, восходящий к древнейшим индоевропейским традициям, один из исконных в Риме, был тесно связан со святынями города: палладием, привезённым Энеем и хранившимся в храме Весты как залог мощи Рима, и регией - жилищем царя. В частных домах Весте посвящался вход в дом - вестибул. Впоследствии Весту отождествляли с неподвижно висящим в космосе и заключающим в себе огонь земным шаром, с огнём как чистейшим элементом, её причисляли к пенатам Рима, так как магистраты, вступая в должность, приносили жертвы и пенатам, и Весте.
Женщина, которая остается девственной, сохраняет в себене только неиспользованную, но и нерастраченную, нетронутую и как бы усиленную ее волей созидательную энергию, присущую ей по природе». С другой стороны, эта энергия может проявляться в негативном аспекте — как опасная, губительная сила, в мифологии явственно подчеркиваемая: «Девственная богиня — фокус необузданной эротики. Она наиболее могуча постольку, поскольку ее девственность не нарушена, и поэтому в браке бог подвергает себя сильной и даже смертельной опасности…» И не только бог, но и потенциальный муж, поэтому эту опасность переносили ,на специальные предметы, на жрецов, любым способом стараясь вывести мужа из под удара. Перед свадьбой богине Артемиде приносились искупительные жертвы.
Многим божествам, героям и властителям задним числом приписывалось рождение от непорочного зачатия, а их матери считались девственными. Римский император Август считался зачатым чудесным образом от змея — священного животного. Классическая Артемида — девственница и защитница целомудрия. Что хорошего знали об Артемиде в древности,мы еще обсудим, а что знаем о ней мы?
Артемида обладает решительным и агрессивным характером,часто пользуется стрелами как орудием наказания и строго следит за исполнением издавна установленных обычаев, упорядочивающих животный и растительный мир. Юный охотник Актеон, нечаянно подсмотревший омовение богини, был ею превращён в оленя и растерзан псами Ovid. III 174—255. Артемида разгневалась на царя Калидона Ойнея за то, что он не принёс ей в дар, как обычно, в начале жатвы первые плоды урожая, и наслала на Калидон страшного вепря; Она убила свою спутницу нимфу- охотницу Каллисто, превращённую в медведицу, гневаясь за нарушение ею целомудрия и любовь к ней Зевса Apollod.
III 8,2. Она вызвала раздор среди родичей Мелеагра, возглавлявшего охоту на зверя, что привело к мучительной гибели Мелеагра Ovid. VIII 270—300, 422—540 Артемида потребовала себе в жертву дочь Агамемнона, предводителя ахейцев в походе под Трою, за то, что он убил священную лань Артемиды и похвалялся, что даже сама богиня не сумела бы так метко её убить. Тогда Артемида в гневе наслала безветрие, и ахейские корабли не могли выйти в море, чтобы плыть под Трою.
Через прорицателя была передана воля богини, потребовавшей взамен убитой лани Ифигению, дочь Агамемнона. Однако скрыто от людей Артемида унесла Ифигению с жертвенника заменив её ланью в Тавриду, где та стала жрицей богини, требующей человеческих жертв Eur. Артемиде Таврической приносили человеческие жертвы, о чём свидетельствует история Ореста, чуть не погибшего от руки своей сестры Ифигении, жрицы Артемиды Eur. Эти факты, подчёркивающие губительные функции богини,связаны с её архаическим прошлым — Владычицы Зверей на Крите.
Владычица Зверей была древней богиней Девственной Природы,Природы кормящей,дающей пищу всем своим детям. Кормилица,Повитуха, В лесах растут ягоды, грибы, плоды и орехи, в лесах и полях водится дичь, а в реках и морях рыба. Именно там ипостасью Артемиды была нимфа-охотница Бритомартис. Древнейшая Артемида — не только охотница, но и медведица.
Артемида-Диана В Аттике в Бравроне жрицы Артемиды Бравронии надевали в ритуальном танце медвежьи шкуры и назывались медведицами Aristoph. Медведица спит в берлоге ,когда рождается медвежонок -она так же спит, и выходит на свет из берлоги ,или пещеры где было логово, с медвежонком значительно отличающимся от новорожденного крохи. Хтоническая необузданность Артемиды близка образу Великой матери богов — Кибеле в Малой Азии, откуда оргиастические элементы культа, прославляющего божество плодородия. Рудименты архаической богини в образе Артемиды проявляются в том, что она через свою помощницу в прежнем свою ипостась Илифию помогает роженицам Callim.
III 20—25. Только появившись на свет, она сама помогает матери принять родившегося вслед за ней Аполлона Ароllod. I 4,1.
Древнеримская легенда гласит, что Гапрократ, бог тишины, склонил Венеру к любовному союзу. Чтобы скрыть сей постыдный факт, сын Венеры Купидон подарил Гарпократу белую розу. В древнеперсидском языке слово «роза» буквально означает «дух». Прародитель вселенной Вишну, поцеловав девушку, разбудил ее, и она стала его супругой.
С этой минуты Лакшми была провозглашена богиней красоты, а роза — символом божественной тайны, которую она хранит под защитой острых шипов. Однажды богиня обнаружила мертвую нимфу — и решила попробовать оживить ее. Правда, оживить не удалось, и тогда Хлорис взяла у Афродиты привлекательности, у Диониса — пьянящего аромата, у граций — радость и яркий колер, у прочих божеств все остальное, что так притягивает нас в розах. Так появился самый прекрасный цветок, правящий среди всех остальных — роза. Соловей увидел белую розу и был пленен ее красотой, что в восторге прижал ее к своей груди. Острый шип, словно кинжал, вонзился ему в сердце, и алая кровь окрасила лепестки дивного цветка. До того как были выведены многолепестковые сорта, их у этой розы было всего пять.
В 1991 году знаменитый австрийский зоолог Антал Фестетикс, профессор Геттингенского университета, заявил, что он видел единорога воочию. Он снимал документальный фильм о природе горного массива Гарц и однажды вдруг увидел, как навстречу ему скачет единорог: «От него исходило свечение. Моя лошадь попятилась и чуть не сбросила меня. Затем, с такой же быстротой, как и появился, он исчез». Впрочем, зоолога высмеяли, заявив, что это просто бред.
Однако, тем не менее, известен вполне реальный единорог, мирно живущий в наши дни. В 2008 году в Италии был обнаружен 10-месячный самец косули с одним рогом, растущим ровно и симметрично посреди лба. В настоящий момент он живет в природоохранном центре Прато. Волшебный аликорн Единороги для алчных людей ценны своим чудодейственным рогом — аликорном. Говорят, что некогда реально существовавшие единороги были истреблены именно из-за волшебного свойства аликорна.
Сосуд, сделанный из аликорна, обладает свойством нейтрализовать все яды и, кроме того, способствует счастливой, здоровой и долгой жизни владельцев волшебных сосудов. Однако рога единорога стоили огромных денег и позволить их себе могли только избранные. В 1550 году Папа Римский заплатил 17 тысяч дукатов за прекраснейший из когда-либо виданных аликорнов, который, искусно оправив в золото и серебро, преподнесли в дар французскому королю. В 1584 году русский царь Федор Иоаннович во время коронации держал жезл, в который был вделан метровой длины аликорн, купленный в Европе за 7 тысяч рублей серебром. А самым известным среди всех был рог, принадлежавший английской королеве Елизавете I.
В списке сокровищ британской короны он числится как Виндзорский Рог и оценивался в 10 тысяч фунтов стерлингов.
Почему в средние века в жертву приносили девственниц?
[В начало]. Символ девственности в мифологии. Существо с длинным витым рогом и телом быка в древнегреческой мифологии. Сегодняшний наш материал посвящен древнегреческим богиням, которые хранили невинность. Это обстоятельство вместе с белоснежным окрасом сделали единорога символом девственности, душевной чистоты.
Венок - корона девственности
Следует отметить один характерный для мифологии богини мотив — постоянного возвращения ее девственности. В свадебных обрядах венок является символом брака и одновременно — символом девичества невесты: например, свадебный венок не надевала выходящая замуж вдова или невеста, утратившая девственность до брака. Если мы исходим из того, что любой сексуальный опыт с партнером приводит к лишению девственности, означает ли это, что петтинг в одежде — это уже «прощай, невинность»? Богиня Диана в мифологии, независимо от культуры, имела практически одинаковый внешний вид. В римской мифологии богиня домашнего очага, олицетворение девственности (мифическое) 5 букв. Анаит – богиня любви и плодородия в армянской мифологии. В храме Анаит служили исключительно молодые женщины.