Велесов день, Водосвятие, Водокрес, Турицы зимние - день, когда закрываются Врата Нави (открытые в пору Велесовых Святок), а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. Молодицы в этот день пьют крепкий мёд, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». Зачин заканчивается молением к Велесу. Что такое велесов день. Велес Бог Велесова ночь. Великий Велесов день — день, посвящённый Велесу Зимнему. Вся природа всё ещё пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям.
Что за праздник Велесов день и как славяне боролись со страшной напастью
Велесов день по старому календарю праздновался 11 февраля, по сегодняшнему же — 24 февраля. В этот день поклонялись Велесу, божеству, символизирующему плодородие и сельское хозяйство. Велесов день Велес — покровитель домашнего скота и пастухов 11 февраля Велесов день — середина зимы. Велесов День в славянской культуре отмечается особыми традициями и ритуалами. В некоторых современных Родноверческих Общинах этот день именуется Малым Велесовым днём, или Днём Велеса — Волчьего Свата, который знаменует начало поры «волчьих свадеб» — Волчьих (Велесовых) Святок.
24 февраля – Велесов день (Велес зверий) | Календарь языческих праздников
Традиции Велесова дня В этот день на Руси совершали разнообразные обряды для сохранения скота от падежа: кропили его святой водой. И приговаривали: «Велес, скотий бог! Дай счастья на гладких телушек, На толстых бычков, Чтоб со двора шли — играли, А с поля шли — скакали». Ночью пастухи выходили на улицу просить звезды, призывая, чтобы овец во дворах было не меньше, чем звезд на небе. Старались давать домашней скотине самые лучшие корма, ухаживали за животными и прибирались в хлевах. В этот день коров пригоняют к церкви, где проводится специальное благословение и окропление святой водой. Им предлагают пышки с молочной кашей, чтобы коровы давали хороший надой. В церковь также приносят коровье масло, которое кладут перед иконой святого Власия. По традиции в этот день девушки пьют крепкий мед - считается, что это сделает корову ласковой.
Вот бог Велес и ходит по лесам, горам и полям, играя в свою волшебную дудочку, тем самым, согревая Матушку-Землю, и, напоминая всем, что Весна всё ближе и ближе. Друзья, если вы захотите поблагодарить бога Велеса за его Труды, то для этого подойдёт квас, мёд, ягоды можно замороженные , различные травы, хлеб только целый, не резанный и медные монеты.
Тотемами бога Велеса считаются: медведь, олень, корова и лось. Атрибут бога Велеса — Волшебный посох из тиса, ореха или сосны. Оберегом талисманом, амулетом бога Велеса считаются символы под названием «Знак Велеса» и «Печать Велеса».
Покровительство Велеса распространялось на певцов и поэтов, искусство, торговлю, скотоводство и земледелие, а также на путешественников, воинов и лесников. Известно, что Велес часто обращался колоссальным диким медведем, властителем леса. Долгое время лапа медведя служила символом Велеса и изображалась на различных амулетах и в рукоятках кинжалов. Традиции Велесова дня В этот день на Руси совершали разнообразные обряды для сохранения скота от падежа: кропили его святой водой. И приговаривали: «Велес, скотий бог!
Дай счастья на гладких телушек, На толстых бычков, Чтоб со двора шли — играли, А с поля шли — скакали». Ночью пастухи выходили на улицу просить звезды, призывая, чтобы овец во дворах было не меньше, чем звезд на небе. Старались давать домашней скотине самые лучшие корма, ухаживали за животными и прибирались в хлевах. В этот день коров пригоняют к церкви, где проводится специальное благословение и окропление святой водой.
Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес Корович, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но одолеть не может. Поселяне в этот день кропят скотину водой, приговаривая: Велес, скотий бог!
Дай счастья на гладких телушек, На толстых бычков: Чтоб со двора шли-играли, А с поля шли-скакали. Молодицы в этот день пьют крепкий мёд, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем доской для прядения льна , чтобы «волы были послушные». Зачин заканчивается молением к Велесу: Молихом Велеса, отце наше, да потягне в неби комонощь суражув, а да вниде на ны сури вещати золоти колове въртеще. То бо суньце наше, иже святиайна домове наша и предо нь лик бледесь, лик огнищ домацен. В этот день в требу приносили коровье масло. После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью».
Велесовы дни
Однако некоторые обряды можно провести и сегодня — информация о них передавалась поколениями. Обряд защиты от злобных духов В волшебную ночь стираются грани как светлого, так и темного мира, поэтому в реальность проникают добрые и злые сущности. Чтобы отгородить семью и дом от могущественного зла, проводили особый ритуал: зажигали свечи и обходили помещения, освещая все темные местечки и уголки; крестили свечей оконные и дверные проемы, закрывая проходы от злобных духов, боящихся крестного знамения. При обходе повторяли специальный заговор: «Крест кладу святой на окошко свое. Запор тем крестом от темных сил творю. Не прийти им в дом мой больше. А кто вошел, тому и сгинуть здесь». Обряд задабривания домового Хранителя очага было принято задабривать, чтобы не пакостил, хорошо нес службу. Специально для домашнего духа в левом углу праздничного стола ставили рюмочку, наливали красное сладкое вино и клали пряник, печеньице, конфету.
Уговаривали принять угощение, повторяя: «Не побрезгуй, отведай угощения нашего. Будь дому этому хозяином, а семейству моему — хранителем». Не убирали гостинец до утра, на рассвете вино выливали, сладости скармливали птицам. Ритуал не выходил за рамки христианских традиций, так как церковь не причисляла домового к нечистой силе. Напротив, священники уверены, что домовой является светлым духом, так как обитает в Красном углу — под образами. Обряд получения ответа на заданный вопрос Ритуал помогал славянам связаться с покойными предками, чтобы узнать что-то важное, способное повлиять на судьбу. Ночью следовало точно сформулировать вопрос и задать его после слов: «Сегодня ты в наш мир придешь. Подскажи, как поступить, что сделать».
Чаще обращались к недавно покинувшим свет родственникам — родителям, братьям и сестрам, дедушкам. Называли их по имени, задавали вопрос в кровати, так как верили, что этой ночью приходят вещие сны. Обряд полезных знакомств Славяне считали, что в канун праздника, а тем более ночью, следует избегать случайных знакомств, так как они вносят в жизнь проблемы. Но если необходимо было познакомиться с каким-либо человеком, предпринимали меры, сводящие к нулю риски негатива. Для этого перед сном проговаривали: «Чур, чур от знакомства дурного. Господи, дай друга мне хорошего»! Ложась спать, надевали вывернутую наизнанку пижаму, чтобы уберечься от сглаза. Обряд привлечения богатства Люди верили, что монеты притягивают деньги, поэтому собирали мелочь и складывали в кошель.
Собранные денежки раздавали нищим, совершая благое дело и отводя от себя бедность. Чтобы приворот на финансовую удачу сработал наверняка, ритуал сопровождали заговором: «Пусть монетка моя помогает нуждающимся. Обернется она вокруг и вернется достатком ко мне»! Обряд исполнения желаний Наполненная волшебством ночь самое подходящее время для исполнения заветного желания. Поэтому было принято перед сном записывать свою заветную мечту и убирать записку под подушку.
Чтобы не навлечь на дом беды, зажигали больше свечей, ярко освещая каждый потаенный уголок. Славяне старались отпугнуть нечисть и привечали добрых, готовых оказать помощь духов. Чтобы они не заплутали по пути, на окна и порог ставили свечки, а на улицу тарелку с угощением. Вспоминали покойных без сожаления и слез — добрым словом. Обычно начинали вспоминания с древнейшего представителя рода и заканчивали повествованием о жизни недавно умерших. Славяне проводили специальные обряды, которые обеспечивали защиту дома и семьи, привлекали удачу, помогали найти ответ на самые сложные вопросы. Большинство традиций утеряно, так как сохранилось мало летописных источников с описанием старинных ритуалов. Однако некоторые обряды можно провести и сегодня — информация о них передавалась поколениями. Обряд защиты от злобных духов В волшебную ночь стираются грани как светлого, так и темного мира, поэтому в реальность проникают добрые и злые сущности. Чтобы отгородить семью и дом от могущественного зла, проводили особый ритуал: зажигали свечи и обходили помещения, освещая все темные местечки и уголки; крестили свечей оконные и дверные проемы, закрывая проходы от злобных духов, боящихся крестного знамения. При обходе повторяли специальный заговор: «Крест кладу святой на окошко свое. Запор тем крестом от темных сил творю. Не прийти им в дом мой больше. А кто вошел, тому и сгинуть здесь». Обряд задабривания домового Хранителя очага было принято задабривать, чтобы не пакостил, хорошо нес службу. Специально для домашнего духа в левом углу праздничного стола ставили рюмочку, наливали красное сладкое вино и клали пряник, печеньице, конфету. Уговаривали принять угощение, повторяя: «Не побрезгуй, отведай угощения нашего. Будь дому этому хозяином, а семейству моему — хранителем». Не убирали гостинец до утра, на рассвете вино выливали, сладости скармливали птицам. Ритуал не выходил за рамки христианских традиций, так как церковь не причисляла домового к нечистой силе. Напротив, священники уверены, что домовой является светлым духом, так как обитает в Красном углу — под образами. Обряд получения ответа на заданный вопрос Ритуал помогал славянам связаться с покойными предками, чтобы узнать что-то важное, способное повлиять на судьбу. Ночью следовало точно сформулировать вопрос и задать его после слов: «Сегодня ты в наш мир придешь. Подскажи, как поступить, что сделать». Чаще обращались к недавно покинувшим свет родственникам — родителям, братьям и сестрам, дедушкам. Называли их по имени, задавали вопрос в кровати, так как верили, что этой ночью приходят вещие сны. Обряд полезных знакомств Славяне считали, что в канун праздника, а тем более ночью, следует избегать случайных знакомств, так как они вносят в жизнь проблемы. Но если необходимо было познакомиться с каким-либо человеком, предпринимали меры, сводящие к нулю риски негатива. Для этого перед сном проговаривали: «Чур, чур от знакомства дурного. Господи, дай друга мне хорошего»!
Хотя накрывали богатый стол, ночное время проводили в тихих беседах, из дома лишний раз не выходили. Сидели за столом до первых петухов. Крики домашней птицы на рассвете служили сигналом, что покойные вернулись домой, их души долгое время не потревожат живых. Чтобы не навлечь на дом беды, зажигали больше свечей, ярко освещая каждый потаенный уголок. Славяне старались отпугнуть нечисть и привечали добрых, готовых оказать помощь духов. Чтобы они не заплутали по пути, на окна и порог ставили свечки, а на улицу тарелку с угощением. Вспоминали покойных без сожаления и слез — добрым словом. Обычно начинали вспоминания с древнейшего представителя рода и заканчивали повествованием о жизни недавно умерших. Славяне проводили специальные обряды, которые обеспечивали защиту дома и семьи, привлекали удачу, помогали найти ответ на самые сложные вопросы. Большинство традиций утеряно, так как сохранилось мало летописных источников с описанием старинных ритуалов. Однако некоторые обряды можно провести и сегодня — информация о них передавалась поколениями. Обряд защиты от злобных духов В волшебную ночь стираются грани как светлого, так и темного мира, поэтому в реальность проникают добрые и злые сущности. Чтобы отгородить семью и дом от могущественного зла, проводили особый ритуал: зажигали свечи и обходили помещения, освещая все темные местечки и уголки; крестили свечей оконные и дверные проемы, закрывая проходы от злобных духов, боящихся крестного знамения. При обходе повторяли специальный заговор: «Крест кладу святой на окошко свое. Запор тем крестом от темных сил творю. Не прийти им в дом мой больше. А кто вошел, тому и сгинуть здесь». Обряд задабривания домового Хранителя очага было принято задабривать, чтобы не пакостил, хорошо нес службу. Специально для домашнего духа в левом углу праздничного стола ставили рюмочку, наливали красное сладкое вино и клали пряник, печеньице, конфету. Уговаривали принять угощение, повторяя: «Не побрезгуй, отведай угощения нашего. Будь дому этому хозяином, а семейству моему — хранителем». Не убирали гостинец до утра, на рассвете вино выливали, сладости скармливали птицам. Ритуал не выходил за рамки христианских традиций, так как церковь не причисляла домового к нечистой силе. Напротив, священники уверены, что домовой является светлым духом, так как обитает в Красном углу — под образами. Обряд получения ответа на заданный вопрос Ритуал помогал славянам связаться с покойными предками, чтобы узнать что-то важное, способное повлиять на судьбу. Ночью следовало точно сформулировать вопрос и задать его после слов: «Сегодня ты в наш мир придешь. Подскажи, как поступить, что сделать». Чаще обращались к недавно покинувшим свет родственникам — родителям, братьям и сестрам, дедушкам. Называли их по имени, задавали вопрос в кровати, так как верили, что этой ночью приходят вещие сны. Обряд полезных знакомств Славяне считали, что в канун праздника, а тем более ночью, следует избегать случайных знакомств, так как они вносят в жизнь проблемы.
Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях. Это она дарит людям плодородную влагу во время грозы, тогда как Перун посылает на землю молнии. Хотя и саму Додолу иногда называют Богиней-Молнией, но всё же просят её не о суровом буйстве стихии, а о дождях, очищающих землю и наполняющих её живительной влагой. Чурами отмечали границы своих владений — на межах. Таким Чурам приносят требы в виде растительной пищи, молока, блинов и прочих продуктов. Языческие и славянские праздники в августе 1 августа Медовый Спас Накануне праздника в каждом доме хозяйки собирали букет из растений — «маковейный цветок», каждая зелень в букете имеет значение оберега. Второе название этого праздника — Медовый Спас, в этот день пасечники по традиции приступали к сбору мёда. Считалось, что с этого дня пчёлы больше не собирают мёд, и соты в ульях наполняются до краёв. На столах в капище раскладывались собранные плоды, волхвы приносили Матери земле благодарность за плодородие и освещали фрукты и овощи. До этого дня необходимо было закончить все основные работы, связанные с уборкой урожая и перейти к севу озимых. А до того, как Мать-Земля уснёт, нужно было поблагодарить её за подаренный урожай. Жрецы в эти дни проводили ритуалы благодарения Земли. В Хлебный Спас пеклись хлеба из муки нового урожая. Тесто на караваи замешивали старшие женщины в роду, заговаривая одновременно всех домочадцев на здоровье 21 августа День Стрибога Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения — хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят — он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились. Осенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в сентябре 2 сентября День памяти князя Олега Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый — Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха — сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой.
Что можно и чего нельзя делать на Велесов день 24 февраля
В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору потворницу Самой Матери Макоши, супругу Домового , чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Наши контакты:.
Приготовленная еда освещается на жертвеннике, после чего подаётся к столу. Рядом с Капищем также устраивается совместная трапеза общинников... Много работы в Велесов День выпадает на долю волхвов коим Велес покровительствует особливо и их потворников. Также День сей считается весьма благоприятным для лечения болезней: как недугов людей, так и хворей скотины например, для изгнания духа Коровьей Смерти ; а также для изготовления всевозможных оберегов из коровьих рогов и других материалов, символизирующих собой Жизненную Силу и творческую мощь. Полагают, что все обереги и обережные обряды, сотворённые в Велесов День, обладают особой силой. И кому, как не волхвам, ученикам Мудрого Велеса, их Вышнего Покровителя, надлежит заботиться о том, чтобы всё, посвящённое Вещему Богу, было сделано должным образом?.. В отличие от яростных воинских поединков, творимых на Перунов День, поединок борцов Велесовой боротьбы не изобилует множеством каких-то особых, сугубо воинских, приёмов, являя собой, по преимуществу, добродушное любование той Силой, коя даруется человеку самой Землёй-Матушкой не для истребления себе подобных, но ради созидательного труда на честной ниве.
Обычно на круг перед Чуром священным Капищным Изваянием Велеса выходят два дюжих мужика, раздетых по пояс, охватывают друг друга руками и, кряхтя и упираясь изо всех сил, стараются завалить противника в снег.
Очевидно, что после встречи с запряжённой повещалкой выживали далеко не все. Однако это было не единственное проявление жестокости, которым сопровождалось празднование Велесова Дня. Самим женщинам в Великий славянский праздник тоже приходилось несладко. Всех тех, кто обвинялся в злодеяниях и дурных умыслах, насилу затаскивали в мешок вместе с кошкой и петухом, а после заживо закапывали в землю или кидали в реку.
Шансов выбраться живыми у обвинённых практически не оставалось. После завершения ритуала проводился традиционный «бой» Велеса и Марены, свидетельствующий об окончании обряда. Помимо опасных ритуалов со смертельными исходами, славянские народы также совершали множество безобидных обрядов, которые, как они считали, могли обезопасить их от неурожая и голода на весь следующий год. Одной из древнейших традиций был призыв «сбить рог» зимы. Специально для этого обряда выбирался человек, разряженный в костюм Велеса.
Разодетый в шкуру, турью личину и с копьём наперевес, он веселил публику и приводил её в восторг, «сшибая рог» с Марены. Этот ритуал провозглашал начало большого торжества, сопровождаемого широкими застольями и обрядовыми игрищами, также носившими языческий характер. На подобных празднованиях строго-настрого запрещалась готовить блюда из коровьего мяса, поскольку считалось, что это может разозлить высшее божество. Сложно представить главный праздник зимы и без Велесовой боротьбы, одним из любимых развлечений древних славян на Велесов день. Это игрище носило и другое название — Медвежья боротьба, которое произошло от одного из наиболее распространённых воплощений бога Велеса.
Если на Перунов день славяне проводили дикие поединки, полные жестокости и бесчеловечия, то на Велесов день бои носили весьма добродушный характер и скорее служили актом демонстрации собственной силы, чем стремлением доказать могущество и превосходство над противником. Во время борьбы люди не пользовались особыми техниками и приёмами. Они верили, что сила, данная человеку матушкой-землёй, должна идти во благо. Собственную мощь славяне направляли на ведение хозяйства, на благоустройство дома, на защиту близких от злостных врагов, но никак не на убийство селян на великих торжествах. В Велесовой боротьбе принимали участие два дюжих мужика.
Они начинали поединок перед Чуром — священным капищем Велеса — и, перехватывая друг друга руками, толкаясь корпусом и топчась на месте, старались повалить противника в снег. Безусловно, победа доставалась тому, кто заставил соперника первым коснуться земли. Женщины в Велесов День увлекались гаданиями. Они следили за знаками судьбы, искали скрытый смысл в явлениях природы. Особое внимание уделялось погодным приметам: так, если в день празднования начиналась оттепель, люди ждали тёплую весну.
Если же в Велесов день была морозная погода, то это означало, что зима ещё долго не выйдет из своих прав. Не менее мистическое значение придавалось и снам. Люди верили, что всё увиденное в ночь на Велесов день обладает пророческой силой и обязательно сбудется в ближайшее время. Также этот день считался благоприятным для борьбы с болезнями, недугами. Велесов День — особое число, обладающее скрытой силой, заложенной самим славянским богом.
Безусловно, славяне стремились этим воспользоваться. В праздник мастерили талисманы из коровьего рога, поскольку считалось, что именно этот материал наделён сильнейшей жизненной силой. Помимо этого, обереги делали из костей животных, ведь кость — это природный элемент, сила которого заключается в способности запечатлеть следы истории. Созданными оберегами украшали жилища, дворы, лавки. Если у семьи не было подобного талисмана, они не отчаивались и рисовали знаки Велеса на всём, что их окружает.
В эту пору в берлоге Лесной Хозяин на другой бок поворачивается, Весна-Дева на погранзоне Мироколицы встречается со Зимой-Старухой и даёт ей первый бой. Обряды В Велесов праздник женщины пьют крепкий мёд и бьют мужей доской для прядения льна. Это предвещало, что коровы будут ласковые и послушные. Одним из праздничных обрядов является отпугивание Смерти Коровьей. Для этого люди выбирают повещалку. Она должна ходить по домам и сообщать: «Пора лихость унять коровью!
Все девушки моют руки и вытирают их этим рушником. Мужчинам же повещалка говорит: «Из избы не выходить ради беды великия». После этого все женщины выходят из деревни. Повещалка бьёт в сковороду и громко кричит: «Ай, ай, ай! Женщины должны быть одеты в одни рубахи и иметь распущенные волосы. Далее повещалка читает клятву на Коровью Смерть.
После этого на неё надевают реальный хомут, соху и запрягают. Люди зажигают лучины, а повещалке нужно три раза опахать капище и селение. Этот обряд интересен тем, что процессии нельзя попадаться на пути. Если же таковой встретился, то его будут безжалостно бить палками, будь то зверь или человек. Считается, что он-то и олицетворяет Коровью Смерть, которую пытаются прогнать. После завершения церемонии организовывалась постановка — бой Марены и Велеса.
Под возгласы «Велес, сшиби рог с Зимы! Даты Наши предки Велесов день праздновали 28 февраля. Многие общины сегодня отмечают его 11 февраля, никак не объясняя своей позиции. В действительности оба варианта имеют право на существование, однако многие специалисты говорят, что верна первая дата. Они делают такой вывод, основываясь на том, что текстовые источники, в которых упомянута эта цифра, намного древнее изыскательных работ, в которых указано 11 февраля. Это был светлый, положительный праздник, крайне зрелищный и эффектный.
В этот день волхвы проводили сакральные церемонии, неизвестные многим людям и недостижимые в иное время. Велеса всегда называли «попечителем Мидгарда» наравне с другими богами Великой Расы , а потому в календаре античных славян его день был одним из ключевых. С этого дня, 12 июля, начинают заготавливать сено: «Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой! В этот день боготворили сноп, который был связан последним. Косари полагали, что в нём во время косьбы селился дух поля, а значит, суть Велеса. Существовала такая пословица: «Вспахать до Велесова дня, взборонить до Перунова дня, посеять — до Спаса».
Велесов день 11 февраля – славянский праздник середины зимы
Была такая традиция приносить в храмы испеченные караваи ржаного хлеба, которые предварительно освящали святою водою. Когда хозяйки возвращались домой, то кормили таким хлебом всех животных. Крестьяне также приносили в храм коровье масло и клали его перед образом Власия. Поверья, приметы и заговоры на Велесов день Все сны в ночь на этот праздник считаются вещими, зачастую они сбываются. Также этот день был благоприятным для лечения самых разных недугов.
Заговор для того, чтобы избавить вас от незваных гостей Для этого заговора вам необходимо взять веник и подмести все, что у вас есть в доме, даже кухню, туалет и ванную с коридором. Все, что вы в итоге наметете, вам необходимо сложить в пакет и заговорить молитвой.
Чтобы случайно не попасть в мир Нави и не впустить в дом покойника, славяне старались в этот день не отправляться в путь и не принимать в доме незнакомых людей. Люди верили, что духи умерших предков приходят в наш мир наравне со злыми духами. Поэтому 31 октября семьи собирались за богатым праздничным столом. Прежде чем приступить к трапезе, от каждого блюда откладывали немного для духов. Во время еды вели себя тихо, поддерживая лишь негромкие разговоры — без ссор, сплетен и бранных слов. Вспоминали предков — от древнейших представителей семьи до ближайших родственников — и поминали их добрым словом.
После застолья выставляли угощение для духов за порог или за окно. Внутри дома зажигали свечи, чтобы разогнать тьму. Огонек ставили и на окно — в этом случае считалось, что он указывает путь душам предков. Кто не боялся компании духов, могли выделить для них место за праздничным столом, — для этого нужно было положить дополнительные приборы. Те, кто был в трудном положении, в Велесову ночь могли просить предков о помощи. Для этого перед сном нужно было представить последнего почившего родственника и рассказать ему о беде. Если после этого он приходил во сне — значит, предки услышали просьбу и обязательно помогут разобраться в ситуации. Спать нужно лечь как можно раньше: предки приходят во снах лишь до полуночи Задобрить домового Считалось, что именно домовой отвечает за благополучие дома и при необходимости защищает жилище и его обитателей.
Поэтому в Велесову ночь, когда границы между мирами истончались, люди старались уважить и задобрить своего домашнего покровителя. Ему оставляли лакомства, чтобы он защитил всех членов семьи, когда по земле свободно гуляют злые духи. После этого забрасывали удочки, чтобы понять, согласились боги или нет. Если первым на крючок попадал ерш — значит, боги отказались помогать. Также считалось, что в доме всегда будет достаток и сытость, если в этот день подавать всем просящим, желательно — заговоренными монетами. Гадание в Велесову ночь Одна из главных традиций Велесовой ночи — гадания.
Велесов День считается серединой Природной Зимы, природа ещё дремлет зимним сном, но, её, Матушку-Природу, надо потихоньку пробуждать.
Вот бог Велес и ходит по лесам, горам и полям, играя в свою волшебную дудочку, тем самым, согревая Матушку-Землю, и, напоминая всем, что Весна всё ближе и ближе. Друзья, если вы захотите поблагодарить бога Велеса за его Труды, то для этого подойдёт квас, мёд, ягоды можно замороженные , различные травы, хлеб только целый, не резанный и медные монеты. Тотемами бога Велеса считаются: медведь, олень, корова и лось. Атрибут бога Велеса — Волшебный посох из тиса, ореха или сосны.
Открытки Великий Велесов день. Славянский праздник Великий Велесов день.. Великий Велесово открытки. Велес зимний 11 февраля. Велес Бог. Великий Велесов день 24. Велес Бог славян. Изображение Великого Велеса. Бог Велес 11 февраля. Велесов день 2023. Великий Велесов день 11 февраля что за праздник. Великий Велесов день 11 февраля. Велес Славянский Бог. Велесовы Святки. Изображение Велеса. Велес скотий Бог. Зимний Велесов день. Велесовы Волчьи Святки. Велес языческих богов древних славян. Праздники 24 февраля Великий Велесов день. Велес с рогами. Изображение Бога Велеса. Велес,Велесов день,- праздник.. Вещий Велес. Велес, Велесова ночь. День Бога Велеса.
ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ
Велесов День в славянской культуре отмечается особыми традициями и ритуалами. В этот день 24 февраля славяне отмечают Великий Велесов день (его еще называют Коровий праздник). Владыка животных является очень мощным и таинственным Богом. Он предстает "крупным рогатым богом скота", богом богатства, счастья, сельского хозяйства и животноводства. Бог мудрости, искусства, богатства, торговли, колдовства, гадания, хранитель Древних Знаний и путей в Навь, проводник Душ умерших. Славяне верили, если в день Велеса облить скотину водой из ведра, то она весь год болеть не будет. В конце праздника проходил ритуальный бой между Марой и Велесом. Гадания и ритуалы в Велесов день. Именно в этот день происходят самые светлые обряды. Ритуалы 11 февраля направлены на любовь, достаток и здоровье.
11 февраля - великий велесов день - середина зимы.
Великий Велесов день – это праздник, имеющий глубокие исторические корни и связанный с духовной традицией славянского народа. Велесов День – Велес Сивый (Зимний). Наши древние предки верили, что в наиболее близкий к полнолунию февральский день, в промежутке между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием, Велес спускается на землю в обличии Быка. Великий Велесов день приходится на 24 февраля. Рассказываем, что это за праздник и как его отмечали на Руси. В 2024 году славянский день перехода из осени в зиму отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. Великий Велесов день — славянский праздник, день, посвящённый Велесу Зимнему.