Первым таким иерархом стал галичанин Стефан Яворский (1658-1722), которого родители после Андрусовского перемирия перевезли в Нежин. Самому Стефану Яворскому так и не довелось при жизни увидеть свое детище изданным.
Стефан Яворский - Stefan Yavorsky
Авторитет церкви намного превышал авторитет казачьей старшины и ее лидера, и это стало одной из ключевых причин, по которым казачество в массе своей не пошло за своим гетманом. Многие из тех, кто первоначально последовал за Мазепой, покинули шведский лагерь и вернулись к царю. С тех пор имя Мазепы ежегодно в Великий пост возглашалось во время чтения анафем в чине Торжества Православия вплоть до середины XIX в. До нас дошло два разных варианта анафематствования Мазепы — более краткий и пространный.
Исходя из текста они были составлены уже после разгрома шведов под Полтавой и смерти Мазепы в Бандерах. Краткая версия выглядит следующим образом: «В прошлом 1708 году в месяце Октоврии бывший Гетман малороссийских городов Ивашка Мазепа, забыв страх Божий и крестное целование презрев и великую милость Государеву отринув, изменил Ему, Великому Государю, и перешел к противнику Государеву, королю Шведскому, и вместе с ним вооружился на Великороссийскую державу. За эту его измену в царствующем граде Москве в великой соборной апостольской церкви всеми архиереями и всем духовным чином при правительстве царском и при всем народе соборно проклятию предан, его и мы проклятию предаем и глаголем: Ивашке Мазепе изменнику и его единомышленникам анафема».
Более длинная версия этого документа содержится в Архангельстких чинах обоих списках : «Новый изменник, называемый Ивашкой Мазепой, бывший Гетман Украинский или, лучше сказать, антихристов предтеча, лютый волк, овечьей покрытый шкурой, и потаенный вор, сосуд змеиный, снаружи златом блестящий, честью и благолепием красующийся, внутри же всякой нечистоты, коварства, злобы дьявольской, хитрости, неправды, вражды, ненависти, мучительства, кровопролития и убийства исполненный. И был ему, Шведскому королю, помощник и поборник в брани и на благодетеля своего и Государя разбойническую поднял руку, хотя Малороссийскую землю как прегордый люцифер хоботом своим изменническим и разбойническим от благочестивой и Великороссийской державы отторгнуть. История жизни одного из лидеров украинских церковных сепаратистов столетней давности особенно поучительна в наши дни, когда дело Липковского вновь поднято на щит.
Но не поможет ему Господь Сил то дьявольское помышление и злобу совершить; так как силой Божией, мужеством и храбростью непреодоленного Монарха нашего, благочестивейшего Государя нашего, Царя и Великого князя Петра Алексеевича всей Великой и Малой и Белой России Самодержца, и Его победоносного воинства побеждены все полки неприятельские под городом Полтавой в прошлом в 1709 году, месяца иуния в 27 день, так преславно, что едва сам король Шведский и этот изменник-Мазепа убежали к Турецкому порту под защиту. И там окаянный немногих дней злобу свою и житие окончил и, желая взойти на небо и быть подобным вышнему, до ада низвергся. Поэтому, как сын погибели, за такую свою измену отступничество от благочестивой державы, предательство и поднесение рук разбойнических и брани на Христа Господня, своего благодетеля и Государя со всеми своими единомышленниками и изменниками да будет проклят».
Мазепа стал последним из бунтовщиков, анафематствованных в России и поименно включенных в чин Торжества Православия. Вопрос о канонических основаниях анафематствования Мазепы с тех пор неоднократно поднимался. В январе 1918 г.
Однако бегство Директории УНР из Киева и захват города большевиками отсрочил эти планы, которые 10 июля 1918 г. Инициатором этой панихиды был идеолог украинского национализма Дмитрий Донцов. По инициативе Скоропадского митрополит Антоний Храповитский обратился к запросом об анафеме Мазепе поместному собору Русской Православной Церкви проходившему в 1917 — 1918 г.
История жизни одного из лидеров украинских церковных сепаратистов столетней давности особенно поучительна в наши дни, когда дело Липковского вновь поднято на щит. Но не поможет ему Господь Сил то дьявольское помышление и злобу совершить; так как силой Божией, мужеством и храбростью непреодоленного Монарха нашего, благочестивейшего Государя нашего, Царя и Великого князя Петра Алексеевича всей Великой и Малой и Белой России Самодержца, и Его победоносного воинства побеждены все полки неприятельские под городом Полтавой в прошлом в 1709 году, месяца иуния в 27 день, так преславно, что едва сам король Шведский и этот изменник-Мазепа убежали к Турецкому порту под защиту. И там окаянный немногих дней злобу свою и житие окончил и, желая взойти на небо и быть подобным вышнему, до ада низвергся. Поэтому, как сын погибели, за такую свою измену отступничество от благочестивой державы, предательство и поднесение рук разбойнических и брани на Христа Господня, своего благодетеля и Государя со всеми своими единомышленниками и изменниками да будет проклят». Мазепа стал последним из бунтовщиков, анафематствованных в России и поименно включенных в чин Торжества Православия. Вопрос о канонических основаниях анафематствования Мазепы с тех пор неоднократно поднимался. В январе 1918 г. Однако бегство Директории УНР из Киева и захват города большевиками отсрочил эти планы, которые 10 июля 1918 г. Инициатором этой панихиды был идеолог украинского национализма Дмитрий Донцов. По инициативе Скоропадского митрополит Антоний Храповитский обратился к запросом об анафеме Мазепе поместному собору Русской Православной Церкви проходившему в 1917 — 1918 г.
Однако богословский вопрос каноничности анафемы Мазепе не стоит смешивать с историческим вопросом о том, какими мотивами руководствовались те, кто в начале XVIII в. Как гетман Скоропадский федерализировался с Россией15 ноября 1918 г. Чем же были вызваны действия гетмана, еще недавно позиционировавшего себя как ярого самостийника? И к чему привел этот шаг? Сторонники гетмана утверждают, что мотивы эти были сугубо политическими. Согласно этой точке зрения церковные иерархи просто беспрекословно подчинились прямому указу царя, хотя не имели для этого должных оснований. Такую постановку вопроса позволяет поставить под сомнение обращение к личности митрополита Стефана Яворского. Этот выходец из Галичины, получивший католическое образование и перешедший затем из унии в православие, был возвышен Петром до роли первого лица Русской церкви. Однако при всем этом отношения митрополита с царем были весьма сложными.
В статье есть и такие слова о приснопамятном местоблюстителе патриаршего престола: «Не взирая на блеск и шум столичной придворной жизни, на высоту занимаемого им положения, первенствующий Митрополит, тогда Президент Святейшего Правительствующего Синода, не мог заглушить в себе теплой привязанности к своей скромной провинциальной Рязани, коей завещал и свои архипастырские любовь и благословение, и свои посмертные останки». Полностью эту статью можно прочитать по ссылке.
Прокопович даже обосновывает это ссылкой на эпизод из евангельской истории - вход Господень в Иерусалим [16, с. Когда Иисус Христос вошел в город, все население приветствовало Спасителя за исключением книжников-фарисеев и архиереев. К этим фарисеем и архиереям возводит Феофан противившееся монарху духовенство [7, с. Взгляды Стефана Яворского на этику и сотериологию Около 1712 года произошел разговор между Петром и начальником монастырского приказа Мусиным-Пушкиным. Речь шла о спасении через выполнение должных дел, то есть иудейского и христианского Закона. Петр поинтересовался, как следует толковать слова ап. Петра об «неудобоносимом иге». Не известно, что ответил на то Мусин-Пушкин, но этот факт свидетельствует о том, что Петр интересовался церковной политикой, а по этой причине и в некоторой степени богословием уже в это время [10, с. В сущности, догмат спасения через дела или через веру, как уже указывалось, касался двух проблем. Признание спасения через веру должно было легитимизировать положение протестантов и протестантского богословия в России, что связано было как со стремлением Петра «привязать» прибывших иностранных специалистов к стране, так и со второй проблемой: признание спасения через дела обосновывало главенствующее положение духовной власти над светской. Естественным следствием ситуации стало усиление полемики между церковными партиями [10, с. Вскоре после разговора Петра с Мусиным-Пушкиным Феофан, вероятно, узнавший о его содержании, пишет работу «Повесть о распре Павла и Варнавы с иудействующими», где развивает мысль о спасении через веру. Основывался Феофан на том, что искупительная жертва Иисуса Христа дала возможность человеку действовать свободно от иудейского Закона, держась лишь двух принципов: любви к Богу и любви к ближнему. Написание этого сочинения относится к 1712-1713 годам, оно стало основой для создания одноименного, но куда более пространного труда его сподвижника Феофилакта Лопатинского в 1713 году. Ответ Феофана ждать себя не заставил, им были написаны в течение 1714-1716 годов три сочинения на близкую тематику, которые должны были опровергнуть аргументы Феофилакта [10, с. Остановимся на работе Стефана для того, чтобы рассмотреть его взгляды в области этики и сотериологии. Они находятся в прямом отношении с его политическими воззрениями, которые оказали сильное влияние на характер его деятельности в качестве местоблюстителя. Если Феофан в своих работах осуществляет подробный филологический и исторический анализ Священного Писания [3, с. Но кроме этого полемического приема, Стефан, конечно, использует доводы из Священного Писания и Предания [17, с. Во многом Стефан опирается на католический опыт полемики с протестантами [3, с. Позицию протестантов Стефан трактует следующим образом [17, с. Поскольку Закон, данный иудеям, был тяжек для выполнения, человечество было освобождено от него жертвой Иисуса Христа. Однако сам человек все так же не в состоянии самостоятельно совершить бескорыстный благой поступок, поскольку на нем все еще грех Адама. Вследствие этого все благие дела, в сущности, преследуют своекорыстные цели, стремление к собственному спасению от мук ада. Поэтому спасение, как и благие дела, возможны лишь постольку, поскольку в человеке пребывает дух Божий, который и дарует возможность произойти чуду спасения [10, с. Затем Стефан обращается к ереси V века - пелагианству. Пелагий и его продолжатели отрицали сохранение первородного греха после искупления его Иисусом Христом. Поэтому спасение человека не требует никакого дальнейшего божественного вмешательства - он уже спасен искупительной жертвой. Лишить Царствия Небесного человека может лишь смертный грех, но смертный грех не сотворим праведником, поскольку «аще же кто грешник есть, того они глаголаху бытии грехами смертными отягощенна, греха же простительнаго отнюдь не имущи, ибо по их учению несть грехов простительных, но вси суть смертнии» [17, с. Сравнивая оба подхода, Стефан выводит, что они практически одинаковы [17, с. Так, протестантизм, отрицая возможность безгрешности, а пелагианство наоборот - грешность человека, приводят к тому, что человек оказывается не ответствен за свои поступки, а грех фактически перестает существовать [17, с. Стефан показывает [17, с. Стефан формулирует свою позицию [17, с. Грех есть недостаток человеческого бытия, который стал свойствен человеческой природе в результате грехопадения. Свобода же, дарованная искупительной жертвой Иисуса Христа, представляет собой возможность человеку следовать или же отвергнуть пути спасения. Из этого постулата Стефан выводит, что единственно верное определение спасения заключается в исполнении должных по Божьему установлению дел и получении в результате этого спасительной благодати [10, с. Единственным грехом, который препятствует этому, является смертный грех [17, с. Обращаясь к теме классификации грехов, Стефан создает достаточно строгую и объемную систему, однако непосредственно к проблеме отношения власти светской и духовной относятся лишь две категории. Стефан почти приравнивает к грехам смертным так называемый грех «против родителей» [17, с. Очевидно, что это есть не что иное, как выпад против совершаемых в России петровских преобразований. Еще одним грехом Стефан объявляет, «чуждый грех» [17, с. Таким образом, Стефан дает богословское обоснование той позиции, которой будет придерживаться церковная оппозиция вплоть до третьей четверти XVIII века, когда против акта секуляризации церковного имущества выступил Арсений Мацеевич. Труд Яворского был также важен как основа для собственно религиозной деятельности Церкви [18, с. Протестантская пропаганда имела чрезвычайно сильное воздействие на часть высшего духовенства, и на многих образованных и необразованных представителей российского общества, особенно в начале XVIII века [11, с. Борьба Русской православной церкви с протестантским влиянием в течение всего синодального периода ее истории была одним из важных направлений ее деятельности, а сочинения первых противников протестантизма из рядов российского духовенства, в первую очередь Стефана Яворского, Феофилакта Лопа-тинского, Арсения Мацеевича, служили отправной точкой для деятельности Церкви в более поздний период [19, с. Список литературы 1. Григорьев А. Ничик В. Феофан Прокопович. Смирнов В. Щеглов П. Брокгауз - И. Ефрон», 1901. Флоровский Г. Пути русского богословия. Королев А. Бухаркин П. Соловьев С М. Верховский П. Учреждение Духовной коллегии и Духовный регламент. Гузмана, 1916. Милюков П. Очерки по истории русской культуры. Подтергера И. Шмонин Д. Яворский Стефан. Сказание об Антихристе. Догмат о святых иконах. Овсиенко Ф. Энциклопедический словарь. Прокопович Феофан. Крашенинникова О. Камень веры; Общество памяти игумении Таисии.
Камень веры. Стефан (Яворский)
Петр I отложил избрание преемника, назначив местоблюстителем патриаршего престола близкого к себе митрополита Стефана Яворского. DescriptionСтефан Яворский. Знамения пришествия антихристова и кончины века (1819).pdf. Сравнивая богословские системы Стефана Яворского и Феофана Прокоповича, Юрий Самарин отмечал: «Первая из них заимствована у католиков, вторая — у протестантов. "Риторическая рука" Стефана Яворского написана в 1705 г. и переведена на русский язык Феодором Поликарповым.
Лучшие книги Стефана Яворского
| Местоблюститель поневоле или почему Стефан Яворский и Петр I разочаровали друг друга? | Стефан Яворский (1658–1722) – митрополит рязанский и муромский, местоблюститель патриаршего престола и первый президент Святейшего Синода, один из замечательных. |
| Стефан Яворский – западнорусский камень русского православия: vgulevich — LiveJournal | Ершов и Магницкий сообщили о Тверитинове митрополиту Стефану (Яворскому), местоблюстителю патриаршего престола, ярому апологету господствующего православного. |
| Стефан Яворский. Религиозные судьбы великих людей русской национальной культуры | Сукина Л.Б. (Переславль-Залесский) «Эпитафия Димитрию Ростовскому» Стефана Яворского в контексте религиозной культуры переходного времени. c.125. |
| Metropolitan Stefan Yavorsky: biography, views | In January 1700, Stefan Yavorsky, whose biography allows us to conclude that his life path was approaching a sharp turn, went to the capital. |
ИСТОРІЯ РОССІИ
Стефан Яворский прекрасно понимал, что сил на открытую конфронтацию с царём у него не хватит, ну и в принципе он этого не особо хотел. Фильмография, биография, факты, новости и многое другое о звёздах мирового кинематографа. Церковно-полемическая деятельность Стефана Яворского в контексте петровских преобразований Текст научной статьи по специальности «История и археология». Стефан Яворский, уроженец Львова, занимает между петровскими сподвижниками одно из первых мест».
Несостоявшийся русский Лютер
Петр I отложил избрание преемника, назначив местоблюстителем патриаршего престола близкого к себе митрополита Стефана Яворского. Митрополит Стефан (Яворский), безусловно, является одной из самых ярких личностей петровского времени. Стефан Яворский, уроженец Львова, занимает между петровскими сподвижниками одно из первых мест».
ЗНАМЕНИЯ ПРИШЕСТВИЯ АНТИХРИСТА И КОНЧИНЫ ВЕКА, ЧИСЛО ЗВЕРЯ. СТЕФАН ЯВОРСКИЙ, 1794г.! RRR! С 1 РУБ.!
DescriptionСтефан Яворский. Знамения пришествия антихристова и кончины века (1819).pdf. Ершов и Магницкий сообщили о Тверитинове митрополиту Стефану (Яворскому), местоблюстителю патриаршего престола, ярому апологету господствующего православного. Стефану Яворскому принадлежит заслуга распространения просветительских идей в русском обществе, а также подготовка образованных кадров служителей Православной Церкви. Скачать и послушать в мп3 формате проповеди митрополита Стефана (Яворского) о различных праовславных догматах: о Кресте, Святках, поминовении усопших, о Литургии.
Стефан Яворский – западнорусский камень русского православия
Немецкий историк Август Шлецер, состоявший при дворе первого российского императора, писал: «В. Татищев … в 1719 г. Как он удивился, когда увидел, что он совершенно отличен от прежнего! Он думал, как и я сначала, что существует только одна летопись». Немецкий историк Август Шлецер Таким образом, Август Шлецер — один из творцов норманской версии русской истории, к которой восходит карамзинско-советская и современные версии русской истории — основывал все свои выводы на «Повести временных лет», изложенной в Радзивиловском списке, изготовленном в конце XVII века, подобно тому, как были и изготовлены «Деяния» Киевского собора 1151 года. Но как могло случиться, что «основатели русской истории» Август Шлецер и Василий Татищев начали составление русской истории, отталкиваясь от радзивиловского списка ПВЛ, и не знали о « Русском летописце » — довольно распространенной в их время летописи, от которой до нас дошло более двух десятков списков? Получается, что либо они были очень плохо знакомы с русским летописанием своего времени, либо просто не считали нужным читать русские летописи, предпочитая летописи польского происхождения. Титульный лист Скорее же всего, Шлецер и Татищев отложили в сторону «Русский Летописец» и начали продвигать ПВЛ, поскольку ее содержание соответствовало политическому заказу.
Точнее она была изготовлена под политический заказ и выполняла те же задачи, что и поддельное «Соборное деяние на еретика Мартина Армянина», а именно — создать фальшивую историю государства Российского и русской Церкви. А что же было дальше с ПВЛ? В конце 1750-х годов рукопись была привезена в Москву для изучения и последующей публикации, которую планировал М. Ломоносов скончался в 1765 году и к тому времени Радзивиловская рукопись все еще оставалась неопубликованной. Не исключено, что Ломоносов понял сомнительность этой рукописи и не захотел заниматься ее публикацией. Лишь спустя два года после смерти Ломоносова Радзивиловская рукопись была подготовлена к печати и опубликована секретарем Ломоносова, известным забулдыгой и автором непристойных стихотворений И. Барковым совместно с И.
Барков неоднократно увольнялся из Академии наук за непристойное поведение. Его перу принадлежит известная поэма «Лука Мудищев». Ученый-естествоиспытатель Михаил Васильевич Ломоносов Удивительно, что для публикации «древнейшей» летописи по истории Руси не нашлось более достойного кандидата. А может быть и не удивительно? Автор: А. Назаров Понравился материал?
Он поступил в Киево-Могилянскую академию около 1673 г. Он провел пять лет за границей, изучая философию в Львове и Люблине и теологию в Познани и Вильнюсе , где и завершил свое образование. В 1689 году он вернулся в Киев, вырвался из униатской церкви и вернулся в восточное православие.
В этом году исполняется 300 лет со дня упокоения митрополита Стефана — он скончался 27 ноября 8 декабря по новому стилю 1722 года. Заупокойную литию совершил клирик Христорождественского собора Рязани священник Вячеслав Малов, он же рассказал всем, кто собрался почтить память митрополита Стефана, о его трудах, и непростых обстоятельствах его земного пути, который проходил в эпоху реформ в государстве, коснувшихся и церковной жизни. Целую последним целованием и тебе, двадесятотрилетный возлюбленный мой престол, Богоизбранная дражайшая паства моя».
Протестантизм он считал порождением человеческого мудрствования, а не Словом Божьим, а его проникновение в высшие слои российского общества — крайне нежелательным, ибо мудрость человеков посрамлена мудростью небесной. О влиянии Стефана говорит тот факт, что опровержению положений, изложенных им в «Камне веры», посвятили свои проповеди многие протестантские теологи того времени. Появился памфлет «Молоток на «Камень веры». Это произошло в 1732 г. В памфлете его называли иезуитом и папистом, стараясь отвратить от него его паству. В начале и конце 1800-х гг. Другим объектом критики Стефана были пороки тогдашнего высшего света. Шумные пиры, роскошества и излишества настолько поглотили высших сановников, что Стефан опасался за прочность России 3. При этом он не был обскурантистом, и положительные черты такой противоречивой личности, как царь Петр, восхвалял с таким же жаром, с каким осуждал его пороки. Военно-государственные успехи Петра однозначно вызывали положительную реакцию Стефана, их он воспевал, и всячески поддерживал государя в данном направлении. Но от былого расположения самодержца не осталось и следа. Взгляды Петра и Стефана на роль и место Церкви в государстве кардинально разошлись. И даже назначение Яворского на роль президента Священного Синода было сделано царем, вопреки его воли. Яворский полагал, что работа Синода идет в неверном направлении, и отказывался подписывать синоидальные протоколы, но вынужденно нес бремя своего президентства.
Захоронение митрополита Стефана (Яворского) в Архангельском соборе Рязанского кремля
| Стефан Яворский | Петр I отложил избрание преемника, назначив местоблюстителем патриаршего престола близкого к себе митрополита Стефана Яворского. |
| Митрополит Стефан Яворский: биография, взгляды | Сравнивая богословские системы Стефана Яворского и Феофана Прокоповича, Юрий Самарин отмечал: «Первая из них заимствована у католиков, вторая — у протестантов. |
| Религиозная политика Петра I | Митрополит Стефан Яворский в борьбе с протестантскими идеями своего времени: речь перед защитой диссертации «Камень веры» митрополита Стефана Яворского прот. |
| Стефан Яворский — критик реформ Петра Великого | Добавить инфо. Стефан Яворский. Stefan Jaworski. Любимая звезда. |
| Религиозная политика Петра I | О каком качестве публичного выступления говорит стефан яворский в ярости глас подобает быти яр. |
Предыдущие выпуски
- Описание документа
- Метод Петра Великого. Как русская церковь на 200 лет осталась без патриарха
- Аннотация к книге "Камень веры"
- Содержание
- Митр. Стефан (Яворский)
- Table of contents:
СТЕФАН (ЯВОРСКИЙ)
| Лучшие книги Стефана Яворского | Добавить инфо. Стефан Яворский. Stefan Jaworski. Любимая звезда. |
| Metropolitan Stefan Yavorsky: biography, views - History 2024 | При оценке богословских воззрений Стефана Яворского нельзя забывать, что он получил богословское образование в католических училищах. |
| У книжной полки. Митрополит Стефан (Яворский). Камень веры | Сравнивая богословские системы Стефана Яворского и Феофана Прокоповича, Юрий Самарин отмечал: «Первая из них заимствована у католиков, вторая — у протестантов. |
| Как Петр Первый «украинизировал» русскую церковь | В качестве преподавателя Стефан Яворский, биография которого была связана с Польшей, применял латинские методики обучения. |
| Захоронение митрополита Стефана (Яворского) в Архангельском соборе Рязанского кремля | Наконец, в 1689 г. Яворский принял иноческий чин, будучи пострижен самим Варлаамом и получив при пострижении имя Стефана. |
Стефан Яворский
Во-вторых, Стефан приветствовал направления деятельности Петра в области просвещения. Он сделался панегиристом его военных побед, ну а кому не хочется одобрения от окружающих? Тем более, что так называемое старорусское духовенство открыто выказывало ему откровенно враждебное отношение, да и он в долгу не оставался, подвергая это самое духовенство неприкрытому высмеиванию - по сути, троллингу, как бы мы сказали сегодня. В-третьих, в этой тонкой системе взаимоотношений Стефан оказался в положении чужого среди своих. И именно поэтому будущий Император всероссийский желал, очевидно, видеть в нем опору своего нового концепта патриаршей власти - власти весьма ограниченной в пользу монарха, а не патриарха. И поначалу все шло хорошо: консервативное духовенство насторожилось, а царь радовался. Но вот позже... Причина проста - власть Местоблюстителя была значительно урезана в хозяйственных, финансовых, земельных сторон церковной жизни - в пользу государства, а духовному Владыке предоставлялось заниматься вопросами "сугубо веры и искоренения ересей". Это для Стефана стало неприемлемо. Доходы - краеугольный камень любого социального института.
Лот 103. Париж, нач. Лот 155. Война королей из серии «Петрушка». Оболенской и К. Лот 164. Рукописи А. Куприна: 3 статьи с правками и письмо к С. Лот 168. Фотоальбом, принадлежавший командующему Петроградским военным округом Дмитрию Николаевичу Аврову: вожди революции и враги народа, демонстрации, декламации, Красная армия, постреволюционный Петроград и проч. Лот 185. Фотография: Анна Ахматова в мастерской Н. Лот 198. Песнь о великом походе. Новый вольный сказ про житье у нас. Тираж 12 экземпляров. Воронежское лето. Предаукционный показ проходит с 27 августа по 9 сентября кроме воскресенья и понедельника с 11 до 20 часов по адресу Нижний Кисловский пер.
Хотя их позиция пошатнулась в период регентства царевны Софьи и власти Нарышкиных при юном Петре I. Это выразилось, например, в казни Сильвестра Медведева в результате богословских споров со старомосковской и грекофильской партией о пресуществлении святых даров [7, с. Однако после обретения Петром самостоятельности в де- лах управления их положение изменилось. Как указывалось ранее, при проведении реформ Петр во многом полагался на представителей малороссийского духовенства, самыми яркими представителями которого были, пожалуй, Стефан Яворский и Феофан Прокопович. Несмотря на возлагаемые на них надежды, большая часть малороссов не были активными сторонниками реформ, напротив, они связали свою судьбу со старомосковской партией и великорусским духовенством [7, с. Вероятно, встать в оппозицию к реформам Петра их понуждало не только стремление сохранить свои привилегии, но и сам характер их религиозно-политических воззрений. Связано это с сильным влиянием католического богословия на их мировоззрение. Образование в Киевской академии, а также в других образовательных центрах Малороссии строилось на основе второй схоластики [2, с. Целью их деятельности и литературного творчества было служение Богу. Об этом говорит Феофилакт Лопатинский в биографии Стефана Яворского: «Симеон бо, аще и юн бе и на всякое дело миру угоден, ведяше, яко видимая временна, невидимая же вечна суть, помняше и каковым намерением вдаде себе учению, сиречь, на славу Божию и на пользу Святые Церкве, требующия людей ученых, презре временная, возжелаше вечных» [14, с. Даже произведения светского характера, например вирши, были проникнуты религиозными мотивами [7, с. Это относится и к их представлению об устройстве общества и государства. Государство представлялось подчиненным Церкви, постольку Церковь имела «ключи от Царства Небесного» [9, с. Монарх, хотя и был помазанником Божьим, но его задачи ограничивались управлением и доставлением благоденствия его поданным лишь в рамках конечной земной жизни, ценимой, естественно, гораздо ниже бесконечной небесной [9, с. Эта позиция имела одно из своих обоснований в догмате об искуплении делами, то есть о совершении должных и наличии у Церкви сверхдолжных дел, окончательно сформированном лишь на Тридентском соборе католической церкви 1545-1563 годов [15]. Согласно утверждению догмата, не только прощение, но и определение того, является жизнь, прожитая человеком, благой или нет, принадлежали Церкви. Связано это с тем, что от Церкви зависело посмертное существование человека, поскольку именно ей в конечном счете принадлежало право решать вопрос о греховности жизни христианина. Поэтому неудивительно, что многие монархи того времени, в том числе и Петр, интересовались учением протестантов, которое содержало в себе идею о спасении через веру, а не через дела [2, с. Тот факт, что Петр приблизил Стефана Прокоповича, был естественным шагом в области церковной политики. Феофан в ряде своих сочинений, и прежде всего в «Слове о власти и чести царской», обосновывал совершенно иную позицию в области отношений Церкви и государства. В «Слове» он приводит три принципа, на которых основывается власть монарха. Первый из них представляет новоевропейскую концепцию общественного договора [16, с. Монарх, в свою очередь, должен поддерживать мир и законность в обществе, но он имеет право требовать покорности, выступление против его власти является нарушением заключенного договора [9, с. Второй довод более оригинален [16, с. Феофан считает, что монарх властвует по причине своего нравственного превосходства над подданными, которое основывается на осознании и выполнении монархом долга перед государством. Подданные должны, в свою очередь, выполнять долг перед государем, олицетворяющим для них государство [3, с. Традиционное представление о божественном происхождении царской власти Феофан трактует в новом свете. Он использует этимологические изыскания и барочную «игру слов». К царям, считает Прокопович, применимы термины «Христы» и «боги» [16, с. Таким образом, фактически любой противник монаршей власти оказывался врагом Бога и Христа [7, с. Свою политическую теорию Феофан распространяет и на духовенство. В «Слове о власти и чести царской» он указывает, что духовенство есть лишь одна из категорий гражданского состояния [16, с. Таким образом, перечеркивалось католическое представление о том, что священство, поскольку оно есть часть Церкви - Тела Христова, - в сущности, не от мира сего и, следовательно, не подвластно монаршей власти, распространяемой лишь на мир дольний. Феофан также указывает, что противостояние духовенства монаршей власти есть не что иное, как восстание против Христа, чьим именем может именоваться монарх. Прокопович даже обосновывает это ссылкой на эпизод из евангельской истории - вход Господень в Иерусалим [16, с. Когда Иисус Христос вошел в город, все население приветствовало Спасителя за исключением книжников-фарисеев и архиереев. К этим фарисеем и архиереям возводит Феофан противившееся монарху духовенство [7, с. Взгляды Стефана Яворского на этику и сотериологию Около 1712 года произошел разговор между Петром и начальником монастырского приказа Мусиным-Пушкиным. Речь шла о спасении через выполнение должных дел, то есть иудейского и христианского Закона. Петр поинтересовался, как следует толковать слова ап. Петра об «неудобоносимом иге». Не известно, что ответил на то Мусин-Пушкин, но этот факт свидетельствует о том, что Петр интересовался церковной политикой, а по этой причине и в некоторой степени богословием уже в это время [10, с. В сущности, догмат спасения через дела или через веру, как уже указывалось, касался двух проблем. Признание спасения через веру должно было легитимизировать положение протестантов и протестантского богословия в России, что связано было как со стремлением Петра «привязать» прибывших иностранных специалистов к стране, так и со второй проблемой: признание спасения через дела обосновывало главенствующее положение духовной власти над светской. Естественным следствием ситуации стало усиление полемики между церковными партиями [10, с. Вскоре после разговора Петра с Мусиным-Пушкиным Феофан, вероятно, узнавший о его содержании, пишет работу «Повесть о распре Павла и Варнавы с иудействующими», где развивает мысль о спасении через веру. Основывался Феофан на том, что искупительная жертва Иисуса Христа дала возможность человеку действовать свободно от иудейского Закона, держась лишь двух принципов: любви к Богу и любви к ближнему. Написание этого сочинения относится к 1712-1713 годам, оно стало основой для создания одноименного, но куда более пространного труда его сподвижника Феофилакта Лопатинского в 1713 году. Ответ Феофана ждать себя не заставил, им были написаны в течение 1714-1716 годов три сочинения на близкую тематику, которые должны были опровергнуть аргументы Феофилакта [10, с. Остановимся на работе Стефана для того, чтобы рассмотреть его взгляды в области этики и сотериологии. Они находятся в прямом отношении с его политическими воззрениями, которые оказали сильное влияние на характер его деятельности в качестве местоблюстителя. Если Феофан в своих работах осуществляет подробный филологический и исторический анализ Священного Писания [3, с. Но кроме этого полемического приема, Стефан, конечно, использует доводы из Священного Писания и Предания [17, с. Во многом Стефан опирается на католический опыт полемики с протестантами [3, с. Позицию протестантов Стефан трактует следующим образом [17, с. Поскольку Закон, данный иудеям, был тяжек для выполнения, человечество было освобождено от него жертвой Иисуса Христа. Однако сам человек все так же не в состоянии самостоятельно совершить бескорыстный благой поступок, поскольку на нем все еще грех Адама. Вследствие этого все благие дела, в сущности, преследуют своекорыстные цели, стремление к собственному спасению от мук ада. Поэтому спасение, как и благие дела, возможны лишь постольку, поскольку в человеке пребывает дух Божий, который и дарует возможность произойти чуду спасения [10, с. Затем Стефан обращается к ереси V века - пелагианству. Пелагий и его продолжатели отрицали сохранение первородного греха после искупления его Иисусом Христом. Поэтому спасение человека не требует никакого дальнейшего божественного вмешательства - он уже спасен искупительной жертвой. Лишить Царствия Небесного человека может лишь смертный грех, но смертный грех не сотворим праведником, поскольку «аще же кто грешник есть, того они глаголаху бытии грехами смертными отягощенна, греха же простительнаго отнюдь не имущи, ибо по их учению несть грехов простительных, но вси суть смертнии» [17, с. Сравнивая оба подхода, Стефан выводит, что они практически одинаковы [17, с. Так, протестантизм, отрицая возможность безгрешности, а пелагианство наоборот - грешность человека, приводят к тому, что человек оказывается не ответствен за свои поступки, а грех фактически перестает существовать [17, с. Стефан показывает [17, с. Стефан формулирует свою позицию [17, с. Грех есть недостаток человеческого бытия, который стал свойствен человеческой природе в результате грехопадения. Свобода же, дарованная искупительной жертвой Иисуса Христа, представляет собой возможность человеку следовать или же отвергнуть пути спасения. Из этого постулата Стефан выводит, что единственно верное определение спасения заключается в исполнении должных по Божьему установлению дел и получении в результате этого спасительной благодати [10, с. Единственным грехом, который препятствует этому, является смертный грех [17, с. Обращаясь к теме классификации грехов, Стефан создает достаточно строгую и объемную систему, однако непосредственно к проблеме отношения власти светской и духовной относятся лишь две категории. Стефан почти приравнивает к грехам смертным так называемый грех «против родителей» [17, с.
СПб, 1880. Розанов Н. История Моск. Смирнов С. Аскоченский В. Киев с древнейшим его училищем академией, ч. Каптеров Сношение Иерусалимского патр. Досифея с русским правительством 1699-1707 гг. Морев И. Стефан Яворский в борьбе с протестантскими идеями своего времени. СПб, 1905. Его же Камень веры митр. Стефана Яворского, его место среди отечественных противопротестантских сочинений и характеристические особенности его догматических воззрений. СПб, 1904. Рункевич С. История Русск. Церкви под управлением свят. СПб, 1900, с. Его же Архиереи петровской эпохи в их переписке с Петром Великим, вып. Его же Александро-Невская Лавра 1713-1913 гг. СПб, 1913, с. Чистович И. Феофан Прокопович и его время. СПб, 1868. Его же Неизданные проповеди митр. Стефана Яворского Христ. Соловьев С. История России, кн. III, с. IV, с. Доброклонский А. Руководство к ист. IV, М. Евгений, митр. Словарь историч. II, с. Опыт историч. Деяния Петра Великого. История Рязанской Иерархии. Словарь достопамятных людей русской земли, с. Самарин Ю. Стефан Яворский и Феофан Прокопович. Самарина, т. Соколов И. Наука и литература при Петре Великом, т. Скворцов Г. Адриан, его жизнь и труды. Казань, 1913, с. Толстой М. Рассказы из ист. Фон Эдинг Борис. Ростов Великий, Углич, памятники худ. Кнебель, Москва, с. Поселянин Е. Русская церковь и рус. СПб, 1905, с.
СТЕФАН (ЯВОРСКИЙ)
Источники: Рис. 1. Неизвестный автор. Портрет митрополита Стефана (Яворского). Этот выпуск посвящен митрополиту Стефану (Яворскому). Им стал Стефан Яворский, архиерей, долгое время проведший в католических школах и получивший западное церковное образование. Есть на выставке и уникальные и редкие экспонаты: оригинал Евангелия Стефана Яворского (1703), рукописный Апокалипсис XIX века, факсимильные издания рукописных Евангелий XI.