Сначала Новый год у древних славян приходился на 12-ю ночь великого Йоля-Солнцеворота). Современный новой год — это мандарины, подарки, новогодняя ёлка, украшенная разноцветными гирляндами и игрушками. Празднование языческого Нового года, известного как Комоедица (Березень), было связано с весенним равноденствием и имело особое значение для древних славян языческой Руси, поскольку означало начало нового этапа жизни. Историки склонны полагать, что именно Комоедицу можно считать древним языческим новым годом. Сегодня древним Даарийским Круголетом Числобога пользуются только ПравоСлавные славяне (прошу не путать с христианами), Староверы-Инглинги и Ирландский Орден Друидов.
Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году?
И приходил СЛАВЯНСКИЙ НОВЫЙ ГОД (новое Лето) в ночь ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ! Как встречают славянский Новый год Новый год славяне встречают в семейном кругу и без излишнего шума. Весенний Новый год (Комоедица) славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца. Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское новолетие, как и Коляда – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами.
Как отмечали Новый год славянский народ
Главная» Новости» Новый год у славян в марте. У древних славян Новый год начинался 1 числа месяца Рамхатъ (что означает Божественное начало) в день осеннего равноденствия. Языческий новый год древних славян Иначе выглядит языческий Новый Год древн. У древних славян в день зимнего солнцестояния праздновался языческий Новый год, он связывался с божеством Колядой.
Новолетие, Славянский Новый год
В других славянских странах была проделана та же реконструкция Юлианского календаря, и месяца получили свои славянские названия. Но даже после того, как христиане нашли выход из создавшегося положения и в Юлианском календаре месяцы получили славянские названия, древний славяно-арийский календарь не перестал существовать. На всех славянских землях продолжали использовать два календаря, так как по новому Юлианскому календарю можно было узнать о церковных праздниках и о событиях прошлого, произошедших далеко от славянских земель, а старый календарь нужен был в первую очередь для повседневной жизни людей, ибо по нему определяли, когда начинать и когда заканчивать сельхозработы и другие дела, ведь одними молитвами сыт не будешь. Между тем, церковные и светские власти не устраивало то, что народ отмечал праздники по обоим календарям, а также не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого славянского календаря, а приглашённые греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.
Например, дата «1 марта 1005 года н. Х, а по христианскому — на Лето 6512 от С. Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря в Лето 6856 1348 г.
Кроме того, началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь: одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. Кстати, день Крещения Господне — это бывший до Крещения Руси славянский праздник Водосвет: суть и традиции остались прежними, хоть это не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января. Считалось, что купание в проруби заряжает человека здоровьем на весь год, потому что в этот день вода делается светлой и превращается в целебную.
Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики — своего рода связь с космосом. Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями и отмечает два Новолетия: Христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия. Никакие запреты Славяно-Арийского календаря не помогали, а принятие жёстких мер вплоть до казней дало обратный эффект.
Во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи "божих людей", и тогда пришлось царю Ивану III "идти в народ", ибо только так власти смогли успокоить восставших людей. Чтобы впредь не возникало смуты и разора, царь не только разрешил людям пользоваться старым календарём, но и узаконил право почитать Старую Веру Предков.
Таким образом, на Русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря: церковный календарь стал считаться официальным, то есть государственным, а старый календарь народным. Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Жизни 144 года. При приближении Лета 7000 от Сотворения Мира 1492 г.
Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки "конца света" прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 1492 г. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор: воцерковленные православные отмечают год церковного Новолетия 14 сентября 1 сентября по старому стилю.
Так, сегодня принято считать веком 100 лет, между тем у праславянских предков век составлял 144 года, а год делился на 3 сезона: Оусень, Зима и Весна, а все вместе они назывались одним словом — Лето. Древние предания повествуют о том, что раньше вокруг Земли вращались 3 луны: две свои собственные и одна привлечённая от погибшей планеты Деи сейчас это пояс астероидов. Собственная луна Месяц — это наша современная Луна, но тогда у неё период обращения вокруг Земли составлял не 29,5 дней, а 40 суток.
Привлечённая луна Фата была с периодом обращения в 13 суток, а малая собственная луна Леля — с периодом обращения в 9 суток. Сама планета Земля совершала полный оборот вокруг Солнца за 360 дней то есть старый круголет был равен 360 дням. Отсюда у нас осталось понятие, что любой полный круг равен 360 градусам.
Неделя равнялась 9 дням по периоду обращения луны Лели мы до сих пор поминаем наших умерших на 9 и 40 день. Потом произошли планетарные катастрофы, и планета Земля поочерёдно потеряла две свои луны — Лелю и Фату. В результате этих катастроф Земля приобрела наклон оси вращения и изменила скорость своего обращения, отчего круголет увеличился до 365 дней, а оставшийся Месяц стал вращаться с периодом в 28 дней.
Об этом же космическом событии повествуют и Египетские мифы. После крушения лун были внесены корректировки, и в древнеславянском календаре появились полные, то есть нечётные месяцы которые имели по 41 дню , и неполные чётные — по 40 дней. Так круголет увеличили до 365 дней, а неделя осталась 9-дневной.
Сегодня у нас год разделён на 12 месяцев 12 разных табличек и неизвестно, в какой день начнётся новый месяц или год. Древнеславянский календарь в этом плане был гораздо удобнее: всего 2 таблички — в нечётных месяцах 41 день, в чётных — 40 дней, поэтому если Лето год началось в понедельник, то и все нечётные месяцы 1, 3, 5, 7, 9 начнутся в понедельник, а чётные в шестицу так называлась суббота. Древние славяне легко могли вычислить, какой был день недели тысячи и даже сотни тысяч лет назад, потому что в самом Круголете каждый год начинался в определённый день недели.
Названия месяцев: 1 Рамхатъ — месяц Божественного начала 41 день ; 2 АйЛетъ — месяц новых даров, люди собрали весь урожай 40 дней ; 3 БейЛетъ — месяц белого сияния и покоя Мира 41 день ; 4 ГэйЛетъ — месяц вьюг и стужи 40 дней ; 5 ДайЛетъ — месяц пробуждения природы 41 день ; 6 Эйлетъ — месяц посева и наречения — в этот месяц сеяли семена в землю и проходили обряды имянаречения 40 дней ; 7 ВейЛетъ — месяц ветров 41 день ; 8 ХэйЛетъ — месяц получения первых даров природы 40 дней ; 9 ТайЛетъ — месяц завершения «Тай» — это вершина, то есть завершение Лета 41 день. Новолетие приходилось на 1 день 2-го месяца Оусени в Рамхатъ , то есть на день осеннего равноденствия это связано с тем, что весь урожай был собран, закрома наполнены, и новое Лето начиналось с полного достатка. Многие элементы славянского календаря дошли до наших дней в виде поговорок и обычаев, истоки которых, к сожалению, уже забылись.
Например, Великая тризна, то есть поминовение умершего родственника, совершается через неделю 9 дней и через месяц 40 дней , то есть на 9-й и 40-й день. А через 40 сороков или 4 лета и 4 месяца после рождения первого ребенка у женщин наступает период жизненного совершенствования, в результате чего она становится Ведающей Матерью или Ведьмой. Сейчас под ведьмой понимается совсем другое.
Через 369 недель после рождения человека начинается период его Духовного Обучения, ибо в 9 лет происходит первое Великое приобщение к Древней Мудрости Богов и Предков. Когда же детям исполнялось 12 лет 108 месяцев и они достигали роста 7 пядей во лбу лоб в древности — макушка головы, лобное место, а то, что сейчас называют лбом, называлось челом , для детей начинался новый этап в жизни. В 108 месяцев или в 12 лет наступает совершеннолетие человека, и он проходит обряды Совершеннолетия и Имянаречения, после чего мальчиков начинают обучать родовым ремёслам и воинскому искусству.
А ещё через 108 месяцев, то есть в 24 лето, он, принимая Духовное освящение Священным Огнём, познает истинный смысл бытия своего Рода и истинное значение Родового имени. В 33 лето наступает время Духовного совершенствования. А в 369 месяцев или в 41 лето начинается эпоха Духовного Озарения.
Девушка могла выходить замуж только после 16 лет или 144 месяца, что составляет единый круг Круголета. До этого срока она вестует — познаёт Весть, то есть обучается ведению домашнего хозяйства, уходу за детьми, рукоделию, а в 16 лет — заканчивает вестовать и становится ведуньей или вестой. Если девушка ничему не научилась или не сберегла целомудрие, что являлось большим позором, то таких называли невестой, то есть неумехой, не ведающей.
И когда таких брали в жёны, то это называлось браком, а не свадьбой. Семидневная неделя напрямую связана с библейской историей сотворения мира Богом, поэтому она к нам пришла тоже из христианства. Таким образом, у праславян была очень удобная структурированная система труда и отдыха 3, 6, 9 дни были выходными , то есть они два дня трудились, один день отдыхали — при 9-дневной неделе было три дня отдыха — человек не перетруждался.
Внутренности жертв навешивали на ель как гирлянды, а само дерево обмазывали кровью. Можно посчитать этот обряд прообразом нынешних елочных игрушек. Прошло время, и ритуал в корне изменился. Жертвоприношение заменили дарами — фруктами, кусочками хлеба, конфетами и т. Как бы говоря божеству, что бы они хотели иметь в следующем году. Рубить дерево, было запрещено, разрешалось лишь срезать ветки ели. Обрезанные ветки еловых дошли до наших дней, только в несколько ином образе. Ими украшают гроб с умершим.
Это связывает ель и смерть воедино. Именно смерть становиться важным атрибутом встречи нового года, так как зима плотно связана с языческим богом Стрибог по Ю. Петухову Стрибог произошло от Сатурна.
С приходом весны начинался сезон засева, который постепенно начинал давать урожай и не позволял людям умереть с голода от нехватки пищи. Весна у древних славян имела большое значение. Пока получение урожая зависело от ручного труда, многие народы продолжали славить это время года и считать его самым важным в году. Через проведение весенних праздников и ритуалов древние славяне призывали весну, славили ее, чтобы теплые дни пришли как можно скорее. Ниже расскажем о них более подробно.
Авдотья Весновка Первый праздник, о котором пойдет речь, связан с наступлением первого дня весны. Известен этот праздник как Авдотья Весновка, а также как Авдотья Плющиха. Образовано это слово от старославянского глагола «плющить», что означает «разбивать». Весной лед на реках начинал таять, и в честь этого проводился этот славный праздник. Как отмечают исследователи, изначально этот праздник был связан с языческим, а позже он получил новое христианское прочтение. Так появилась святая Авдотья, которая заведовала приходом весны. В другой, более древней версии приходом весны заведовали кукушки, которые приносили ключи языческому богу-громовержцу Перуну. Именно в этот день люди шли колядовать, закликая весну и призывая птиц принести тепло.
Молодые девушки и дети выходили на улицу для того, чтобы петь заклички и разбросать печенье в форме жаворонков для приближения весны. Жаворонки Еще один важный весенний праздничный день носит название Жаворонки. Отмечали его 22 марта, в день весеннего равноденствия. Именно в этот день длина светлого и темного времени суток выравнивается.
В древние времена женщины не работали в течение двенадцати дней, но тогда они могли остановиться только в день Санта-Лузии и Санта-Катарины. Оба святых - это христианские версии древнеримских богинь. Лучина была богиней света, одетая в белое, с короной свечей на голове, приносящей еду и тепло бедным в зимние месяцы. Третье: помните о наследии предков. Коляда — это старинный праздник , природный праздник, завещанный нам предками.
И сегодня, когда русский народ хочет знать свои корни, мы вспоминаем эти традиции, эти истории, эти северные сказки древней нашей земли! Благослови, мати, Ой мати Лада, мати, Весну закликати! Многие знают, что Новый год на Руси далеко не всегда отмечали 1 января. В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день — 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта. Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. Путём многолетних наблюдений и анализа результатов в Древнейшей Руси была сформирована календарная взаимозависимость многочисленных проявлений природы, которая в виде примет легла одним из информационных слоёв в состав структуры календарно-астрономических знаний древнерусского народа. Санта-Катарина - христианская версия Ферунии, богини огня и жизненной энергии , отмеченной шествиями на горящих углях, для очищения и исцеления. В древних традициях Богини «двенадцать дней» были первоначально «тринадцатью священными ночами», отмеченными только женщинами, с ритуалами, начинающимися на черной луне, предшествующей солнцестоянию или накануне, на высоте темноты.
Это был волшебный период женского сбора и посвящения, сопоставимый с тайнами Черной Луны, отступление в Красных палатках, таинственные часы, предшествующие восходу солнца, момент смерти или рождения. У древних славян год начинался с марта, а потому январь являлся одиннадцатым по счету месяцем. Несколько позже Новый год отмечался в сентябре, в Семенов день, после чего январь стал пятым месяцем года. Ученые также склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. Из этих чисел наиболее значимы 21 марта и 25 марта, на которые у древних европейцев приходились важные праздники. В это волшебное и сильное время «семена» новых возможностей были посеяны в тишине и интроспекции тьмы. Несмотря на то, что наши бросившиеся современные и городские темпы не позволяют нам уединиться, мы можем посвятить несколько часов короткому отступлению от реального мира. Отключение света, выключение телефонов, молчание и тёмный, размышление и молитва, дает нам волшебную атмосферу, чтобы задуматься о прошедшем году и составить планы на будущее. Проанализировав прошлое и отбросив то, что больше не служит нам, мы можем проконсультироваться с оракулом и подготовить список наших проектов, желаний и стремлений к нашей аффективной, профессиональной и духовной жизни.
По старинному поверью солнце в апреле встречается с месяцем, а с первого мороза они расходятся в дальние стороны: один на восток, другой на запад, и с той поры не встречаются друг с другом до самой весны индоевропейский мотив свадьбы месяца и солнца. Это говорит о том, что счёт дней древних европейцев начинался с марта. Славяне считали время по дням «днями» «инии деньми лето чтяаху» , объединяя этот счёт в небольшие периоды неделя, две недели, 40 дней, месяц или «луна» , а до того как узнать 12 месяцев солнечного календаря , считали время по луне «овии по луне чтяху» , то есть ночами у англичан 2 недели называются — «14 ночей» , учитывая таким образом порядковое положение дня относительно других дней и соотношение всего годичного цикла с астрономическими и природными явлениями. В Древней Мексике женщины подготовили миниатюры того, что они надеялись выполнить, создав «жертвенник желаний», ежедневно молясь перед ними. Мы можем черпать вдохновение из этого древнего обычая и создавать мандалы с семенами, бусами, раковинами, перьями, рисунками, коллажами, глиной. Такими явлениями по мнению некоторых исследователей были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленица, Купала, Овсень малый и Коляда. У Коляды был брат-близнец Овсень Авсень , который появился на свет чуть позже и потому считался вторым, младшим. Ему же досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда. Там лето — здесь зима!
Как они летели — все люди глядели. Как они садились — все люди дивились. Как они вспорхнули — все люди вздохнули... Чествование двух братьев приходилось на один и тот же сезон — зиму. Сначала праздновали Коляду, затем по деревням ходили «овсенщики», славившие Овсеня. Еще не так давно по белорусским селам под Новый год водили двух братьев. Один, одетый богато и красиво, был Колядой, другой, во всем старом и рваном, — Овсень. Входили в дом, прикрывали братьев занавеской, а хозяин дома должен был выбрать одного из двух «коляд». Угадает первого — будет ему во всем удача, счастье в жизни и богатый урожай.
Ну а если выберет второго, то тут уж все наоборот: сплошные заботы и труды, а урожай все равно соберет скудный. Но сильно огорчаться не стоило — это ж не на всю жизнь, а только на год. На следующие колядки снова следует попытать счастья, авось оно и улыбнется горемыке. Главное же в том, что следовало запомнить: небесное — Коляда — выше земного — Овсеня, выбирать нужно его. Известный исследователь русских верований Александр Афанасьев предполагал, что изначальное имя этого бога — Усень поэтому так много вариантов названия — Авсень, Баусень, Таусень. Это русская форма имени бога утренней зари, которого латыши знают как Усиньша, а литовцы — как Аушру. Коляда и его брат Овсень — реальные личности, жившие на земле 8,5 тысяч лет назад. Овсень — это мост в будущее, по которому брат Коляды первым переправляется в наступающий новый год. Овсень начинал не день, а год, полный трудов и забот.
Он первым идет в неизведанное будущее, встречается там с нечистью, рассеивает ее и тем самым расчищает путь людям, словно бы говоря: «Добро пожаловать в новую жизнь! На Овсень люди выпекали особое печенье — в виде жаворонков, которым следовало угощать не только близких и соседей, детей и странников, но и стихии — огонь и воду, чтобы те были послушными в новом году и не доставляли людям неприятностей. По традиции во время щедрования хозяина обсеивали зерном, с пожеланиями. Готовили также блюдо, названное в честь праздника, которое состояло из целиком запечённой в тесте свиной головы с гарниром. В «Остромировом евангелии» XI в.
Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году?
Отсюда и древняя пословица: «Первый блин комом», то есть первый блин, отданный Комоедице. Также было принято рядиться Медведем, надевая вывернутую шубу. Украшение дерева, часто вишневого, вокруг которого водились хороводы, круги которых символизировали Солнце. Ритуальное восхваление богов: Велеса, Мокошь, Сварога. Разжигание костров и сжигание чучела Марены, олицетворявшее Зиму. Зимний Новый год Коляда праздновался славянами в декабре, когда после самой долгой ночи года, рождался новый день. Славяне считали, что в это магическое время старик-солнце Световит умирало, чтобы родиться солнцем-младенцем Колядой. В это время исполнялись языческие обряды: Велесовы дни конец декабря. Славяне считали, что мудрый Велес подарил им «Календарь» «Кола дар» , то есть Коляда — это праздник астрологического календаря славян.
В это время поклонялись Велесу, принося ему дары. Встреча Коляды конец декабря — начало января сопровождалась разжиганием костров, пляской и песнями ряженых — колядками. Возжиганием Живого Огня, для чего в лесу выбиралось стройное дерево Колесо Сварога , которое ритуально зажигалось и носилось на длинном шесте по всему селению.
Быть в курсе всего, что творится здесь и сейчас. Включать мозги, уметь анализировать, отделяя зёрна от плевел. И не забывай у каждого - свой личный астрологический прогноз на год, по его Соляру. Нет общих клише для всех.
Всё индивидуально! Нам до них как до звёзд! Астрология раньше называлась Звездочтение. Нашим Волхвам и Ведам не было равных на планете в этой сложной астрономической тригонометрии. Мы, современные астрологи, лишь по крупицам собираем утраченные знания великой Ведической цивилизации предков, с придыханием, с нежным трепетом в Душе! Традиции великого ведического прошлого планеты! Давайте будем укреплять наш РОДной эгрегор - нашу защиту, силу и смысл во имя чего!
В честь этого праздника назван и первый календарный месяц — Рамхатъ. Своими корнями это событие уходит в глубокое прошлое, возможно, ему не одна сотня тысячелетий. Древние легенды говорят о том, что чуть более 13 тысяч лет назад в результате планетарной катастрофы Земля изменила наклон своей оси, что и послужило началом нового летоисчисления - от Великой Стужи — известной в науке как Великое Похолодание, Ледниковый период. Это новое летоисчисление было приурочено ко дню осеннего равноденствия. Затем, спустя пять с половиной тысячелетий, в этот же день было введено следующее славянское летоисчисление — от Сотворения Мира в Звездном Храме СМЗХ. У праславянских Предков было несколько таких систем.
Эту ведическую традицию указывать несколько точек отсчета времени в измененной форме продолжали до не столь уж далекого прошлого. Достаточно привести выдержку из «Памятной книги Киевской губернии на 1894 год»: «Хронологический указатель на 1894 год От Рождества Христова -1894 г. Продолжение традиции наблюдаем и в 1900 году: После введения новой календарной системы еще довольно долго продолжали указывать дату и по прежнему летоисчислению. Добавим, что праздновать Новолетие осенью на Руси продолжали вплоть до 1700 года от Р.
И тут нужно обратиться к нашим любимым предкам славянам, которые писать или не умели, или не хотели. Поэтому до нас дошло очень мало обычаев, легенд и поверий, так и не разберёшь, где правда, а где выдумка. Но некоторые вещи известны совершенно точно. Как и то, что наш современный Новый Год, своими традициями и обрядами гораздо больше похож на тот древний, языческий праздник «Коляда», несмотря на то, что в 988 году Русь крестили и всякое «богомерзкое беснование запретили». Запрет не сработал. Как можно запретить самую суть? Празднование немного видоизменилось, подстроилось, примерилось и стало современными Святками. Сам Новый год славяне праздновали в марте, потому что это логично, природа пробудилась, злая зима закончилась, значит наступил новый год. И праздновали Комоедицу. Собственно, мы и сейчас так делаем. На Масленицу. Название изменилось, суть осталась. А вот, начиная с 22 декабря на солнцеворот , когда световой день самый короткий в году, а ночь наоборот бесконечно длинная — начинали отмечать «Коляду». Зимний праздник, означающий рождение нового солнца, взамен старого, поношенного. Олицетворением Бога «Коляды» была звезда, которую ряженные носили на палке, сейчас она гордо украшает верхушки наших домашних ёлок. Яркое освещение, гирлянды и салюты скорее всего тоже сильно видоизменившаяся традиция наших предков — они закатывали в гору горящее колесо, что олицетворяло то самое рождение нового солнца. А игрушки, игрушки на елке, откуда взялись? Существует две любопытные легенды. Первая, что игрушки пришли к нам ещё со времен древних славян. Наши предки справедливо считали, что сладости, соломенные игрушки и прочие подношения могут задобрить духов леса, поэтому украшали хвойные деревья с незапамятных времен. Вторая легенда гласит, что обряд украшения на самом деле достался нам от древних кельтов, веривших, что любой объект природы — это вместилище духа, а конкретно ель, дерево мёртвых, пропуск в иной мир, вечнозелёная красавица, наделённая сверхъестественной силой. И дары, которые они приносили ели были соответствующие. Кровавые жертвы и подарки. Так что самыми первыми «украшениями» были не пряники да свистушки, а внутренности животных, иногда и людей. Действительно, очень мило и весело. Пришло время вспомнить о новогодних костюмах! Кем вы были в детстве? Кто такие ряженные и зачем они нужны? Считалось, что в ночь, когда день удлиняется, а солнце рождается заново, ткань мироздания особенно тонка, и через неё может пройти всякое. Разводили огромные костры, чтобы к ним могли прийти почившие предки погреться, а против злых духов выступали ряженые — мужики да дети, обряженные в тулупы мехом наружу, закрытые страшными масками, балагурили, смеялись, танцевали, стучали в дома. Колядовали и собирали сладости. Самым главным ряженым был «Дед», с огромным мешком, в который он и собирал подарки. Олицетворял этот дед, разумеется, Деда Мороза, но не нашего, современного, благостного, а злого и сурового Карачуна, который ходил ночами по домам с мешком и требовал кровавых жертвоприношений, то чего ему люди за весь год недодали. Так что красный мешок с подарками тоже имеет свою древнюю и совсем не радостную историю. Не рог изобилия, а бездонная прорва, куда Карачун утаскивал «плохих» детей а скорее всего, всех подряд.
Новый год по славянскому календарю
| Языческий Новый Год - Стрибог | Новый год у славян. |
| Новый год на Руси до указа Ивана | Все славянские племена праздновали с незапамятных времен новый год. |
| Начало и празднование Нового года в России - Иван Васильевич Баженов - читать, скачать | Из многих древних песен и обычаев1 славян известно, что они праздновали Новый год в первый весенний месяц торжеством в честь Лада – бога солнца, или с летнего солнцеповорота. |
Славянский языческий Новый год
Народ веселился и пировал: плясали ряженные, играли музыканты, устраивались кулачные бои и потехи. А в хоромах князей и бояр вишневое дерево "дозаривалось" в кадках, зацветало и вокруг него устраивалось ритуальное действие - восхваление богов. С 988 года, после принятия христианства, Новый год на Руси стали праздновать в Симеонов день - 1 сентября. По древнему обычаю полагалось поздравлять родных и знакомых, дарить им яблоки прямо с дерева. Но в народе не забыли весенний Новый год, и долго еще его напоминала Масленица - узаконенный церковью языческий праздник.
В прошлом сутки состояли также из 16 часов, а час соответствовал нынешним полутора часам.
Каждое время дня длилось ровно 4 часа — утро, день, вечер, ночь. День заканчивался вместе с заходом солнца, и сразу же начинались новые сутки. При этом нет такого понятия «нулевое время» 00:00 , жизнь не останавливается. У древних славян, конечно же, был свой календарь, согласно которому каждому году также соответствовал свой символ в виде животного или тотем. Каждое животное имеет свою характеристику и наделяет чертами своего характера всех, кому покровительствует.
Читайте также Какой тотем соответствует 2020 году 2020 год — Прядущий Мизгирь или Паук. Паук обладает особенным характером. Он умеет объединять народ, руководить большим количеством людей, держать многое под своим контролем. А еще паук отличный семьянин и ревностный хранитель устоев и традиций. Символ года — Прядущий Мизгирь умеет находить общий язык со всеми знаками, поэтому каждому знаку будет уделять внимание, особенно тем, кто любит трудиться, идти вперед к намеченной цели.
Если же вы выбрали неправильную цель, то Паук сделает вам заметное предупреждение. В целом год обещает быть хорошим, мирным, благополучным. Год подходит для создания семьи и рождения ребенка. В 2020 году старайтесь решить ваши наболевшие проблемы, покровитель года будет стараться вам помочь. Какого числа наступит год Прядущего Мизгиря?
В 2020 году весеннее равноденствие наступает 20-го марта в 6 часов 50 минут по московскому времени. Солнце будет светить точно на экватор Земли. Как славяне отмечали Новое Лето Языческий годослов состоял из 16 лет и каждому году соответствовало свое животное. Каждое завершающее лето было для народов Великим. Заканчивалась долгая зима, наступало теплое лето, и наши предки отмечали это событие также весело и бурно, как мы сейчас.
Календарь славян выглядел примерно таким образом. Наступающему 2020 году тон будет задавать паук. Необходимо подготовиться к этому Новому Лету, потому что следующий год Паука наступит только в 2036 году. Как встречают год Паука? Прядущий мизгирь — это древний дух, который олицетворяет стремление к получению более высокого статуса.
Паук всегда соблюдает чистоту в своем доме, поэтому в праздник в доме должно быть чисто, уютно. Чтобы тотемное животное оберегало вашу семью, задобрить его придется всевозможным текстилем. На вашем праздничном столе должна лежать кружевная скатерть и текстильные салфеточки. Можно связать своими руками. Если хозяин года увидит, что вы готовились к его встрече, то он принесет в ваш дом семейное счастье, покой, благополучие.
Читайте также Славянский гороскоп по дате рождения Увлекаетесь астрологией и гороскопами? А знаете ли вы, что все они составлены на основе древнего славянского гороскопа, который использовали наши предки ещё в те времена когда были язычниками,… Позаботьтесь о подарках родным и близким. Если вы руководитель, то одарите и своих подчиненных. Паук очень уважает заботу о других. Возможно он тоже позаботится о вашем продвижении по карьерной лестнице.
Чтобы привлечь силы Паука, следует держать дома его тотем: скульптуру, картину, можно живого паука. Общаться с пауком следует как с живым человеком, разговаривать с ним, спрашивать советы как у лучшего друга. Пауков убивать нельзя, иначе счастье от вас отвернется! Основные характеристики Прядущего мизгиря: Уравновешенность, спокойствие. Хранитель традиций.
Объединяет прошлое, настоящее и будущее в одно целое. Умеет передавать семейные традиции будущим поколениям. Для людей, рожденных под знаком Паука большую ценность имеют семейные традиции. Не терпит одиночество Характерные черты, рожденных под знаком Паука Под влиянием Прядущего Мизгиря находятся люди, рожденные в 1940, 1956, 1972,1988, 2004 и 2020 годах. Черты характера, унаследованные от хозяина года: Надежность, хозяйственность, целеустремленность; Амбициозность, способность создавать объединения, вести их к достижению цели; Мудрость, доброта, терпимость может быть хорошим педагогом ; Высокий творческий потенциал, сильная воля.
Им не нужны начальники, они сами умеют все организовать и сделать.
И в этой тяге заложена генетическая память наших предков — ведь на время Зимнего Солнцеворота приходится один из четырех природных праздников — встреча Коляды! Разберемся не спеша! Присядьте к огоньку, послушайте мои северные сказки… Поскольку мы не знаем никаких исторических источников, которые могли бы предоставить информацию о языческих фестивали, характерных для нашей территории, нам придется полагаться на анализ нынешних христианских праздников. Праздник Святой Илии отмечается на Балканах, и, как мы уже упоминали, это был фестиваль, посвященный Перуну. Славяне, населяющие эту территорию, также отметили свою собственную Коляду - доказательством этого являются «колёсные» песни, в которых упоминается Коледо, дух зимнего солнцестояния. День Святого Петка - это не что иное, как День Мокоса, единственное отличие в том, что этот фестиваль в христианстве привязан к одному дате. Примеры таких, как они, многочисленны, поэтому мы могут свободно заключить, что славяне во всех частях Европы имели развитый календарь и строго сформулированную систему фестивалей. Когда вообще стоит праздновать? Праздники, связанные с движением солнца — наиболее важные.
Это поворот солнца и земли, да и всей природы, на новый этап жизни. Близится день зимнего солнцестояния, Карачун! Вот и случится очередное чудо. День «на воробьиный скок» начнёт прибывать, а зимнее солнце разгораться. Праздник Коляды. Точный день праздника славяне сверяли и с Лунным календарем , более тонко реагируя на происходящее в природе. Это список самых значительных языческих праздников. Дни Волос. Молитесь Богу скота Волос. Турицы День Быка, как символ живой силы и процветания.
День Нава День мертвых предков. Масленица День равноденствия. Комодицы День пробуждения медведя. Родоница День Рода, Бог Вселенной и семьи. Груди Росное Молитва о Роде о дожде и урожая. День Ярило День Бога Солнца. Неделя русалок Купала День Солнцестояния. День человеческой энергии, восстановление духовно-материального баланса. Что празднуем? Для славян каждая смена года была важна и несла за собой жизненный смысл.
Встречали весну — Масленицей—Комоедицей, лето — праздником Купалы, осень — праздником Таусеня—Овсеня. В декабре же - встречаем зиму и Солнце, вновь рожденное! Новое, сильное, молодое! Почему Коляда? И почему же праздновали Коляду именно в это время? До Водокреста 19 января их присутствие и влияние все усиливается. Последняя неделя перед Водокрестом даже называлась «страшные вечера». Великий праздник Космической и Земной Любви. Купала - Бог Ява. День урожая Спожинки Последний день сенокоса.
Праздник Лады и Лелии. Завершение полевых работ, а также проводы летнего и теплого дня. День Сварога. День осеннего солнцестояния. Сварог - это Бог Небес и Огонь. День благодарения ей. Современные украинские и бывшие русские имена за месяцы не были абсолютно равны. Сичень - метель плетёт людей и природу. Ути - злой Березен - месяц березы. Квитен - месяц цветов.
Травен - месяц травы. Червень - красивая, красная вишня. Вересен - месяц вереска. Листопад - падение листьев. Листопад - украинский. Груден - конгеляция земли.
Не Год - а Лето! Лето тёмного Сохатого - наш славянский Новый Год начнётся 20 марта 2024 года Период, начиная со дня весеннего равноденствия 20 марта 2024 года и до следующего весеннего равноденствия 2025 года пройдёт под тотемом Сохатого. Закончить то, что не успели в предыдущий период огнегривого Коня - или не выйдет уже, или будет не так, как изначально задумывали. Так как, это последний год в 16-ти годичном славянском цикле. Именно тёмному Лосю выпала честь открыть новый цикл. Именно он проложит ту дорогу, по которой мы пройдём в ближайшие годы. Сразу поспешу заверить - слово "тёмный" не стоит понимать в контексте "плохой". В данном случае слово обозначает цвет. То есть тёмный Лось - Лось тёмного окраса, а не стоящий на стороне Тёмных Сил. Сохатый у наших предков всегда считался добрым животным и незаменимым помощником. Лось идёт так, как сам считает нужным, а не как ты ему продиктуешь.
Елка мертвецов и страшный Дед Карачун: чем был Новый год для наших предков-славян
Новый год язычники тоже праздновали не как сейчас, а весной, в марте: именно тогда заканчивается зима, пробуждается природа – это повод для нового отсчета времени. В первый день каждого Нового Лета отмечалось одно их главных событий древнейшей истории славян – Великий праздник Божественного Начала. В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала. уникальный праздник с многовековой историей, который умело сплел в себе языческие и православные традиции.
Новая лета. Славянский новый год.
Знаменитый 1918 год И вот наступает 31 января 1918 года. Любопытный был год! После 31 января наступает… 14 февраля. Здравствуй, григорианский календарь! Теперь 1 января приходит на 13 дней раньше. Русская православная церковь не согласна, но большевики с пистолетами…уговорили весь народ на новый календарь.
Теперь «Васильев вечер», который в общем-то был Новым годом со времён Петра 1 , оказывается вечером 13 января по новому стилю, а рождество которое раньше происходило 24-25 декабря , передвинулось после теперешнего Нового года, с 6 на 7 января и так далее. Ну а к тому же теперь государственное празднование Нового Года оказывается у христиан как раз в пост перед Рождеством. Это присказка, а что со святками? Он делил святки на первую половину, которые назывались «святыми» и вторую, которые назывались «страшными». Понимаете теперь, что по 6 января нынешнего у христиан — сорокадневный пост, и никаких колядок не может быть?
Да и праздника нового Года тоже! Вот такие выверты календаря случились.
Также, до сих пор развешивают угощения на ёлку - конфеты, орехи, пряники и игрушки. Рождественский венок или венок Йоля. И конечно, свечи на новогоднем столе. Про другие символы Йоль, я подробно рассказывала в статье , в прошлом году.
Йоль — это время волшебства и гаданий. Наши предки все 12 дней Йоля наблюдали за тем, что происходило в эти дни. Они точно знали, что происходит с ними в 12 дней Йоля-Солнцеворота, то будет происходить в течении года. Каждый день Йоля равен месяцу следующего года. Предлагаю и вам, пока идут 12 дней Йоля, наблюдать и фиксировать то, что с вами происходит в дневник. И в течении года проверить эту старинную традицию на себе.
Сохатый у наших предков всегда считался добрым животным и незаменимым помощником. Лось идёт так, как сам считает нужным, а не как ты ему продиктуешь. Кто мечтает о стабильности - забудь.
Идеально для нового пути. Если принять знаки Судьбы от нашего доброго Сохатого и пойти за ним, куда он ведёт - выведет. Но не тупо "плыть по течению".
Будут взвешивать каждого - какой он игрок. Держать нос по ветру, включать чуйку. Быть в курсе всего, что творится здесь и сейчас.
Включать мозги, уметь анализировать, отделяя зёрна от плевел. И не забывай у каждого - свой личный астрологический прогноз на год, по его Соляру.
Кто-то даже — по передвижению скота. В толковании знамений помогали волхвы. Лучшим местом для обряда считались огороды и перекрестки, подпадавшие под звание «мистических».
Гадание считалось опасным, ведь любое, даже малейшее, нарушение правил могло привести к смерти. Конечно, гадали и на суженого. Обычно это происходило дома, в ночи. Считалось, что после призыва молодой деве являлась нечистая сила в виде юноши, с которым ей суждено было обручиться. Святочные гулянья После крещения Руси Коляду языческие обряды сменили Святки христианские обряды , но традиции остались прежними и почти не поменялись.
Период между Рождеством и Крещением отмечали в сопровождении больших гуляний, на которые даже церковь порой закрывала глаза. Дело в том, что песни и танцы считались своего рода ритуалом и неотъемлемой традицией для встречи нового года. Ярко одетые люди заходили в дома и развлекались, распевая нередко бранные песни-колядки, шутя и поздравляя хозяев с праздниками. Именно от гуляний пошла традиция, сохранившаяся до наших дней, когда Дед Мороз просит детей читать стихи, танцевать, петь или как-то иначе демонстрировать таланты в обмен на подарок. Переходный период с декабря на январь славяне соотносили с повышенной активностью нечистой силы.
Граница между земным и потусторонним мирами стиралась, поэтому жители деревень старались, чтобы — не дай бог! Славяне размещали специальные обереги в бане или прихожей. Эти места считались «воротами» в потусторонний мир. В то же время приходилось обходить все хозяйство вместе со специальными магическими атрибутами, чаще всего с вениками или помелом, дабы уберечь дом и скот. После этого животных выпускали на улицу, где они ели из заготовленных кормушек.
Затем хозяева трижды обходили зверье по кругу и перебрасывали через них топор крест-накрест.
Елка мертвецов и страшный Дед Карачун: чем был Новый год для наших предков-славян
В этом тогдашние славяне мало отличаются от большинства других древних культур — для них начало года знаменовало не начало чего-то нового, а очередной повтор уже многократно повторявшегося цикла. Почему древние славяне отмечали Новый год весной. Как известно, языческие обряды древних славян тесно переплелись с христианскими. В языческие времена восточные славяне отмечали Новый год с началом весны – 1 марта. Древние славяне праздновали новый год 1 марта. Новый год — славянский Новый год начинался в День весенего равноденствия. Какого числа отмечали новый год во время язычества, почему славяне встречали его весной?
Заманчивая история
- Начало и празднование Нового года в России
- Языческий новый год. Славянский языческий новый год
- Требуется авторизация
- Языческая обрядность православных праздников. Годовой круг.
- Новолетие, Славянский Новый год
- Свежие записи