Создание нового экзархата Константинопольского патриархата в Литве — это задел на перспективу, заявил замглавы Всемирного русского народного собора (ВРНС) и ректор Российского православного университета Александр Щипков. Константинопольская православная церковь, православная поместная церковь, занимает 1-е место в диптихе (списке православных поместных церквей). В РПЦ “Ъ” сообщили, что «Константинопольский патриархат незаконно узурпировал это право» и что «подобные решения противоречат православному учению о Церкви». Данный шаг был сделан как ответная мера на признание независимости от Москвы украинской церкви. РПЦ обвинила Константинопольский патриархат в поддержке раскольников.
Документ о враждебности Константинопольского Патриархата передан на утверждение Священного Синода
Запреты, наложенные РПЦ на главу самопровозглашенного «Киевского патриархата» Филарета, Константинопольский патриархат отменил и восстановил главу «Киевского патриархата», наряду с лидером неканонической Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ). На сайте Константинопольского патриархата пресс-релиза пока нет. Глава синодального отдела по взаимоотношениям церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда заявил, что МВД Эстонии намерено уничтожить ЭПЦ МП и "загнать" верующих в юрисдикцию Константинопольского патриархата. На Архиерейском Совещании Русской Православной Церкви одобрен насчитывающий почти 40 страниц документ «Об искажении православного учения о Церкви в деяниях иерархии Константинопольского Патриархата и выступлениях его представителей». пояснил агентству РИА Новости пресс-секретарь патриарха Кирилла священник Александр Волков.
Другие новости
- Константинополь против Москвы: что стоит за угрозой нового православного раскола
- Что нужно знать про разрыв отношений РПЦ и Константинополя
- Константинопольский Патриархат идет на очередное обострение с РПЦ
- Наши проекты
- РПЦ разрывает общение с Константинопольским патриархатом
«Кроме нашей Церкви никто не может дать отпор амбициям Константинополя»
Константинопольский патриархат признал Русскую православную церковь в ранге автокефального патриархата «России и всех северных стран». В то же время при помощи турецкой администрации в 1766—1767 гг. Константинопольский патриархат включил в свой состав сербский Печский патриархат и Охридскую архиепископию. Имея большую власть над всем православным населением Османской империи, константинопольские патриархи находились в унизительной зависимости от султанского правительства, которое по своему усмотрению часто низводило патриархов. Таким образом, наряду с правящим патриархом оказывалось несколько отставных и любой из них мог вернуться на патриарший престол, что тоже было средством давления на патриарха. Турецкое завоевание привело к угасанию византийской культуры, древнегреческий язык — основа византийского образования — становился всё менее понятным. Культурный упадок православной церкви в Османской империи вызвал надежды не только католиков, но и протестантов распространить свои учения на Востоке.
Самой драматической была история патриарха Кирилла Лукариса , который после 19-летнего пребывания на Александрийской патриаршей кафедре 5 раз на достаточно короткие сроки в 1620—1638 гг. Прибегая для выживания Церкви к помощи протестантских держав — Англии и Голландии, он издал на Западе «Восточное исповедание христианской веры» в протестантском духе. Кирилл Лукарис был низложен и убит, как и другие 6 патриархов времени турецкого владычества. Папская дипломатия при поддержке католических государств небезуспешно стремилась к захвату святых мест в Палестине и других областях Османской империи. При каждом успехе католической дипломатии Константинопольская церковь выступала за возвращение святых мест православным и обычно добивалась в этом успеха. Борясь против протестантизма и католицизма, Константинопольская церковь созывала соборы 1638, 1642, 1672, 1691, 1722, 1727, 1836, 1838 , в которых нередко участвовали первоиерархи других поместных церквей.
Эти соборы имеют вероучительное значение для всего православного мира, как и ответ восточных православных патриархов т. Выделение из её состава независимых национальных государств приводило к созданию в них автокефальных церквей. В 1833 г. После того как Сербия получила автономию, в 1831 г. Румынская православная церковь получила автокефалию в 1885 г. В Румынии, где были большие владения греческих церковных институтов Афонских монастырей, Святогробского братства и др.
Об угнетении греческим духовенством негреческой паствы нередко заявляли болгарские лидеры. Стремясь к созданию независимой Церкви, болгары на основании султанского фирмана провозгласили в 1872 г. Поскольку Константинопольская церковь решительно отказалась признать эту структуру, неканонически созданную указом светской и к тому же иноверной власти, экзархат фактически стал независимым. В обширных областях со смешанным населением создавалась параллельная церковная структура, в ряде городов было по два правящих епископа. В том же, 1872 г. Лишь в 1945 г.
Во 2-й половине 19 в. Проблема хаотичности юрисдикций в диаспоре в 1908 г. Младотурецкая революция 1908 г. Этот процесс завершился в 1923 г. В период Первой мировой войны положение греков в Османской империи значительно ухудшилось: началось их изгнание из Малой Азии, в некоторых местах доходило до резни. Созванное в 1923 г.
В результате в Константинопольской церкви был принят новоюлианский календарь. Патриарх Мелетий IV отменил постановление 1908 г. С этого времени Константинопольский патриархат выдвигает не разделяемую негреческими православными церквами доктрину, согласно которой не только греки, но и все другие православные, живущие за пределами канонических территорий православных церквей, должны окормляться Константинопольской церковью. Ввиду начавшихся в 1918 г. Русская церковь не признала этих деяний, как и последующего принятия под окормление Константинополя церкви в Латвии и дарования Константинопольским патриархатом автокефалии Православной церкви в Польше 1924. Греко-турецкая война 1919—1922 гг.
Постепенно сокращавшееся греческое население оставалось лишь в Константинополе и его окрестностях. С того времени подавляющее большинство паствы Константинопольской церкви находится за пределами Турции. После Мелетия IV несколько месяцев патриархом был Григорий VII, тесно связанный с турецкими властями и запятнавший себя поддержкой русского обновленчества. В 1937 г. Активную межправославную и межхристианскую деятельность развил патриарх Афинагор I. При нём проходили Всеправославные совещания 1961, 1963, 1964, 1968 , имевшие целью подготовку к Великому Всеправославному собору.
Пришедший вскоре к власти император Василий I Македонянин низложил Фотия и в 869 г. Болгарский князь Борис I , ища церковной независимости, переподчинил Болгарскую церковь Риму, но оказалось, что Рим в ещё меньшей степени был готов предоставить независимость, нежели Константинополь. По новой договорённости Болгария вернулась в Константинопольскую юрисдикцию и получила статус автономной архиепископии с множеством епархий. В 879—880 гг. Некоторые православные богословы — и древние, и современные — называют этот собор Вселенским. Около 988 г. В 1054 г. С этого времени Западная церковь остаётся в расколе с православными церквами. В 1204 г. Четвёртый крестовый поход окончился захватом Константинополя и значительной части территории Византии.
На захваченных землях православных заставляли признать власть папы Римского. В Константинополе был учреждён латинский патриархат. Новым центром православного Константинопольского патриархата стал г. Никея, столица Никейской империи — одного из трёх православных государств, возникших на развалинах Византии. Из двух остальных государств Трапезундская империя в церковном отношении подчинялась Никее, а Эпирский деспотат — Охридской архиепископии, имевшей автокефалию с 920-х гг. В новом положении Константинопольский патриархат снисходительнее рассматривал просьбы о даровании автокефалии. В 1219 г. Константинопольский патриархат согласился на создание Тырновского патриархата в Болгарии. В 1261 г. Константинополь был освобождён от латинян, но давление Запада на Византию значительно возросло.
Уния насаждалась в Византии жестоким насилием, и ей активно противились самые широкие слои населения — от крестьян до членов императорской фамилии. Михаил VIII до своей смерти в 1282 оставался верен унии, хотя под конец жизни Рим отлучил его от Церкви за неусердное её насаждение. Исихастскими спорами отмечен 14 в. Константинопольские соборы 1341, 1347 и 1351 гг. Не будучи формально вселенскими, эти соборы были реципированы всеми православными церквами. Константинопольская церковь простирала свою юрисдикцию далеко за пределы стремительно умалявшейся Византии. После решающей победы турок над болгарами Константинопольский патриархат в 1393 г. Это соответствовало тогдашней доктрине Константинопольской церкви, гласившей, что полноценные патриархаты — только те пять Римский, Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский , которые упоминаются в древних соборных правилах, а такие церкви, как Болгарская, несмотря на уступленный им патриарший титул, не могут быть полностью самостоятельны. Часто проводившиеся после 1054 г. В 1438—1439 гг.
Главная мотивировка греческих сторонников унии была политическая — они стремились любой ценой сохранить гибнувшую Византию. Бескомпромиссным противником унии остался участник собора митрополит Марк Эфесский. Последние три года существования Византийской империи 1450—1453 Константинопольская кафедра была вакантной — никто не хотел выступать в роли верховного ревнителя унии. Русская церковь, входившая в состав Константинопольского патриархата, в 1441 г. Падение Константинополя, взятого турками в 1453 г. Зависимость православных церквей от папы Римского туркам была не нужна. В покорённых странах турки создали теократическую систему, в которой иноверные религиозные общины могли иметь определённую автономию. Самой большой такой общиной в султанате была православная, называвшаяся «Рум миллет», т. Её главой завоеватели назначили патриарха Константинопольского. Первым патриархом после падения Константинополя султан назначил вождя антиуниатской партии Геннадия Схолария.
Если и прежде, в особенности после 1054 г. Турки объединили под своей властью Балканы, территории Антиохийской, Иерусалимской, Александрийской и Кипрской православных церквей. Константинопольская церковь помогала этим церквам, некоторые из них прежде всего Александрийская были на грани исчезновения.
Именно это является главной причиной, по которой мы вынуждены прервать общение с Константинопольским патриархатом как полностью идентифицировавшим себя с расколом», — объяснил он. Впрочем, раскол может приобрести и более масштабные последствия. Как заявил секретарь Русской духовной миссии в Иерусалиме игумен Никон, РПЦ приостановит участие в службах в храме Гроба Господня, если Иерусалимский патриархат примет сторону Константинопольского патриархата и допустит туда раскольников. Пока греко-православный Иерусалимский патриархат, владеющий многими объектами поклонения на Святой земле, включая храм Гроба Господня, никак на скандал не отреагировал. А вот Финляндская православная церковь решение РПЦ считает «односторонним и очень прискорбным». Несмотря на разрыв с Константинополем, надеемся, что, в частности, культурное сотрудничество и работа с РПЦ, которые прямо не связаны с церковными литургиями, смогут быть продолжены», — выразили надежду священнослужители. По мнению экспертов, так как церковь в России сильно зависит от государства, раскол может привести к изоляции страны уже не в политике, а в вопросах веры. Потому что если РПЦ является верным и преданным союзником государства во всех его начинаниях и полностью одобряет его решения в отношении Украины, то следовало ожидать возникновения ситуации, подобной нынешней. Удивительно, что это произошло только сейчас», — рассуждает глава Политической экспертной группы Константин Калачев.
Полный текст интервью можно прочитать здесь 30 августа 2023, 15:30.
В РПЦ сказали, кто может предать анафеме Константинопольского патриарха
Официальное заявление от 27 февраля 2024 года Священного синода Константинопольского патриархата по поводу восстановления в сане Алексия Уминского. Об этом сообщает РИА Новости. Коваля лишили сана за самовольное изменение текста молитвы, однако Синод Константинопольского патриархата постановил, что решение РПЦ было вызвано не церковными причинами. Итак, причащаться и участвовать в таинствах (крещение, венчание, отпевание) в храмах Константинопольского патриархата верующим РПЦ отныне нельзя. Русская православная церковь (РПЦ) решила полностью прекратить евхаристическое общение с Константинопольским патриархатом, а позже объявила, что ее прихожане больше не смогут молиться и причащаться в храмах Константинопольской церкви.
РПЦ уличила Константинопольский патриархат в попытке расколоть православный мир
Вопрос: Разве может патриарх одной церкви снимать анафему, которую объявляли в другой? Ответ: Обычно не может, но патриарх Варфоломей, во-первых, отозвал грамоту 1686 года своего предшественника Дионисия IV о передаче Киевской митрополии под управление Московского патриарха, во-вторых, сослался на свою привилегию выносить решения по апелляциям от духовенства других церквей. Синод РПЦ на заседании в Минске 15 октября прекратил евхаристическое общение с Константинопольской церковью. Это означает, что причащаться в храмах Константинопольского патриархата членам РПЦ теперь нельзя. Причастие является основополагающим таинством любой православной церкви, поэтому столь радикальный шаг глубоко волнует верующих. В РПЦ есть сторонники совсем крайней меры — объявить патриарху Варфоломею анафему и добиваться его низложения, однако на официальном уровне такой шаг пока не обсуждался. Ответ: В православной церкви есть конечная инстанция для решения любых вопросов — Вселенский собор с участием предстоятелей всех канонических автокефальных церквей мира которых в настоящее время с точки зрения РПЦ насчитывается пятнадцать , либо их полномочных представителей. Проблема в том, что право созывать Вселенский собор принадлежит Вселенскому патриарху. В этой ситуации важна солидарная позиция остальных церквей, поскольку отдельные мнения Варфоломей может игнорировать. Высказали пожелание коллективно решить вопрос об автокефалии для Украины предстоятели Александрийской и Польской церквей.
Остальные либо заявляют о своей озабоченности, либо взяли паузу на размышление. Во многих странах в поддержку Москвы горячо выступают один или несколько архиереев, но без поддержки своих Синодов и предстоятелей их голоса остаются лишь частным мнением. С другой стороны, остальные церкви в поддержку Константинополя открыто пока не высказывались. Вопрос: Почему все ждут от Константинопольского патриарха томос? Ответ: В церковном праве самые важные решения принято оформлять документально, поэтому дарование автокефалии ожидается в форме томоса, то есть письменного послания. Томос об автокефалии не направлен на Украину хотя бы потому, что формально получать его некому: УПЦ МП переход Украины обратно в юрисдикцию Константинополя не признаёт, автокефалии не просит, а если бы и просила — то у Московского, а не Константинопольского патриарха. УПЦ КП и УАПЦ, несмотря на снятие анафем с их лидеров, как отдельные самостоятельные церкви никем, кроме своих последователей, не признаны, даже патриархом Варфоломеем. Кто именно соберется на этот собор, кого выберут и как скоро получат — на сегодняшний день на Украине волнует всех.
Новым центром православного Константинопольского патриархата стал г. Никея, столица Никейской империи — одного из трёх православных государств, возникших на развалинах Византии. Из двух остальных государств Трапезундская империя в церковном отношении подчинялась Никее, а Эпирский деспотат — Охридской архиепископии, имевшей автокефалию с 920-х гг. В новом положении Константинопольский патриархат снисходительнее рассматривал просьбы о даровании автокефалии. В 1219 г. Константинопольский патриархат согласился на создание Тырновского патриархата в Болгарии. В 1261 г. Константинополь был освобождён от латинян, но давление Запада на Византию значительно возросло. Уния насаждалась в Византии жестоким насилием, и ей активно противились самые широкие слои населения — от крестьян до членов императорской фамилии. Михаил VIII до своей смерти в 1282 оставался верен унии, хотя под конец жизни Рим отлучил его от Церкви за неусердное её насаждение. Исихастскими спорами отмечен 14 в. Константинопольские соборы 1341, 1347 и 1351 гг. Не будучи формально вселенскими, эти соборы были реципированы всеми православными церквами. Константинопольская церковь простирала свою юрисдикцию далеко за пределы стремительно умалявшейся Византии. После решающей победы турок над болгарами Константинопольский патриархат в 1393 г. Это соответствовало тогдашней доктрине Константинопольской церкви, гласившей, что полноценные патриархаты — только те пять Римский, Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский , которые упоминаются в древних соборных правилах, а такие церкви, как Болгарская, несмотря на уступленный им патриарший титул, не могут быть полностью самостоятельны. Часто проводившиеся после 1054 г. В 1438—1439 гг. Главная мотивировка греческих сторонников унии была политическая — они стремились любой ценой сохранить гибнувшую Византию. Бескомпромиссным противником унии остался участник собора митрополит Марк Эфесский. Последние три года существования Византийской империи 1450—1453 Константинопольская кафедра была вакантной — никто не хотел выступать в роли верховного ревнителя унии. Русская церковь, входившая в состав Константинопольского патриархата, в 1441 г. Падение Константинополя, взятого турками в 1453 г. Зависимость православных церквей от папы Римского туркам была не нужна. В покорённых странах турки создали теократическую систему, в которой иноверные религиозные общины могли иметь определённую автономию. Самой большой такой общиной в султанате была православная, называвшаяся «Рум миллет», т. Её главой завоеватели назначили патриарха Константинопольского. Первым патриархом после падения Константинополя султан назначил вождя антиуниатской партии Геннадия Схолария. Если и прежде, в особенности после 1054 г. Турки объединили под своей властью Балканы, территории Антиохийской, Иерусалимской, Александрийской и Кипрской православных церквей. Константинопольская церковь помогала этим церквам, некоторые из них прежде всего Александрийская были на грани исчезновения. В 1589 г. Константинопольский патриархат признал Русскую православную церковь в ранге автокефального патриархата «России и всех северных стран». В то же время при помощи турецкой администрации в 1766—1767 гг. Константинопольский патриархат включил в свой состав сербский Печский патриархат и Охридскую архиепископию. Имея большую власть над всем православным населением Османской империи, константинопольские патриархи находились в унизительной зависимости от султанского правительства, которое по своему усмотрению часто низводило патриархов. Таким образом, наряду с правящим патриархом оказывалось несколько отставных и любой из них мог вернуться на патриарший престол, что тоже было средством давления на патриарха. Турецкое завоевание привело к угасанию византийской культуры, древнегреческий язык — основа византийского образования — становился всё менее понятным. Культурный упадок православной церкви в Османской империи вызвал надежды не только католиков, но и протестантов распространить свои учения на Востоке. Самой драматической была история патриарха Кирилла Лукариса , который после 19-летнего пребывания на Александрийской патриаршей кафедре 5 раз на достаточно короткие сроки в 1620—1638 гг. Прибегая для выживания Церкви к помощи протестантских держав — Англии и Голландии, он издал на Западе «Восточное исповедание христианской веры» в протестантском духе. Кирилл Лукарис был низложен и убит, как и другие 6 патриархов времени турецкого владычества. Папская дипломатия при поддержке католических государств небезуспешно стремилась к захвату святых мест в Палестине и других областях Османской империи.
Его главная тема — оценка действий Константинопольского патриархата на Украине и выработка ответных мер РПЦ. Перед этим пресс-секретарь патриарха Кирилла священник Александр Волков пообещал "адекватный и жесткий" ответ Священного Синода относительно заявлений и решений, которые были приняты Константинопольским патриархатом в Стамбуле. Предоставление автокефалии На прошлой неделе Константинопольский патриархат приступил к предоставлению автокефалии украинской церкви. Константинополь также решил отменить анафему и все запреты, наложенные РПЦ на главу самопровозглашенного "Киевского патриархата" Филарета, и восстановить его, а также лидера еще одной неканонической структуры — Украинской автокефальной православной церкви УАПЦ — Макария и их последователей в церковных правах и сане. А их паству — "восстановить к общению с церковью". Таким образом, Константинополь впервые признал легитимными раскольнические церковные структуры на Украине.
Архиерейское Совещание с сожалением констатирует, что одним из инструментов враждебных Православию политических сил стали руководители Константинопольского Патриархата, ослепленные жаждой удовлетворения частных интересов и амбиций. Рассмотрев представленное Синодальной библейско-богословской комиссией заключение «Об искажении православного учения о Церкви в деяниях иерархии Константинопольского Патриархата и выступлениях его представителей», участники Архиерейского Совещания выражают согласие с выводами этого документа и передают его на утверждение Священного Синода.
Константинополь ответил Москве по понятиям «метафизической борьбы»
| Константинополь ответил Москве по понятиям «метафизической борьбы» / / Независимая газета | Читайте последние статьи из зарубежных СМИ по теме Константинопольский патриархат: Путин в адрес НАТО: мы готовы к столкновению СВР России: Киев передаст "на хранение" Константинопольскому патриархату христианские реликвии. |
| РПЦ разрывает отношения с Константинопольским патриархатом | РПЦ не рекомендует своим прихожанам принимать участие в церковных обрядах, которые проходят в храмах Константинопольского патриархата. |
Сообщить об опечатке
- Константинопольская православная церковь. Большая российская энциклопедия
- Константинопольский патриархат продолжает общение с Москвой, говорится в обращении к пастве.
- Разрыв отношений РПЦ и Константинополя: все, что нужно знать
- Митрополит Иларион: РПЦ не согласна с Константинополем по принципиальным вопросам богословия
РПЦ разорвала отношения с Константинопольским патриархатом
Это самостоятельные решения, или навязанные какими-то силами? Но мы видим, что год от года эти притязания возрастают. Мы приводим документы не только XIX века или XVI века, мы приводим даже высказывания Константинопольских Патриархов недавнего времени и показываем, что они совсем не имели тех притязаний, которые выдвигаются нынешним Патриархом. Например, Патриарх Афинагор говорил, что решение вопроса о способе и праве предоставление автокефалии принадлежит будущему православному Вселенскому Собору. А нынешний Патриарх Варфоломей, который раньше с этим соглашался, теперь говорит обратное: предоставление автокефалии — это якобы исконная и священная привилегия Константинополя. Он говорит о нынешнем вооруженном противостоянии между Россией и Украиной: «Этот конфликт уже повлек многочисленные жертвы.
Разрушены, подчас до основания, города, храмы, монашеские обители. Целые территории становятся непригодными для жизни! С глубокой болью воспринимаю происходящее, наипаче страдания и скорби мирных людей, тем более, что по обе стороны линии боевых действий находятся, в том числе, и чада единой Русской Православной Церкви». Это та позиция, которая ясно свидетельствует о том, что Русская Православная Церковь с болью воспринимает все происходящее, молится за всех, кто становится жертвами вооруженного противостояния, и за военнослужащих, и за гражданских лиц. Патриарх напомнил, что паства Русской Православной Церкви находится по обе стороны противостояния, что делает этот конфликт именно для Русской Церкви особенно трагичным.
Святейший Патриарх коснулся важнейшей сейчас темы пастырского окормления военнослужащих и целого ряда других очень важных тем. Его доклад имеет программный характер и в то же время настраивает архиереев на соответствующие действия в своих епархиях. Мысли, которыми поделился Патриарх с архиереями, отражены в принятых определениях Архиерейского Совещания. Для каждого из участников это Совещание стало возможностью не только услышать голос Предстоятеля Церкви, но и пообщаться друг с другом, а для тех, кто пожелал, еще и возможностью высказать свое мнение. Но слово Патриарха всегда призвано стать импульсом для того, чтобы продолжать действовать в этом направлении, развивать пастырскую активность.
Чтобы пастыри становились еще ближе к людям. Чтобы то, что говорят пастыри, отражало реальные нужды людей и влияло на их жизнь. Наши ресурсы для этого слишком скромны. И для самих архиереев это будет очень дорогостоящие мероприятие. Например, мой билет эконом-класса из Будапешта в Москву через Стамбул обошелся мне в четыре тысячи евро.
При таких расценках на авиабилеты для некоторых архиереев затруднительно или даже невозможно прибыть либо из дальнего зарубежья в Россию, либо из России в дальнее зарубежье. У нас есть верующие венгры, верующие русские, у нас очень много украинцев. И слава Богу, у нас нет никаких межнациональных и межэтнических проблем и конфликтов. Мы живем в мире и согласии. Мы понимаем, что все являемся заложниками нынешней ситуации, и самое лучшее в этой ситуации — помогать друг другу, а не пытаться искать виноватых и создавать конфликтные ситуации.
У нас очень хорошее мирное настроение, и за богослужением, и на тех приходских мероприятиях, которые проходят вне богослужения.
По каждому из них дана развернутая экспозиция самого учения Константинополя и того, как мы воспринимаем это учение. Мы показываем в документе, что деяния, которые привели к расколу всего православного мира, вдохновлены концепциями, которые мы воспринимаем как искажение православного учения о строении. Поэтому документ носит не столько исторический, столько богословский характер. И тогда Русская Православная Церковь разорвала общение с Константинополем.
Были проведены переговоры, по итогам которых четыре месяца спустя общение было восстановлено. Но те договоренности, которые были достигнуты, Константинопольской стороной так до сих пор и не исполнены. И Русская Церковь не согласилась и никогда не согласится со вторжением Константинополя в Эстонию, потому что Эстония является исторической частью ее канонической территории. В Литве же пятеро священнослужителей выступили против своего архиерея. Некоторые из них имели очень серьезные канонические проблемы кого-то из них я даже лично знаю , и они были лишены сана своим правящим архиереем.
Но они подали апелляцию в Константинополь, и он их всех восстановил в сане. Все это нашло отражение в последней версии документа, который сейчас принят на Архиерейском Совещании и опубликован. Архиерейское Совещание — это не орган управления Церковью. И поэтому текст должен быть еще одобрен Священным Синодом, а затем, как и все деяния Синода, Архиерейским Собором. Но это уже официальный текст, он уже опубликован на сайте Московской Патриархии.
И, насколько я знаю, есть план официально разослать его в Поместные Православные Церкви мира. В документе говорится, что мы сознаем важность того, чтобы наша позиция была известна в Поместных Православных Церквах. Потому что не все и не всегда знают, почему мы не соглашаемся с Константинополем по тем или иным вопросам. Например, когда константинопольские богословы представляют Патриарха Константинопольского Вселенского — как главу Вселенской Церкви. Один богослов, который цитируется в нашем документе, прямо говорит, что главной проблемой Православной Церкви сегодня является феномен «антипапизма».
Что отсутствие у нас первоиерарха, подобного папе в Римской Церкви, — это серьезная проблема, в частности, в диалоге с Римско-Католической Церковью. Мы цитируем это и другие высказывания — и показываем, что в Православной Церкви никогда не было такого единого главы. Причем мы цитируем высказывания самих Константинопольских Патриархов в период с конца XII по конец XIX века, где они в полемике с Римским папой доказывают, что все православные Патриархи равны, что не может быть один Патриарх над другим. Сейчас риторика Константинопольского Патриархата совершенно изменилась, как и само понимание структуры церковного управления. Этому посвящен основной раздел нашего документа.
Что они являются высшей апелляционной инстанцией. Какой-нибудь клирик согрешил, нарушил каноны, его запретили в служении или лишили сана, а он едет в Константинополь — и там его «восстанавливают», дают ему право совершать богослужения. Это, с нашей точки зрения, полный канонический беспредел.
В итоге, впервые Константинополь признал легитимными раскольнические церковные структуры на Украине.
Плюс ко всему, как отмечает РИА Новости, Константинопольский патриархат, по сути, заявил о своих правах на Украину, отозвав правовые обязательства исторического письма 1686 года о передаче Московскому патриарху права назначать митрополита Киевского, избранного собором его епархии. Молиться в храме на Афоне запрещается Разрыв отношений между Московским и Константинопольским патриархатами означает, что верующие РПЦ теперь не смогут молиться и совершать обряды причащений на греческой горе Афон. Вместе с этим Волков заявил, что не стал бы называть произошедшее новым Великим расколом. Однако, как ранее отмечал глава отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Иларион, разрыв имеет отношение ко всей канонической территории РПЦ, включая Украину и Белоруссию.
Решение, которое принял Синод, по сути значит, что прихожане РПЦ теперь не смогут причащаться в храмах Константинопольского патриархата, в том числе в Стамбуле. У РПЦ по канонам не было другого выхода, как прекратить отношения с Константинополем, предоставившим автокефалию для Украины. По этой причине выходом из ситуации может стать только покаяние тех, кто спровоцировал этот конфликт.
В отличие от патриарха Константинопольского, который с некоторых пор предполагает, что он имеет право судить иерархов других поместных церквей или отменять принятые другими поместными церквами судебные решения, Русская православная церковь никогда себе таких полномочий не приписывала и не собирается. Судить Вселенского патриарха может только Вселенский собор», — сказал протоиерей. Он отметил, что Вселенский собор в течение первого тысячелетия н.
Всеправославные собрания же в XX — начале XXI века созывались именно Вселенским патриархом с согласия предстоятелей других поместных православных церквей. Таким образом, в этих новых условиях мировому православному сообществу предстоит найти какой-то выход, выработать механизмы решения возникающих разногласий, в том числе и по таким серьёзнейшим поводам, как в данном случае с каноническим статусом православия на Украине и с принятыми решениями Константинопольского патриархата», — пояснил Балашов. Он добавил, что «очень трудно ожидать» созыва Всеправославного собора от Константинопольского патриарха, поскольку в таком случае он оказался бы «в роли человека, которому будет задано больше всего вопросов». Так что может ли патриарх Константинопольский председательствовать на соборе, на котором разбиралось бы по существу его личное дело? Итак, православному сообществу предстоит ещё выработать способ решения сложившейся тяжёлой кризисной ситуации в мировой православной семье», — заключил Балашов.
Что нужно знать про разрыв отношений РПЦ и Константинополя
Священник РПЦ обвинил Константинопольский патриархат в национализме и раскольнических действиях после признания Элладской церковью ПЦУ. Об этом сообщил сайт «Русская планета» со ссылкой на издание «Радонеж». Константинопольский патриархат совершил грубое и политически мотивированное вторжение в пределы компетенции Сербской православной церкви. РПЦ намерена дать достойный ответ на действия, которые предпринял Константинопольский патриархат на Украине. 15 октября 2018 года Священный синод Русской православной церкви принял решение о разрыве евхаристического общения с Константинопольской православной церковью. Константинопольская православная церковь. Константинопольский Патриархат на карте мира.