Морана – богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян.
Славяно-Арийские Праздники. День Марьяны и Марены. 4 БЕЙЛЕТЪ 7530 лѣто от СМЗХ (13-14 дек 2021 г).
Морана в представлениях славянских исследователей мифологии и некоторых писателей 163 Начертание славянской мифологии. Морана же считалась богиней отвечающий за зиму и смерть, ее боялись и почитали все славянские племена, и в тоже время ее также ненавидели. Мне кажется, богиня просто почувствовала неограниченную власть, что подтолкнуло её к переходу в царство Нави и мрака. Богиня Мара (Морена, Марена, Морана) – богиня жатвы, плодородия и смерти, покровительница колдовства и справедливости. Морана богиня в славянской мифологии.
Богиня Морена — темный образ славянской мифологии
Марена с серпом в руках идет по человеческим черепам Считалось, что божество дружит с черным вороном — вестником беды и волком. Морана отправляет стаи серых хищников бродить зимой по лесам и дорогам, чтобы они погубили как можно больше людей. Помогают Маре черный ворон и волк Защитные свойства амулета Мары Существует несколько амулетов богини Мары: Первый выглядит как круг с магическими символами и находящейся сверху изогнутой линией с четырьмя вершинами. Практикующие экстрасенсы считают, что данный символ является мостом между Явью реальным миром и Навью прибежищем душ. С его помощью умершие родственники могут ментально помогать человеку. Амулет Мораны — мост между миром живых и мертвых Второй оберег представляет окружность с символическим крестом посередине. Этот магический предмет является талисманом удачи. Индивида, который носит его, ждет успех во всех делах. Амулет Мораны притягивает удачу Знахари и экстрасенсы давно знакомы с мощными магическими свойствами амулета богини Мары. Он способен помочь владельцу: удержаться от принятия необдуманных решений; наладить отношения с близкими; подружиться с сослуживцами и начальством; начать подъем по карьерной лестнице. Самое главное, что талисман способен привнести в жизнь хозяина гармонию.
Оберег Морены и значение ее символов На обереге может быть изображено несколько символов, имеющих разное значение. Волны — зигзагообразные ломаные линии, изображающие воды реки Смородины. Это место соединения реального и загробного мира. Волны — символ воды Знак Мара-Вий — 2 равнобедренных треугольника, соединяющихся вершинами. Это символ жизни и смерти, и неизбежности перехода от первой ко второй. Символ жизни, переходящей в смерть Крест Мары — 4 луча, исходящих из одной точки под прямым углом, каждый из которых пересекается черточкой. Символизирует времена года и цикличности жизненных процессов. Любой живой организм рождается и растет весна и лето , а затем стареет и умирает осень и зима. Невозможно нарушить данное равновесие без серьезных негативных последствий. Крест Мары — символ гармонии времен года Морена — славянская богиня, которая может и помогать человеческому роду, и вредить ему.
Она находится то на стороне светлых сил, то темных. Так же неординарно влияние оберега богини Мары на человека.
У Маржаны были 2 сестры и один брат. Леля, покровительница весны, любви, девичьей честности. Жива в славянской мифологической традиции олицетворяла лето, плодородие и радость.
Братом божественных красавиц был бог справедливости Перун. Темное перевоплощение Силы Тьмы завидовали благополучию светлых божеств. Скипер-зверь — владыка надземного Пекла, напал на Перуна и закрыл его в погребе. Богини Морана, Леля и Жива попали в плен к этому получеловеку-полускорпиону. Посланник Хаоса наслал чары на богинь, и они превратились в чудовищ.
Не только внешность Мораны изменилась. Характер дочери Сварога подвергся радикальным трансформациям. Как раскрылась новая сущность Мораны: светлое божество забыло о своем происхождении; дочь Сварога стала жестокой и постигла тайны черной магии; как и ее сестры, Марджана командовала войсками Скипер-зверя. Теперь она хотела подчинить себе мир Яви. Перун, освободившись из заточения, одолел Скипер-зверя в поединке.
Затем он расколдовал своих родственниц. Леля и Жива снова стали добрыми божествами. К Моране вернулся облик прекрасной девы, но она не захотела отказываться от темной магии. Уйдя в Навь, Морана стала покровительницей увядания, зимы и гибели. Роль Мары в пантеоне богов Новые обязанности Марены, «зимней» богини: отбирать у женщин способность к зачатию; губить людей; погружать мир Яви в холод; вымораживать посевы; насылать мор на скот; морить людей голодом и болезнями.
В отличие от Ярилы и Живы, олицетворяющих солнечную энергию жизни, Морана представляет собой торжество Мертвой Воды, небытия или Мари. Владения Маржаны простираются за черной рекой Смородиной. Река эта разделяет миры Явь и Навь. В некоторых мифах она изображалась в черно-белом одеянии как символ неразрывности начала и конца. Повелительница увядания и холода тождественна греческой богине Гекате.
Ее качества характера: жажда власти; тяга к магическим знаниям; уважение к силе и доблести: славянская «Снежная Королева» отличается коварным нравом, она играет людскими судьбами и не испытывает ни к кому привязанности, но изобретательный маг, не боящийся загадок Мораны, может снискать ее покровительство; бесцеремонность; проницательность; темная сексуальность — выражение «залюбить до смерти» очень хорошо подходит этой сущности, если Морана поцелует земного мужчину, его сердце заледенеет; неприязнь к веселью, радости и цветению. Покровительница холода обижается, что люди не ждут ее с нетерпением, как ожидают ее сестру Лелю. Ее излюбленное развлечение — окутывать землю метелями. Желая наказать людей, Маржана могла вызвать падеж скота в деревне. У славян есть немало легенд о том, как горделивая красавица пыталась захватить власть над миром, но светлые божества, Ярила и Леля сдерживают необузданные порывы Мораны.
Супруг Мораны Спутником мистической сущности стал Кащей — покровитель зла и гибели. Второе его имя — Чернобог. Если верить древней легенде, за любовь Мораны Кащей соперничал с Даждьбогом.
А ее покой охраняет ужасный монстр — многоглавый змей-дракон. Я вспомнила сказку Андерсена «Снежная королева» и тему зеркал, не ее ли, славянскую Морену, описывает Андерсон?
Морене устраивались пышные похороны! Её везли на «семидесяти семи санях» в гости к «честному Семику» — богу огня Семарглу 7 — его священное число. И как не почтить богиню, с которой каждому из участников обряда когда-нибудь придётся встретиться. Интересно, что, согласно одной из версий, повелительница смерти родилась из искры, упавшей из священного камня Алатырь. Таким образом, ее отцом был сам Сварог — владыка великого молота и всего живого.
Умирает она тоже в огне и огненной птицей взмывает в небо, в свои небесные чертоги. Сжигание Масленицы в Абрау-Дюрсо. Попова-Гамаюн Приход большого огня Тема прихода большого огня постоянно обыгрывается в эти дни. В течение праздника жгли костры, прыгали через них, как будто купаясь в огне, а после обязательно умывались снегом или талой водой. Обращались к Семарглу, чтобы он «зажёг снега».
Затем прославляли Ярилу, скатывая горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца. Затем, вооружившись горящими головнями, шли «будить медведя». В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки, прутья.
Попова-Гамаюн Масленичная неделя Каждый день масленичной недели имеет свое название и уникальный смысл, связанный с темой рода, а точнее его продолжения — сваты, смотрины, присмотр невест, знакомство с родней. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству для того, чтобы вскоре начать тему свадеб. Даже кулачные бои и игры «стенка на стенку». Молодые люди показывали свою удаль и стать, красуясь перед девушками и невестами. Чучело Масленицы, декорированное в стиле росписи Гжель.
Медной Ну и конечно, для всех это выплеск накопившейся за зиму энергии и разрешение различных конфликтов между людьми, чтоб потом это не мешало и не портило жизнь. И мне очень нравится отдельный день, посвященный теме прощения. Как же это важно: не держать в душе обиды и злости. При прощении одаривали друг друга всякими сладкими «заедками» и говорили: «Прости меня, пожалуй, буде в чём виноват перед тобой». Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном.
Масленичные гуляния. Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России. Считалось, что как петух 10 раз прокукарекает, весну разбудит — так она к нам и явится! Именно с петухом на Масленицу было много игр и развлечений, таких как: петушиные бои и «Достань петуха» — устанавливали 7-метровый деревянный столб, на него привязывали петуха и красные сапоги, кто доставал, тот и забирал петуха и сапоги.
Закружила птица над богатырями, уже хочет их когтями схватить да забить своим клювом до смерти. Но тут дети её голос подали в защиту своих спасителей: - Ты не трогай их, наша матушка, они жизнь сохранили твоим детушкам! И смирила свой гнев страшная птица Могол. Опустилась на землю перед богатырями и сказала им низким голосом, птичьим клёкотом: - Раз спасли вы моих птенцов в смертный час, я исполню всё, о чём вы попросите. Поклонился птице Могол Зорька-богатырь, попросил её об одном: - Отвези нас, сильная птица Могол, прочь из подземного царства, наружу, на белый свет. Посадила к себе на спину птица Могол трёх царевен и трёх богатырей и полетела из подземелья к выходу. Да не лёгок путь к свету белому — вот уж день прошёл, и другой прошёл, вот уж третий день на исходе. Всё труднее махать птице крыльями, всё труднее нести свою ношу. Да только и выход уж близится. Из последних сил взмахнула чёрная птица крылами и вырвалась из ночи на солнечный свет, в яркий день. Поблагодарили богатыри птицу, отвезли домой царевен вместе с их скатанными в яички царствами, а там сыграли они три свадебки, весёлые да счастливые. Так спасли полонённых красавиц небесные богатыри. А что же Морена, Кощеева пленница? Что с ней сталось в Кощеевом царстве? Ну так вот, Морена, краса холодная, пировать принялась в роскошном дворце Кощея, украшенном алмазами, яхонтами да изумрудами крадеными. Пировала, пила-ела, да с Кощеем-злодеем разговаривала. Знаю я про заветное яйцо, Родом в начале мира рождённое. Нам двоим да ещё мудрой Макоши. Кабы кто другой не услышал! Засмеялась Морена хитрая и дальше так говорила Кощею: - А за то, Кощей, чтоб никто более не прознал про ту тайну страшную, хочу получить я от тебя услугу одну. Хочу, чтобы царство твоё моим бы стало с этого дня. Чтобы жить мне и властвовать и в светлом Ирии, и в мире Яви, и в твоём тёмном Кощеевом царстве. Станешь ты с братцем Вием вершить дела свои чёрные, а я буду подрезать чёрным серпом нити жизни у тех, кому пришёл срок, кому так завязано Долею да Недолею. Будут мары, мои служанки, и тебе и мне прислуживать. Вместе с тобой мы погубим всех, кто на свете мне не угоден. Не долго думал Кощей, приглянулась ему красавица мрачная — не сыскать ему лучшей жены! Как скажу тебе, так и станет- Так решил напоследок Кощей. Тут сверкнула Морена глазами, повела белыми плечами, но, улыбнувшись, произнесла: - Будь по-твоему, Кощей Чернобогович. Играй свадебку да неси вина. И на радостях принёс Кощей две чарки хмельного вина, и на радостях отлучился — распоряжения делать про свадебку. А Морена, колдунья умелая, травы разные побросала в Кощееву чарочку, заговорами заколдовала вино. Её слуги, грозные мары, духи напастей и бед, помогая своей хозяйке, закружили вокруг Кощея, и когда тот вернулся да выпил хмельную чарочку, то заснул сей же час заколдованным сном. Велика сила Хмеля могучего!
Славянская богиня зимы, ночи и смерти Морана
Неразрывность парных двоичных противоположностей создают в мифах противопоставление света и тьмы, верха и низа, правого и левого, солнца и луны, мужского и женского, добра и зла. Полярное двоичное отношение к духам душам умерших было связано с причинами ухода в мир иной. Умерших естественной смертью дедов или родителей, чьи души нашли успокоение в мире мертвых, почитали как покровителей семьи. Ушедших из жизни насильственной или преждевременной смертью, а тем более самоубийц, признавали враждебными для живущих, потому что их души после смерти остались неприкаянными на границе двух миров. В русском фольклоре это русалки, вурдалаки, упыри. А предком-покровителем был Чур, к нему и в наши дни обращаются дети в игровой закличке о защите: «Чур меня! Мара, следуя своему имени, была злым духом.
Мара в славянской мифологии — низший дух Божества у древних славян делились на высшие и низшие. Пантеон высших богов — единый, что свидетельствует о его формировании в эпоху, когда славяне еще не разделились на три ветви. Высшие славянские боги олицетворяли силы природы, ее мощь и ее стихию. Перун, бог-громовник, олицетворял грозу. Бог-кузнец и дух огня Сварог — небо. Его сыновья Сварожичи — Даждьбог, Дабог и Хорос — очеловечивали солнце.
Брат Сварога — Велес, покровитель скота и хранитель стад, изначально тоже был огненным богом. Низшие божества появились в более поздние времена, их мифологическим пространством стали дом, лес, болото. Древние считали, что низшие духи сопровождают их бытовую жизнь и вмешиваются в судьбу постоянно, с момента появления человека на свет и до его смерти. Одних они наделяли умом, силой, доброжелательностью, других — хитростью, злобой, коварством. Третьих связывали с циклами хозяйственных работ и посвящали им сезонные обряды. У каждой ветви славян появлялись свои низшие духи.
У восточных — берегини, домовые, кикиморы, русалки, лешии. У западных — лесные цари, лихорадки, судички, вилы, моры. Дух мара — исключение. Он известен всем славянам своим недобрым отношением к живым. У чехов, словаков, поляков существо по имени Марена, Морена, Маржана вызывало ночные кошмары. По преданиям украинцев, Мара, имевшая смутный, неясный облик, невидимой пеленой покрывала людям глаза, сбивала их с дороги, заводила в опасные места, скрывала то, что на виду.
Об этом красноречиво говорит современное украинское выражение: «Блудить, як якась мара». В фольклоре русского севера мара подобна кикиморе: страшное, косматое, растрёпанное существо, нечистая сила из потустороннего мира, творящая злые козни по отношению к людям. Между тем со временем Мара стала низшим божеством обрядовых ритуалов. Как Мара попала в обряды колеса года Славяне, подобно иным арийским народам, понимали круговорот времён года как непрерывную череду борьбы и побед тёмных и светлых сил. Началом годичного цикла у них было рождение нового солнца в весеннее равноденствие — время пробуждения природы, и отсчет колеса года с весенних месяцев сохранялся до 1492 года. Победа света над тьмой, весны над зимой, тепла над холодом воплощалась образом умирающего и воскресающего божества, и таким божеством стала Мара, которую чехи называли вторым именем — Smrtka.
Ее возвышение имеет вполне объясняемые истоки: в богиню Мара превратилась из-за соприкосновения славянской языческой картины мира с античной мифологией. Сам же ритуал олицетворения природы и торжества сил плодородия осуществлялся обрядом сожжения чучела, символизирующего зиму, холод, смерть. Посвящение Мары в божество Ритуал инициации низшего духа Марены-Маржаны в божество случился благодаря находчивости западных славян, владеющих грамотой. В письменных источниках они сблизили ее с античными богинями. Ян Длугош в хрониках «Польская история» ХV в. Древние чехи в фиктивных глоссах из «Mater Verborum» отождествили свою Морану с древнегреческими олимпийскими богинями Гекатой и Персефоной.
Первая — верховная богиня луны, колдовства; вторая — богиня плодородия, и обе были богинями смерти — владычицами преисподней и царства мёртвых. Постепенно в представлениях славян утвердилось несколько версий божественного происхождения Мары. Наиболее популярная признавала ее дочерью бога небесного огня Сварога и Лады — богини весны, весенней пахоты и сева, покровительницы брака и любви, которую ученый мир считает научной фикцией ХV века. Мара — одна из их трех дочерей, рожденных из искр, высеченных Сварогом ударом молота о священный камень. Несостоятельным признано утверждение, что Мара — дочь Кощея, потому что он — персонаж русских волшебных сказок, возникших в более поздние времена. Образ Мары похож на образы других богинь, ассоциировавшихся со смертью и темными силами.
Не случайно, в отличие от верхних богов, у нее не было святилища. Ей поклонялись тайком, её идола для обряда ставили на землю. После завершения действа все, что было в этом месте, включая идола, сжигали или топили в воде. Может, потому позднее Мара и стала олицетворением зимы и смерти, владычицей ночи, символом гаданий. Красавица или старуха: функция и образ богини Мары Мифологическое восприятие мира утверждает непрерывность круговорота полярной пары жизнь — смерть; их взаимодополняемость обеспечивает равновесие бытия. Смерть властна над всем живым.
С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь. Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования. Есть очень интересный взгляд на то, что делает Мара: Прекрасная Мара не приносит смерти, — поднял глаза на богиню Середин. Впитывает, испивает, принимает в себя, дабы даровать умершим возможность существовать в ином, лучшем мире.
В Золотом царстве Мары. Забирает из небытия и отводит куда-то за ледяную стену. Прозоров, Воин Мрака Ведун-18 Правда, надо учитывать, что так считает человек, по уши в эту Мару влюбленный. Мара, Худ. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями.
Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. После проведения обряда все это разбиралось, а изображение Мары сжигалось, либо сбрасывалось в реку. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря. Она управляет жизнью и смертью и способна забрать жизнь даже у бессмертных существ, в том числе и у богов. С другой стороны она так же способна даровать жизнь и бессмертие.
В день Мары принято ходить на могилки, поминать усопших, приводить в порядок место захоронения. Последний день Мары — навий день В древности в этот день проводили обряды дающие силу богу весеннего солнца Ярило. Считалось что в день осеннего равноденствия Мара одерживает победу над Ярило, а весной он возвращается вновь и возвращает тепло. Западные славяне в этот день делали соломенное чучело, символизирующее зиму. Символ зимы подлежал сожжению, захоронению в земле либо потоплению. Этот ритуал был не только символом окончания лютой стужи, но и являлся знаком начала нового, плодородного года. Следующий день поминания предков после навьего дня — радоница радуница. Приметы на 1 марта Гадание по оконным узорам на 1 марта.
Если «листья» стремятся вверх, будут еще морозы. Пожилые люди помнят много премет на славянские праздники. По погоде на 1 марта также можно предсказать урожайность и погоду на весну. Если 1 марта метель весь день — ближайшие 2 недели выдадутся вьюжными; в полдень в небе яркое солнце — ждите раннюю да бурную весну; поля заснежены — ждите хороший урожай хлебов; если на улице мороз, но рамы окон запотели — весна будет медленно, но верно набирать силу. Потепление придет постепенно, но не уступит больше место морозам; морозные узоры направленны вверх — будут еще морозы. При рисунке стремящемся вниз, будет оттепель. Посмотреть данную примету сегодня может не каждый. Пластиковые окна уже не показывают узора, однако жители деревень еще могут видеть замерзшие окна.
Сегодня мы хотим вернуться в глубины славянской мифологии и рассказать вам о богине, которая была крайне значимой у наших предков. Вообще, славяне — крайне миролюбивый народ. Мы неоднократно рассказывали о том, что даже с богами темной стороны наши предки умели находить общий язык. И именно о темной богине Маре мы и хотим вам сегодня рассказать в нашей статье, в попытках собрать все крупицы информации, которые «дожили» до наших дней. Происхождение Мары На сегодняшний день мы доподлинно не знаем точное происхождение этой богини. Однако существует несколько версий ее происхождения. Каждая из них является столь же правдоподобной, сколь и вымышленной. Каждая выглядит интересно, но на каждую находятся свои противоречивые данные.
Давайте же рассмотрим все версии происхождения данной богини. Согласно одной из теорий, Мара является представительницей высшей и старшей категории славянских богов. В этой версии богиня являлась богиней тьмы изначально и именно из этой тьмы и зародился свет, а уже с него — жизнь. Данную версию частично подтверждают ведические источники, ибо у них также упоминается космический бог Мара, но там он выступает демоном тьмы. Так что, либо Мара — это его перевоплощенная сущность на земле, либо это просто случайное совпадение имен. Есть теория, в которой Мару называют дочерью Кощея. Но и тут все выглядит достаточно неправдоподобно. В теории — Кощей также относился к темным богам и вполне мог быть отцом Мары.
Но есть древние упоминания о том, что Мара и Кощей были женаты. Это у европейцев в порядке вещей, когда родители женились или выходили замуж за собственных детей, а у славян инцест не поощрялся. Есть версия, что Мара — это дочь Сварога и Лады. В теории — это вполне вероятно, но на практике — уж слишком сильна была Мара, как для младшей богини. По силе она не уступала ни Ладе, ни Живе, так что эта версия тоже маловероятно Одной из самых ходовых и распространенных версий является то, что Мара являлась сестрой Лады и Живы. Все они были созданы из искр, которые появились в результате удара молота Сварога по Алатырь-камню, о котором мы писали в одной из предыдущих наших статей. А вот если делать упор на славяно-арийские легенды и мифологию, то вполне можно предположить, что Мара — это дочь Черного Змея и Ящера — повелителя подземного мира. Становление и значение Мары в славянской мифологии Какую бы теорию происхождения богини вы не брали за основу, а в любом случае своей родословной она может гордиться.
Не удивительно, что впоследствии она заняла очень важную точку правления. Вообще Мара считалась темной богиней. У славян было принято делить времена года, между богами. И Мара стала единоправной владычицей зимы, которая напрямую с ней же и отождествлялась. Но, как мы уже сказали выше, славяне жили в мире с любыми богами, да и отношение к смерти у них было не столь чуждое, как у тех же греков. Славяне верили, что любая смерть — это лишь начало новой жизни. Так и зима, какой бы лютой она не была, всегда сменяется весною. Мара — это не единственное имя богини.
Нередко она упоминается, как Морана или Марена, а у восточных европейцев ее кличут Моржаной или Мармуриеной. Кстати, если брать знаменитые легенды о короле Артуре, то там тоже фигурирует Моргана, и вполне может быть, что в основе легенд лежит все один и тот же персонаж из славянской мифологии. Однако имя богини древнерусское, ибо в корне его лежит слово мор. Оно до сих пор встречается у болгар и украинцев и означает умерщвление или увядание, что полностью соответствует образу богини в мифологии. Не удивительно, что слова морить, морочить, морок и другие — отождествлялись с мучениями и истязаниями. Возможно именно поэтому Мара стала темной богиней. Но не за одно только зло была ответственна Мара. Ее нередко называли либо владычицей мира Нави, либо одной из его правителей.
По некоторым версиям Кощей и Чернобог лишь помогали ей, но основная мифология считала, что именно Мара стояла на страде мира Нави и именно она помогала душам умерших переходить через реку Смородину по Калиновому мосту. Аналогичным образом дела обстояли и с душами младенцев, которые очистились в геенне огненной и готовы были снова вернуться в мир живых. Кроме того, особое внимание славяне уделяли Маре во время долгих зим. Обращениями, молитвами, просьбами или уговорами — люди обращались к богине, чтобы та смилостивилась и помогла им. Именно Мара могла укротить зимнюю стужу, излечить любую хворь. Кроме того, Мара способна была прогнать все ненастья со двора, но только в том случае, если к ней умели правильно обращаться, через специальные заговоры. Считалось также, что Мара — это богиня равновесия, честности и справедливости. Именно она наказывала клятвопреступников, которые обещали, давали зароки, клятвы, но впоследствии их не держали.
В этом случае богиня была неумолима и вполне могла забрать его душу. Днем богини значится 25 ноября 4 декабря, по старому календарю. Считалось, что богиня приходит в мир именно в этот день, укрывает землю снегами, помогая сохранить ей плодородие. В эти дни было запрещено славить других богов, а все жертвы — принадлежали исключительно Маре. Внешность Считалось, что Мара ничуть не уступала в красоте Ладе и Живе, которые слыли невероятными красавицами. Но внешность ее заметно отличалась от внешности сестер. Принято считать, что Мара — это черноокая красавица, обладающая густыми, длинными смоляными волосами, ниспадающих по ее плечам.
Медведя в древности звали «ком» и очень почитали на Руси как тотемного животного, отсюда и название праздника — Комоедица. Медведь просыпался в своей берлоге, и народ нес ему подношения в виде еды. Праздничные дни Комоедицы начинались с утренней торжественной процессии. С песнями, плясками и прибаутками славяне приносили великому Медовому зверю в лес «блинные требы» и «комы-обрядовые» — хлебцы, сделанные из нескольких мучных замесов: гороха, овса и ячменя. Первые блины и комы раскладывали на пеньках не только для медведя, но и для духов деревьев. Великому Медовому Зверю приносили жертвы — требы. После этого начиналось праздничное пиршество. Главное яство великого праздника Масленицы — блин, в славянской языческой традиции символизирующий Солнце. Также символами солнца были ватрушки и круглые баранки. Интересно, что изначально у блинов был диаметрально противоположный смысл — они были поминальным блюдом, их ели на поминках, как ритуальное поминальное угощение. Блины связанны с почитанием предков. Чучело Масленицы в Абрау-Дюрсо. Чигарова Первый блин комом — это совсем не то, что мы имеем в виду, смятый блинчик. Первый блин кому — медведю, тотемному хранителю рода славян, Медовому Зверю. Отсюда же, «команика» — медвежья ягода, она же ежевика. После проводили зачин. Возжигали огонь, славили богов и предков, весь славянский род. Посолонь направляясь по движению Солнца закручивали хоровод, одевши хари-маски отсюда мы и говорим: ну у тебя и харя , дабы не узнали злые духи. Скоморохи разыгрывали представление, и им помогали колоброды. Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России у Государственного Исторического Музея. Медной И еще интересный факт: наши предки были уверены, что на Руси кроме честного народа полно бесов. Тема бесов, чертей хорошо описывается в сказке о «Правде и Кривде». Я нашла интересный ритуал, который проводился в эти праздничные дни. Утром люди на перекрёстке дорог рассыпали зерно. Это делалось для того, чтобы черти и другая нечистая сила, принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику. Чучело Масленицы из виноградной лозы в Абрау-Дюрсо. Так что это прежде всего грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы, и сожжение ее чучела. Это глубокая древняя мистерия, связанная с Богиней-матерью. Богиня-мать многолика, у нее есть светлые прекрасные образы — летние, весенние, осенние лики, но есть и страшный зимний. Зимой Мара — сильная, красивая, могущественная. Великая Мара-Морена, Богини Зимы.
Богиня Мара.
- Женщина-Морана
- Что такое треба
- Морана: Славянский гороскоп
- Славянская богиня Марена
- Морана. Славянская богиня 6 класс
Мара – славянская богиня смерти
| МОРАНА В ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ СЛАВЯНСКИХ ИССЛЕДОВАТЕЛЕЙ МИФОЛОГИИ И НEKOTOРЫХ СЛАВЯНСКИХ ПИСАТЕЛЕЙ | Марена, Марана, Морёна, Маржана, Маржёна — в славянской мифологии богиня, связанная (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с воплощением смерти (см. Мара), с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы. |
| Морана Славянская мифология | Богиня Мара (Морена, Марена, Морана) – богиня жатвы, плодородия и смерти, покровительница колдовства и справедливости. |
| Мара – славянская богиня смерти | В МИФОЛОГИИ ДРУГИХ НАРОДОВ есть богини смерти — Кали и Яма — у индусов, Аид у греков, Хель у скандиновов и Анубис у египтян. |
| Морана: загадочная славянская богиня смерти и зимы | В славянской мифологии богиня почиталась как покровительница зимы. |
Богиня смерти Мара
Морана богиня в славянской мифологии. Марена, Марана, Морёна, Маржана, Маржёна — в славянской мифологии богиня, связанная (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с воплощением смерти (см. Мара), с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы. Девана (Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Мара, Морана или Марена – это славянская богиня зимы, смерти, круговорота жизни, тьмы и ночи. Богиня Морена играет важную роль в славянской мифологии.
Морана: Славянский гороскоп
1. Имя Славянской Богини зимней стужи и смерти Морены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню mar/mor, связанному со смертью (мором). Морена (Мара, Марена, Моржана, Морана) – славянская Богиня Зимы и Смерти. Славянская Богиня Мара Великая славянская богиня Мара отвечала за многие важные дела. Морана (Марена, Мара) — в славянской мифологии божество, воплощающее смерть и зиму, богиня увядания и смерти; повелительница Нави. и в меньшей степени восточно-славянской традиции женский мифологический персонаж, связанный с сезонными обрядами умирания и воскресания.