Мы видим, что здесь сжигание чучела – символические похороны уважаемого земляка по древнему обряду кремации. Особенности создания масленичного чучела Один из самых популярных вопросов, возникающих в преддверии праздника, — о том, зачем жгут чучело на масленицу.
Пять фактов о Масленице, или Зачем сжигать чучело
Кульминация Масленицы – это сжигание чучела. Символизирует оно зиму и её смерть. Сжигание чучела на Масленицу — древний обряд, который символизировал воскрешение новой жизни через смерть, разрушение чего-то старого. Важно отметить, что сожжение чучела Масленицы к церкви никакого отношения не имеет.
Что можно и что нельзя делать на Масленицу: приметы и традиции на каждый день
Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. После сожжения чучела на Масленицу убедитесь, что оно полностью сгорело и не осталось угольков. Чьё чучело сжигают на Масленицу: Зимы или Масленицы, и зачем по традиции его сжигают Во времена язычества на Руси праздник Масленицы был не просто забавой. Сжигание чучела на Масленицу — зачем проводят этот обряд Масленичное чучело понемногу готовят еще с понедельника, чтобы к воскресенью оно стало как можно более совершеннее. Сожжение чучела Масленицы, которое принято мастерить в понедельник, пройдёт 17 марта. Мы видим, что здесь сжигание чучела – символические похороны уважаемого земляка по древнему обряду кремации.
Масленница - не по-христиански: можно ли православным жечь чучело
После сожжения чучела на Масленицу убедитесь, что оно полностью сгорело и не осталось угольков. Чучело либо сжигали, либо разрывали, что символизировало его смерть. Чьё чучело сжигают на Масленицу: Зимы или Масленицы, и зачем по традиции его сжигают Во времена язычества на Руси праздник Масленицы был не просто забавой. В воскресенье масленичной недели чучело торжественно проносили через всю деревню, а затем сжигали, топили в проруби или разрывали на части и разбрасывали солому по полям.
Зачем на Масленицу сжигают чучело?
Для этого и существуют подготовительные недели. Третья из них, масленица, — неделя, в которую мы уже не едим мяса, но зато можно есть молочные продукты и печь традиционные для этой недели блины — угощение, сделанное как раз на основе молочных продуктов и без мяса. А если отойти от гастрономии, то эта седмица идет после Недели то есть воскресного дня о Страшном суде. В этот день за Божественной литургией читаются стихи 35 — 46 из 25 главы Евангелия от Матфея, в которых говорится о том, как будет происходить Страшный Суд и по каким критериям Господь будет судить человека. Сам Христос рассказывает об этом своим ученикам, а через них и каждому из нас.
Это очень серьезный текст, о котором полезно подумать в преддверии Великого поста, во время которого Вы и будете заниматься той самой внутренней работой, которая приблизиться к тому, чего от каждого из нас ждет Господь. В этом отрывке из Евангелия каждому из нас даются ориентиры, следуя которым, можно стать еще ближе к тому, чтобы быть наследником вечной жизни.
День Взятия снежных городков и всевозможного веселья. На Разгуляй поют песни, катаются на санках и прыгают через костер. Тещины вечерки пятница. В этот день зять зовет тещу в гости. Золовкины посиделки суббота. В этот день по традиции жена встречает у себя дома сестер мужа. Прощеное Воскресенье.
В этом году Прощеное Воскресенье придется на 17 марта. В воскресенье - Проводы Масленицы - сжигают чучело Марену, поминают предков, в том числе на кладбище, а также просят прощения.
Многие, если не все, народы приносили человеческие жертвы.
Славяне и здесь — не исключение, как ни стараются многие убедить себя в обратном. Из чего это следует? Да хотя бы из «показаний свидетелей».
Наши предки вовсю торговали и воевали, и были хорошо известны в цивилизованном мире. И их обычаи описывают и византийские, и арабские источники. Упоминающие и о человеческих жертвах.
Поборников же «непорочности» предков в отношении человеческих приношений приглашаю вспомнить, как погибли первые Киевские святые — Феодор и Иоанн, отец и сын, варяги. Следуя летописи, отец вступился за сына, которого собирались принести в жертву… Конечно, случай уже для летописца был давним. А как фальсифицируется история, мы знаем.
И той же «Повести временных лет», редактировавшейся соответственно политической обстановке, можно не доверять. Как и более поздним учёным попам-монахам, упоминавшим о человеческих жертвах. А археологические находки?
Капища с захоронениями, которые учёные считают останками принесенных в жертву? Учёные ошибаются? А этнография?
Фольклорные элементы, вполне явственно указывающие на именно человеческие жертвоприношения. Есть они в песнях, сказках, играх, обрядах. Можно и тут возразить: это, мол, только догадки, прямо же не сказано.
А нарасшифровывать можно что угодно! Учёные, конечно, часто ошибаются.
Язычники считали, что циклическое возрождение наступает через гибель. С сожжённым чучелом уходили все беды, болезни, неудачи и напасти прошлого. Масленицу всегда встречали с песнями, плясками. Люди находились в радостном ожидании нового. Масленица — это православный праздник или языческий? Масленица — это древнейший славянский языческий праздник. Отмечали его не семь дней, а все 14 и называли "пеpебухой", "объедухой", "весёлой", "честной масленицей" и "сахарными устами".
В дохристианские времена наши предки славили Ярило — бога Солнца, и готовили блины в благодарность ему за свет и тепло. Каждый блин символизировал один солнечный день, потому пекли их как можно больше, чтобы тепло и свет не покидали людей целый год. Но дошла до нас Масленица в искажённом виде. Вплоть до XVII века Церковь пыталась запретить этот старый, истинно народный праздник весны и зарождения жизни и преследовала тех, кто праздновал его открыто. Впрочем, попытка искоренить "бесовское веселье" не удалась — народ отстоял своё право веселиться в последние дни зимы. Только с XVIII века Церковь перестала уделять такое пристальное внимание празднику, а показательные гулянья царей ещё больше укрепили Масленицу в жизни русского народа, хоть и исказили её суть. Со второй половины XVIII века Церковь "адаптировала" праздник для своих целей — теперь масленичная неделя предшествовала Великому посту.
Чучело Масленицы
Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства». Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий 1647 год упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи». В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности. Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода.
Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит.
А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам.
Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией. И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению.
Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки». Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование». Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение.
Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством. Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России. Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Вот их то и обличали митрополит Симон прямо называет новопросвещенными , и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий». Таким образом, вплоть до середины 18 в. Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности. Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия Комоедица, о которой было сказано выше.
Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную воскресение перед началом Сырной седмицы и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную Прощеное воскресение как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту. Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху. Современность Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года. Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику. Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта». Но попытки придать Масленице коммунистический окрас быстро сошли на нет, и «Красная масленица» исчезает из официального праздничного календаря уже к середине 1920-х годов. Вспомнили о Масленице уже в начале 1960-х годов в рамках разработки «безрелигиозных» сезонных мероприятий. Старый праздник получил новое название — проводы русской зимы.
Получился некий синтез из политической пропаганды и «возвращения народу его праздников», «очищенных» от религиозной мистики. Здесь, наряду с руководством населенного пункта, выступавшем на митинге, предваряющим собой культурную часть, участниками праздника становились Дед Мороз, скоморохи, три богатыря и сказочные персонажи. Название Масленица начинает возвращаться в обиход с конца 1960-х годов. Масленица становится массовым городским праздником, который организуют работники культуры, пользующиеся готовыми утверждёнными методическими материалами. Праздник становится стандартизованным по всей стране. Что делать православному на Масленицу? Как же, на самом деле, православный христианин должен проводить Масленицу? В первую очередь нужно помнить, что это Сырная седмица — подготовительная неделя к Великому посту.
Сначала мы делаем нечто, а потом сжигаем и радуемся? Сначала строим, а потом ломаем? Сначала созидаем, а потом разрушаем, совершенно бессмысленно и беспощадно? Дети чувствительнее нас, и как они должны реагировать, когда им предлагаем радоваться разрушению и смерти? Более мотивирующим действием, кажется, будут только слова: «Радуйся ещё, что ты не инвалид какой-нибудь». То есть радуйся чужому горю, дружочек, факт, что кому-то плохо, должен тебя веселить и придавать жизненных сил и энергии на то, чтобы стал хорошим взрослым и мама с папой тобой гордились и при возможности уели всех соседей, чьи дети не такие прекрасные и достойные. Допустим, мы сжигаем чучело, потому что зима уже устарела. Но почему мы тогда не сжигали ёлочку, когда кончились соответствующие праздники? Почему мы не сжигаем мусор? К слову сказать, предки наши вместе с масленицей сжигали что-нибудь ненужное, сломавшееся, вышедшее из строя. Если мы хотим поговорить о символах перехода, то можно найти за этим более понятную для ребёнка метафору. Та же самая ёлочка. Мы её принесли в дом, мы её украсили, вокруг неё водим хоровод, поём песни, находим подарки. Но праздники заканчиваются, и на их место приходят будни, взрослые снова ходят на работу, а детишки — в школу или детский сад. Мы с ёлочки снимаем красивые украшения, да и сама она уже стала осыпаться, поэтому мы её убираем. Она выполнила свою функцию, принесла нам радость. Ёлочка — это вещь, она добавляет красоты празднику, и ей не больно, когда она осыпается. А вот котёнку больно, потому мы его не выгоняем, когда он напакостил. На таких примерах гораздо лучше объяснять детям о праздниках и буднях, о работе и отдыхе, об ответственности и свободе, о привязанности и расставании. Странно было бы, если бы мы начали ёлочку рубить на мелкие кусочки или сжигать, прыгая вокруг. Это непонятно, а непонятное пугает. Как пугает и бессмысленно агрессивное. Взрослые — это те, кто создают почву под ногами, а не лишают её. Почему же мы так хватаемся именно за этот символ? Ведь нам совершенно не нужны те значения, которые в него вкладывали наши предки. Я вспоминаю одну историю. Моя подруга пришла устраивать в детский сад своего ребёнка, и заведующая всячески расхваливала их учреждение. Одним из плюсов она указала и тот факт, что детей знакомят с русской традицией, духовностью. Других способов познакомить детей с традицией она не припомнила. В самом деле, блины и чучело будут попроще, чем, например, посещение нуждающихся в тюрьмах и детских домах или хотя бы групповое чтение прекрасной книги «Маленькие женщины» Луизы Мэй Олкотт, где девочки поделились с голодающими своими любимыми рождественскими лакомствами. Блины и чучело могут дать иллюзию связи с нашей историей, с традицией, которую на протяжении стольких лет выжигали калёным железом.
Сожжение чучела — это выражение идеи обновления и возрождения через гибель. Само чучело символизирует собой нечто схожее с птицей Феникс. Потому вместе с ним принято сжигать также старые вещи, а сам пепел развеивается по полям землепашцев и огородам с тем, чтобы обеспечить в наступившем году богатый урожай. Принято считать, что вместе с чучелом сгорают беды и проблемы прошлого, кончается зима и наступает весна.
Песни и пляски здесь символизировали религиозное погружение в транс. Спустя пару часов происходило поджигание фигуры. Факел к соломенному чучелу обычно подносил глава поселения, ведь миссия эта была почетной и важной. Считалось, что блины и лепешки, оставшиеся после масленицы, должны быть уничтожены, ведь впереди людей ждал долгий пост. Такую еду обычно сжигали, но иногда раздавали беднякам и малоимущим. Гулянье происходило до тех пор, пока главный символ торжества не прогорал полностью. После этого жителям поселка оставалось лишь собрать пепел и сжечь его. Оставлять пепел после религиозной процедуры было дурной приметой, поскольку считалось, что тогда урожай будет плохим, а внезапные холода смогут уничтожить посевы. Зарывался такой пепел на полях, где выращивалась большая масса урожая. Вместе с пеплом также могли захоронить остатки еды и крошечные фигурки из соломы. В некоторых губерниях существовала и традиция сжигания маленьких соломенных фигурок. Такие фигурки изготавливались в нескольких экземплярах, и каждая из них означало нечто, с чем человек желает попрощаться. Так, например, сжигая маленькие чучела, человек мог пожелать избавиться от хвори или от несчастья в любви. Интересные обряды, связанные с масленичным чучелом Поскольку праздник был поразительно популярным, его сценарий порой заметно видоизменялся. Так, например, в некоторых губерниях не сжигали чучело, а символом торжества становились люди, наряженные на манер соломенных фигурок. Обычно символом торжества делали красивую девушку, но могли нарядить и старуху или же местного уважаемого человека. Повозив этого наряженного в специальный костюм человека по всей деревне, люди бросали его в снег и вываливали там в течение нескольких минут. Также видоизменялся и обряд сжигания самого чучела. В костер бросали все подряд, начиная от маленьких фигурок и заканчивая деревянными поленьями. Что же могло отправиться в такое кострище вместе с фигурой из соломы?
Масленица исполняет желания
Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Сожжение чучела на Масленицу выполняют и сегодня, вот только современный сжигаемый масленичный «красавчик» отличается от того, что был у наших предков. это такой масленичный обряд. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму, В последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре. В первый день масленичной недели, жители наряжали чучело Масленицы, которую устанавливали на самом видном месте поселения.
Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство
Сжигать на Масленицу чучело-бабу – популярный древний обряд народного праздника, появившегося задолго до христианства. Другая традиция на Масленицу – сжигание чучела. Кульминационное событие Масленицы – сжигание чучела – символизировало долгожданное наступление весны.