Партесное пение отличается от других форм полифонии, таких как хорал, единственным голосом, который выполняет основную мелодию. это особый вид музыкальной практики, при котором каждый участник исполняет свою индивидуальную партию. Распространение партесного пения в московском государстве происходило путем сильного давления со стороны властей.
Партесное пение в музыке — краткое описание и примеры
Понимание русского партесного пения немыслимо вне знания его западных истоков, а также путей его проникновения в Московское государство. Придворное пение, ныне взошедшее во всеобщее употребление в Православных Церквах, необыкновенно холодно, безжизненно, какое-то легкомысленное, срочное! Партесное пение требует хорошего слуха и способности четко выдерживать мелодическое и ритмическое соотношение с другими вокалистами. Партесное пение (лат. partes – голоса) – тип церковного пения, в основе которого положено многоголосное хоровое исполнение композиции. Для партесного пения нормой является четырёхголосие, хотя число голосов может достигать 16, 24 и даже 48.
«Едиными усты и единым сердцем»
Партесное пение (от позднелат. partes — партии, голоса) — род русской церковной и концертной музыки, многоголосное хоровое пение,которое используется в униатском и в православном богослужении у русских, украинцев и белорусов. В Московском царстве партесное пение начало распространятся после присоединения Украины в 1654 году. В случае партесного пения часто создаётся романтическое настроение, в результате чего ум рассеивается, блуждает тут и там, нигде не находя удовлетворения. голоса) стиль русской и украинской многоголосной хоровой музыки 17-18 вв.
статья о церковном пении
Судя по архивным данным, певец вскоре занял в хоре ведущее положение - очевидно, благодаря не только вокальному, но и композиторскому дарованию. Обширное творчество Титова охватывает различные жанры партесного пения. Опираясь на опыт старшего поколения мастеров партесного письма — Дилецкого, Давидовича, Пекалицкого, — Титов придает своим хоровым партитурам барочную пышность и сочность. Его музыка завоевывает широчайшее признание. Судить об этом можно по многочисленным спискам произведений Титова, сохранившимся во многих рукописных хранилищах. Концерт «Всем скорбящим Радосте» - В.
Титов сочинил музыку к "Стихотворной Псалтыри" Симеона Полоцкого. Экземпляр этой рукописи с посвящением композитор подарил правительнице царевне Софье:.
Различие 2 типов партесного многоголосия, постоянного и переменного, не исключает тем не менее их единства и внутренних взаимосвязей - как в условиях реального исторического бытования, так и с т. Репертуар крупнейших певч. Взаимовлияние партесного концерта, партесных гармонизаций и канта проявляется в нотации, муз. Первые этапы П. XVI в.
В России П. XVII в. В сложный период общественных и церковных реформ, смены культурной парадигмы оно становится символом преобразований, вызывая как восторженное почитание, так и яростное неприятие. В 80-х гг. XIX в. Новгородский архиерейский хор или даже до сер. Пермский архиерейский хор. Широкое распространение П.
Лихачёв , готовностью культуры принять и адаптировать внешние воздействия. Основные направления в изучении П. XIX - нач. Основополагающее значение имели труды В. Ундольского , прот. Разумовского , прот. Металлова , С. Смоленского , в советское время эти традиции были продолжены Н.
Финдейзеном , Т. Ливановой, С. Скребковым, Г. Келдышем , Н. Новый этап в научном освоении П. Герасимовой-Персидской и Протопопова, отличают подготовка к публикации большого корпуса муз. Титова , Н. Дилецкого , анонимных авторов, создание работ о жизни и творчестве авторов П.
Совокупность рукописных источников показывает широту распространения П.
Большая их коллекция находится в архиве Исторического музея в Москве, имеются они и в др. Изданий произведений П. Последнее из таких изданий — «Памятники русского музыкального искусства» в.
Однако и в период властвования Никона, и позднее изменения в церковно - певческой практике встречали сопротивление деятелей старообрядческого движения. Так, старообрядец о. Лазарь писал: «И патриарх Никон, и власти возлюбили языческое пение и в церквах поют многие стихи ни по-гречески, ни по-славянски, а как звучит орган». Новое многоголосие первоначально исполнялось под руководством приглашенных украинских и белорусских регентов.
Они требовали от «спиваков» то есть певчих более мягкого и проникновенного стиля пения, противоставляя его «густому басистому» исполнению «московитов». Записывались партесные песнопения с помощью пятилинейной нотации. Правда, ноты были не круглыми, а квадратными так называемое «киевское знамя». Крюковая же нотация постепенно уходит из церковного обихода. Официальное призвание многоголосного пения в Русской Православной Церкви состоялось в 1668 г. Ответ патриархов был весьма уклончив, однако он не содержал прямого осуждения многоголосия. Это позволило снять многовековой запрет на многоголосное пение в русской церкви. Развитие партесного пения Новый вид певческого искусства мог развиваться лишь при условии соответствующего эстетического и теоретического обоснования. Принципы партесного многоголосия были изложены в ряде учебных пособий.
Самым ярким музыкантом-теоретиком этого времени был Николай Павлович Дилецкий Дылецкий. О его жизни сохранились противоречивые сведения. Достоверно известно, что Дилецкий некоторое время жил и работал в Польше. В 70-е гг. Свои теоретические взгляды Дилецкий изложил в труде «Идеа грамматики мусикийской» смоленская редакция 1667 г. Дилецкий «Мусикийская грамматика» «Мусикийская грамматика» — первый крупный трактат , в котором можно найти ответы на самые разные вопросы по эстетике музыки и нотной грамоте. Отвечая на вопрос «Что есть мусикия? Дилецкий не пытался полностью отринуть опыт знаменного пения. Он стремился соединить древнерусскую и европейскую традиции, опираясь на труды «многих искусных художников тако церкви православныя творцов пения.
В «Мусикийской грамматике» содержатся основные композиционно-технологические правила партесного многоголосия , знать которые предписывалось и композиторам , и исполнителям. Его теория существенно облегчала русским распевщикам постижение нового искусства.
Почему в храме необходимо пение
Официальное призвание многоголосного пения в Русской Православной Церкви состоялось в 1668 г. Ответ патриархов был весьма уклончив, однако он не содержал прямого осуждения многоголосия. Это позволило снять многовековой запрет на многоголосное пение в русской церкви. Развитие партесного пения Новый вид певческого искусства мог развиваться лишь при условии соответствующего эстетического и теоретического обоснования. Принципы партесного многоголосия были изложены в ряде учебных пособий. Самым ярким музыкантом-теоретиком этого времени был Николай Павлович Дилецкий Дылецкий. О его жизни сохранились противоречивые сведения.
Достоверно известно, что Дилецкий некоторое время жил и работал в Польше. В 70-е гг. Свои теоретические взгляды Дилецкий изложил в труде «Идеа грамматики мусикийской» смоленская редакция 1667 г. Дилецкий «Мусикийская грамматика» «Мусикийская грамматика» — первый крупный трактат , в котором можно найти ответы на самые разные вопросы по эстетике музыки и нотной грамоте. Отвечая на вопрос «Что есть мусикия? Дилецкий не пытался полностью отринуть опыт знаменного пения.
Он стремился соединить древнерусскую и европейскую традиции, опираясь на труды «многих искусных художников тако церкви православныя творцов пения. В «Мусикийской грамматике» содержатся основные композиционно-технологические правила партесного многоголосия , знать которые предписывалось и композиторам , и исполнителям. Его теория существенно облегчала русским распевщикам постижение нового искусства. Автору удалось выделить довольно элементарные приемы хорового письма, ориентируясь на исполнительские возможности не только коллективов столичных храмов , но и на хоры российской провинции. Дилецкий «Мусикийская грамматика» Труд Н. Дилецкого имел ярых противников.
В последней редакции «Мусикийской грамматики» тексту Дилецкого предшествовал трактат «О пении божественном», принадлежащий московскому дьякону Иоанникию Кореневу , в котором автор выступил в защиту теории Дилецкого и дал отповедь противникам партесного многоголосия. Критикуя вставочные слоги в знаменном пении, Коренев пишет: «Можно сказать: никак иначе не следует петь, как только умом и сердцем и вещать разумными устами. О неразумие и простота! Вот оно, хуление! Если бы ты благодарил по татарски , это было бы приятно Богу , ибо татарин или знающий татарский язык и понимающий его понял бы.
По свидетельству современника: «римляне начаша прельщати верных органными гудении в костелах своих, а ревнители православия ничемъ инымъ восспятиша ихъ и паки обратиша к соборней церкви, токмо многоголосными составлении мусикийскими». Другими словами, для ослабления соблазна, исходящего от католической музыки, ревнители православия вынуждены были сделать православное пение столь же роскошным и соблазнительным, как и соблазняющая их католическая музыка. Для этого была проведена «операция», которую можно охарактеризовать как прививку западного музыкального начала к телу православного богослужебного пения, в результате которой на свет появился некий новый плод, некий гибрид музыки и богослужебного пения, ибо партесное пение и есть такой гибрид, возникший от «скрещивания» западной музыкальной системы с православной певческой системой. Острое ощущение невозможности совмещения музыки и богослужебного пения, столь характерное для великорусского православного сознания, было в значительной мере притуплено у носителей православия западных областей, очевидно, из-за их частых и тесных контактов с инославным населением, и именно это послужило причиной вступления на путь духовного компромисса, которым и являлось партесное пение. Становление и развитие партесного пения происходило в хорах, создаваемых при православных братствах и братских школах, организованных во многих городах юго-западной России. Так, известно, что еще в 1604 г. В библиотеке Луцкого братства в 1627 г. Эта запись свидетельствует о приличном стаже партесной традиции. Восторженное описание уже развитых образцов партесного пения дает западный путешественник Гербиний, посетивший Киев в третьей четверти XVII века: «Грекороссияне гораздо святее и величественнее прославляют Бога, чем римляне. В самой приятной звучной гармонии слышатся раздельно дискант, альт, тенор и бас. Все миряне поэтому поют в соединении с клиром, и притом так гармонично и благоговейно, что мне, в восторге от слышанного, думалось, будто я в Иерусалиме и вижу там образы и дух первоначальной христианской церкви». Однако если западному уху, привыкшему к абсолютно секуляризованной католической музыке, православное партесное пение казалось «святым и благоговейным», то сознанию, воспитанному на крепких православных началах, это пение представлялось далеко не таковым. Так, известный ревнитель благочестия афонский инок Иоанн Вишенский протестовал против партесного многоголосия в следующих резких выражениях: «Латинский смрад из церкви изжените. Единою песнью Бога славьте! Со временем же это пение совсем перестало подвергаться нападкам и считаться неким подозрительным явлением в среде православных. Так, Мелетий Смотрицкий писал старцу Печерского монастыря Антонию Мутиловскому: «говорите, о проклятая проклятая уния! А давно ли говорили: о, проклятое искусное пение», свидетельствуя, в частности, о том, что «искусное», то есть партесное пение, считающееся раньше «проклятым», ныне признается явлением вполне православным. Таким образом, к середине XVII в. Не так обстояло дело с принятием партесного пения в Московском государстве. Первое непосредственное соприкосновение москвичей с католической музыкой имело место в 1605—1606 гг. Мнение об этом пении исчерпывающе выразил святой Патриарх Гермоген, говоря Салтыкову: «вижу попрание истинной веры отъ еретиков и отъ вас, изменниковъ, и разорение святых Бо-жиихъ церквей; и не могу более слышать пения латинского въ Москве».
Современный человек может слушать все что угодно. Кода он слушает, верховодит одно полушарие, а когда поет — другое. Чтобы приобщиться к какой угодно культуре — ее нужно исполнять, сделать ее своей и поучаствовать в ней. Тогда ты начинаешь себя в нее включать. А пока просто слушаешь — получаешь наркотик в малых дозах. Когда исполняешь или хотя бы приходишь на живой концерт, восприятие совсем другое. А внутренний ритм человека… Ну, положите руку на пульс — вот он ваш внутренний ритм. Есть понятие внутреннего лада, когда ритм дыхания, движения, пульса, эмоции пребывают в гармонии. Я как-то прочел, что бег вреден. Собака или лошадь бегает — это нормально. Человек — нет. Человек бежит в двух случаях: или он за кем-то гонится, или от кого-то убегает. В этих случаях его физическое и эмоциональное состояние совпадают и не разрушают человека. Но если ты бежишь, а эмоциональное состояние на нуле — в этот момент идет гигантская нагрузка на организм. Пение и пляска, например, гармонизируют внутренние ритмы. Имея опыт пения и пляски, человек своими ритмами очень хорошо управляет. Если бы мы жили в конце XVII века, разговор о партесе был бы актуален. Какая у нас последняя книга, переведенная на знамена? Да потому что это всем было понятно. К 7 годам у ребенка вся интонационная система была на «ушах». Вот эта попевка вот этим значком записывается, и все.
Однако, поскольку основные черты «свободно сочиненного многоголосного хорового пения»1 сохранились и в позднейшие времена, этот термин в обиходной речи стал обозначать гармоническое пение концертного склада, в отличие от обиходного, основанного на древних распевах2. История партесного пения начинается в Южной Руси, где, несмотря на давление польского католицизма, народ и духовенство оставались верны Православию и искали средства для борьбы с унией. Одним из серьезных соблазнов являлось торжественное католическое богослужение с гармонической органной музыкой, из-за которого часть верующих стала отдаляться от Православия. Таким образом, первоначально партесное пение было вынужденным ответом на католическую органную музыку. По словам Иоанникия Коренева, главного апологета партесного пения на Руси, «…в Малой России, когда римляне прельщати начата верных органными гудении в костелах своих, ничем инем воспятиша сих, токмо паки обратиша к Соборней Церкви сими многогласными составлении мусикийскими, в нихже умиленныя гласы с провещанием словес Божественных, тех гудения посрамиша и обуивше обругаша»3. В сущности, ранний партес представляет собой синтез западной и славянской музыкальных традиций. С одной стороны, теория музыки, в том числе музыкальные термины, нотация, правила композиции, были заимствованы с Запада, с другой — мелодический материал и гармонии сложились под сильным влиянием народного певческого искусства4. Первоначально хоровое многоголосье западного склада стало проникать из Южной Руси в Северную в форме кантов и псальмов, которые не исполнялись в церкви и представляли собой род духовных стихов. Напев их близок к украинским и польским народным песням. По своему складу это простые трехголосные произведения, обладающие куплетной формой, довольно удобные для исполнения. Благодаря этим чертам, канты и псальмы были очень популярны в народе, и некоторые канты сохранялись в устной традиции довольно долгое время. Распространение кантов на Руси способствовало усвоению русскими певцами хоровой техники, которая в дальнейшем использовалась в партесном пении. Во второй половине XVII в. Дилецкий 6, на «фантазиях». Характерной особенностью таких композиций является разрыв с церковной традицией, а именно — с традицией распевов, место которой занимает свободное сочинительство. Музыка также часто отрывается от текста, становится самодовлеющей. Так, Н.
ЗНАМЕННЫЙ РОСПЕВ
Количество голосов было различным — от 3 до 12, в единичных случаях — до 16, 24, 48. Тексты заимствовались из литургии, всенощной и др. Особенно развитой фактурой отличались партесные концерты. Создателями этих произведений были украинские и русские композиторы, среди них — Василий Титов, служивший в государевых певчих дьяках 1678—98.
А внутренний ритм человека… Ну, положите руку на пульс — вот он ваш внутренний ритм. Есть понятие внутреннего лада, когда ритм дыхания, движения, пульса, эмоции пребывают в гармонии. Я как-то прочел, что бег вреден. Собака или лошадь бегает — это нормально. Человек — нет. Человек бежит в двух случаях: или он за кем-то гонится, или от кого-то убегает. В этих случаях его физическое и эмоциональное состояние совпадают и не разрушают человека. Но если ты бежишь, а эмоциональное состояние на нуле — в этот момент идет гигантская нагрузка на организм. Пение и пляска, например, гармонизируют внутренние ритмы. Имея опыт пения и пляски, человек своими ритмами очень хорошо управляет. Если бы мы жили в конце XVII века, разговор о партесе был бы актуален. Какая у нас последняя книга, переведенная на знамена? Да потому что это всем было понятно. К 7 годам у ребенка вся интонационная система была на «ушах». Вот эта попевка вот этим значком записывается, и все. Это и был подход через реальную церковную жизнь. А сегодня мы пытаемся прийти искусственным путем к тому, что тогда было естественным. Поэтому появляются дурацкие проблемы противостояния наречного и наонного пения в знаменном распеве. А если возникает желание показать, что только у нас правильно, это глупость и гордыня. Но в генетическом коде народа за последние 300 лет заложено гармоническое звучание партеса. Оно является естественным, и потребность эта является естественной.
Поэтому и форма для статьи выбрана в виде вопросов и ответов на них. Основой для размышлений послужила вся совокупность слышанного мною с детства церковного монашеского пения, опыт управления братскими хорами в Свято-Введенской Оптиной пустыни и Троице-Сергиевой Лавре, а также совершавшиеся в ближайшее десятилетие поездки по крупным и малым монастырям России. В своей оценке современного церковного пения я опираюсь, с одной стороны, на собственный опыт слушателя и исполнителя богослужебных песнопений, с другой стороны — на святоотеческие советы в отношении церковного пения. Конечно же, я не притязаю на окончательность и полноту сделанных выводов. Каким должно быть пение в храме? Представьте, что в храм пришел человек, каких сейчас немало: неверующий, ничего или мало что понимающий, в страстях, поврежденный миром, расстроенный какими-то обстоятельствами. Хор должен петь так, чтобы этот человек, придя на службу, ощутил действие благодати молитвы, чтобы он умилился от проникновенного, глубокого пения. Речь идет не о внешней красоте — красиво и светские хоры поют, а именно о благодатности пения. Что нужно для того, чтобы хор пел благодатно? Церковное пение — это молитва, молитва особая, выражающаяся именно в пении. Человек поющий — это человек особо молящийся. Если в храме звучит молитвенное, духовно правильное пение — то и прихожане, даже невольно, начинают молиться, потому что через пение передается молитвенный дух. Особенно это нужно в наше время, когда в церковь приходит много новых людей и этот поток несоизмерим с количеством людей, вновь приходивших в храм в дореволюционное и тем более в советское время. В любом монастыре, особенно в уединенном, пустынном, как у нас в Кожеезерском монастыре, самое большое утешение — это служба. Не какие-то внешние, мирские утешения — трапеза, или цветы, или цветные занавески — а Богослужение. Какими качествами должен обладать певчий церковного хора? Не может хорошо петь человек, не ведущий духовную жизнь. Певчий, прежде всего регент, должен вести духовную жизнь, осознавать, что служит Богу, понимать, как надо Богу служить. Надо стараться прежде всего молиться — это первое условие. Если этого нет, то пение будет получаться внешним. Молиться необходимо сознательно, вникать в смысл песнопений. Нередко получается, что человек, много лет поющий на клиросе, не знает, не понимает общего хода службы, не помнит слов важнейших песнопений, т. Не может молиться, а значит, и хорошо петь, несмиренный человек. Молитва гордого не может быть нормальной: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать Иак. Совершенно понятно, что человек, который находится в несмиренном, раздраженном состоянии, не сможет правильно молиться Богу, петь и читать благодатно. Какие распространенные недостатки встречаются на современных клиросах? В последнее десятилетие в монастырях и на приходах широко распространилось такое губительное для молитвенного пения явление, как читок. На музыкальном языке читок — это стаккато, чисто технический прием, который используется в хорах, чтобы передать определенный образ, чувственно подчеркнуть что-либо, что, конечно же, неприемлемо в церковном пении. Читок внешне, на слух воспринимается как нарочитое подчеркивание каждого слога: «Гос-по-ди-воз-звах-кТе-бе-у-слы-ши-мя». Похоже на то, как танцуют чечеточники или даже просто как каблуками стучат в пляске. Но в церкви — какая пляска может быть? В так называемом читке проявляется внутреннее состояние человека, чужие ритмы — не русские и не православные. С этим регенту надо бороться, такое пение не отвечает смыслу молитвы.
Наиболее характерный музыкальный жанр , в котором нашло отражение партесное пение, — партесный концерт. Рукописи партесного пения сохранились например, в Национальной библиотеке Украины им. Вернадского , в Государственном историческом музее в виде комплектов голосов, книг- поголосников отсюда название этого рода музыки. Партитурная форма фиксации не характерна. Для стиля партесного пения характерно использование западноевропейской музыкальной гармонии и чередование полного хора и хоровых групп солистов , которое называется «переменным многоголосием» термин В. Вместо этого композиция строится как гармонизация знаменного распева. История[ править править код ] Родина партесного пения — католическая Италия. Согласно В.
Значение ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ в Большой советской энциклопедии, БСЭ
многокрасочное, открыто эмоциональное хоровое пение на несколько голосов - открыл простор для становления авторской индивидуальности. В этом и состоит главное отличие партесного стиля пения от древнерусских распевов. Партесное пение (от позднелат. partes — партии, голоса) — род русской церковной и концертной музыки, многоголосное хоровое пение,которое используется в униатском и в православном богослужении у русских, украинцев и белорусов.
Что такое пение знаменное и партесное и каким образом они осуществляются
Основу многоголосного партесного пения составляло. муз. церковное хоровое, многоголосное пение, в отличие от обиходного, одноголосного пения Далее, при содействии юго-западных монахов он ввёл на место древнего московского унисонного пения новое киевское партесное, а также завёл небывалый обычай произносить в церкви. Партесное пение предполагает использование множества голосов, что делает звучание более многоголосым и глубоким. В Московском царстве партесное пение начало распространяться после присоединения Украины в 1654 году. Одним из центров партесного пения стал и Новоиерусалимский Воскресенский монастырь, в котором находилась личная резиденция Патриарха Никона.
Почему вместо молитвы в храмах концертное партесное пение?
Этот стиль представлял собой свободное сочинение композиций с участием нескольких голосов. Сейчас партесный вокал до сих пор изучают во многих церковных школах более того, этому вопросу уделяется особое внимание. Учащихся знакомят с древними распевами и нотной грамотой. Их обучают созданию гармонии в исполнении богослужебных песнопений. Также духовные школы помогают ученикам практиковать свои знания и повышать искусство пения.
Царь Алексей и патриарх Никон вводили в русский обиход западноевропейскую музыку и поэтому само собой европейскую нотную систему. Кстати, любопытное замечание делает И.
Гарднер: «Характерно также, что эта линейная нотация была заимствована не от григорианского пения католической церкви, где нотный стан состоит только из четырех линий, а из общемузыкальной светской системы, с пятью линиями»[2]. И в этом нет ничего удивительного, потому что общий курс взят, как и в католической церкви, на расцерковление музыки, отделение музыки от богослужения. Если отец семейства пьет, курит, ругается матом, то его детям трудно представить, что это очень плохо и этим нельзя заниматься ни в коем случае. Так, если царь-батюшка и его окружение поддерживают, пропагандируют партесное пение и вводят его повсеместно, то, естественно, народ постепенно привыкает и начинает сам использовать линейную нотацию. Причем, эта «партийная линия» тянется до наших дней. В наше время многие исследователи истории музыки считают переход к линейному стану очередным шагом в развитии музыкальной культуры.
Но при всей своей «прогрессивности» полифоническое пение, как и тесно с ним связанная линейная система находятся в полном отрыве от традиционного знаменного пения. Это не развитие. Это искоренение старого понятного и насаждение нового чуждого. И процесс этот вовсе не естественный. Вот как понимают музыку ее идеологи. Коренев в своем труде на вопрос: «почему музыка называется музыкой?
Произошла же она от музыкальных звучаний, от органов и кимвалов и от некоторых других музыкальных инструментов… незнающие говорят неразумно, что одно является музыкой, а другое не является. Я же всякое пение называю музыкой…»[6]. То есть музыка, по его мнению, называется музыкой потому, что она музыка. Пару лет назад среди учащихся американских школ был проведен опрос, в котором один из вопросов был: «почему Америка называется Америкой? Может все-таки, музыка произошла от языческих муз, девяти богинь — покровительниц свободных искусств. Вот почему древнерусская теория есть уже не теория музыки, но теория богослужебного пения»[5].
Пение богослужебное так называется потому, как неотъемлемо от богослужения и является его составной частью. Светская музыка и богослужебное пение есть две противоположные вещи. Музыка ведет родословную от Иувала сына Ламеха потомок Каина , а богослужебное пение от Еноса сына Сифа, когда «начали призывать имя Господа» Бытие, 4. Музыка призвана умилять и развлекать, создавать настроение. Дилецкий: «Музыка — это то, что своим пением или игрой настраивает человеческие сердца на веселие, или сокрушение, или плач»[6]. Страстность, эмоциональность, чувственность церковного пения всегда осуждалась отцами церкви.
Дилецкий также вводит понятия мажора и минора — веселое и жалостное пение. Новая музыкальная философия, изложенная Кореневым и Дилецким, прямо советует: если хочешь быть «мусикии строителем» композитором , то имей прилежание, научись играть на «органех» инструментах. Европейская мажорно-минорная теория мелодии открывает творческую дорогу сочинительству. И потому она может с одинаковым слуховым успехом «без тексту игранною бывати». Ясно, что при таком положении партесное пение, вносимое в богослужение, перестает быть элементом назидания и одной из форм богослужения… Перенесение центра тяжести с текста и богослужебного значения песнопения на только музыкальную форму, … вызвало небрежное отношение композиторов к тексту»[2]. По словам Б.
Кутузова, партесное пение является «трехмерным», вещественным, материальным, более ощутимым, чувственным, земным. Благодаря идейному перевороту в понимании певческой культуры в русской православной церкви мелодическая составляющая песнопений уже не базируется на осмогласном попевочном принципе, освященном многовековой церковной практикой, а полностью зависит от своеволия композитора. Да что мелодия!? Сам текст теперь легко «подгоняется» под задумки творца музыки. Почему крюки? Итак: многоголосное пение — это не богослужебное пение.
Это привнесенный из мира гордыней человека лишний элемент в храме. А знаменный распев — это необходимая составляющая общественной молитвы. Но при чем тут ноты? Какая разница, каким способом записана мелодия, крюками или линейной нотацией? Разница огромная.
Современное нам положение богослужебного пения сохраняет партесную традицию, за исключением монастырей и некоторых храмов, где поют, используя либо знаменный или валаамский напевы, либо византийский или некий умеренный вариант обиходного исполнения песнопений. Все эти исключения могут иметь место вследствие личной заинтересованности или, по меньшей мере, благосклонного отношения настоятеля. Обзор взглядов о характере пения за богослужением.
Постараемся определить «ценность» нынешнего повсеместного употребления партеса c точки зрения видных богословов, компетентных исследователей и святых Православной Церкви. В противоположность партесу стоит более древнее мелодическое одноголосье. Поёт ли всего один человек или много, «голос, — как пишет свт. Иоанн Златоуст, — словно исходит из одних уст»[10]. Климент Александрийский в III веке оставил свои замечания о богослужебном пении: «Мелодии же должны мы выбирать проникнутые бесстрастностью и целомудрием… мелодиями же строгими и серьезными бесстыдство и дикое пьянство предупреждаются в самом зародыше «... Амвросий Медиоланский в своей речи против сторонника арианства Авксентия, проводит параллель между хоровым единогласным унисонным пением и единством Пресвятой Троицы: «В этом [пении] есть великое очарование, с которым ничто не может сравниться в могуществе. Ибо что могущественнее исповедания Троицы, которое каждый день воспевается единогласно устами всего народа? Критика партесного исполения.
Отец известного во всем православном мире певчего К. Фотопулоса, открывшего византийскую школу пения в Москве, протопресвитер Иоанн Фотопулос формулирует с ювелирной лаконичностью три главных отрицательных следствия от употребления в храме партесного пения, мешающего сосредоточенной покаянной молитве: 1. Возбуждение чувственности. Партесное пение культивирует красивые «религиозные» чувства, вызывая у верующего чувство эстетического наслаждения, похожее не одинаковое, но похожее на то, что испытывает человек во время концерта. В этом случае возникает препятствие для молитвы, вторгается чувство мирской радости и удовольствия, помрачающее и дезориентирующее ум, удаляющее его от основной цели — возношения к Богу, молитвы покаяния, благодарения и славословия. Рассеяние внимания. Разные мужские и женские голоса, поющие каждый отдельную партию, рассеивают внутреннее внимание верующего, не позволяя уму полностью сосредоточиться на смысле священных слов. Разная окраска голосов мужских, женских и детских , с одной стороны, и параллельные, но различные музыкальные партии — с другой, расстраивают силу ума, отвлекая его от основного дела.
Парение ума.
Я присутствую в слове молитвы, ощущаю себя тварью Божией. Ценность и смысл слова начинают пониматься иначе. Ведь когда мы поем со сцены, мы делимся своим опытом. А когда я пою что-то знаменным распевом или читаю Псалтирь по правилам, текст начинает передо мной оживать и я его слышу. Почему запрещены интонации в церковном чтении? Чтобы я своими страстями не наполнял смысл. А если я этим не наполняю, я начинаю слышать слово, и оно может открыть передо мною что-то, чего я не знаю.
И вот эта возможность открытия заложена в системе церковного чтения, знаменного пения и вообще в традиционной культуре. Свобода внутри языка. Внутренняя свобода. Не вседозволенность, а свобода. Как он влияет на народную музыку и на него? Чем он отличается от английского? Русский рок мыслит на русском языке. Традиционную мелодику любого народа создает язык.
Потому что в словах, которые человек произносит, заложена интонация. Пение отличается от речи только тем, что интонация ритмизируется. Современный человек может слушать все что угодно. Кода он слушает, верховодит одно полушарие, а когда поет — другое. Чтобы приобщиться к какой угодно культуре — ее нужно исполнять, сделать ее своей и поучаствовать в ней. Тогда ты начинаешь себя в нее включать.
Критика партесного исполения.
В Московском царстве партесное пение начало распространятся после присоединения Украины в 1654 году. Понимание русского партесного пения немыслимо вне знания его западных истоков, а также путей его проникновения в Московское государство. Развитое партесное пение характеризуется торжественностью, монументальностью, развитым многоголосием, достигавшимся разделением хора на 4, 8, 12 и более голосов, сочетанием гармонической. это незаметное принятие антихриста. Партесное пение появилось в русских православных храмах в XVIII веке под влиянием католического запада, прежде всего итальянской музыки. В России партесное пение начало распространяться с середины 17 века через певцов украинского и польского происхождения.
Знаменный распев и Партесное пение
Таким образом, первоначально партесное пение было вынужденным ответом на католическую органную музыку. По словам Иоанникия Коренева, главного апологета партесного пения на Руси, «…в Малой России, когда римляне прельщати начата верных органными гудении в костелах своих, ничем инем воспятиша сих, токмо паки обратиша к Соборней Церкви сими многогласными составлении мусикийскими, в нихже умиленныя гласы с провещанием словес Божественных, тех гудения посрамиша и обуивше обругаша»3. В сущности, ранний партес представляет собой синтез западной и славянской музыкальных традиций. С одной стороны, теория музыки, в том числе музыкальные термины, нотация, правила композиции, были заимствованы с Запада, с другой — мелодический материал и гармонии сложились под сильным влиянием народного певческого искусства4. Первоначально хоровое многоголосье западного склада стало проникать из Южной Руси в Северную в форме кантов и псальмов, которые не исполнялись в церкви и представляли собой род духовных стихов. Напев их близок к украинским и польским народным песням. По своему складу это простые трехголосные произведения, обладающие куплетной формой, довольно удобные для исполнения. Благодаря этим чертам, канты и псальмы были очень популярны в народе, и некоторые канты сохранялись в устной традиции довольно долгое время.
Распространение кантов на Руси способствовало усвоению русскими певцами хоровой техники, которая в дальнейшем использовалась в партесном пении. Во второй половине XVII в. Дилецкий 6, на «фантазиях». Характерной особенностью таких композиций является разрыв с церковной традицией, а именно — с традицией распевов, место которой занимает свободное сочинительство. Музыка также часто отрывается от текста, становится самодовлеющей. Так, Н. Дилецкий советует ученикам «запасать впрок» пришедшие в голову музыкальные «фантазии», с тем чтобы позднее использовать их в концертах правило «атексталис» : «Иногда можеши, фантазию себе обретше, без тексту туюжде написати и сохранити концертов ради, яже ещё не в сем, то в ином тексте положится»7.
Такой метод сочинительства был немыслим в древнерусском богослужебном творчестве, для которого характерна теснейшая связь слова и мелодии. Другой характерной чертой авторских партесных композиций эпохи барокко является следование так называемой теории аффектов8.
Распространялось путём копирования украинских рукописей и вывоза певчих в контексте общей европеизации русского общества. Постепенно в России сформировалась самостоятельная школа партесного пения.
Противниками введения партесного пения в практику русской церкви были ревнители православной традиции, в том числе, видные церковные иерархи. Патриарх Гермоген говорил воеводе Салтыкову : "... Запрещал его использовать и патриарх Иосиф митрополиту Никону. Против него выступили также старообрядцы и греческое духовенство.
Теоретические основы партесного пения были изложены в ряде трактатов. Самый известный из них и единственный сохранившийся в нескольких редакциях — «Грамматика мусикийская» Николая Дилецкого [5].
Инициаторами введения партесного пения были западнорусские православные братства. Открывая школы при монастырях, они вводили изучение партесного пения в братских и церковных хорах, которому сами братчики научились в католических учебных заведениях. Партесное пение пришло на смену «единогласному» одноголосному знаменному пению, при этом не только древняя невменная нотация была заменена на «итальянскую» пятилинейную тактовую нотацию , но и сама русская модальная гармония заменилась западной тональной системой. Нововведение очень понравилось царю Алексею Михайловичу , который способствовал введению Никоном партеса в московских храмах.
Большим любителем партеса был и Пётр I. В Киево-Могилянской академии , построенной по образцу католических учебных заведений, был введён цикл учебных дисциплин, известный как квадривий в его состав входила музыка, которая изучалась уже на основе западноевропейской нотации и гармонии. В Московском царстве партесное пение начало распространяться после присоединения Украины в 1654 году. Распространялось оно путём копирования украинских рукописей и вывоза певчих в контексте общей европеизации русского общества.
Давайте вспомним, что всенощное бдение по Типикону должно длится 9 часов.
Именно в монастырях эта традиция наиболее применима. Знаю, что в Москве, на Афонском подворье, есть такие длинные службы. То есть, даже в городах есть такие места, и это правильно. Ведь если человек хочет, допустим, помолиться шесть часов, он должен иметь такую возможность. Из Сарова на остров был вызван иеромонах Назарий, который ввел в монастыре строгий устав Саровской обители.
Саровская пустынь в те времена считалась «образцовой», будто готовилась к этой миссии: основные принципы пения были зафиксированы самими монахами, при обители существовал скрипторий, где монахи по послушанию переписывали книги. На Валааме же основная традиция передачи знания устная, от учителя к ученику. Собственно, первая певческая книга, «Валаамский обиход нотного пения», появилась здесь только в начале XX века. Однако и в ней уже проявились общекультурные изменения. Скольких таких рукописных книг мы пока не знаем, ведем поиски, но точно известно, что на основе рукописных книг в монастыре был составлен единственный сборник - «Валаамский обиход нотного пения».
И других исторических документов, сборников, к сожалению, больше не сохранилось. Видимо, к тому времени появился какой-то образованный певец на Валааме, который смог записать эту традицию, — и монах Диодор показывает сборник «Валаамский обиход». Это не оригинальное издание 1902 года, а перепечатка, сделанная в Финляндии. Есть еще экземпляры, недавно напечатанные и переплетенные в валаамских мастерских. Все это записывалось с голоса, поэтому возможны какие-то искажения, некоторые не очень удачно пропеты.
Как видите, запись осуществлялась посредством нот. Понимая, что подготовка сборника займет продолжительное время, братия обратились к читателям сайта монастыря. Уже выложены песнопения Всенощного бдения и Божественной литургии. Нотный сборник не планируется издавать и продавать, ссылка для свободного скачивания материалов уже опубликована на официальном сайте Валаамского монастыря. Сейчас вы продолжаете устную традицию передачи знаний о богослужебном пении?
Составляются сборники — Литургии, Всенощного бдения, праздничные песнопения… Существует в написанном виде то, что мы на данный момент поем, это наша реальная работа. И в монастыре больше никаких письменных памятников певческой культуры нет? В Ново-Валаамском монастыре какие-то ноты сохранились, один раз уже ездили туда, и кое-что отсняли, но это только начало работы. Ведь все книги, все нотные сборники ушли туда. Из тридцати тысяч книг старого Валаама — двадцать тысяч находятся там.
Судьба остальных книг неизвестна. Так, в начале 90-х годов, когда монастырь был вновь открыт, на аудиокассеты записывались образцы валаамского пения, чтобы обучение стало более доступным.