наш календарь, не единственный, который отличается от григорианского календаря, 2024 год по календарям: Славянский (русский) - 7532 Иудейский - 5785 Китайский - 4655 Японский - 2683 Индийский (Сака) - 1940 Исламский - 1446. И приходил СЛАВЯНСКИЙ НОВЫЙ ГОД (новое Лето) в ночь ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ! В 325 году на Первом Вселенском соборе в Никее решили перенести Новый год с 1 марта на 1 сентября. Тогда празднование Нового года по-старому прекратилось в Москве, и совершалась особая торжественная церемония5 в первый день января, особенно в 1700 году.
Славянский Новый год – 2024: чего ожидать и кому сильнее повезёт в год Тёмного Лося
По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. наш календарь, не единственный, который отличается от григорианского календаря, 2024 год по календарям: Славянский (русский) - 7532 Иудейский - 5785 Китайский - 4655 Японский - 2683 Индийский (Сака) - 1940 Исламский - 1446. По славянскому календарю 14 января – это 1 января по старому стилю, начало нового года, Старый новый год.
Празднование нового года по славянскому календарю
Смотрите видео на тему «новый год по славянскому календарю» в TikTok (тикток). Васильев вечер (канун Нового года в славянской традиции) — день народного календаря у славян[1], приходящийся на 31 декабря (13 января). Выражение «С Новым Годом», появилось при петре I, при введении нового календаря и имело совершено другое значение. Новый год начинался на Руси с появлением новой Луны в первые весенние дни, близкие к весеннему равноденствию. Сегодня — 21 сентября 2023 — по календарю славяно-ариев наступил 7532-й год от Сотворения Мира в Звёздном Храме (СМЗХ).
Год Огнегривого коня наступил у восточных славян 21 марта
В эти сутки было принято помогать нуждающимся людям — бедным раздавалась еда и деньги. Исполнялись колядки — со дня Василия и появилась традиция ходить группами по домам и петь песенки про приходящее торжество. Обязательным в доме был сноп из колосков. Он притягивал удачу и защищал жилище от любого зла.
С таких древнейших праздников началось формирование многолетних традиций, которые сохранились по сей день. Празднование колядок Такая традиция, как песнопение на НГ, быстро укоренилась у славян. С годами они начали устраивать театральные представления, собираться в вертепы и исполнять красивые песни перед случайными слушателями.
Прежде чем колядки начали ассоциироваться с православием, в их текстах рассказывалось о зиме и про силы природы. Со временем структура колядок поменялась, но они остались важной частью новогоднего вечера. Петь в вертепе мог каждый желающий.
Для этого не требовались хорошие вокальные данные. Наряжались колядующие в яркие костюмы, а с годами обязательным для них атрибутом стала звезда. С переходом на григорианский календарь, начали отмечать три новогодних праздника: НГ, Рождество и Старый Новый год.
В современной славянской культуре 1-го числа поются посевалки, а на Рождество и день Василия колядки. Новый год в сентябре Одно время НГ на Руси отмечался 1 сентября. До реформы Петра I празднование могло переноситься на 14 или 22 сентября.
Все даты связывались с язычеством. Как обычно праздновали Новый год славяне: они собирались группами, и выходили на открытую местность — никто не поклонялся силам природы в жилище; с собой собирались цветы, овощи, фрукты и пшеница — все это приносилось в дар или использовалось для празднования; в действии участвовали младшие и старшие члены семейства — детей с раннего возраста приучали к таким традициям; гуляния на праздник новолетия, как назывался в прошлом цикл в виде года, проходили до рассвета. В сентябре на Руси устанавливалась хорошая погода и гуляния проводились у открытых водоемов: самые смелые могли искупаться в воде, чтобы очиститься от груза прошлых грехов.
Использовались обязательные новогодние атрибуты — пшеничные колоски и сплетенные венки. Подарки на сентябрьский НГ До введения григорианского календаря, люди верили, что все в природе взаимосвязано. Постоянный поток энергии отражался не только в стиле празднования, но и в принесенных близким людям подарках.
Если современный человек покупает любые вещи, которые понравятся любимым, то в древней Руси такого понятия, как случайный подарок не было. Были четкие условия, при которых презент не только помогал, но и не вредил. С тех времен сохранилась традиция не брать подарки в дом от малознакомых людей и не брать их через порог.
Ценились дары природы: они улучшали защиту дома и использовались для приготовления еды. Амулеты или венки, сделанные из натуральных элементов, отражали хорошие намеренья — принесенные подарки всегда с радостью принимались. Подарки не были обязательными.
Празднование проводилось большими группами, а увеселительные забавы их объединяли.
Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца: на севере — в банях, на юге — в реках и озёрах. Ближе к закату на возвышенностях или у рек возводились костры. В эту ночь совершались также обряды, связанные с травами. Собранные на Купало травы имели большую ценность. Считалось, что ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжались от зари до зари: выбирались «суженые» и совершались брачные обряды — прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками венок - символ девичества , поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался. Самым распространённым мнением относительно выбора одной из астрономических точек для начала славянского года остаётся день осеннего равноденствия. Во-первых, в календаре наших предков день начинался не утром, а с вечера.
Судя по этой логике на годовой цикл, можно сказать, что осень — это вечер года солнце с каждым днём раньше уходит за горизонт , с которого он и должен начинаться. Во-вторых, осеннее равноденствие занимало особое место в годовом цикле, так как оно считалось жреческим. Если весной начинался новый земледельческий цикл, требующий усиленной физической работы, то осеннее равноденствие — это начало нового духовного цикла, цикла познания. Недаром ведь и сегодня новый учебный год в школах и ВУЗах начинается именно осенью. Неудивительно, что в древнем, гораздо более духовном обществе, точка начала познавательной активности имела наиболее весомое значение для выбора начала года. Таким образом, на Руси славяне праздновали Новолетие в день весеннего или осеннего равноденствия. По мнению отдельных исследователей, на русском Севере Новолетие традиционно праздновали осенью, но во многих регионах страны этот праздник приходился на весну. По сути самого праздника славянское Новолетие не имеет никакого отношения к нынешнему Новому году. Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское Новолетие — это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. В этот день прославляли древних Предков, ратуя не столько о личном благоденствии, сколько о мире и процветании всего Рода.
Да и само время благодатное: урожай собран, запасы в закромах. Из зёрен первого сжатого снопа пекли каравай — его пробовали всей деревней, а ещё один каравай посвящали Предкам — его жертвовали Огню. Новолетие — это праздник плодородия и семейного благополучия. В это время часто устраивали смотрины, ладили свадьбы Любомир , к этому дню приурочивали и обряды Имянаречения. До самой ночи водили хороводы, разжигали костры, устраивали шумные гулянья, молодецкие забавы. Завершалось всё трапезой, песнями, плясками, кулачными боями. Считалось, что в это время приоткрываются Врата Междумирья и Души Пращуров сходят на Землю, поэтому особое внимание уделялось почитанию и прославлению Предков. Славянское Новолетие — это, с одной стороны, время для подведения итогов, с другой — для начинания всего нового. Считалось, что любое новое дело лучше всего начинать именно в первые дни Нового Лета. Древнеславянское летоисчисление В первый день каждого Нового Лета отмечалось одно их главных событий древнейшей истории славян — Великий праздник Божественного Начала.
Своими корнями это событие уходит в глубокое прошлое, возможно, ему не одна сотня тысячелетий. Древние легенды говорят о том, что чуть более 13 тысяч лет назад в результате планетарной катастрофы Земля изменила наклон своей оси, что и послужило началом нового летоисчисления — от Великой Стужи, известной в науке как Великое Похолодание или Ледниковый период. Это новое летоисчисление было приурочено ко дню осеннего равноденствия. Затем, спустя 5,5 тысячелетий, в этот же день было введено следующее славянское летоисчисление — от Сотворения Мира в Звёздном Храме С. Мирный договор с Великим Драконом древним Китаем был подписан именно в Новолетие. Это было очень удобно для введения новой точки отсчёта мирной жизни, причём на основной календарной системе это никак не отражалось. То есть, Сотворение Мира между народами произошло в 1 день 1 месяца 5500 лета от Великой Стужи. Таким образом, 1 день 1 месяца 5501 лета от Великой Стужи одновременно стал 1 днём 1 месяца 1 лета от Сотворения Мира, а так как мирный договор был подписан в лето, носящее название Звёздного Храма на Круголете Числобога, то и название нового летоисчисления стало от Сотворения Мира в Звёздном Храме. Сотворением Мира в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами. Согласно преданию это был тот самый мирный договор - между Великой Расой славяно-ариями или белыми народами и Великим Драконом древними китайцами или аримами, как их тогда называли , который был заключён в день осеннего равноденствия или в 1 день 1-го месяца 5500 лета от Великой Стужи.
Победу одержала Великая Раса её также называют Расея или Рассения , что было отображено в виде образа "Белый витязь на коне поражает копьём Дракона", который был впоследствии изображён на гербе города Москвы. Но так как христиане приписывали все достижения наших предков себе, то сейчас этот образ трактуют как «христианский святой великомученик Георгий Победоносец побеждает змия, который опустошал земли языческого царя». Как гласит предание, когда выпал жребий отдать на растерзание чудовищу царскую дочь, явился Георгий на коне и пронзил змея копьем, избавив царевну от смерти. Явление "святого" способствовало обращению местных жителей в христианство. Это сказание часто толковалось иносказательно: царевна — это церковь, а змей — язычество. Таким образом, существует мнение, что имел место факт использования христианами древнего образа Георгия Победоносца в своих целях. Говоря о том, кто явился Белым витязем, по легенде история не сохранила никаких доказательств древней войны между Китаем и Русью Хануман Асур - князь Рассении, правивший в Беловодье, и Ариман правитель Аримии, то есть древнего Китая "Сотворили Мир", то есть заключили мирный договор между Великой Расой и Великим Драконом, по которому поверженные аримы построили стену бойницами в их сторону для обозначения границы Рассении. Стену назвали Кий-Тай, что в переводе с древнеславянского означает: Кий - забор, изгородь или жердь; Тай — завершение, вершина, великий, то есть "завершающая, ограничивающая, великая изгородь стена ". То есть в древние времена "Китаем" называли высокий забор или крепостную стену. Например, Китай-город в Москве назван так из-за высокой стены, которая его окружала, а вовсе не из-за китайцев.
С того великого события и начался новый отсчёт лет у наших предков. Говорят, что в память о том событии нашими предками была написана Азъ-Веста первая весть , или как её называют — Авеста на 12 000 воловьих шкур. Авеста, являющаяся примером древних славянских книг, писавшихся как на пергаменте, так и на золоте, была уничтожена по приказу Александра Македонского, который хоть и был славянином по происхождению, но находился под духовным влиянием иудея Аристотеля. Миру позднее стала известна дольше сохранившаяся искаженная версия Авесты — Зенд-Авеста, которую исказил Заратустра, добавив свои комментарии и исправления. Вообще, до недавнего времени в России было несколько систем летоисчисления. Эту ведическую традицию указывать несколько точек отсчета времени в изменённой форме продолжали до не столь уж далёкого прошлого — достаточно привести выдержку из «Памятной книги Киевской губернии на 1894 год»: «Хронологический указатель на 1894 год» -От Рождества Христова — 1894 г.
Он берёт начало от Победы в битве, происшедшей 7519 лет назад по состоянию на 2010-2011 гг. В результате после окончания войны между Асуром из Рассении и Ариманом из Аримии был заключён мирный договор или, как говорили тогда — «Сотворён Мир». С того великого события и начался новый отсчёт Лет у наших Предков, от сотворения мира в звёздном храме. Великая китайская стена Поверженных аримов заставили построить стену бойницами в их сторону для обозначения границы Рассении. Стену назвали Кий-Тай, что в переводе с древнего языка означает Кий — палка, изгородь, Тай — вершина, завершение, то есть «завершающая, ограничивающая изгородь». Другими словами сотворён сей акт Мира был в лето с названием "Звёздный Храм" отсюда и сочетание слов С. Данный Календарь был отменён императором Петром 1-м. Таким образом, введя календарь от Рождества Христова, Пётр 1-й убрал из нашего Наследия более 5 тысяч лет.
Новый год заменяет собой Рождество. Именно в это время атрибутами «новогоднего праздника» становятся странные и удивительные персонажи, а сам «праздник» приобретает характер абсолютной, нечеловеческой вакханалии. Всем известно, что главной принадлежностью является Дед Мороз. Этот неоднозначный персонаж является своеобразным языческим божком, открывающий, венчающий и завершающий «новогоднее непотребство». Его приход участниками кощунственного действа ожидается почти с религиозным экстазом. Ну, а потом все начинается. На этом главном действующем лице мне и хотелось остановиться. Дед Мороз — главное действующее лицо Откуда взялся этот необычный и противоестественный образ? Стоит остановиться на его внешнем и внутреннем содержании. Дедушка Мороз, который сопровождает все без исключения новогодние елки для детей и новогодние вечеринки для взрослых, многим представляется воплощением стародавнего русского обычая. Надо отметить, что само появление «дедушки» на новогодних праздниках произошло только с 1937 года, а до 1917 года этот «Мороз» не участвовал на Рождественских торжествах, и это было естественно. Обмирщение праздника Рождества в виде веселого спектакля все же не предполагало наличие не связанных с Рождеством действующих лиц. Дед Мороз — это персонаж сугубо советского времени. Фигура, в которой мы имеем удовольствие созерцать «дедушку мороза», одетого в восточный расписной халат, валенки, в боярской шапке с огромной белой бородой и посохом, имеет достаточно давнюю историю. В 1840 году появился рассказ «Мороз Иванович», являющийся художественной обработкой русской сказки «Морозко». Внешний вид, доброта и человеколюбие нынешнего Деда Мороза целиком принадлежат писателю Одоевскому. Художественный образ Мороза Ивановича был с упоением принят образованной публикой как главное действующее лицо доброй и веселой сказки. Никто не задумался ни тогда, ни сейчас, с какого мифологического прототипа взял Одоевский образ своего деда весельчака. Закрепление образа в сознании безрелигиозной публики произошло с помощью талантливой пьесы Александра Островского «Снегурочка» 1873. В пьесе Мороз обрел статус деда, у него появилось неведомое потомство, внучка-снегурочка. С советских времен дедушка и его внучка становятся неразлучными предстоятелями «новогодних кощун». В латинских странах роль Деда Мороза стал выполнять св. Западный Санта Клаус совершенно другой персонаж, чем Дед Мороз, но это отдельная история, и к нашему повествованию она не относится. Если сравнивать Деда Мороза с каким-либо другим мифологическим персонажем, то его ближайшим аналогом является финский «лесной человек» Йоулупукки. Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта Клаус, с белой бородой, в красной шубе и шапке, но еще в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками. У Йоулупукки есть жена — Муори Muori, «старая хозяйка» — олицетворение зимы. Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками. На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя? Христианам очень хорошо известно такое козлокопытное существо. У «лесного человека» есть жена с очень интересным именем — Муори, воплощающая зиму. Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком перенести и на нашего Мороза Ивановича. Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ. Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы. Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству. Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод». Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т. Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда. Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец.
Славянский Новый год: история праздника
Издревле славяне исчисляли время не в годах, а в летах. Древние своды о прошедших событиях назывались летописями, которые писали летописцы. Так, практически все дошедшие до наших дней летописи Иоахимовская, Ипатьевская, Радзвилловская, «Повесть временных лет» и так далее повествуют о событиях, произошедших, к примеру «в Лето семь тысяч пятьсот четвёртое…» В память о прежнем названии Нового года такие слова, как «летопись», «летоисчисление» недвусмысленно указывают на это. Мы до сих пор желаем друг другу многолетия, долголетия, интересуемся, сколько прошло лет а не годов. До 1492 года, как полагают исследователи, оба Новолетия существовали параллельно, но преобладал мартовский стиль у христиан. С 1492 года завоёвывает преобладание сентябрьский стиль у славян-староверов , вытесняющий мартовский. Вообще считается, что до принятия Русью христианства Новолетие праздновалось в день осеннего равноденствия с 19 по 23 сентября. С 988 года, когда Русь приняла Крещение, появляется новое исчисление времени и юлианский календарь, Новолетие стали праздновать в день весеннего равноденствия ближе к христианским обычаям. В 1348 году по расчётам православной церкви его стали праздновать 1 марта.
В 1492 году Иван III издал указ о перенесении празднования на 1 сентября, объединив таким образом праздник сбора урожая со сроком сбора податей и оброка. И вот наступил 1699 год. Как все знают, царь-реформатор Пётр I прорубал "окно в Европу", когда все люди привыкли ходить через дверь. Он перенимал и вводил всё западное: заставил мужиков носить платья с рюшечками, ленточками, бантиками; заставил брить бороды богатство Рода , чтобы все мужики были женоликими; навязывал своему народу табакокурение и многое другие непристойности. Так, Пётр I своим указом от 19 29 - по новому стилю декабря 1699 года приказал началом года считать 1 января. Этим же указом летоисчисление от Сотворения Мира Пётр I указал заменить на летоисчисление от Рождества Христова: «Поелику в России считают Новолетие по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новолетие повсеместно с 1 Генваря Лета 1700 от Рождества Христова. А в знак доброго начинания и веселия поздравить друг друга с Новым Годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия. В честь Нового Года учинять украшения из елей, детей забавлять, на санках катать с гор.
А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять — на то других дней хватает». Так 25 декабря 7208 лета от Сотворения Мира стало 1-м января 1700 года от Рождества Христова. Таким образом, 7208 год в России оказался самым коротким — поскольку длился лишь 4 месяца — с сентября по декабрь. Кстати, в 2022 году по традиции праславянских предков наступит 7530 Лето. Дата начала нового календаря была выбрана Петром I не случайно. Согласно Библии, на восьмой день младенец Иисус был обрезан по иудейскому обряду, то есть 1 января христианской церковью отмечалось Обрезание Господне. Вот эту дату и выбрал Пётр I. Он своим указом приказал всем подданым отмечать начало нового календаря и поздравлять друг друга с Новым Годом.
При дворе Петра I на русском языке почти не разговаривали, потому что он считался языком простого народа. В основном всё общение шло на немецком и голландском языках. Так вот слово «Год» God на этих языках означает Бог. Поэтому славянофилы заметили, что своим указом Пётр I заставил подданых поздравлять друг друга с Новым Богом в день его обрезания эта петрова шутка существует до сих пор, и люди, потеряв изначальный смысл, продолжают 1 января поздравлять друг друга с Новым обрезанным Богом, а не с Новолетием, как это было раньше. При Петре I появились первые в России печатные календари. Выпускать их могла только Академия наук под кураторством учёных и властей. Самый первый гражданский календарь датируется 1708 годом, он назывался «Календарь» или «Месяцеслов христианский». Это была небольшая 16-страничная книжка, в которой указывали текущие даты и год, причём в соответствии с разными хронологиями: и от Сотворения Мира в христианском понимании , и от Ноева потопа, и даже «от начала четырёх монархий — вавилонской, персидской, греческой и римской».
Лета 7262-го в 1754 году в Димитровском скиту Беловодья, в 30 мерных верстах от города Тары, Советом Старейшин было принято решение об использовании двух летоисчислений, "дабы избежать гонений и сотворения всяческих бед славянам Святой Старой Православной Веры от государевых служивых людей и от служителей Византийской христианской церкви". Священный Даарийский Круголет Числобога решено использовать для ведения богослужений, празднования праздников и соблюдения постов П - полное, О - очищение, C - собственных, Т - телес , а введённый царём Петром I на всей территории Российской Империи юлианский календарь — для мирской жизни общинников и прихожан, исповедующих Святую Веру Первопредков. Надо сказать, что древние славяне жили в гармонии с природой, поэтому большинство обрядов было связано с пониманием законов перехода из одного природного цикла в другой. Ключевых точек в году четыре — осеннее и весеннее равноденствие, а также летнее и зимнее солнцестояние. Дни равноденствия считались одними из лучших для установления внутреннего равновесия, они были важнейшими точками отсчёта в системе миропонимания. Равноденствие — это равенство дня и ночи, с этого момента дневные часы начинают убывать, а ночные — прирастать, вплоть до зимнего солнцестояния, после которого ночь пойдет на убыль. К весеннему равноденствию продолжительность дня и ночи снова сравняется, после чего начинают прирастать уже дневные часы. До сих пор существуют разные предпочтения относительно выбора времени для празднования Новолетия, и в каждом рассуждении есть своя логика.
Многие считают, что начало года нужно отмечать на Коляду в день зимнего солнцестояния , поскольку в это время возрождается само Солнце: у древних славян праздник Коляды — это день рождения солнца-младенца, приходящего на смену старому, убывающему солнцу. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. То есть, это время преображения Солнца и победы сил Света над Тьмой, а вместе с тем время преображения самого человека и победы всего светлого в нём. Это настоящее время перемен. Именно начиная с этого времени с 22 по 25 декабря наши предки чествовали бога Коляду, подарившего людям славянский календарь — Коляды дар. С этим периодом связано множество других знаковых событий и праздничных дат у разных народов мира: например, в наше время 25 декабря принято праздновать католическое Рождество, то есть рождение Бога. Образно говоря, славянский праздник Коляда — это Солнечное Рождество. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стучались в избы зажиточных семей.
Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи. Согласно древнеславянскому обряду, Красный Дед или Грозный Дед появлялся на Коляду и разгонял всю ряженую нечисть в память о том, как когда-то бог Перун разогнал нечисть настоящую. Перун дарил радость и освобождение, как и сейчас Дед Мороз ходит в красной шубе и несёт людям радость и дарит подарки. Конечно, Грозный Дед — это не буквально бог-громовержец как Перун, а самостоятельный светлый дух праздника. Всё новое — это хорошо забытое старое.
Обращение к природе было важным, потому что она дарила человеку пропитание, энергию и возможность обеспечить свою семью. НГ по славянскому календарю, который начинался в конце сентября, предшествовал похолоданию. Славяне готовились к холодной зиме и наслаждались последними теплыми деньками. Ночь становилась длиннее, поэтому и праздник проводился в темное время суток.
Отмечать 21 сентября в древности мог каждый вне зависимости от его состояния. Богатые и бедные славяне не пересекались, но каждый мог встретить новый цикл. Современная интерпретация языческого Нового года Современным языческим торжеством является народное гуляние. Оно проводится по определенному положению луны или перед приходом сезона дождей. В начале или в конце сентября современные люди собираются в большие группы, и отправляются в места, где сохранилась нетронутая природа. Это могут быть речные склоны или берега озер. Разбивается лагерь у воды — в центре в обязательном порядке разводится костер. Празднование славянского Нового года начинается в полночь. Для знаменного дня выбирается одежда с натуральных материалов, и плетутся венки. Угощения готовятся только с сезонных продуктов: лучше использовать овощи и фрукты, выращенные на своем огороде.
Отпраздновать в таком стиле можно не только важный переход на новый цикл, но и приход зимы или прощание с летом. Языческие праздники всегда включают в себя 2-3 явления, которые важны для человека. Праздник зимнего солнцеворота Не менее важный славянский праздник, который отмечается в конце декабря — день зимнего солнцеворота. Языческое торжество со днем Чернобога. Это самые короткие сутки в году, после которых зима является равноправной правительницей сезона. Языческий ознаменовывался сменой погоды — начинались сильные дожди, порывистый ветер. Земля готовилась к приходу морозов. Никто не мог трудиться — люди готовились провожать цикл, и начинали подготавливаться к вечернему празднованию. Чтобы задобрить языческого бога с утра готовились угощения. Они выносились на улицу и оставлялись там до ночи.
По поверьям дома с угощениями суровая зима обойдет стороной. Пока древнерусский календарь не сменился, 22 декабря прекращались все работы на земле до прихода весны. Люди готовились к морозам — к этой дате полностью утеплялось жилище. Отдавались долги, чтобы не приумножить их в следующем году. Со временем традиции почитать и задабривать Чернобога ушли.
Его «кураторами» от иезуитов были два крипто-еврея — Франц Лефорт и Яков Брюс. При Петре-двойнике-инородце Русь потеряла почти пятую часть своего населения...
И названия городов, которые на месте водоёмов были. Во-вторых, остались и некоторые мегалитические сооружения, например, в горной Шории Кемеровская область. Не север России, конечно, но там они есть. Плюс знаменитые дольмены северного Кавказа, которые с современным уровнем технологий повторить практически невозможно. Тоже не Гиперборея, но опять-таки территория РФ.
В-третьих, не всё просто с самыми старыми церквями, есть все основания предполагать, что это — дохристианские сооружения. Причём очень и очень старые. Уж больно они необычные. Например, Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском, по нему много «неудобных» вопросов. Общаюсь прямо около храма с одним «академическим» историком, кандидатом наук.
Имя опустим — не стоит портить человеку жизнь. Не иначе пару фур пригнали? Железной дороги тут нет до сих пор, в XII веке, когда его, якобы, строили, её тут вроде тоже не было. Туф точно из Италии, это проверено! Даже сегодня, при нынешних транспортных возможностях.
Плюс стройматериалы облагаются таможенными пошлинами. Всегда облагались, тогда — тоже. И тогда границ было в разы больше, вроде как Евросоюз ещё не создали. Камень этот золотым встанет! Что разобрали на запчасти?
Или может он сам только приспособлен под храм? Как турки в своё время сделали с Софией в Константинополе, переквалифицировав здание в мечеть? Лично видели?
И пришёл Золотой Тур: По древнему календарю наших предков начался Новый год
Парящий орел будет несказанно рад хорошему и веселому застолью, на котором найдется место как друзьям, так и дальним родственникам. Украшать жилище к новому году лучше так, чтобы оно сумело продемонстрировать свою индивидуальность и оригинальность. Парящий орел — дух, нетерпящий пресности и ординарности. Подготовиться к грядущему празднеству помогут красивый декор и щедрые украшения. Орел польстится на все блестящее, красивое и яркое. Дарить в год парящего орла близким и друзьям лучше то, что подчеркнет ваше отношение к ним. Это может быть какая-то особенная вещь или оригинальный подарок, выдумать который не сумел бы больше никто другой.
Год прядущего мизгиря 1972, 1988, 2004, 2020, 2036 Прядущий мизгирь — это древний дух, олицетворяющий стремление к превосходству, к получению статуса, но не забывающий и о своих родных и близких. В доме для паука важнее всего уют и достаток, а также комфорт его родных. Поэтому и зимнее торжество прядущий мизгирь отмечает с размахом, но по-домашнему уютно. Чтобы привлечь в свое жилище это тотемное животное, будет не лишним умаслить праздник всевозможным текстилем. На вашем праздничном столе в новогоднюю ночь непременно должна красоваться скатерть, причем будет лучше если она будет иметь всевозможные кружева. Позаботьтесь и о вязанных или по крайней мере, текстильных салфетках для гостей.
Прядущий мизгирь непременно оценит ваши усилия и принесет в ваш дом не только благополучие, но и семейное счастье. Дарить в этот год подарки принято не только своим друзьям и родственникам, но и коллегам по работе. Особенно, если вы являетесь руководителем или имеете в своем распоряжении подчиненных. В этом случае забота и внимание сослуживцам, стоящим на ступень ниже, сыграет вам на руку. А щедрый паук позволит вам добиться в новом году грандиозных карьерных успехов. Год кричащего петуха 1993, 1989, 2005, 2021, 2037 Кричащий петух — это покровитель несколько экстраординарных, но притом веселых и жизнерадостных людей.
В доме у человека, родившегося под знаком кричащего петуха, всегда будет шумно, весело и сытно. Большое внимание это тотемное животное уделяет младшим членам семьи. Потому в грядущем году кричащего петуха нелишним будет позаботиться о том, чтобы в канун праздника дети были щедро одарены подарками. Особо важным, как встреча грядущего года, считается украшение жилища. Причем чем ярче и обильнее будет декор, тем выше вероятность того, что кричащий петух заглянет под вашу крышу, принеся с собой удачу. Поэтому не стоит скупить на мишуру, новогодние игрушки и гирлянды, а также фейерверки.
Громкое, пышное и шумное застолье — это именно то, чего ждет от вас старославянский дух. На новогодних подарках в день празднования года кричащего петуха, как правило, не экономят. Тем более, если речь идет о покупках, предназначенных для маленьких детей. А чтобы еще больше задобрить тотемное животное, соберите большую и веселую компанию. И нарядитесь как можно ярче. Год золоторогого тура или быка 1974, 1990, 2006, 2022, 2038 Золоторогий тур — это мифическое существо, нетерпящее, когда обижают слабых и беззащитных.
Тотем заботится не только о своей семье, которую он безумно любит, но и об окружающих. Золоторогий тур на первый взгляд выглядит большим, добродушным, безвредным существом. Однако, если его разгневать, последствия не заставят себя долго ждать. Чтобы в грядущем году привлечь покровительство этого благородного духа, стоит разобраться со старыми обидами. Также попросите прощения у всех людей, которым вы могли в прошлом навредить. Помните о том, что золоторогий тур не терпит предательства, обмана и человеческой подлости.
Поэтому встречайте зимние праздники с чистым сердцем и такой же кристально-чистой совестью. Золоторогий тур любит праздновать сытно и неспешно. Поэтому большую часть новогодней ночи он проводит за столом. Яства для подношения старославянскому богу могут быть самыми простыми и незатейливыми. Основу рождественского меню должны составлять овощные блюда. Год огнегривого коня 1975, 1991, 2007, 2023, 2039 Символ удачи в наступающем году — лошадиная подкова.
Она в течение следующих 12 календарных месяцев будет иметь особую магическую силу. Чтобы завлечь в свое жилище огнегривого коня, стоит правильно украсить дом. Отлично подойдут для декора вещи, символизирующие само животное: колокольчики и подковы. Этими же предметами стоит обильно увешать и новогоднюю елку. Огнегривые лошади — это существа, олицетворяющие собой жажду перемен и стремление к постоянным путешествиям. Поэтому подарки, которые вы будете преподносить своим друзьям и близким лучше делать соответствующие.
Ежедневная аудитория портала Стихи. В каждой графе указано по две цифры: количество просмотров и количество посетителей.
Важно успеть взвесить все шансы, принять верное решение и действовать. Многим из нас нужно поменять взгляды на жизнь, отношение к окружающему, стать более ответственным за свою судьбу и судьбу страны. Нет абсолютной истины.
Не всё то, чем кажется и пытается себя выдать…. Учитесь анализировать. Год-славянское лето будет удачливым для людей творческих направлений, кто много работает. Для спортсменов, путешественников, людей физического труда год обернётся удачей. Конь любит этих представителей. Конь — домашнее мирное животное, он за семью.
Потому свадьбы приветствуются. Не откладывайте брак «на потом», если есть планы, а то можно и не успеть, время такое. Там где родятся дети, ждёт радость, новое поколение будет расти здоровым и сильным. Кони лидеры, способные вдохновлять и вести за собой. Ещё очень важно не допускать ссоры среди близких и внутри семьи, конь не терпит лжи, интриг. Важно помириться и наладить отношения с теми, с кем в ссоре.
Здоровье вновь будет поставлено в центр планеты, не исключены вирусы, пандемии, вновь появится угроза запретов и изоляции.
Какое сейчас лето, и кто его символ? Для тех, кто не знает, какой сегодня год, или «лето» по славянскому летоисчислению, интересна будет информация, о том, что лето сейчас 7527, его покровителем является не кто иной, как Парящий орёл. Парящий орёл — символ 2019 года, его тотем, олицетворяющий благородство, стремительность, силу, независимость и свободолюбие. Этот период благоприятен для: творческих начинаний; открытий; получения знаний и самосовершенствования. Любое событие в нём может оказаться решающим. Оно может привести к серьёзным жизненным переменам или дать знак о том, как следует действовать в сложившейся ситуации. Но не стоит забывать и о том, что действительно важно и дорого. Парящий орёл не терпит хамства, лени, невежества, предательства, бездействия и уныния.
Люди, которые нарушили хотя бы одно из установленных Орлом правил, притянут в свою жизнь отрицательные события. Гороскоп по году рождения — описание знаков Славянский гороскоп по годам включает не 12, ставших привычными из-за общепринятого Китайского гороскопа, а 16 тотемных животных с выразительными названиями, каждое из которых обладает определёнными качествами, которыми и наделяет человека, родившегося под этим знаком. Предки, зная год своего рождения, строили жизнь с учётом положительных и отрицательных сторон характера, его слабостей, определяемых тотемом. Тёмный Сох 1960, 1976, 1992, 2008 Лось, который назывался у славян как Тёмный Сох, влияет на жизнь людей, родившихся в 1960, 1976, 1992, 2008. Ближайший его год — 2024. Данное тотемное животное наделено силой и волевыми качествами.
Коляды Даръ лето 7532
Новый Год в славянской традиции: – Журнал Ярмарки Мастеров о рукоделии, творчестве, дизайне. Читай! Узнавай! Делись! Исследователи склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. Друзья, приближается Новый 2023 год по Григорианскому календарю или старославянское Лето 7531 с символом Огнегривый Конь. Когда наступает Новый 2024 год по старому славянскому календарю? Рассказываем год кого будет по русскому календарю, какого животного, какого числа начинается и немного истории. Новым годом можно посчитать 14 января, то есть 1 января по юлианскому календарю. Так как Новый Год является новым праздником, не имеющим глубоких корней и собственных традиций, он заимствовал многие черты у Щедреца.
Новый год по старославянскому календарю
Славянский Новый Год отмечался отнюдь не первого января. По славянскому календарю Турам 2024 год идеально подходит для обучения, поэтому лучше направить на это энергию. Всё о летоисчислении по славянскому календарю, парящем орле, белом филине, иных знаках древнего зодиака. Исследователи склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию.
Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году?
В результате Новолетие стало отмечаться 14 сентября. Несмотря на указ Петра I, который установил празднование нового года в день Рождества Христова, православная церковь продолжила отмечать Новолетие, сохраняя множество важных традиций. В церквях и храмах по всей России в эти сутки проводят утрени, вечерни и литургии, а во время служений звучат специальные песнопения: стихиры, каноны, кондаки, тропари. Также проводятся евангельские и апостольские уставные чтения. В народе данный праздник считали славянским новым годом, а само торжество объединило в себе православные и языческие традиции. Поскольку в этот день также почитали память преподобного Симеона, праздник имел негласное название «Сёмин день». Традиции Новолетия, или Славянского нового года Первой важной традицией этого праздника является разведение огня специальным способом, или «Осенины».
Создавая календарь славянских праздников и обрядов, мы вдохновились каргопольским земледельческим месяцесловом. Его издавна вышивали мастерицы Олонецкой губернии на подвесах и передниках, отмечая славянские праздники.
Еще совсем недавно мотив северной вышивки, который назывался «круги» или «месяцы», воспринимался как красивые традиционные узоры, но не более того. Вдруг этнографы сложили вместе все истории от старых жителей деревень близ Ошевенского тракта. Оказалось, что полотенца с этими «кругами» прикрепляли к лучине и вешали раньше чтобы определять, какой праздник близится по славянскому календарю. Посредине узора — солнце с пятью «лучиками», в центре которого расположена «заюшка». Лепестки чередуются с шестью веточками и седьмой нижней «ножкой», и вместе они образуют Мировое Дерево, разделяющее год на 12 частей. Разомкнутый «месяц» делится поперечными полосками по числу недель. С внешней стороны месяца вырастают спиральки, круги с вписанными в них крестами и сердцевидные петельки, отмечающие собственно календарные события славянских праздников. Вдруг открылся целый пласт культуры, сегодня мы предлагаем вам присоединиться к наследию нашего народа.
Вспомнить или узнать славянский календарь, великие славянские праздники и праздники поскромнее. Славянский приРодный Календарь. Какие же праздники отмечены на этом славянском календаре? Вот что мы решили для себя в издательстве «Северная Сказка». Начнём понимание истинного времени народного славянского календаря не из книжек, что, переписанные многими, растеряли свою правду. Кружат Солнце-Хорс и Богиня Земли в волшебном круговом танце, и знаем мы время, когда меняется вселенская музыка и начинает меняться мир.
Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком перенести и на нашего Мороза Ивановича. Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ. Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы. Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству.
Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод». Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т. Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда. Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир.
Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса «скотьего бога» , бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск. Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь. Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса.
Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый. Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию. Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья. Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке.
Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый как нам известно «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда. Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св. Власия Севастийского, не выдерживают никакой критики. В этой связи показательны сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в. На месте, где стоял поверженный идол Велеса, Св. Авраамий поставил храм, но этот храм был не во имя Власия Севастийского, а во имя Богоявления. Почему во имя Богоявления, а, скажем, не Рождества?
Вы также можете посмотреть более подробную информацию о портале и связаться с администрацией. Ежедневная аудитория портала Стихи. В каждой графе указано по две цифры: количество просмотров и количество посетителей.
Славянский календарь. Чего ждать от Темного Лося в 2024 году
Согласно славянскому календарю новый год начался 20 марта, но это вовсе не 2022 год, а 7530-й. Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября). 20 сентября по христианскому календарю — День Победы наших предков над Древним Китаем (Аримией) 7531 лет назад. До того Новый год праздновался в марте, предположительно — первого числа, причем, как это бывает со спускаемыми сверху инициативами, на протяжении долгого времени оба варианта благополучно существовали параллельно, причем мартовский оставался значительно более. Предстоящий 2023 год в языческом годослове, по некоторым данным, будет аж 7531-м по календарю! Пронизанный мудростью предков и отголосками древних обычаев, славянский народный календарь олицетворяет собой удивительное путешествие по золотому кругу года.
Новый год — Коляда?
- Новолетие. 21 сентября (2023г) начало 7532 лета по славянскому ведическому календарю от С.М.З.Х.
- Год Огнегривого коня наступил у восточных славян 21 марта
- Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году?
- 20 марта Новый Год по старославянскому календарю: Златорогий Тур |
- С 7530 годом вас, славяне! В марте вступил в права год Златорогого Тура