один из четырёх важнейших славянских праздников, приуроченный к весеннему Равноденствию.
24 Марта ВеликДень Даждьбожий - Ярило Красный
символов Солнца. Комоедица — древний славянский праздник. Его отмечали в День весеннего равноденствия (по нашему календарю оно выпадает на 20-21 марта). Пик праздника 20 и 21 марта, хотя славяне гуляли 2 недели — 7 дней до равноденствия и 7 после. Комоедица, великий языческий солнечный праздник наших древних славянских предков, всегда остается на своем месте (день весеннего равноденствия) и может ежегодно весело отмечаться всеми желающими чтить традиции своих древних предков. праздновалась в день весеннего равноденствия, когда день становится равен ночи и со следующих суток начинается постепенное увеличение дневного света. Согласно ей, Комоедица (или Комоедицы) – славянский праздник, во время которого встречали Весну, начинали полевой новый год и почитали местного славянского Медвежьего бога.
Славянский языческий Новый год
Одним из таких спорных праздников считается Масленица, которая по славянскому календарю проводилась 21 марта в день прихода весны. На сегодняшний момент мы знаем немного о том, как она праздновалась далекими предками, но все же некоторые традиции и обряды дошли до наших дней. Хотя и исконная Масленица наших предков несколько отличается от современного церковного празднования. Что значил этот праздник для наших предков, и какой в нем был скрыт сакральный смысл? Стоит отметить, что в первую очередь Масленица означала наступление весны, радости и новой жизни для всего живого. Ведь именно весной наступает пробуждение не только природы, но и всех животных, птиц и растений, происходит настоящее природное обновление.
По этой причине пышные празднества Масленицы проводились в день весеннего равноденствия, и почиталась нашими предками как один из самых важных и веселых праздников в году. Как проводилось празднование Масленицы древними славянами Славянская Масленица или, как ее еще называли, Комоедица на белорусском праздновалась на протяжении недели, а точнее девяти дней. Тут стоит внести некоторую ясность — у наших предков неделя состояла из девяти дней. Хотя многие исследователи и культурологи ставят под сомнение подлинность такой информации, ведь для древних славян наступление весны означало не просто обновление природы, но и начало обязательных хозяйственных работ.
Масленица, как и многие другие славянские празднества — это не один день, а период, когда люди отмечают перемены в природе и изменяют свою жизнь сообразно годовому кругу. Потому отпраздновать Комоедицу можно в течение нескольких дней до или после Весеннего Равноденствия. Традиционно Масленицу празднуют целую неделю. Чаще всего празднование начинается в сам день Равноденствия или за день до него, а заканчивается 27 марта. Иногда Масленицу празднуют семь дней с понедельника по воскресенье, в этом случае Равноденствие может прийтись на середину или конец празднования. Существовала ли Масленица до крещения Руси Полагаем, что Масленица — древний языческий праздник.
В традициях Комоедицы мы и нынче видим черты, которые не близки православию. Например, на Масленицу, как и во многие другие славянские праздники, по улицам гуляют ряженые. Православная церковь никогда не приветствовала традицию ряжения, справедливо полагая, что она связана с древней языческой культурой, а вовсе не с христианской традицией. Потому считаем важны определиться, что ближе вам: древний праздник Комоедица или Масленица в том виде, в котором она существует сегодня. Дата славянской Комоедицы отличается от той Масленицы, которую праздную христиане. Дата Комоедицы определяется по движению солнца. Православная Масленица привязана к церковным праздникам и приходится на неделю перед Великим Постом. Изначально христиане праздновали Масленицу, как неделю подготовки к посту. В это время было запрещено есть мясо, но ещё разрешались молочные продукты, потому люди лакомились блинами. Однако, и в привычных обрядах празднования народной Масленицы в наших современных городах мы видим отголоски древних языческих традиций.
Несмотря на недовольство церкви, люди не хотели отказываться от традиций праздника Комоедицы, потому сохранили часть обычаев славян: сжигание чучела зимы, катание с горок, выступления ряженых и состязания-зимоборы, которые встарь были призваны изгнать холод. Комоедица у славян: значение праздника Комоедица почиталась одним из самых крупных праздников.
Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом.
Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду.
Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу.
Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения.
Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам.
Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире.
Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения.
Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом.
Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица.
Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале. Это прямой отсыл к мясопусту.
Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света.
Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер.
Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. Действительно, очень похоже на Масленицу.
Но есть интересная особенность. По определению М. Бахтина, главная отличительная черта карнавала — это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот».
Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни. Одна из особенностей карнавала — профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты. Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу.
Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане.
В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе.
В процессии участвовали «поп» девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина , «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями. Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм.
Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду.
Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» Быт3:19. Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» Быт. Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд.
Особо стоит отметить символизм сжигания чучела. Для него собирали различную ветошь — солому, веники, старые вещи и т. Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости.
Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника. Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г. Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси.
Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках. Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства».
Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий 1647 год упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи». В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности.
Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек.
Славяне отмечают Стрибог Вешний. Православные христиане отмечали в этот день Федула Ветреника и Федору Ветреницу. В народе говорили: "Пришёл Федул - теплом подул", "Федул тепляком подул", "До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет", "Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дворов натопил". Если на Федула стояло ненастье, говорили: "Ныне наш Федул с ветра губы надул". Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. С16 по 22 апреля цветеня отмечаются Первые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица неделя посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней. Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле.
Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богини Любви. С 22 апреля цветеня по 10 мая травеня отмечается праздник "Красная Горка", который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей. В этот день Ярила "отмыкает" оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды... После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь.
Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Май Травень 1 мая травеня , заполночь начинается праздник - Живин День. Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница. С 1 по 7 мая травеня проходят Вешние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии души умерших посещают живых на Земле. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно.
Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю! В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды. В поле девушки делили хлеб поровну. Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"... Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян по тексту "Слова о полку Игореве" славяне - дажьбожии внуци. По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа.
Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу. Затем обручённые боги родили Ария, ставшим по легендам прародителем многих славянских народов и племён - чехов, хорват, киевские полян. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения земли в частности обряд опахивания , приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю. С 20 по 30 мая травня отмечается "Грудие Росное" неделя Рода.
В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. С 26 мая травеня по 2 июня кресеня отмечаются Зелёные Святки Вторые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело которое обычно плетут из травы и украшают цветами в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов. Свадьба Велеса и Живы. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота.
В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется. С 19 по 24 июня кресеня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем". Русальные дни проходят после "Семика" Ярилина Дня.
Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник. С 23 на 24 июня кресеня, червня празднуется великий праздник "Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота солнцестояния. Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя Ивана Купалы. Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега.
Коло Года. Языческий праздник «Остара»
Хорошо всем известная поговорка: «Первый блин — комом» связана именно с этим ритуалом. Правда выглядела она раньше как «Первый блин — комам», то есть медведям. Пока угощение не будет отнесено в лес, никто не приступал к поеданию блинов — это означало бы грубое оскорбление «хозяина». Но перед этим, на самой заре первого дня Масленицы, славяне шли с песнями на перекрестки дорог и возвышенности, чтобы рассыпать там зерно. Это угощение предназначалось для нечистой силы, которая по древнему поверью могла превращаться в сорок. Птицы должны были склевать подношение и на протяжении всех праздничных дней нечисть не вредила людям. В славянских городах и деревнях Масленица считалась самым сытным праздником. Ни одно торжество не предполагало такого обилия угощений.
Столы выставляли на улице, и они ломились от разных яств. Пироги, булки, печенье, закуски, мед, кисель, квас — все это было второстепенными блюдами, так как на всех столах царили блины. Круглые и румяные, они символизировали весеннее солнце, проснувшееся после зимы. Смазывание поверхности блина маслом имело ритуальное значение — таким образом наши предки задабривали светило и просили его быть благосклонным к людям и урожаю.
Начало праздничного дня Утром люди торопились на святилище капище , на высокое место, где уже подсохла земля. Поодаль от капища и на перекрёстках дорог рассыпали зерно. Это делалось для того, чтобы навьи умершие предки , непременно являвшиеся на празднество в образе сорок, поедали своё зерно в стороне и не попадали под ноги играющих и активно веселящихся потомков. На столы, покрытые скатертью, ставили горячие блины и пироги, овсяный кисель, мёды, квасы и закуски. Угощение делилось на пять частей, пятую часть помещали на открытое место возле Священного Огня, приговаривая: «Честные наши родители! Вот для вашей души блинок». Чучело Марены Зимы Торжественно везли к капищу на шесте соломенное чучело Марены. Все стояли вдоль дороги, кланялсь в пояс и величали Марену Свароговну: «Приезжай ты к нам.
Со страдной порой, С цветами, с травой! Катают горящие колеса. Затем прославляют Ярилу, скатывая горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца: «С горы катись, С весной воротись! В яме, укрывшись валежником, лежит ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водят вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинают бросать в него ветки, снежки, прутья. Вот тогда «медведь» начинает пробуждаться. Девушка убегает, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый встаёт и начинает плясать, подражая пробуждению медведя, затем идёт искать свою потерю, опираясь на костыль: «Скрипи нога, Скрипи липовая! И вода-то спит, И земля-то спит. И по сёлам спят, По деревням спят. Одна баба не спит, На моей коже сидит. Мою шёрстку прядёт, Моё мясо варит.
Только в христианстве он — символ разврата и сатанинской похоти, а у иудеев заяц и вовсе нечистое животное. Символы на языческий праздник Остара Заяц на луне появляется в мифологии почти повсеместно и, будучи лунным животным, наряду с собакой и ящерицей, он служит посредником между человеком и лунными божествами. В скандинавской мифологии зайцы прислуживают Фрейе. Египетский бог луны Осирис в облике зайца был символом нравственной чистоты. Яйцо представляет собой космическое яйцо творения. Жизнь, которая находится в стадии зарождения: она уже есть, но её ещё нет. Абсолютно мистическое состояние первичного творения, когда ещё можно заложить в будущую реальность нужные свойства так, чтобы в момент её проявления эти свойства стали неотделимыми от реальности. Пасхальная традиция красить яйца берёт своё начало в древней символике богини Жизни, юного лика Матери-Земли. Люди старых времён, расписывая яйцо, украшали его своей мечтой — надеждой. Каждый рисовал на будущем своей реальности ту жизнь, которую хотел для себя. Но никогда люди не варили расписанное яйцо и уж тем более не ели. Расписанные яйца предназначались в дар богине Весны и Жизни. Варёное яйцо означает мёртвую жизнь, убитую надежду — жизнь, которая могла бы быть, но уже не будет никогда. Поедание её — это жертвование своей убитой мечты в угоду той традиции, что отрицает жизнь и воспевает смерть. Формально: принята или не принята мёртвая жертва мёртвым богом. Расписанное яйцо — это письмо, послание. Просьба богине Жизни учесть в судьбе грядущего года исполнение желаний и благо для человека. Структура яйца как символ будущей жизни, законченной в своём формировании, но не проявленной до конца, обладает всем качествами стихийных сил, где скорлупа — это земля, белок — это вода, желток — это огонь, есть и пространство для воздуха — воздушный пузырь. Маленькая Вселенная, законченная реальность — так видели яйцо древние. Для магов яйцо в этом качестве есть символ традиции — законченной системы, которая обладает потенцией стать живой. Такая магическая структура яйца является универсальным механизмом переноса информации. Именно поэтому колдуны, с древнейших времён и до сегодняшнего дня, используют яйцо для снятия негатива, для выкатывания болезней, испугов и прочих напастей, причина которых имеет информационную природу событие, слово наговорное, порча наведённая и т. Только в случае извлечения негативной программы и переноса её через специальные слова наговор на яйцо оно отправляется не к богам жизни, а к богам смерти закапывается в землю, хоронится в болоте или прикапывается на кладбище и пр. Для определённых магических линий друидов яйца считались священными, а поэтому запрещёнными к употреблению в пищу.
12 марта – Велесова Среча | Календарь языческих праздников
У славянского народа этот день издавна считался праздником. Праздничные дни Комоедицы начинались с утренней торжественной процессии. Главная›Новости›Готовимся к празднику Масленицы-Комоедицы! Праздник Комоедица был отмечен только одним этнографом, и только в одном селе, под Минском.
Отгремит Масленица, будем встречать Комоедицу! Почему наши предки провожали зиму всегда в марте?
| Масленица — Комоедица | На второй день праздника (23 Дайлетъ), провожая Богиню Марену в ее Ледяные Чертоги, славяне сжигали в огне маленькие куколки плетеные из соломы. |
| Комоедица — древнейший славянский праздник, | Как и другие главные праздники славян, он привязан к солнечному календарю. Отмечают его в дни весеннего равноденствия – 20-22 марта. |
| Масленица — Комоедица | Древнейший славянский праздник Комоедица считают прародительницей Масленицы —самого вкусного и веселого торжества. |
| Комоедица — древнейший славянский праздник, | День весеннего равноденствия или масленица, Комоедица — это праздник наших предков, это праздник вступления в свои права Весны. |
Масленица-Комоедица — грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы
Комоедица, Масленица — Новый год у древних славян, который связан с наступлением посевной, пробуждением природы, отступлением холодов. Древнейший славянский праздник Комоедица считают прародительницей Масленицы — самого вкусного и веселого торжества. Праздничные дни Комоедицы начинались с утренней торжественной процессии. День весеннего равноденствия или масленица, Комоедица — это праздник наших предков, это праздник вступления в свои права Весны. Комоедица — древний славянский праздник. Его отмечали в День весеннего равноденствия (по нашему календарю оно выпадает на 20-21 марта).
Остались вопросы?
- "Жизнь Отечеству" - 20 марта - праздник весеннего равноденствия. Комоедица
- 12 марта – Велесова Среча | Календарь языческих праздников
- Комоедица — Масленица
- Суть праздника Велесова Среча
- Комоедица — встреча весны. Славянские традиции
- Масленица славянский праздник
Отличия христианской Масленицы от древнего праздника Комоедицы
После прихода на Русь христианства праздник Комоедица, как и все остальные, подвергся изменениям. Праздник Комоедица (Масленица) уходит своими историческими корнями далеко в древние времена, и отмечали его ещё задолго до крещения Руси (в 988 г.), по скольку праздник этот изначально не религиозный а народный. Праздничные дни Комоедицы начинались с утренней торжественной процессии.
Призвали весну по языческим традициям хабаровчане (ФОТО; ВИДЕО)
У славянского народа этот день издавна считался праздником. Комоедица, Масленица — Новый год у древних славян, который связан с наступлением посевной, пробуждением природы, отступлением холодов. Также у славян день весеннего равноденствия был соединен с днем памяти 40 Севастийских мучеников (22 марта), который в народе назывался "Сороки". В день весеннего равноденствия, 20 марта, принято отмечать древний праздник со славянскими корнями под названием Комоедица.
Красногор-Масленица-Комоедица: провожая зиму, встречаем весну
Поедание её — это жертвование своей убитой мечты в угоду той традиции, что отрицает жизнь и воспевает смерть. Формально: принята или не принята мёртвая жертва мёртвым богом. Расписанное яйцо — это письмо, послание. Просьба богине Жизни учесть в судьбе грядущего года исполнение желаний и благо для человека. Структура яйца как символ будущей жизни, законченной в своём формировании, но не проявленной до конца, обладает всем качествами стихийных сил, где скорлупа — это земля, белок — это вода, желток — это огонь, есть и пространство для воздуха — воздушный пузырь. Маленькая Вселенная, законченная реальность — так видели яйцо древние. Для магов яйцо в этом качестве есть символ традиции — законченной системы, которая обладает потенцией стать живой. Такая магическая структура яйца является универсальным механизмом переноса информации. Именно поэтому колдуны, с древнейших времён и до сегодняшнего дня, используют яйцо для снятия негатива, для выкатывания болезней, испугов и прочих напастей, причина которых имеет информационную природу событие, слово наговорное, порча наведённая и т. Только в случае извлечения негативной программы и переноса её через специальные слова наговор на яйцо оно отправляется не к богам жизни, а к богам смерти закапывается в землю, хоронится в болоте или прикапывается на кладбище и пр.
Для определённых магических линий друидов яйца считались священными, а поэтому запрещёнными к употреблению в пищу. Магические ритуалы в день Весеннего равноденствия, творимые волхвами и друидами на пробуждающейся стихии Воды, отличались от ритуалов, творимых людьми. Ритуалы магов идут на шаг вперёд относительно обрядовых действий людей: всё информационное наполнение буду-щей реальности маги вершили на предыдущем этапе, в Имболк. Только это «программирование реальности» маги старого времени никогда не творили, исходя из своих мелких человеческих страстей, страхов и надежд — этого в сознании того, кто первый встречает гостей из межмирья, уже нет. Информация будущего идёт от богов-устроите-лей реальности, и маги, волхвы, друиды пропускали это знание через своё пустое сознание, освобождённое заранее от всего человеческого, передавая его миру в неизменённой форме — через дыхание, через силу Ветра и через Слово тайное, на Ветер сказанное. Эта информация пришла с ветрами Имболка и вышла на воды Остары. В сознании мага осталось лишь чистое знание — предвидение будущего. Он ничего не утаил, отдавая Воде знание Ветров, но и ничего не добавил от себя. Люди, в отличие от магов, жрецов, волхвов и друидов, имеют право думать не обо всём человечестве, а только о себе.
Они повторяют на Остару шаг, который магами сделан на Имболк: берут яйцо и, расписывая его древними символами праязыка, дополняют общую программу реальности своими личными человеческими задачами. Уже не словом, как маги, но отображением этого слова. В этот момент дело волхва и друида — вписать эти задачи в то, что неизменно должно быть, и сделать так, чтобы желания людей сбылись, на их воплощение обязательно хватило бы сил и времени, а сами желания людей совпадали со Словом, которое принесли Ветры из мира богов. Но сложные материи магических потоков мало занимали простые сердца живущих. Следуя за своим жрецом, люди переводили глубокий символизм совершаемых действий в плоскость понятного для себя восприятия.
Его отмечали в День весеннего равноденствия по нашему календарю оно выпадает на 20-21 марта. На Комоедицу пекли блины, устраивали гулянья и задабривали "медвежьего бога". Рассказываем, что за праздник Комоедица и чем он отличается от Масленицы.
СС0 Что за праздник Комоедица? Комоедица знаменовала наступление весеннего равноденствия, пишет calend. По своей сути, это был земледельческий новый год. С этого дня светлое время суток увеличивалось, снег таял, и в скором времени начинались полевые работы.
Комоедица знаменует наступление весны, победу солнца над зимой. Так как после весеннего равноденствия световой день начинает увеличиваться, а ночь начинает сокращаться, в сознании и поверьях древних славян это означало окончательную победу добрых сил света над тёмными силами, которые властвовали на протяжении зимы. В этот день традиционным блюдом были и остаются блины, которые своей формой и цветом символизируют Солнце. Кроме того, сжигали чучело, которое символизировало образ зимы.
Семечки подсолнечника — либо расширение жилплощади, либо в гости нагрянут родственники. Лавровый лист или клевер — весь год будет преследовать удача. Огурец — крепкое здоровье и приятные семейные хлопоты. Горох — новость от предков. Картофель — усердный труд и небольшая прибыль. Тыква — перемены к лучшему. Перец — тоска о добром друге. Сладость, сухофрукт — путешествия. Укроп — соблазн, встреча с мошенниками.
Лук — жизнь в весёлом обществе. Фасоль — раскаяние в поступках, угрызение совести.
20 марта - праздник весеннего равноденствия. Комоедица
- Славянский праздник Комоедица отмечают 20 марта 2023 года: чем он отличался от Масленицы
- Мартовские традиции и праздники
- Новости Томска. Свежие томские новости – РИА Томск
- Добавление комментария
Смотрите также
- Славянский языческий Новый год
- Комоедица, славянские традиции, рецепт блинов
- Что такое Комоедица и как славяне праздновали этот день. – Telegraph
- Коло Года. Языческий праздник «Остара»
- Масленица славянский праздник
- Масленица-Комоедица - древний славянский праздник: ladstas — LiveJournal
Комоедица — Масленица
В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Симеона и Анны, именовавшийся тако же Малым Власием. В народе говорили: "Семён с Анной сбрую починяют, а Власий коней седлает". По народным поверьям, на Власия Домовой "заезжает" лошадей "Лихой Домовой, ночью заезжает лошадей" , и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи. Домовой тогда не смеет дотронуться до лошади, воображая, что на ней сидит сам хозяин. Сей день именуется так же "Починками", потому как о сию пору осматривают и чинят летнюю сбрую. Недаром говориться: "Готовь телегу зимой, а сани летом". В этот день варят соломату: "Приехала соломата на двор, расчинай починки". Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса - Премудрого Бога особо: волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями... С 12 по 18 февраля лютеня проходят "Велесовы Дни" - шесть дней, в течение которых с теми, кто почтил Велеса, случаются удивительные вещи.
У православных христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. Иногда она помогает хозяевам, предупреждает их о беде, но иногда сама вредит по мелочам. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору потворницу Морены и Макоши, супругу Домового , чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: "На Маремьяну Ярило - с вилами". Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич "воздевает зиму на вилы". В пору двоеверия на эту дату приходился день Тимофея Весновея. В народе говорили: "Весновей теплом привечает", "Тимофей Весновей - уж тепло у дверей", "Февральские Тимофеи - Весновеи, как ни злись метелица, всё весной повеивает", "Дожить до Весновея, а там и зима не страшна", "Весновей вешнюю ярь приносит", "Тимофей Весновей - вестник тёплых дней", "Теплом привечает - тепло веет, стариков греет", "Вешнее тепло веет - старого греет", "Дует с юга вешний ветер перемен" и призывали: "Весновей, весновей, на село тепло навей", "Март у зимы шубу купил, да через три дня её продал". В этот день Кощный Бог "возвращает" людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду.
Март Березол, Сухый 1 марта березола, сухыя отмечается День Марены или Навий День - праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны. У православных христиан на эту дату приходился день Святой Евдокии, которая руководила приходом Весны. С наступлением марта, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: "Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесёт в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует". Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц от того праздник сей зовётся Сороками , знаменующих собой приближение Девы Весны. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай. С 18 по 24 марта березола на славянской земле проходит Масленичная седмица неделя , которая разделяет два главных сезона в славянском народном календаре - зиму и весну.
Это весёлые проводы, озарённые радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. В старину в эти дни начинались уличные гулянья, строились ледяные горки. На проводы Масленицы устраивались кулачные бои, сжигали чучело Масленицы. В древности же масленичные гуляния продолжались не одну, а две седмицы. Второе название этого праздника "Комоедица" бел. Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному языческому , а по лунному календарю, потому в православном христианстве у Масленица плавающая дата. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое.
В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью. В третий раз закликают весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. У православных христиан на эту дату приходился день Иоанна Лествичника. На Руси в этот день было принято печь "лествицы лесенки для будущего восхождения на небо" из постного ржаного теста. Размеры, формы и количество ступенек были весьма разнообразны, но обычно их было 12 - "по числу месяцев в году". Тако же в этот день старались всяческих задобрить "бесившегося" до полуночи либо до первых петухов Домового. Апрель Цветень, Кветень 3 апреля цветеня отмечается праздник Водопол Именины Водяного - пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек.
В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Никиту Водопола. В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: "Если лёд в этот день не пройдёт, то рыбный улов будет худой". В полночь они приходили к воде и угощали Водяного, утапливаю чужую лошадь: "Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью". Для этого случая покупали самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, то он переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвёт неводов и бредней. Если не найдётся подходящей лошади, рыболовы наделяют Водяного иным гостинцем - выливают в реку масло. Наступает весеннее тепло, просыпаются сверчки. Славяне отмечают Стрибог Вешний.
Православные христиане отмечали в этот день Федула Ветреника и Федору Ветреницу. В народе говорили: "Пришёл Федул - теплом подул", "Федул тепляком подул", "До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет", "Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дворов натопил". Если на Федула стояло ненастье, говорили: "Ныне наш Федул с ветра губы надул". Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. С16 по 22 апреля цветеня отмечаются Первые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица неделя посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней. Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богини Любви.
С 22 апреля цветеня по 10 мая травеня отмечается праздник "Красная Горка", который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей. В этот день Ярила "отмыкает" оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды... После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство.
С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Май Травень 1 мая травеня , заполночь начинается праздник - Живин День. Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница.
С 1 по 7 мая травеня проходят Вешние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии души умерших посещают живых на Земле. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов.
Лесного царя — медведя — наши предки воспринимали как священное или служащее для жертвоприношений животное, хозяина мира. Первые свидетельства о поклонении медведю относятся к периоду палеолита. При раскопках в районах Волковыска, Полоцка, Могилева были найдены амулеты из клыков и когтей медведя. Хотел испугать Бога, но не вышло. Так и остался мужик в таком виде на всю жизнь. Медведя считали царем диких животных, но в то же время не забывали, что он — хищник, который приносил немало вреда, иногда нападая на «свойскую жывёлу».
Чтобы умилостивить могучего зверя, успокоить, и стали отмечать Комоедицу. В этот день готовили особую еду, учитывая то, что медведь в основном употребляет растительную пищу. Отваривали засушенный еще летом «рэпнiк» — ботву репы, те самые «вершки», которые упоминаются в известной народной сказке. Готовили овсяный кисель, поскольку считалось, что медведь неравнодушен к овсу.
Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года. Давно утрачен первоначальный языческий смысл древнего священного праздника Комоедицы славянской религии волхвов — начала славянского Нового года, который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия, когда славяне торжественно встречали Весну священную. После принятия на Руси христианства и последовавшего запрета языческих обычаев в те жестокие средневековые времена воинствующие христианские архипастыри не были настроены делиться сбором прибылей с другими верованиями , христианские церковники и власти долго и безуспешно боролись с традиционным народным языческим праздником.
Некоторое миролюбие к другим верованиям появилось у православных архипастырей лишь под твердым воздействием монголо-татарского владычества, которое в равной степени как и ныне в РФ признавало все религии, и бороться им между собой жестко запрещало. За межконфессиональную борьбу монголы нещадно карали на месте, попросту ломая хребет слишком увлеченным борцам всякого религиозного фундаментализма путем притягивания пяток к затылку. Но и после этого именно прежнее славянское язычество, представлявшее среди русского народа главную конкуренцию христианским церковникам, православная церковь на дух не переносила, борясь с ним самыми жестокими способами. Новый всплеск жестокой борьбы церковников с народным славянским язычеством начался после развала Великой монгольской империи, в которую дотоле входила и Русь. Тогда мрак жуткого православного фанатизма тяжко накрыл всю Россию, надолго отбросив страну в развитии на многие века назад, Православное мракобесие вновь, как и во времена прежних рюриковичей, расцвело пышным цветом, опять кровью и пытками принуждая народ к своим порядкам. Когда в течение нескольких столетий церковники все-таки не добились успеха в силовой борьбе с мудрой народной традицией, которую они вели самыми жестокими и кровавыми способами Иисус Христос содрогнулся бы от безмерной жестокости жадных до прибылей «последователей» Его великого Учения о человеческой доброте , церковные архипастыри применили известный иезуитский прием: «Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри». Церковь просто приватизировала, как и многое другое, древнейший народный праздник встречи Весны и, по своему церковному обычаю, эту встречу извратила и опошлила.
И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом. День весеннего равноденствия попадает на христианский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны. Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя 24 июня по ст. Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю 8 сентября по ст. В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст.
Строго говоря, был совершен не «перенос» праздника Комоедицы Комоедицу перенести невозможно, так как она связана с ежегодным астрономическим событием , а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.
Однако, традиции праздника встречи весны на этом не заканчиваются. Масленица знаменита не только богатыми угощениями, но и шумными гуляниями, играми молодёжи и важными обрядами, которые помогали сохранить достаток в доме на целый год. На Комоедицу не только угощали блинами зятя. В этот праздник было принято чествовать молодых — семьи, поженившиеся в течение прошедшего года с прошлого праздника Масленицы. Катание с гор — это ещё один распространённый обычай праздника. Часто молодёжь старалась украсить санки для катания и расписать их яркими красками.
Те, у кого в хозяйстве есть лошадь да сани, устраивали в дни Масленицы и катания на санях, запряжённых вычесанными и богато украшенными лошадьми. А вот известный многим обычай сжигания куклы-Масленицы был распространён вовсе не повсеместно! В образе этой куклы представляли Морену, Богиню Зимы. В северных регионах, там, где зима особенно сурова, люди старались не гневить её. Потому во время празднования Комоедицы зажигали простые костры, но не создавали из веток образ грозной Богини. Обряды на Комоедицу Часть празднования Комоедицы была скрыта от посторонних глаз. Эти обряды проводили дома, в кругу семьи. Они, как и другие обряды годового круга, должны были обеспечить достаток в хозяйстве и здоровье домочадцев.
Перед Масленицей, как и перед другими важными праздниками, хозяйка обязательно наводила порядок в доме. Комоедица — время прощаться с зимой и впускать в дом весеннее обновление, но сперва нужно освободить место для нового счастья. Перед праздником обязательно мыли полы, столы и лавки. Выметали весь сор из углов дома.