Славянские праздники связаны с Природой и Наследием Предков. Каждый славянский праздник посвящён воспоминанию важнейших событий в жизни Расы. В отличие от православной славянская Масленица (другое название Комоедица) всегда проходила именно в день весеннего равноденствия, вне зависимости от других праздников. Славяне поклонялись солнцу, и главными событиями для них были дни равноденствия и солнцестояния. В наши дни продолжают отмечать некоторые праздники, традиции которых уходят в язычество. В современном восприятии этот праздник называется славянский Новый год.
🌿 СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ 🌿
Подробнее 20 февраля - Масленица начало масленичной недели Отмечаетсяславянскими народами русские, белорусы, украинцы, болгарыи др. Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица - не просто встреча весны. Это был древнеславянский языческий многодневный праздник «проводов зимы», которым отмечался переход к весенним земледельческим работам. Еще она называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие - один из четырех главных праздников года в древней языческой традиции, с многочисленными обычаями по сути это земледельческий Новый год. Позже христианская церковь включила Масленицу в число своих праздников, которые предваряют Великий пост. Праздник через века дошел до наших дней. Подробнее 1 марта - День Марены Славянский праздник. Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны.
В народе она была названа Кикиморой одноглазой. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму Марену! Подробнее 3 марта - День памяти князя Игоря Славянский праздник. Языческий князь Игорь годы жизни: около 875 - 945, годы правления: 912 - 945 был сыном Рюрика, после смерти которого опекуном Игоря стал князь Олег, принявший княжение и долгое время бывший регентом малолетнего Игоря. Подробнее 14 марта - Овсень малый Славянский праздник. В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день - 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта. Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. С этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами.
Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны Весенницы. Подробнее 22 марта - Сороки Жаворонки Белорусский праздник. Происхождение праздника - Сороки Саракi имеет христианские и языческие корни. Его христианское происхождение основано на том, что в этот день в 313 году в армянском городе Севастий были казнены сорок воинов-христиан, отказавшихся перед походом принести жертвоприношение языческим Богам. Чтобы сломить их волю и заставить отречься от Христа, воинов вывели на лед озера в лютый мороз, но лед растаял, а над головами мучеников появились светлые венцы. Тогда воинов забили палками до смерти, а тела сожгли. Однако можно предположить, что число сорок и такое название этого дня могло прийти к нам из языческой традиции, где именно такое количество темных сил сковывают землю на протяжении всей зимы.
Подробнее 30 марта — Ладодение Славянский праздник. В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами - это праздник весны и тепла, который люди отмечали в честь богини славянского пантеона Лады - покровительницы любви и брака. Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов. Между тем, М. Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой. Подробнее 1 апреля - Именины Домового Славянский праздник. Откуда взялась эта поговорка?
Вероятно, корни нужно искать в прошлом русского народа, еще в язычестве… 1 апреля славяне справляли один необычный праздник. Скорее, даже не праздник, а некий рубеж. Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков, совсем не в марте, а в апреле. Приход весны ознаменовывался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни, вплоть до 1 апреля, были днями встречи весны. Первого числа весна приходила окончательно, и главный дух-хранитель очага - домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.
Подробнее 3 апреля — Водопол день Водяного Этот праздничный обряд - очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной - в третий день цветеня 3 апреля по языческим поверьям, пробуждались от зимней спячки Водяной, русалки и вся водная живность. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство. Подробнее 7 апреля — День богини Карны - Плакальщицы Славянский праздник. Карна Кара, Карина - богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов. Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна, небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация.
Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом. Подробнее 14 апреля — день Семаргла Славянский праздник. Семаргл или Симаргл - Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом. Подробнее 22 апреля - Лельник Славянский праздник, обычно праздновался 22 апреля накануне Юрьева дня Егория вешнего. Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни.
Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли Лели. Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка одевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер олелию , вокруг которого также водили хороводы и пели песни.
Егорий Вешний «Летний», «Теплый», «Голодный» был установлен церковью еще в эпоху раннего христианства в память святого Георгия, которому, по преданию, в этот день отсекли голову. Георгий Победоносец всегда был особо почитаемым святым. Он изображается в виде воина на коне, поражающего копьем дракона. Подробнее 25 апреля - Навий день Навь в «Толковом словаре» Даля трактуется как встречающийся в некоторых губерниях синоним слов «мертвец, покойник, усопший, умерший». Там же упоминается Навий день, то есть день общего поминовения покойников на Руси - в южной Руси понедельник, в средней и северной вторник на Фоминой неделе. Рыбаковв «Язычестве древних славян» пишет: «Навьи - мертвецы или, точнее, невидимые души мертвецов. Иногда исследователи говорят о культе навий, как о культе предков, но от этого следует предостеречь, так как предки - это свои, родные мертвецы, неизменно дружественные, деды, покровительствующие своим внукам и правнукам. Навьи же - это чужие, иноплеменные мертвецы, души врагов и недоброжелателей, души людей, которых за что-то покарали силы природы души утопленников, съеденных волками, с дерева падших, убитых молнией и т.
Очень полно раскрывает сущность навий болгарский фольклор: навьи - это птицеобразные души умерших, летающие по ночам, в бурю и дождь на злых ветрах. Они - вампиры упыри , чрезвычайно опасные для людей». Подробнее 1 Мая - Живин День Славянский весенний праздник. Жива сокр. Жива - богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы. Подробнее 6 мая - День Дажьбога - Овсень большой Славянский праздник Даждьбог - Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич - это разные варианты имени одного и того же бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» - даждьбожии внуки.
По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов - чехов, хорват, киевских полян. Почитался в этот день и Ярило Солнце , лик Даждьбога, возрождением природы, первой пахотой. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода в иных толкованиях - Велеса либо Даждьбога. Подробнее 7 мая - Пролетье Славянский праздник. Пролетьем называют конец зимы.
В этот день славянами совершаются обряды пробуждения земли, приносящие силу, здоровье, удачу, в частности, опахивание. В честь Майи Златовласки - Матери Всех Богов - на Капище Макоши происходит разжигание священного огня, знаменующего начало лета; скоморошьи забавы, игры, песни и хороводы; танцы и песни под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели; молодецкие забавы, посвященные Летеню. Совершалось волшебное чародейство у Триглы, помогающее женщине сохранять лад в семье. Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь - Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву - слушают Землю. На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.
День посвящен победе Бога Трояна над Черным Змеем, который явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. Подробнее 28 мая - Праздник кукушки кумления последнее воскресенье мая Славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника - установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Они собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу считалось, что кукушка связывает Живу и молодых девушек , прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот день, когда все ученики Иисуса были в одном доме, вдруг раздался громкий шорох. Языки пламени зажженного огня засветились над головами, и апостолам открылась истина учения о Святой Троице.
Дата Пасхи считается главной у Православных. Она почти всегда совпадает с началом древнеславянских Первых Русалий. И это не случайно.
Весенние торжества для древних славян были важнейшим событием, от которого зависела сама жизнь расы. Празднование начиналось с того, что древние славяне прославляли Живу, жену Даждьбога, спасшую его от любовных чар красавицы Морены, едва не погубившей его в подземном царстве Кощея. Целую неделю славили русалок — берегинь, помощниц Живы. В дни цветения, воздавали хвалу матери богине Ладе, а в конце второй недели примерно с 22 цветня апреля по 4 травеня мая , кланялись в пояс Матушке-Земле. Женский веселия были призваны отомкнуть Мать Сыру Землю, чтобы Ярило Вешний смог пройти в её чрево, оплодотворить его, зачать новую жизнь, чтобы травы росли, деревья листвой наряжались, чтобы урожай был добрым, а жизнь счастливой. Живин день встречали кострами и состязаниями. Канун праздника Живы, назывался Родоница. С раннего утра катали с пригорка крашеные яйца, прыгали через костры, водили хороводы, а с зарёй нового дня приходила Жива.
Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера. Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой детородный орган внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой Купалец , высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный крада , для сожжения лика Ярилы. Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище если таковое есть или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями волхвами, жрецами , или теми, кто может их заменить урядник, старейшина. Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки — плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву оберег от русалок и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя. День Ивана Купалы — древний славянский праздник Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых. Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды? Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно. Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют. На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов. Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава. Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается. День памяти князя Святослава 3 июля — день славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Русский историк Н. Карамзин назвал его «Александром Македонским нашей древней истории». По словам академика Б. Рыбакова: «Походы Святослава 965—968 годов представляют собой как бы единый сабельный удар, прочертивший на карте Европы широкий полукруг от Среднего Поволжья до Каспия и далее по Северному Кавказу и Причерноморью до балканских земель Византии». Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. В 964—66 годах Святослав предпринял первый самостоятельный крупный поход: освобождение вятичей от власти хазар и подчинение их Киеву. Затем последовали походы на Волгу и Северный Кавказ, разгром Хазарского каганата. В 967 или 968 годах, используя предложение Византии, стремившейся ослабить своих соседей Русь и Болгарию, столкнув их друг с другом, князь Святослав вторгся в Болгарию и обосновался в устье Дуная, в Переяславце. Византийское правительство, чтобы воспрепятствовать утверждению Святослава в Болгарии, послало к Киеву печенегов. Он возвратился на защиту столицы, но, отбив печенегов, снова пришел в Болгарию. Около 971 года Святослав в союзе с болгарами и венграми начал воевать с Византией. После боя с превосходящим по численности византийским войском у Большого Преслава и Доростола, выдержав со своим войском трехмесячную осаду, Святослав Игоревич заключил в 971 году мир с Византией. На обратном пути в Киев князь Святослав у днепровских порогов погиб в бою с печенегами, которых византийское правительство предупредило о его возвращении. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. День Снопа Велеса Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего. С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено: «Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой! В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса. В эти же дни крестьяне заканчивали пахоту и начинали подготовку к озимому севу. Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять». Всем земледельческим работам покровительствовал Велес. Под Алатырем — вход в Пекло. Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа, и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса. Выборы жертвы Перуну Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун — это, прежде всего, бог грозы, грома, также он тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком его считается голубой ирис шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак. Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка: в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складываются приношения и проливают жертвенную кровь, чаще всего животную, но в древние времена в жертву приносили и рабов, захваченных в военных походах. Перунов день У Перуна мысли быстры, Что захочет — так сейчас. Сыплет искры, мечет искры Из зрачков сверкнувших глаз. Бальмонт В этот день было принято, что все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее. Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносится бык, а за неимением оного — петух должен быть одного цвета, не пестрый, лучше всего красный. На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки. Над жертвенным огнем освящаются воинские обереги. После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвященный победе Перуна над Велесом Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров. По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну обрядовые бои на могиле. Затем совершается страва, на которой поминают всех павших славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мед, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия «городка». В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом. С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы — обливании водой специально выбранной женщины. С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна — бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице, и который, по сути, просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством. Спожинки К середине августа на всей славянской земле заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника — Спожинки дожинки, обжимки. Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось нашими древними предками по всей Европе. Славянские народности сначала отмечали Зажинки начало сбора урожая, День первого снопа. Более пышно отмечали Дожинки — день окончания жатвы, праздник последнего снопа, который выпадал на середину августа, на Успение Пресвятой Богородицы по старому стилю - это 15 августа. По старинному обычаю на сжатом поле оставляют небольшую часть несрезанных колосьев, связывая их лентой — завивают «бороду Велесу»: «Уж мы вьем, вьем бороду У Велеса на поле... Завиваем бороду У Велеса да на широком... На ниве великой, Да на горе высокой, На земле чернопахотной... Вейся, вейся, борода Бородушка, вейся Сусек наполняйся! На зачине волхвы-жрецы славят Велеса, поднимая над головой горшок с просом: Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво. То Влес ущаше праотце наше Земе раяте, а злаки сеяте, А жняте вена венища А цтеть го яко отце божска». Это Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать венки на полях страдных, и ставить снопы в жилище, и чтить Его как Отца божьего. В этот день освещают мед, яблоки и зерно. После зачина начинается веселый пир запрещено употреблять в пищу говядину. Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво. День Стрибога Стрибог древне-русское Стрибогъ — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Славяне отмечают день Стрибога 21 августа. Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Они - братья. Стрибог постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные. Также в древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога. Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога. С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души духа. Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров. Род и Роженица Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходится на 8 сентября. После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху таракана, комара, осу кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы. После «похорон» начинается обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами оленихами , показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать. Праздник заканчивается рожаничным пиром обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино и игрищами. Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб желательно овсяный. По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных. После праздника Рода и Рожениц наступает «бабье лето». Новолетие, Славянский Новый год Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября 1 сентября по старому стилю. Эта дата в православном календаре также считается первым днём нового церковного года - Началом индикта. На Руси этот день был большим праздником с множеством традиций и поверий. В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки, то есть работа в избах при огне. Кстати, накануне вечером гасили старый огонь в доме, а ранним утром зажигали «новый» с особыми приговорами. В этот день было принято обходить все поля с особыми песнями и закличками, чтобы в будущем году урожай был хорошим, а ещё - перебираться в новые дома справлять новоселье. Также к этому дню надо было закончить все торговые и хозяйственные договоры и сделки, уплатить дани, оброки и пошлины. Ещё одной традицией праздника были обряды «пострига» - посвящения в воинство и крестьянство детей, достигших возраста 3—4 лет. И всё это сопровождалось песнями, гуляниями и пирами. Кстати, по мнению астрономов, днем празднования Нового года может быть абсолютно любая дата, так как понятие «начало года» носит весьма условный характер. Ведь все точки земной орбиты абсолютно равноправны, и совершенно безразлично, какую из них принимать за начало отсчета.
И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потемках инородных традиций, русские люди всегда возвращаются к родной традиции. Тысячи лет природные календари служили людям, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотиться и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах, и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого.
Славянские праздники / Календарь праздников
Летние славянские (Червень) я забытого праздника. На Руси славянские народы отмечали Новый год не зимой, а весной – в день равноденствия. Славянский праздник -День угощения домового.
Коляда – праздник славян. Какая дата в 2023?
| Зачем подменили древнеславянские праздники — Яна Ситник на | ПЕРУНОВ ДЕНЬ ПЕРУНОВ ДЕНЬ Славянские праздники 30 июля 2019 День, когда небесный огонь выжигает все злое и плохое из нашего мира. |
| 🌿 СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ 🌿 | Здесь представлены основные славянские праздники, которые принято отмечать в родноверческих общинах. |
| Народный календарь восточных славян — Википедия | В современном восприятии этот праздник называется славянский Новый год. |
| Подмена славянских праздников | Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца. Традиции празднования Коляды у славян, колядки, обряды, приметы и. |
Перунов день – как славяне почитали своего громовержца?
Холодные росы или иней на траве, горло застудит. Трудовой год закончен, можно перевести дух, отдохнуть, расслабиться. Праздник этот у славян существовал задолго до принятия христианства. Почему он называется Покров? Многие считают, что в этот день снег покрывает землю, и ошибаются.
Снег на Покров в наших широтах выпадает и, тем более, ложится крайне редко. Это — скорее исключение, чем правило. А вот лист с деревьев к этому дню укрывает землю, словно одеялом. Листвой вся земля покрыта, оттого и Покров.
Этот день пропитан сельской магией и мистикой. С ним связано много обычаев, обрядов, суеверий. В этот день пекли каравай и ели его всей семьёй, общиной на сжатом поле, обязательно положив кусок на высокое место — Полевику. А ещё разговаривали, договаривались с Домовым.
Объясняли ему, что теперь эстафету всех забот о сохранении запасов урожая, скотины принимает он.
Для этого праздника делали обережную куклу Вербницу с красным лицом символом плодородия и весны. В мешочек ей складывали разные травы и зерно, к рукам привязывали веточки вербы и ставили в красный угол в качестве оберега до следующего года. В весенние праздники у славян была традиция красить яйца — «писанки» и «крашенки» с изображением символов плодородия. С яйцами было связано много обрядов, пришедших из древности.
Например, яйцо и печенье были принадлежностью обрядов при посеве, их клали под ноги скоту при выгоне, катали по засеянному полю, разбивали о голову коня в начале пахоты. Христианство и здесь позаимствовало эту традицию. Использовалась верба и в народной медицине, как болеутоляющее средство, а ещё наши предки сводили на вербу свою болезнь.
Считалось, что если воткнуть в улей осетровую косточку, пчелы в нем болеть не будут и никогда не заблудятся. А оберегая свою пасеку от нападения чужих пчел, делали 3 осиновых кола и, благословясь, вешали на них веники, говоря при этом: «Садитесь, чужие пчелы, на осиновые колы и на веники— и отсюда не отходите! А потом для верности обходили весь пчельник, держа в руках зажженную ветку вербы, с Вербовника сохранённую. Но, конечно, заботы настоящих пчеловодов на этом не заканчивались, а служили лишь обрядовой увертюрой каждодневного, кропотливого, но благородного и счастливого труда. Народные приметы с участим пчел Если один из членов семьи вступает в брак, об этом нужно сообщить пчелам, иначе они улетят из ульев и не вернутся. Если пчелиный рой садится на твоем подворье, это не к добру. Если пчелы роятся на заборе, на сухом дереве или на сухой ветке зеленого дерева, это предвещает смерть одного из членов семьи.
Обрядом на осеннее равноденствие были проводы богини Живы в Сваргу — небесное царство, которое закрывалось в зимний период. Славяне в день равноденствия почитали еще и богиню Ладу. Она была покровительницей свадеб. А свадьбы чаще всего справляли после окончания полевых работ. В день осеннего равноденствия проводили специальные осенние народные обряды. Для привлечения удачи и счастья пекли пироги с капустой и яблоками круглой формы. Если тесто быстро поднималось, значит, в будущем году должно было улучшиться финансовое положение. Все старые вещи в этот день выносили во двор и сжигали. Специальные обряды на осеннее равноденствие совершали с водой.
Считалось, что она обладает особой силой. Умывались утром и вечером с верой в то, что детям водица сохранит здоровье, а женщинам — привлекательность. Часто наши предки использовали деревья в осенних обрядах и праздниках. Так, дом и себя защищали ветками рябины.
🌿 СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ 🌿
Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. В отличие от православной славянская Масленица (другое название Комоедица) всегда проходила именно в день весеннего равноденствия, вне зависимости от других праздников. Календарь событий 2024 года по категориям: праздники славян, самые важные события, великие люди, именины. Один из важных праздников древних славян и современников, следующих сегодня славянским языческим традициям, связан с именем Мокоши. Календарные праздники и обряды славян были тесно связаны с религиозными представлениями, хозяйственными интересами, астрономическими датами и культом предков. да, именно так изначально называется языческий древнеславянский праздник (с приходом на Русь православия - он остался в.
Пятница — священный день славян
Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна. Календарные праздники и обряды славян были тесно связаны с религиозными представлениями, хозяйственными интересами, астрономическими датами и культом предков. Покров (14 октября) — очень светлый, радостный, весёлый древний славянский праздник. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.
Языческая обрядность православных праздников. Годовой круг.
| Статьи о праздниках и традициях славян | Ярило Вешний – ещё один утраченный славянский праздник, наряду с Комоедицей, Починками и многими другими. |
| Немного о разных языческих праздниках: 30 апреля -1 мая: vodani4_ey — LiveJournal | Но славянские праздники были привязаны к природным явлениям или сельскохозяйственным работам. |
Что делать в ночь на Ивана Купалу
- Языческие праздники, сохранившиеся до наших дней
- Календарь славянских дат » Боги Славян
- Духовный и душевный рост
- Запрет старых праздников и славянского календаря
Новые статьи
- ПОДМЕНА СЛАВЯНСКИХ ПРАЗДНИКОВ ХРИСТИАНСКИМИ
- Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
- ПОДМЕНА СЛАВЯНСКИХ ПРАЗДНИКОВ ХРИСТИАНСКИМИ: i_mar_a — LiveJournal
- Языческие праздники славян
- Коляда - история и традиции славянского праздника — 09.01.2024 — Статьи на РЕН ТВ
- Путь Света
Весенние славянские праздники и обряды
- Славянские праздники / Календарь праздников
- Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
- Что за праздник Велесов день и как славяне боролись со страшной напастью
- Славянский Новый год: история праздника
Славянские праздники ноября - «на пороге зимы»
Голову бога украшал венок из свежесорванных цветов. Сойдя на землю, он проходил по полям, после чего появлялись первые всходы. Позднее торжество превратилось в народно-христианское празднество. Верующие отмечали его по старому календарю - в первый день мая. Праздник служил точкой отсчёта до начала летнего периода. Пролетье имело ещё несколько названий. Одно из них - Еремей Запрягальник, где имя "Еремей" также интерпретировали как производное от "Иеремий". Именно так звали одного из четырёх так называемых больших пророков-авторов Ветхого Завета. Со временем традиции двух славянских религий гармонично соединились в одном празднике, не вызывая противоречий в народе.
Отсюда получилось, что Пролетье стало единым славянским праздником, символизирующем победу тепла над холодом.
Принято жечь костры и вести около них неторопливые, разумные беседы, впитывая тепло пламени, как бы запасаясь им на долгую, холодную зиму. Покров — время начала посиделок, сватовства и свадеб. Полевые работы закончились, можно и о любви подумать. Короче, Покров — это большой радостный выходной день для сельских тружеников.
Существует поверье, что если к Покрову лист с деревьев упал чисто, и деревья стоят голые, то зима будет долгой и суровой. Наверное, это поверье актуально всё же для более северных широт. Новгород, Псков. Я за свою жизнь ни разу не припомню случая, чтоб лист в наших краях к Покрову упал чисто. А уж в эту-то тёплую и долгую осень — тем более.
Специально в этот праздник на весь день ушёл в лес давний мой обычай , прошёл по лесным дорогам километров 15 и всё внимательно посмотрел. Полностью листва опала только с липы, липа голая. А дубы, берёзы, клёны, осины, вётла, орешник конечно потеряли часть листьев, но всё ещё стоят в листве, радуя глаз щедрыми красками осени. Ольха по лесным оврагам вообще зелёная стоит, в листве. Нынешнее «Бабье лето» сдвинулось к середине октября, к Покрову.
Однако в этот период некоторые дни имеют свои особенности. И конечно, стоит поработать со стихией. Дома, да и в офисе, стоит проветрить помещение.
Впустить весну в дом. Если вы дома, займитесь уборкой, чтобы избавить свое жилище от пыли. В этот день можно провести «случайный» или «интуитивный» ритуал.
То есть буквально спонтанный, если есть настроение. Теплый ветер вестник хороших новостей. Внимательно отнеситесь к любым сообщениям, даже к спаму в электронной почте или рекламным рассылкам.
Смысл всего этого такой: утром загадать некое желание или вопрос, ответ на который вы не можете найти. И во всем потоке входящей информации вы ищите знак, указывающий на ответ или условие, при котором можно получить задуманное. Для усиления интуиции в это день носите украшения с прозрачными минералами.
Лунный камень, горный хрусталь, кварц. Особенности дня - 20 апреля Это навий день. Такие даты в календаре плавающие.
Лучше сверяться даже с Интернет источниками для уточнения навьих дней. Навий — мир мертвых, а значит, по таким датам снова поминали ушедших. Весной вспоминают пращуров, умерших родственников.
Но в другие навьи дни года речь может идти и о заложных покойниках. Если в апреле мы просто отдаем дань памяти мертвым, то в иные дни может потребоваться работа по защите рода или жилища. А в апрельский навий день славяне вспоминали о русалках.
Погибшие души, кто мог стать и упырями, и берегинями. Души невинных, помогающих семье, или тех, кто может навредить, если про них забывать. Стоит в этот день побывать у воды, или погулять там, где растут березы — русальи деревья.
В принципе, еще рано, впереди в июне июле русалья неделя, но кто мешает в этот апрельский день по дороге на работу повесить на березу яркую ленточку. Дань русалкам. Подарок мертвым может обеспечить нас удачей до середины лета.
Особенно в делах личных. Особенности 21 апреля Об этом дне существует красивая легенда, что 21 апреля солнце сходится с месяцем. Ясный день и такая же звездная ночь предвещала хорошее лето, пасмурно сегодня, жди таких же дней и в теплый сезон.
Так же можно решить, как построить день, если тепло и солнечно, стоит активно реализовывать свои планы, пасмурный день лучше оставить для повседневных хлопот и рутины. А еще день хорош для покупок. И вкусностей.
Стоит побаловать своих родных десертами. В одежде можно отдать должное традиции дня: выбрать контрастные цвета. Так же и камни я надену сегодня черные и белые.
Обсидиан и опал. Соблюдение этих простых правил — такое же зазывание удачи. Можно поставить вечером на стол две свечи: снова белую и черную.
Пусть горят, силу ночи и дня притягивают. Славянский календарь на 27 — 29 апреля Впереди два больших праздника. Стоит посвятить конец апреля приготовлениям к новому периоду.
И это, прежде всего, очередная глобальная уборка своего жизненного пространства. После наведения порядка уже привычно стоит обновить защиту дома простейшими ритуалами со свечой и водой. Цвет свечи будет красный или оранжевый, а в воду из заветных запасов Сретенья и Равноденствия добавляем всегда соль, каплю меда, лавровый листочек и капли лимонного сока.
Следующее крайне приятное действие — личное очищение. Ванны с ароматическими солями, процедуры по уходу за кожей и волосами, массаж. Конец апреля — время воды.
Используем ее силу по максимуму. И последнее — очистить мысли. Кто умеет, проведите медитацию на свежем воздухе.
Нет, тогда стоит просто погулять подольше, желательно, рядом с водоемами. Вымыть руки в воде проточной. Ритуал на день Ритуал очистки мыслей очень легкий.
Вспомните и выделите 5 вещей, событий, чего то такого, от чего стоит избавиться. Представьте, что каждое такое ненужное нечто соответствует одному из пальцев на вашей руке.
Ответственность за содержание любых рекламных материалов, размещенных на портале, несет рекламодатель. Новости, аналитика, прогнозы и другие материалы, представленные на данном сайте, не являются офертой или рекомендацией к покупке или продаже каких-либо активов. Зарегистрировано Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций.
Праздники славян ( календарь)
Он знаменует собой конец сезона сбора урожая и начало зимы и ассоциируется со смертью и предками. В России народно-христианский праздник Радоница, который называют также «родительский день» , принял на себя задачу поминовения умерших предков. Это самые популярные языческие праздники, которые отмечают и в наши дни. Однако есть много других праздников и ритуалов, которые приверженцы традиций отмечают в своем кругу.
Вопросы-ответы Почему Новый год это языческий праздник? Празднование Нового года уходит своими корнями в древние культуры и традиции, многие из которых практиковались дохристианскими обществами. Эти традиции часто были приурочены и посвящены природным стихиям, смене времен года и включали обряды и ритуалы в честь многих богов, призывая их благословение в наступающем году.
Например, древние римляне праздновали Новый год 1 января в рамках праздника Януса, бога начал, концов и переходов. Януса изображали с двумя лицами, одно из которых обращено в прошлое, а другое — в будущее. А древние персы праздновали Новый год, или Новруз, в день весеннего равноденствия, который отмечал начало нового года в их календаре.
Новруз был временем обновления и новых начинаний, и его отмечали пиршествами, дарением подарков и особыми ритуалами. Сегодня Новый год — это светский праздник, который отмечают люди во всем мире, независимо от их культурной или религиозной принадлежности.
Однако люди вкладывали в новые даты привычные языческие смыслы, и в итоге получился причудливый симбиоз христианских порядков и языческих верований. Святки Святки, или праздник Коляды — символа нового года, изначально отмечали 22 декабря. Это день зимнего солнцестояния, который означал смену сезона и наступление зимы.
Заменить этот праздник должно было Рождество Христово, которое по юлианскому календарю выпадало на 25 декабря. Этот период считался «временем без креста» — самым темным в году. В это время было принято гадать, совершать поминовение предков, проводить обряды с переодеваниями, петь обрядовые песни — колядки. Масленица У славян-язычников Масленичная неделя маркировала границу зимы и весны, а в христианстве она обернулась Сырной седмицей.
Цель — сбить одно из этих яиц.
Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь игру, если нет — то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу. В это время природа начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания: перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях. Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей.
В это время принято играть свадьбы. Свадьба на Красную горку — это хорошая примета для молодоженов. Например, в странах Балтии этот праздник Лиго празднуется по старому стилю 23-24 июня. С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде.
Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан. К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь.
Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов. Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме. По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём.
Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские — покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки.
Символ чистой любви в России - цветок ромашки. Поэтому есть традиция гадать по ромашке на своего будущего супруга. Сейчас существует особая медаль для самых верных семейных пар. На одной стороне изображена ромашка, а на другой — образы Петра и Февронии. По традиции в этот день у крестьян первый покос и все духи воды уходят спать вглубь водоёмов.
Поэтому разрешалось купаться без оглядки. В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна. Это день воинов и земледельцев.
К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна — это начало подготовки полей к посадке озимых культур. Перун — покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве. Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог.
Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья.
Но основная особенность празднеств наших Предков именно в том, что они выступали как общая гармонизирующая основа, обеспечивающая связь между Родом и Пращурами, родной Природой, Богами, Космосом. Читать Праздники Коляда - День Перемен 21.
К числу самых значимых событий можно смело отнести те, что совпадают с днями весеннего и осеннего равноденствия, летнего и зимнего солнцестояний. Эти четыре точки — основа, на которой строился весь календарный год славянских народов. Читать Праздники День Спасителя Расы 27.
Благодаря этим моментам, возникают или исчезают на картах целые страны или империи, на месте безжизненной пустыни поднимаются города, история замедляет или ускоряет свой ход.