[В начало]. Символ девственности в мифологии. Девственность Афины, столь естественную для ее существования, нарушить было нельзя.
"Девственницы - вперед!" или трио могущественных богинь Древней Греции. Часть 1
В мифологии и религии девственность считается признаком особой духовной чистоты, целомудрия. В древней мифологии и ряде современных религий девственность всё ещё считается признаком особой духовной чистоты, целомудрия. Следует отметить один характерный для мифологии богини мотив — постоянного возвращения ее девственности. Девственники имеют тенденцию предаватся само-сомнению на почве своей девственности, что приводит к чудовищной потери энергии и без всякого секса. В мифологии и религии девственность считается признаком особой духовной чистоты, целомудрия.
Артефакт невинности - значение символики
На ногах звенели колокольчики и воинские браслеты. Такова была Коттравей, обладательница меча, исполненного победоносной силы. Оставляя в стороне шиваитскую и вишнуитскую атрибутику Коттравей, отметим два момента в культе богини, восходящие, несомненно, к глубокой древности: кровавые жертвоприношения и убийство демона-буйвола. Эйинары поют: «Вот наш жертвенный долг! Известно представление о крови как о субстанции, в высшей степени насыщенной жизненной энергией, и питающаяся кровью богиня «выпей жертву сильнолуких эйинаров» — СП XII, 20 должна была получать энергию в изобилии. В ответ же она, как богиня победы, дает воинам силу, помогающую им одолеть врага. Представления о сакральной энергии анангу чрезвычайно важно для тамильской культуры.
Словарь Subramanian N. Pre-Pallavan Tamil Index. Madras, 1966 дает 12 значений слова ananku , из которых можно выделить такие: страх, источник страха; любое устрашающее божество или демон; демоница, появляющаяся как красавица; убивающая юношей идентифицируется с Мохини, воплощением Вишну в виде соблазнительно-прекрасной, но опасной женщины. Учитывая, что основные значения слова — мучение, боль, страдание, умерщвление глагол ananku соответственно означает мучить, приносить страдание,боль мучимым, погибать, а также подчинять, подавлять, сдерживать; прятаться, подчиняться: ДЭС 566 , мы вправе предположить, что анангу — это некая устрашающая сила, которая приносит человеку зло и страдание и которая может проявлять себя как не персонифицированно, так и в виде неких существ — духов, демонических персонажей, божеств. Однако если мы рассмотрим все случаи употребления слова анангу в древнетамильской поэзии, то обнаружим, что данное определение не дает полного представления об анангу, не исчерпывает этого феномена. В самом деле, с его помощью нельзя объяснить, почему описываются как обладающие анангу горы, прохладная бухта, море, дерево кадамба; кроме того, анангу обладают лук, стрела, укрепленные стойки ворот, площадка перед домом, бобы-кажангу, используемые для прорицанийи гадания, слон, лев, змея; анангу присуща и людям, ибо содержится в «больших руках» и «крепких ногах» героев, в женской груди; с ней ассоциируется женщина в целом — «девушка, исполненная анангу».
С анангу связываются даже абстрактные понятия «время, наполненное анангу»; «исполненное анангу целомудрие»; клятва;анангу, наконец, обладают боги: в одном случае Кали 105, 15 обладающим анангу называется Индра. Как видно из этого списка примеров, причем далеко не исчерпывающего, анангу, во-первых, не всегда злое, опасное начало, часто оно ассоциируется с богами, борющимися против демонов, с качествами силы, надежности, блага; во-вторых, несмотря на то что словом анангу называются духи и божества, оно в первую очередь подразумевает некую энергию, связанную с разнообразными предметами и явлениями мира. Совсем, где она содержалась, нужно было обращаться осторожно, иначе энергия выходила из-под контроля и приводила к катастрофе. Среди объектов, содержавших эту энергию, были целомудренная жена, царь, некоторые виды барабанов, специальные столбы, мемориальные камни с душами павших героев в них, мертвые тела, вдовы, женщины во время месячных и в послеродовой период. Кое-где она потенциально менее стабильна, но в любом случае должна быть тщательно контролируема». Добавим к словам Дж.
Харта определение К. Звелебила: «Сакральное понималось как сила, присущая некоторым местам, объектам, существам, а не как владение вполне определенных трансцендентных богов. Сакральная энергия была столь независима от определенных вещей или лиц,в которых она, как полагали, обреталась, что она должна была предшествовать или переживать их. Она была безличной, капризной, опасной, сама по себе ни благой, ни неблагой, она обнаруживалась пребывающей в местах, вызывающих благоговение, — горах, море, на поле битвы, на току, который использовался в качестве места, где исполнялись оргиастические и священные танцы; из предметов она, как полагали, находилась в опасных или ценных вещах, таких, как оружие и музыкальные инструменты; онаприсутствовала также в некоторых внушающих страх животных лев, тигр, змея и в некоторых возможно, тотемных деревьях». Мы думаем, что серьезного противоречия между различными значениями этого слова нет, но, видимо,есть какие-то основные, исходные. Таковыми, по нашему мнению, следует считать два: внутренняя энергия и дух, , причем они так тесно соприкасаются, что иногда трудно решить, какое значение предпочесть Исследователи, как можно было видеть, называют анангу силой, аналогичной полинезийской мана.
Мана в верованиях народов Меланезии и Полинезии — существующая в природе сверхъестественная сила, носителями которой могут быть отдельные люди, животные, различные предметы, а также «духи». Манипулирование маной применялась для достижения ближайших целей: хорошей погоды, обильного урожая, излечения от болезни, успеха в любви или победы в сражении. Аналогичные представления под разными названиями известны у многих племён и народов оренда — у ирокезов Северной Америки, еки — у понгве в Африке, и др. Но вещи и люди обладают мана постольку, поскольку они получили ее от некоторых высших существ, потому, иначе сказать, что они мистическим образом причастны сакральному и в той мере, в какой они ему причастны. Есть возможность рассматривать анангу как феномен в значительной мере религиозный , связанный с идеей накопления добродетели. Следует отметить одну черту Богини-Матери, очень важную для понимания мировоззрения тибетского буддизма, — двуединство эротизма и целомудрия.
Почему в средневековье считалось, что у ведьмы обязательно должны быть зелёные глаза? И если у женщины зелёные глаза, то можно ли её считать ведьмой? Также признаки ведьмы - кошка или любая другая живность, вплоть до паука на потолке а мы тут все сидим во всемирной паутине. Тю, забыла, давно читала. Там еще родинки и родимые пятна назывались.
Медведица спит в берлоге ,когда рождается медвежонок -она так же спит, и выходит на свет из берлоги ,или пещеры где было логово, с медвежонком значительно отличающимся от новорожденного крохи. Хтоническая необузданность Артемиды близка образу Великой матери богов — Кибеле в Малой Азии, откуда оргиастические элементы культа, прославляющего божество плодородия. Рудименты архаической богини в образе Артемиды проявляются в том, что она через свою помощницу в прежнем свою ипостась Илифию помогает роженицам Callim. III 20—25. Только появившись на свет, она сама помогает матери принять родившегося вслед за ней Аполлона Ароllod. I 4,1. Ей же принадлежит прерогатива приносить быструю и лёгкую смерть. Не всегда быстрая и всегда не легкая смерть ждала любого нарушившего законы Богини. Богини — это понятно, но такое же же наказание ждало и нарушителя целостности-девственности , по отношению к девушке. Даже если она была невестой, именно для отвращения опасностей и были направленны многочисленные ритуалы и пожертвования. Печально известное «право первой ночи» ,изначально было способом «спасения» жениха от «кары божей». Из весьма древней литературы Аратос, 3 век н. Дева греч. Дине жила среди людей, но из-за нравов, окружающих ее, она улетела на своих крыльях в небеса. И теперь ее можно видеть только как образ далекого созвездия — Созвездия Девы. Эта сакральная ,девственная ,а значит потенциальная энергия содержащаяся в теле женщины, девушки нашла наиболее подробное описание в терминах «мана» и «анангу» Героиня легенды, положенной в основу древнетамильской «Повести о браслете», Каннахи которая затем становится типичной дравидской богиней, воплощающей супружескую добродетель фактически является девственницей. Парадоксальная логика мифологического мышления не позволяет считать противоречием то обстоятельство, что девственной дравидской богине Коттравей супруге Шивы приписывается рождение сына — бога Муругана. Следует отметить один характерный для мифологии Коттравей мотив — постоянного возвращения ее девственности. Одно из имен богини — Кумари, то есть Дева. Громадную роль играет в тамильской культуре сакральная женская энергия — анангу. Обладание энергией анангу, являющейся в данном случае выражением женского сексуального начала ср. Как показано Б. Бек, женщина занимает центральное место в дравидской ячейке родства и является источником жизненной силы, удачи для отца, брата, мужа и сына, обеспечивает благосостояние и жизнедеятельность семьи в целом. Этим объясняется характерный дравидский обычай кросскузенного брака женитьба на дочери брата матери или сестры отца , смысл которого состоит в том, что женщина, выйдя замуж, не покидает семейной ячейки и продолжает оставаться гарантией семейного благополучия. В соответствии с амбивалентной природой анангу женщина может, однако, быть силой не только благодатной, но страшной и опасной. Не имеющая сдерживающих рамок семейных, брачных, ритуальных , лишенная контроля, энергия может принести гибель и разрушение. Самый яркий пример этому, запечатленный тамильской поэзией, конечно, образ Каннахи из «Повести о браслете», которая, потеряв мужа, в гневе сжигает город Мадурай вырвавшимся из ее груди огнем. Такого рода представления о сакральной женской энергии находят мифологическое воплощение в образе тамильской богини Коттравей букв. Древнетамильские тексты упоминают ее лишь в нескольких случаях, а единственное развернутое ее описание содержится в двенадцатой главе «Повести о браслете», где она изображается богиней-покровительницей племени эйинаров, воинственных охотников и грабителей, живущих в пустынной местности. Она сгибала вместо лука большую гору с горяче-гневным змеем в качестве тетивы; полозубая змея была ей нагрудной повязкой. Она вздымала в руке трезубец, на плечах у нее была кожа слона, а на бедрах — шкура льва, полного анангу.
Если мы исходим из того, что любой сексуальный опыт с партнером приводит к лишению девственности, означает ли это, что петтинг в одежде — это уже «прощай, невинность»? А если петтинг без одежды? Где, в конце концов, та грань, которая превращает интимный опыт в секс? Когда «срываются покровы» и девушка превращается в женщину? Оценивать девственность исключительно как гетеросексуальный половой акт с проникновением — чересчур узко для нашего времени. Является ли девственность чисто физиологическим состоянием или же это, как говорится, состояние души? Вредный миф В историческом контексте девственность всегда была способом манипуляции женщиной, ее телом и ее сексуальностью: ее продавали и покупали, «цена» нетронутой невесты была выше, чем той, у которой уже был сексуальный опыт. Женщина, побывавшая в постели с мужчиной, который не являлся ее мужем, считалась грязной. Во многих традиционных обществах она подвергалась остракизму: теряла возможность создать семью, иметь детей, а иногда женщину и вовсе изгоняли из общества. В Древнем Риме весталки обязаны были хранить целомудрие до окончания служения. Если обнаруживалось, что девушка лишилась девственности, ее хоронили заживо, сажая в наглухо закрытое отверстие в земле и засыпая его. Но в Индонезии девушки, вступающие в ряды полиции, до сих пор проходят тесты на девственность.
Легенда о единороге. Эротическая фантазия или гимн целомудрию?
Важно отметить, что в современном мире практика жертвоприношений, особенно связанных с девственностью, является неприемлемой и противоречит основным принципам прав человека. Ритуалы жертвоприношений В разных культурах существовали различные формы ритуалов жертвоприношений, где девственные особы занимали центральное место. Например, в древнегреческой мифологии существовал обычай приносить в жертву девственные девушки для успокоения богини Артемиды. В древних ацтекских обрядах также присутствовали жертвоприношения девственниц, которые считались живым предложением богам. Современное понимание В современном мире символическое значение девственности в ритуалах жертвоприношений не имеет широкого распространения. Однако, идея чистоты и непорочности, связанная с девственностью, все еще существует в некоторых религиозных и культурных традициях.
II тыс. Рельеф с печати из Мохенджо-Даро Важное сакральное значение в этих обрядах имели священные фигурки, изображавшие мужской детородный орган. Такие культовые фаллические символы во множестве обнаружены археологами на территории Евразии. На некоторых из них присутствует изображение мирового древа.
По мнению исследователей, аналогичную символику могли нести также и рога животных. Рог в языческой традиции являлся также и символом верховной власти. Углубившись в языческую традицию, можно предположить, что корни образа единорога, скорее всего, лежат в древних культах плодородия. Само животное могло символизировать бога плодородия или же его земное воплощение — царяжреца. Фразу древних манускриптов, где «единорог приходит и ложится на лоно девы» можно толковать как описание ритуального полового акта. Нужно заметить, что сюжет об охоте на единорога и его убийстве также имеет архаические корни. Во многих мифологических традициях существует сюжет о гибели и последующем воскрешении бога плодородия например, египетский Осирис. Кровь бога, пролитая на землю, обеспечивает будущий урожай. Подобные сюжеты близки к античным мистериям, посвященным богу Дионису.
Романтическая сказка! Достаточно интересным является вопрос об обязательном целомудрии юной охотницы на единорога, который так полюбился средневековым священникам. К сожалению, они и тут не были оригинальны. Современные ученые считают, что и этот сюжет изначально не был христианским. Очевидно, он несет отголосок древней традиции женских инициаций.
Чаще всего это происходило прямо в храме за невысокой перегородкой.
Даже богатые и знатные дамы не чурались этого ритуала и приезжали в храм Иштар открыто, выставляя свою персону напоказ. Ведь храмовая проституция не считалась в то время чем-то зазорным. Напротив, после такого полового акта женщина обретала особую защиту богини. Женщины, имевшие какие-либо уродства, конечно, популярностью среди мужчин не пользовались. Поэтому таким дамам приходилось находиться при храме несколько лет, прежде чем кто-либо пожелает соединиться с ней. Афродита Согласно культу греческой богини любви Афродиты, девушки, собиравшиеся под венец, обязаны были совершить в храме соитие с первым встреченным ими мужчиной.
В результате этого ритуала невеста приносила в дар Афродите свое целомудрие и получала таким образом покровительство богини. К тому же при храмах жили целые группы жриц. Стать служительницей данного культа мечтали даже дочери самых знатных греческих родов.
Кай Юлий Цезарь так же описывал неких странных существ, «обитающих в дебрях Гарцианского леса в Германии и похожих на быка с телом оленя, в середине лба у которого, между ушами, растет один рог, длиннее и прямее любого из до сих пор известных». Интересно, что, согласно мифам, единорог неутомим и может скрыться от любого преследователя, а подчиняется только девственникам. В знаменитых книгах про корпорацию М. Роберта Асприна эта тема обыгрывалась с юмором. Главный герой Скив любил изобразить из себя тертого калача, но вот домашний единорог почему-то слушался только его, что служило поводом для многих шуток его друзей... Единорог не только беспрекословно подчиняется девственникам, но и является символом целомудрия.
В греческой мифологии единорог был посвящен Артемиде, богине-девственнице. А в христианстве белоснежный единорог так же символизирует чистоту, непорочность и девственность и является эмблемой Девы Марии. Многие живописцы изображали Деву Марию вместе с единорогом. Кроме того, если требовалось показать невинность изображенной на портрете девушки, ее часто рисовали вместе с единорогом. Единорог как символ чистоты и непорочности часто встречается в геральдике — например, на гербе Шотландии целых два единорога. Этот мифический зверь присутствовал на гербах дворянских родов Шуваловых, Романовских и так далее. Ручной Буцефал Интересно, что согласно легендам, знаменитый Буцефал Александра Македонского — на самом деле единорог, которого великий полководец приручил еще в малолетстве. Буцефала привел к отцу Александра, царю Македонии Филиппу, некий торговец из Фессалии. Буцефал отличался, как и положено единорогам, неукротимостью и буйным нравом и сесть на него никто даже и не пытался.
Но Александр, которому едва минуло 13 лет, решил покорить гордое животное, несмотря на насмешки взрослых, не верящих в успех этого предприятия.
Что означает богиня целомудрия?
Символическое значение девственности в ритуалах жертвоприношений имеет древние корни и связано с представлениями о чистоте и непорочности. Следует отметить один характерный для мифологии богини мотив — постоянного возвращения ее девственности. Ответ на вопрос в сканворде (кроссворде) «символ девственности в мифологии 8 букв». Символическое значение девственности в ритуалах жертвоприношений имеет древние корни и связано с представлениями о чистоте и непорочности.
Единорог, девственница и разочарование Марко Поло
Мифология Дианы включаются в себя истории, которые были вариантами более ранние рассказы об Артемиде. Ответ на вопрос " Символ девственности в мифологии ", 8 (восемь) букв. восьмая буква. Символическое значение девственности в ритуалах жертвоприношений имеет древние корни и связано с представлениями о чистоте и непорочности. Символ невинности также ассоциировался с богиней девственности Артемидой, которая была одной из самых почитаемых и популярных богинь в античной Греции. Сегодняшний наш материал посвящен древнегреческим богиням, которые хранили невинность.
Почему в средние века в жертву приносили девственниц?
На христианской Руси жених мог расторгнуть брак, если в первую брачную ночь невеста оказывалась нецеломудренной. Долгое время добрачная невинность девушки была залогом доброго имени семьи. Во времена язычества представление о том, что такое «скромность», было другим. Достаточно вспомнить обряды древних славян: тут и совместные купания девушек и парней, и прыжки через костёр нижнего белья никто не носил!
Однако с приходом христианства всё изменилось, появился так называемый культ девственности. А если неверна? На Руси девушек, которые не сумели сохранить невинность до брака, ожидали позор — например, им мазали дёгтем ставни дома — и наказания.
Обвинения могли быть и ложными, да только как до свадьбы доказать свою чистоту? Вот и приходилось девицам каяться, ползая на коленях вокруг церкви три раза. И принимать кары.
В чём дело? В идеалах? А может быть, это некая "гарантия" от природы? Ведь некоторые дамочки берут на вооружение тактику, когда при залёте срочно выходят замуж за того, кто первым подвернётся, чтобы этот дебил кормил её и её ублюдка...
Может быть, мысль о воспитании чужого ребёнка - это порождённый инстинктом кошмарный сон всех лиц мужского пола? И действительно, воспитывать чужого ребёнка для мужчины - epic fail с точки зрения эволюции, ведь он распространяет по планете не свои как должно быть по задумке природы , а чужие гены. Следовательно, природой должны быть предусмотрены какие-то страховочные механизмы, чтобы такой ситуации не случилось. С другой стороны, природе пофиг, чей это ребёнок.
Главное, чтобы геном был качественный. А самый качественный генетический материал могут предоставить альфа-самцы. Но воспитывать своих детей они не хотят, естественно.
Однако, чувствуя стыд за нарушение обета целомудрия, богиня пошла к своему отцу и призналась ему в случившемся. Обатала, будучи богом чистоты, знал, что должен отчитать ее за провинность, но поскольку он также очень любил Йеву, он колебался, как поступить. В конце концов, Обатала решил отправить Йеву в страну мертвых, чтобы она стала хранительницей умерших. Таким образом, богиня будет помогать человеческим душам и при этом сможет сохранить обет целомудрия, поскольку ни один бог не осмелится отправиться туда, чтобы просто искусить Йеву.
Согласно традиции Сантерии, именно так Йева стал ответственным за принятие эггуны "духи тех, кто недавно умер" , чтобы Оя сестра Йевы и еще одна богиня смерти. Запреты, касающиеся культа Йевы В религии йоруба существуют определенные запреты, которые должны соблюдать те, кто посвящен в тайны Йевы. Прежде всего, жрецам и жрицам Йевы нельзя есть пищу, которая происходит из моря. Однако блюда из рыбы можно использовать в качестве подношений, чтобы умиротворить Йеву. Во время поклонения богине или когда посвящаемые находятся перед изображениями Йевы, им строго запрещено вступать в сексуальные отношения, начинать драку, кричать или даже говорить тоном, который можно считать громким. Йева в представлениях йоруба В большинстве представлений йоруба Йева изображается в розовом или бордовом платье, вуали того же цвета и короне из раковин каури. Иногда богиня также изображается с плетью из хвоща и мечом.
Это оружие, которым Йева наказывает тех, кто плохо поступает с целомудренными людьми или смеется над мертвыми. Заключение Йева - важное божество в мифологии йоруба, ориша реки.
В это же время в Галлии активно распространялось христианство, христианские миссионеры боролись с языческими пережитками галлов.
Зная о трепетном отношении галлов и кельтов к растениям, миссионеры придумали другую легенду: якобы цветы ландыша появляются из слез, пролитых Богородицей. В XIX, переломном, веке традицию праздновать первое мая как день ландыша подхватили социалисты и коммунисты. Долгое время день труда и день ландыша были практически неразрывно связаны.
Ландыш символизировал и счастье, и невинность, и юность. Букетик, подаренный 1 мая, принято хранить до следующего 1 мая.
Величайший миф о девственности: почему на самом деле ее не существует
Эти цветы были впервые завезены в Европу из Японии в раннее средневековье. Они довольно быстро распространились. Кельты и галлы называли их лилиями долины. По галльскому поверью, цветы, собранные в ночь на первое мая, обладали различными чудесными свойствами. Так вот ландыш обладал способностью приносить счастье. В это же время в Галлии активно распространялось христианство, христианские миссионеры боролись с языческими пережитками галлов.
Цветы являются яркими представителями мимолетности мгновения: роскошный цветок магнолии живет не более 3 дней, только одну ночь в году «драконий кактус» - «Царица ночи» дарит людям свой чудный цветок. Это символ молодости, весны, радости жизни. Символ жизненных сил и обновления. Цветы использовали для выражения своих чувств, настроений, известен своеобразный «язык цветов» , созданный у персов и перенятый в викторианскую эпоху, когда был большой запрет на прямое проявление чувств.
Цветы приносят покойнику, высаживают на могилах, как торжество жизни над смертью. В двадцатидневном календаре ацтеков двадцатый знак называется «цветок» ксохитл , как символ искусности и вкуса. А строки из Библии: «Дни человека, как трава; как цвет полевой, так он цветет. Пройдет над ним ветер, и нет его, и место его уже не узнает его» Псалом 102, 15—16 указывают на связь цветка и личности человека. В психотерапии по методу символдрама есть мотив, который так и называется «Цветок». И он дает полную картину о личности человека и его проблемах. Цветы извечный символ женской красоты и сексуальности. Почему так? Женское тело всегда считалось верхом совершенства, поэтому именно цветы, по мнению древних, могли отразить его великолепие.
К тому же считается, что женщина интуитивно связана с природой. Если говорить научным языком, цветы — сложная система органов семенного размножения цветковых покрытосеменных растений, то есть это гениталии растений. И очень красивые. Много веков назад подметили эту схожесть, и цветы стали использовать в такой тонкой сфере, как красивое обозначение женских половых органов. Известно, что греки называли большие половые губы «губами мирта», а малые половые губы «плодами мирта» Andrea Frownfelter. Flower Symbolism as Female Sexual Metaphor. Eastern Michigan University, 2010, p. Малые половые губы также часто сравнивали с лепестками роз. Девственность в мифологии связывалась с цветами лилии, апельсина, майскими цветами боярышника, маргаритки: несомненно, термин «дефлорация», что дословно значит сорвать цветок, пошел оттуда.
Она писала цветы крупным планом, хотя по ее признанию ненавидела их. А если присмотреться к её картинам повнимательнее, то мы увидим ни что иное, как гениталии женщин. Еще наши предки заметили схожесть циклов жизни цветов с сексуальным развитием женщины. Мы можем с вами заметить, что незримая связь между цветами и женщиной существует и по сию пору. В нашей речи остались подобные метафоры. А фраза Шекспира: «Бледный девичий цветок закровоточил»! Про женский коллектив образно говорят «быть в цветнике»... Множество фото в социальных сетях «я с букетом», в венке из цветов, в садах или парках рядом с цветущими деревьями свидетельствует о том, что цветочная тема не исчерпает себя никогда. Ну и, в конце концов, цветы это эстетика и чувственность нашей жизни.
Поставьте самый простой букет в вазу спальни, и вот вы уже немного возвысились над тяготами материального мира. Случайно ли появился этот магический цветник у господина Андерсена в сказке? Вечное противостояние между хорошим и плохим, между живым и мертвым, плодородным и не родящим, дающей старушкой-волшебницей и холодной Снежной королевой, Богородицей и Чертовкой, Деметрой и Гекатой, раем и адом. Эта тема усиливается тем, что сад старушки находится в начале пути Герды, как источник важных изменений, а чертоги Снежной Королевы в конце, как апогей, как символ победы над разрушительным внутренним началом, как положительная развязка, как символ цикличности. Или там зашифрован жизненный путь человека от материнской утробы до смерти? Здесь хочу процитировать Карла Юнга: «Печальная правда заключается в том, что жизнь человека состоит из комплекса неумолимых противоположностей — дня и ночи, рождения и смерти, счастья и страдания, добра и зла. Мы не уверены даже в том, что какое-то одно будет преобладать над другим, что добро победит зло, или радость — боль. Жизнь — это поле битвы. Оно всегда существовало и всегда будет существовать, будь это не так, жизнь подошла бы к концу».
А может, это метафора самой жизни Андерсена? Кто знает... Заколдованные розы Один из важных моментов сказки связан с розами. Помните, когда старушка поколдовала над ними, и они ушли под землю? Роза очень многозначный, к тому же полярный символ. Она считается королевой цветов. Ее значение зависит от цвета, от того, насколько она распустилась, где растет и кто рядом с нею. Белые розы символ невинности, целомудрия, чистоты; отец, дарящий дочери такой букет, подчеркивает их нежные родственные отношения. Красные розы в сочетании с вином означают соблазнение, голубая роза символ недостижимого, черная роза «эмблема печали».
Увядающая роза символ смерти, а бутон означает невинность и девственность. Шипы роз отражают мучения Христа. В греко-римской мифологии роза — торжествующая любовь, радость, красота, желание. В Древнем Риме гирлянды из роз были символом девственности. Именно роза эмблема богини любви Афродиты римской Венеры , а также эмблема солнца Гелиоса и утренней зари Авроры. Ее считали одним из атрибутов древнегреческого бога Диониса, богини Гекаты и Муз. У арабов роза отражает мужскую красоту. И это далеко не всё! В рассказе Борхеса Парацельс творит розу, что знаменует достижение им вершин алхимического искусства.
От чего же старушка — слишком хорошая внутренняя мать — оберегала Герду? От любви? От плотской чувственности? От самой жизни? Я склонна думать, что это были все же алые розы, которые символизируют сексуальность, любовь, жизнь, страсть, успех, агрессию, кровь. Помните, от этих аспектов жизни Герда отказалась в начале своего пути, когда отдала реке свои красные башмачки? Оно и понятно, расцветающая сексуальность подобна бурной реке, сносящей все преграды на своем пути. Она доставляет столько же неудобств для её обладателей, сколько и радостных моментов. Кто из нас не был подростком и не помнит об этом?
Подросток в момент возрастных изменений понимает, что он уже не ребенок, но еще зависим. Не узнает себя: тело словно бесится, ведет себя как абсолютно чужое, мысли лезут кто куда. И к этому нужно привыкнуть и принять. Постепенно, не суетясь.
Интересные традиции были у тунгусов, слишком длинная растительность на лобке у жены давала мужу право с ней развестись. Если на половых органах волосы от природы отсутствовали, это считалось признаком бесплодия. Можно было красить эти волосы в любые цвета, например, в красный.
Пояс верности и другие кошмары, связанные с верностью У некоторых африканских народов в Тропической Африке девочкам проводили операцию, половые губы сшивали между собой, чтобы гарантировать сохранение невинности. Считалось, что так девочка точно будет верна своему мужу, а брачная ночь начиналась… с ножом. Какие кошмары переживали женщины, можно не говорить. У некоторых народов всё же традиции были мягче, через половые губы просто продевали кольцо, которое не снималось до свадьбы. Рыцари покидали дом надолго, и такой пояс должен был сохранять верность жены. Изобретение принадлежит падуанскому тирану Франческо II. Пояс был сделан из кожи, проволоки и железа, и запирался на замок с двумя ключами, один рыцарь брал с собой, второй отдавался на хранение священнику.
Женское обрезание Клитерофобия, вот как это можно назвать. Неизвестно, почему мужчины вообще боятся женских половых органов, но вот клитор это та их часть, которая считалась чем-то особо уродливым и опасным. В Китае к клитору относились всегда с большими подозрениями, и большой клитор становился даже причиной того, что его наделяли способностью расти, и превращаться в мужской член. При этом считалось, что рост клитора зависит от фазы луны. В Индии эрегированный клитор ассоциировался с высунутым языком богини Кали, это богиня войны и смерти, многорукая Кали из древних мифов, губительная и грозная. Но в этих странах хотя бы не применялись какие-либо насильственные и калечащие меры, в отличие от стран Океании, Тропической Африки, Индонезии, Малайзии и южных районов Аравийского полуострова. Здесь едва приблизившихся к возрасту половой зрелости девочек подвергали процедуре обрезания.
Единственным женским образцом для подражания представили Деву Марию, окрестив ее при этом «невестой неневестной». Интересно, зачем, и к чему же это привело? Новые контролеры духовных пространств Здесь мы уже обсуждали те неприятные последствия, к которым привел церковный миф о «непорочном зачатии», и как он повлиял на сексуальность современных женщин. Но на самом деле последствия стали гораздо более серьезными. Во всех древних сообществах посвящение-инициация девушек в мистерии Матери Природы была крайне важной — при поддержке мужчин они использовали свои знания для исправления искажений психоэмоционального ландшафта как на индивидуальном уровне, так и для блага всей общины. Но что произошло, когда патриархальная религия отрезала их от этого естественного знания? Контроль над духовными ландшафтами общества перешёл в руки патриархов с вполне ясными намерениями — утверждения своей власти. Для начала римская Церковь, прикрываясь «охотой на ведьм», уничтожила остатки всех женских культов в Европе.
Тело с его сексуальностью как одно из важных составляющих триады «тело-душа-дух» было отрезано от души, а над духом женщин и мужчин был установлен контроль — было объявлено, что общаться с Богом человек теперь может только через Церковь, а для женщин устанавливался несексуальный, а потому не-целостный идеал «непорочной девы», находящейся в системе патриархальной семьи. Так как в современном обществе для многих «Бог давно умер» а его супруга, о которой многие и не знали, была убита ещё давно , Церковь несколько утратила своё влияние, и контроль над духом и духовными ландшафтами перешёл к новым «архитекторам душ». В качестве небольшого примера можно привести деятельность племянника Фрейда, автора книг «Пропаганда» и «Формирование общественного мнения» Эдварда Бернейса, который был одним из вдохновителей мошеннического программирования человеческих умов и эмоций. Почитаемый как один из отцов рекламы и пропаганды PR , Бернейс в начале двадцатого века создал «общественную науку» массового убеждения, основанного на манипуляции подсознательными чувствами и импульсами. Например, одной из первых задач, которые он выполнял в Комитете общественной информации США состояла в том, чтобы «продать» американскому обществу Первую Мировую Войну под тем предлогом, что она «сделает мир безопасным для демократии». Он был убеждён, что те, кто управляют невидимыми механизмами в обществе, составляют скрытое правительство, которое на самом деле обладает подлинной властью. Итак, отрезанным от своего настоящего источника человеком руководят — формируют его ум, навязывают вкусы, внушают идеи те силы, о которых мы не знаем, и люди, о которых мы никогда не слышали. Нет ничего удивительного, что при таком патриархальном порядке, когда деньги стали иметь больший вес, чем «обычная» любовь и человеческое тепло, женщины, которые традиционно были знающими, ведающими проводниками в сфере духа, были оттеснены от своих настоящих функций.
В искаженной современной реальности просто не оказалось места для их духовной и физической проницательности, которая когда-то была важна в древних обществах.
Богиня Веста - кто такая Веста в различных мифологиях?
богиня девственности и смерть И как таковая, она широко ассоциируется с кладбищами, затворничеством и приличиями. белый рогатый конь в мифологии. В греческой и римской мифологии несколько богинь отличаются своей вечной девственностью. Это обстоятельство вместе с белоснежным окрасом сделали единорога символом девственности, душевной чистоты.
Величайший миф о девственности: почему на самом деле ее не существует
символ добрых вестей и мира. Другим популярный символом девственности является единорог. Подсказка и ответ на вопрос «Символ девственности в мифологии, 8 букв» в сканворде. белый рогатый конь в мифологии.