Посвящена она праздникам колеса года, и пожалуй, смело могу ее советовать к прочтению даже не викканам. Кельтские праздники «Колеса года». Колесо года для современных язычников — это календарь празднования естественных дат, связанных с максимальными энергетическими потоками. Предлагаем сыграть в бесплатную онлайн игру Ёлочка 2024: Магия Сари из категории игр Встречай новую главу любимой игры Ёлочка 2024! Отправляйся на новую полянку, где тебя ждет знакомство с индийской культурой, а также новые приключения, совместные события и новые. Главная» Новости» Колесо года 2024. Праздники колеса года являются способом «перепрыгнуть» из одного сезона в другой, минуя все эти стадии!
Катись оно всё: в Калининграде прошёл День колеса (фото)
Колесо года – это цикл кельтских праздников, который отмечали друиды много столетий эта тема выпала мне для новогоднего доклада в философской шк. Праздники Колеса года включают в себя 8 событий: 2 солнцестояния, 2 равноденствия и 4 точки между ними. Праздники колеса года были также временем сближения поколений, когда мудрость передавалась от старших к младшим и община собиралась вместе для совместных молитв и празднеств. В нашей новой книге мы представляем вам подробный рассказ обо всех праздниках, включенных в Колесо Года. Главная» Новости» Славянские праздники колеса года 2024.
Праздники Колеса года - магические и экзистенциальные смыслы
Обычно в Мабон шли на природу, в лес, собирали семена и опавшие листья. Некоторые из них использовали для украшения дома, другие сохраняли на будущее. Середина между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием. Название праздника - Самайн Samhain Особенности, традиции Этот праздник означал окончательное завершение сельскохозяйственных работ. Один из самых важных кельтских праздников порога, обозначающий окончание светлой половины года, лета, и начало тёмной половины года, зимы. Даты и периоды в таблице обозначены условно, так как эти знания пришли к нам из далеких времен, и есть различные подходы, как считать и определять их верно. Однако общий принцип определения периодов этих ключевых дней года связан с точками солнцестояний и равноденствий, поэтому мы можем придерживаться указанных в таблице интервалов. Поэтому использование этих дат для планирования, загадывания желаний, проведения ритуалов будет зависеть от этих ключевых тем. Например, в дни зимнего солнцестояния лучше всего планировать и загадывать желания на новый год, а в дни осеннего равноденствия - подводить итоги. Очень важно: не пропускать эти ключевые точки, не превращать их в будни и рутину. Ведь тем самым Вы теряете возможность подпитаться особой энергией этих дней, отпустить прошлое и улучшить свою жизнь!
Идея празднования и проведения ритуалов в одну из ключевых дат года, в соответствии с циклическими праздниками, - это идея «помочь повернуть Колесо года». Колесо Желаний - 12 месяцев за 12 дней Есть специальная практика, связанная с днями Колеса года, которая позволяет получить поддержку Вселенной для исполнения наших желаний. Конечно, это не означает того, что без нашей помощи природа не справится. Однако это один из простых и мощных способов почувствовать единство с этим миром, получить его поддержку. Итак, подытожим, что такое колесо года и самые сильные дни календаря Движение Солнца по небосводу, которое влекло за собой смену времен года, за которым наблюдали люди в древности, стало аналогией Колеса года. Цикличность времени, которая была отмечена в наблюдениях за зведным небом, стало основой для появления календарей. Восемь самых сильных дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года. В зависимости от конкретной темы, в которой Вам нужна поддержка Вселенной, Вы можете выбрать подходящую именно Вам одну из восьми дат Колеса года. Несмотря на то, что порой говорят о том, что праздники - это немодно, пропускать их не стоит. Это не только возможность «помочь повернуть Колесо года», но и получить поддержку пространства и времени для своих начинаний.
Подобрать оптимальное решение для Вашей ситуации можно на консультации, прочитать подробнее о которой Вы. Есть вопросы? Пожалуйста, пишите их в комментариях к этой статье. Также буду благодарна за Ваш отклик. С уважением и пожеланиями удачи, Традиции т. Колдовской календарь содержит 13 праздников полнолуния или эсбатов и 8 Дней Силы или саббатов шабашей. Все эти праздники представляют собой цикл рождения и смерти. В дни полнолуния происходит высвобождение священной энергии, которая ассоциируется с Луной и Великой Богиней. Ритуал лунного праздника исполняется в честь творческой жизненной силы, пронизывающей Вселенную. Дни полнолуния дают магам особую возможность для установления связи с духом.
Даты Дней Силы отмечают ключевые моменты движения солнца в годовом цикле; считается, что они приносят удачу и благополучие в той части года, которой соответствует данный праздник. Дни Силы отмечали более 4000 лет назад, но в качестве сезонных праздников, изначально праздновали только два из них — Белтейн и Самхейн, делившие год на две половины. В эти дни люди разжигали костры на вершинах холмов, костры вспыхивали один за другим, пока все окрестности не были освещены сотнями ярких огней. Для европейцев эта церемония начиналась с заходом солнца в день, предшествующий празднику, и заканчивалась через три дня на закате. Эти «огненные праздники» ассоциировались с севом растений, сбором урожая и удачной охотой. Впоследствии на территории современной Европы к двум изначальным были добавлены два дополнительных праздника: Имболк и Ламмас. Язычники германцы добавили в ним дни равноденствия и солнцестояния. Так сформировалась традиция восьми священных дней года, которую впоследствии стали использовать виккане: Йоль празднуют 21 декабря. Это время великой тьмы и самого короткого дня в году, поэтому в этот день жгут костры, приглашая солнечный свет вернуться. Чаще всего церемонию начинают перед закатом, а затем наблюдают восход Солнца.
В этот день празднуют рождение Бога, который возвращается, чтобы наполнить сердца людей теплом и изобилием. По древнему обычаю свечи и огни используются для того, чтобы выманить его из материнской утробы, поэтому принято оставлять включенным весь свет в доме или, по крайней мере, масляную лампу на алтаре. В одной легенде, связанной с этим праздником. Король Дуб сражается с Королем Падубом и побеждает его. Иногда в образе Короля Падуба усматривают черты Санты-Клауса, который тоже облачен в красное и носит остролист в своей шапке и ездит на упряжке, запряженной восемью оленями символы рогатого бога. На Йоль по традиции ставят волшебное древо желаний, на ветвях которого висят все ваши желания на новый год. Ель символизирует Богиню, поскольку это дерево не сбрасывает хвою и не умирает зимой. Колдуны иногда используют это еловое дерево в ритуале создания защитного барьера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга или его сохраняют для использования в качестве майского шеста во время празднования Белтейна. Имболк празднуют 2 февраля. Первый день весны в викканском календаре.
В этот день отмечаются первое появление Богини после рождения Бога, удлиняющийся день пробуждает ее. Бог молод, он почти мальчик, но его сила растет, дни становятся длиннее. Теплая, оплодотворенная Земля символ Богини дает жизнь семенам, которые прорастают и дают побеги. Это праздник очищения после зимы через возрождение силы Солнца, праздник света и плодородия, в Европе его иногда отмечают в свете факелов и костров. Огонь здесь символизирует просвещение и вдохновение, так же как свет и тепло. Согласно старому скандинавскому обычаю, на Имболк надевают корону из зажженных свечей или просто держат тонкие свечки в руках, иногда на алтарь помещают чашу с растопленным снегом, чтобы ускорить приход весны. Остару празднуют 21 марта. Иногда этот день называют «Днем владычицы», этот праздник символизирует возвращение способности земли родить. Он также известен как Весна, Обряд весны и День Остары, это первый день истинной весны. Энергии в природе постепенно изменяются: медленное и размеренное течение ее зимой сменяется быстрым, бурлящим потоком, характерным для весны.
Богиня дарит земле плодородие, будит ее ото сна, Бог становится сильнее, мужает, он шагает по зеленеющим полям и дари изобилие природе. На Остару день и ночь равны, свет побеждает тьму. Богиня и Бог побуждают все существа на земле плодиться и размножаться. Это время начинаний и действий. В некоторых традициях за одну неделю до весеннего равноденствия следует составить список всех обид и несправедливостей, причиненных своим друзьям и близким, а затем восстановить гармонию в человеческих отношениях при помощи искренних извинений и возвращения старых долгов. В ночь праздника список сжигают, что служит символическим подтверждением духовного очищения. В узком семейном кругу принято красить яйца. Белтейн празднуют 30 апреля. Также этот праздник называют «Огонь Бога Белена», он противоположен Самхейну. Если Самхейн раскрывает взаимодействие аспектов жизни и смерти, то Белтейн являет торжество и славу земного бытия.
Это праздник костров, привлекающих небесное благословение. После Йоля еловый ствол хранили до Белтейна, где он выступал уже в роли майского шеста. Длинные белые и красные ленты привязывают к вершине шеста, танцующие берут их и заплетают вокруг столба под звуки веселой музыки, погремушек и барабанов. Красные ленты закручивают по часовой стрелке, а белые — против часовой стрелки. Таким образом, участники празднества вплетали стабильность и процветание в свою личную жизнь в предстоящие летние месяцы. Когда оставалось вплести последний отрезок ленты, танцующие начинали двигаться в обратную сторону, скрепляя таким образом пожелание роста и благополучия. Романтические чувства и ухаживание играют важную роль в праздновании Белтейна, поскольку в эти дни люди становятся воплощением высшей любви между Богом и Богиней. Белтейн не такой серьезный и торжественный праздник, как Самайн; он славится своим весельем, песнями и плясками. В кельтской мифологии праздник Белтейн открывал летний период, светлое время года и был связан с возжиганием жертвенного костра и соответствующими подношениями великому Богу Белену.
В эту ночь богиня-старуха, Мать Холодов, рождала молодого Бога Дуба, солнечного младенца он еще совсем маленький и сосет материнскую грудь, но он скоро окрепнет. Таким образом, она олицетворяла идею перерождения, возрождения жизни из смерти, а порядка из хаоса. Очень многие ритуалы Йоля связаны с закладкой судьбы на весь год. Традиций празднования Йоля довольно таки много. И они разные от местности к местности. Однако, есть общие элементы и правила того, как отмечать Йоль. Празднование Дня Матери, которое больше походит на подготовку к самому празднику. В это время проводили уборку в доме, делали праздничные венки, готовили угощения и украшали жилище. Все хлопоты по дому следовало завершить засветло. Вечером все члены семьи собирались за сытным ужином. По поверью, нужно было наесться, что называется, «от души», чтобы в следующем году еда в доме не переводилась. Даже самые бедные семьи приводили и себя и свое жилище в порядок. Чистая а лучше новая одежда, чистое тело, чистый дом. На Йоль было не принято вставать рано, ведь праздновать полагалось всю ночь.
И в результате создала авторские методики по трансформации реальности! Моя миссия: открыть возможность каждой Женщине реализовать свой природный Путь, раскрыть свой потенциал, создать жизнь своей мечты, в которой царят счастье, любовь и изобилие!
Независимо от того, что вы наблюдаете или того, как вы это называете , эти праздники в начале февраля фактически празднуют один и тот же сезонный сдвиг, который, предвещает оживление и рост. К 1 или 2 февраля каждый начинает предвкушать прибытие весны - и в некоторых частях света, возможно, уже есть признаки смены сезона. В Имболк вы сможете сжечь лишнее, мешающее вам и сбросить груз долгой зимы. Остара Весеннее равноденствие, так как это Саббат, также известно, что он символизирует начало возрождения в природе, которое сопровождает весь сезон. Это идеальное время года, чтобы начать думать об изменениях, которые вы можете внести в своей личной жизни. В период Остары «новый» является синонимом «хорошего». Остара - это ваш шанс получить удовольствие от теплых месяцев и даже посадить семена на целый год, это может быть начало ваших проектов или семейные дела, все что имеет начало в этот период времени обречено на активный рост. Белтайн Вы можете знать этот праздник под его более светским названием, 1 мая, майской ночью, его традиции освещения костров и исполнением майских танцев - но в основе своей Белтайн праздник божественной женственности, когда мать природа дает, напитывает силой всех своих созданий, этим временем стоит воспользоваться, чтобы напитать то, для вас важно энергией. Обнимайте чувственную энергию этого праздника, наслаждайтесь теплом и щедростью природы.
Ёлочка 2024: Магия Сари
В этом цикле рассказывается об исторических корнях каждого из этих праздников, обычаях и легендах, с ними связанных, а также современных обрядах, встречающихся в неоязыческой среде, о богах, которых принято почитать в эти периоды. Кроме того обсуждается как психика человека реагирует на природные циклы и отрезки времени между различными праздниками и как их энергию можно использовать для более гармоничного и продуктивного духовного развития.
На Колесе Года Самхэйн обозначает начало сезона смерти: зимы. Богиня земледелия передает свою власть над землей Рогатому Богу Охоты. Плодородные пашни лета уступают место голым лесам зимы.
В этот магический вечер вспыхивают костры на волшебных холмах sidh , — там, где обитают духи. Именно там живут души умерших предков и исчезнувшие боги ушедших времен. Люди, которые не» участвовали в этих обрядах, но тоже опасались вторжения враждебных духов в мир живых, пытались отпугнуть непрошеных гостей угрюмыми масками, вырезанными из тыкв и освещенными изнутри вставленными в них свечками. Некоторые из этих устрашающих «фонарей» напоминали лик смерти, но череп у древних кельтов считался не воплощением ужаса, а почитаемым объектом, заряженным особой энергией.
У некоторых кельтских племен культ черепа получил очень широкое распространение, что было доказано археологическими раскопками, во время которых были обнаружены большие коллекции черепов. Современные ведьмы воспринимают череп и кости не как жуткие символы, а как напоминание о нашем бессмертии, впрочем, они напоминают и о том, что все мы смертны, поскольку тот факт, что кости сохраняются в течение довольно долго после физической смерти человека, позволяет сделать предположение, что наше существование не прерывается раз и навсегда сразу после того, как душа покинула тело. В шаманских цивилизациях классический обряд посвящения в шаманы включал в себя способность, погрузившись в состояние транса, «увидеть» свой скелет, и даже наблюдать за тем как дружелюбные духи «разберут» его и «соберут» заново. Это было ощущением рождения новой жизни, появление которой и празднуют ведьмы в эту самую святую из ночей Любой конец — это начало, и для ведьм — это Закон.
В каком месте они входят, в таком месте они должны выйти. Самхэйн был как праздником смерти, так и праздником возрождения. Кельты считали, что умершие в данном году, должны дождаться Самхэйна, чтобы получить возможность перебраться в мир духов, или Страну Лета, где они начинают новую жизнь. В самый момент перехода могут появиться «маленькие человечки», «феи», -духи предков, у которых еще есть какие-то нерешенные дела в нашем мире.
Некоторые из них помогут новичкам покинуть наш мир и войти в тот; другие приходят для того, чтобы поиграть или напроказничать. Каждая человеческая жизнь и смерть является частью великого обмена между миром духов и миром природы. В наши дни многие люди «ныряют» за яблоками в большой котел или бочку, поскольку яблоко является символом души, а котел представляет собой великое чрево жизни. Эта ночь является также и ночью прорицаний, поскольку те, кто знают, как заглядывать в грядущее, в эту ночь видят его особенно четко.
В эту особую ночь становится известными те события, которые произойдут в новом году. В эту ночь в наших одеяниях превалируют оранжевый и черный цвета: оранжевый символизирует умирающие листья и умирающие костры лета, а традиционный черный притягивает к нашим телам свет, ибо в это время года, когда дни короче, света и тепла становится меньше. Старые языческие украшения из ветвей остролиста, ивы, сосны, украшенные фонариками деревья, теплое пиво и вино, зажаренный поросенок огромные святочные костры, песни и преподнесение друг другу подарков по-прежнему являются составными частями наших празднеств. В северном полушарии есть такой момент, когда солнце, в своем ежегодном путешествии, достигает крайней юго-восточной точки.
Когда древние видели это, они знали, что через несколько недель солнце начнет всходить чуть раньше и чуть севернее, и так будет до тех пор, пока через шесть месяцев оно не взойдет в самой крайней северо-восточной точке. Несмотря на то, что самые свирепые холода были еще впереди, ЙОЛЬ всегда был временем радости и веселья. В это время беременные овечки начинают давать молоко — явный признак приближающейся весны. Многие земледельческие народы праздновали появление какого-нибудь знака, свидетельствовавшего о близком окончании зимы: брожение сока в кленах, возвращение христианского аналога кельтской богини Бригиты.
Согласно христианской мифологии, Святая Бригита была повивальной бабкой Девы Марии, а повивальные бабки, конечно, являются напоминанием о зарождающейся новой жизни. Если летом, когда жизнь проходила на свежем воздухе, можно было попасть под проливной дождь, или искупаться в озере или реке, то зимой, когда люди каменного века не могли и носа высунуть из хижин или пещер, они начинали понимать необходимость очищения. И мы по-прежнему выполняем зимние ритуалы очищения. В это время свечи считаются священным предметом и используются в ритуалах, проводимых в честь святого Блеза, который, как считается, предохраняет верующих от простуды, — самого распространеннго в феврале заболевания.
Февраль — пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам. В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны.
По обрядам Северных традиций Коловорота принято в Мабон собирать в лесу листья, грибы, семена растений, украшать жилища цветами, ягодами. За праздничным ужином поблагодарите еще раз богов за урожай Самайн или Хэллоуин в Колесе года северных традиций В ночь с 31 октября на 1 ноября на Самайн Богиня мать превращается в старую клячу, а Великий Бог приходит в образе Смерти. Они еще раз напоминают язычникам чтить своих предков и готовят к суровой зиме. Если сегодня молодежь веселится под масками зомби, вампиров и ведьмочек, то по северным традициям кельтов в этот день проводились широкие трапезы с сытной едой.
Все мы отмечаем этот удивительный мистический праздник, не так ли? Ритуалы на Самайн — это время жертвоприношений Религии в эпоху дохристианства отличались гармоничностью, ведь тогда уважали природу, трепетнее относились к ее явлениям, растениям и животным. Закон Коловорота у славян или Колеса Года гласит, что все в мире бесконечно вращается, движется, следует череде смертей и рождений, будто сансара. Только от человека зависит в какую сторону раскрутится Колесо. Уважайте природу! Коловорот у славян и Северные Традиции: обряды и приметы В Йоль рекомендуется надевать украшения в форме солнца, звезды, змеи, а в Самайн можно погадать на суженого-ряженого, сжечь воспоминания прошлого в огне забвения или нового очага, помянуть усопшего «трапезой молчания».
Обряды и практики праздников Колеса Года Коловорота у славян и кельтов уходят корнями в Северные традиции. Мы отмечаем Пасху, а древние кельтские народы издавна разукрашивали яйца в праздник Остара, в честь будущего плодородия. Именно в Бельтайн женщины, мечтающие о детях, могли увести возлюбленных в поле на всю ночь. Также в праздник свадьбы Богов украшали лентами длинные шесты. Отмечать праздники Бельтейн, Лугнасад, Мабон и другие намного веселее в компании!
В те времена все жили, ориентируясь на окружающий мир, на явления природы. Люди следили за изменением движения Солнца по небосводу в течение года, знаменующим смену сезонов. Их жизнь была неразрывно связана с дневным светилом. Колесо года состоит из 8 праздников, но где же его начало? В какой точке начинается новый год? Здесь мнения разделились: викканская традиция утверждает, что это Самайн 1 ноября ; скандинавская традиция, здесь существует Колесо Трота — а начало нового года выпадает на Йоль 21-22 декабря. Кстати, славянские язычники родноверы тоже отмечают сходные праздники в течение года. Когда отмечают в 2023 году? Пришло время рассмотреть по очереди все праздники Колеса года в 2023 году. Про каждый из них я писала большую, подробную статью. Чтобы открыть ее, просто нажмите по ссылке на название праздника. Йоль — 22 декабря в 06:27 по московскому времени. Самая длинная ночь и короткий день в году. Главные символы этого праздника: йольское дерево как новогодняя ёлка , полено которое нужно было украсить и сжечь и венок. Имболк — 2 февраля. В этот день зажигают свечи, чтобы поддержать Солнце и приблизить весну. Жилище, домашних животных обливали водой для очищения. Кстати, 2 февраля в США празднуют День сурка. Остара — 21 марта в 00:24 ночи по Москве. День равен ночи. Проводят праздник весело, вне дома. Жгут костры, прыгают через них, спускают огненные колеса с гор.
Когда отмечают Мабон: традиции праздника Колеса года
Как во все праздники Колеса года, в этот день граница между мирами становиться тоньше. Имболк -праздник Колеса года, встреча зимы с весной. В воскресенье, 28 мая, в Калининграде прошел велофестиваль «День колеса». Попробуйте прожить хотя бы один год, соблюдая все циклы Природы и отмечая все 8 праздников Колеса Года. Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года. Как и любой другой праздник Колеса года, день весеннего равноденствия считался магическим днем.
История заблуждений. Колесо года.
Коло года (колесо года) – это обряды и праздники, которые помогают человеку в течение года оставаться в гармонии с Природой. новости центра «Отражение». Древние обряды не сохранились до наших дней в изначальном самобытном виде, однако праздники Колеса года отмечают и сейчас.
Акции сегодня
- Восемь праздников Колеса года: обряды, традиции, история
- Что такое Колесо года?
- Кельтские праздники Колеса года: дни силы у людей древности и последователей викки
- Эзотерический праздник колеса года Остара или весеннее равноденствие: marena99 — LiveJournal
- Вместе дешевле
- Навигация по записям
Ламмас (Лугнасад) - для тех, кто почитает Колесо Года
Предлагаем сыграть в бесплатную онлайн игру Ёлочка 2024: Магия Сари из категории игр Встречай новую главу любимой игры Ёлочка 2024! Отправляйся на новую полянку, где тебя ждет знакомство с индийской культурой, а также новые приключения, совместные события и новые. ПРАЗДНИКИ КОЛЕСА ГОДА Наши предки обращали внимание на связь человека со сменой времен года на Земле, празднуя дни, которые можно назвать поворотными точками. Праздники колеса года были также временем сближения поколений, когда мудрость передавалась от старших к младшим и община собиралась вместе для совместных молитв и празднеств. 8 древних праздников составляют цикл Колеса года. Йоль, Имболк, Остера, Белтайн, Лита, Лугнассадх, Мабон и Самайн. Имболк – кельтский праздник Колеса Года, поворотный момент в смене времен года.
Праздники Колеса Года
На праздники Колеса года все диеты и аскезы ставим на паузу, не стоит ограничивать себя в еде, чем более она вкусная, изобильная, разнообразная, тем лучше. Застолье имеет сакральный смысл — мы благодарим Богов за все, что у нас есть, поздравляем их с благословенным союзом, а они в благодарность преумножают все, что мы имеем. Фото janeford 3. Для того, чтобы найти свою любовь или обеспечить мир и гармонию в семье — обязательно принесите домой белые цветы, идеально, если цветущую яблоню или вишню. Вечером зажигайте розовую свечу, попросите у Богов романтики, нежности и семейного счастья.
Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение. Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый. Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия. Лугнасад , или Ламмас - первый праздник урожая, время начала его сбора.
Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название "Лугнасад" берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей - от поэта до кузнеца. Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года.
Вместе с тем, это и поминальный праздник - то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.
XIX век вообще чрезвычайно сильно обогатил современную мистическую культуру, дав основу множеству современных мистических и неорелигиозных практик. Эдгар По, Гоголь, Вальтер Скотт фон Лист, Аллан Кардек и множество других, без дураков, великих писателей создали огромную базу оккультных, мистических и просто хороших псевдоисторических произведений.
Которые, что характерно, читал каждый, кто считал себя образованным человеком. И у настоящей истории не было ни одного шанса в борьбе с этими титанами слова. Сказано костры и венки, значит костры и венки.
Вообще, к созданию такой стройной и достаточно логичной системы псевдодревних традиций и праздников за прошедшие пару веков приложили руку многие. Начиная с вышеозначенных писателей - романистов XIX века и заканчивая современными неоязычниками. И ты, дорогой читатель, конечно же, спросишь, - А многие, это кто?
И я без промедления отвечу. Во-первых конечно, это Викканский ковен "Брикет Вуд". Виккане - это такие современные неоязычники, появившиеся в 1954 году стараниями гениального писателя Джеральда Гарднера.
Не меньший вклад внес и неодруидический "Орден Бардов, Оватов и Друидов". А еще Гвидо фон Лист, отец современного гадания на рунах, американские гарднерианне, наши родные родноверы и множество других неоязыческих культов, вдохновленные в своем просветлении титанами наподобие Ницше. Ну красота же.
Старания этих людей, нужно сказать, не прошли даром. Сейчас у подавляющего большинства даже обычных, не очень интересующихся древними культурами людей нет ни малейшего сомнения, что все праздники колеса года - это непрерывная традиция. Дошедшая до нас из времен, когда мир был молод и никакого христианства еще не существовало.
Не говоря уже про людей, разделяющих подобный взгляд на историю. Для них это настолько очевидно, что не требует никаких доказательств. И что можно сказать по этому поводу.
Конечно же, это не так. Даже те из праздников "большого колеса года", что действительно ведут свою историю из седой древности, за прошедшие века, сменившиеся культуры и религиозные практики изменились до неузнаваемости. И случилось это еще до того, как их взяли в оборот в XIX веке наши гениальные предки.
Да, по другому быть не могло. Достаточно посмотреть на значительно более поздние христианские праздники, что за совсем короткий срок в полторы тысячи лет вобрали в себя местные народные традиции и поверья. Став совершенно непохожими на самих себя пятнадцативековой давности.
Время жатвы. Кстати, совершенно необходимо сказать, что на тот образ современных языческих праздников, что мы с вами видим сейчас, а так же на образ не менее языческих традиций повлияли традиции христианские. Именно христианство, в начале своего пути начавшее весьма нетерпимо бороться со всеми местными житейскими укладами и старыми религиями, быстро поняло, что намного эффективнее традиции эти не уничтожать, а ассимилировать.
И трехликий бог кельтов стал христианской троицей для кельтских варваров. Языческий праздник летнего солнцестояния превратился в Рождество Иоанна Предтечи, а древние языческие идолы нашли свое воплощение в иконах восточного христианства. Но вернемся, пожалуй, к праздникам.
Они, появляясь в традициях разных народов, вообще склонны менять свое значение и смысл, превращаясь зачастую в свою полную противоположность. Так, всеми нами любимых Новый год с Дедом Морозом и Снегурочкой в Риме времен ранней республики назывался январскими календами и праздновался в честь бога Диониса, и считался не началом нового, а концом старого года. А еще это был день инаугурации новых консулов.
А папоротник - цветет.
И уже через несколько десятков лет в истории "большого колеса года" можно было встретить Королеву фей, народ холмов, лесных фейри и прочих персонажей английских легенд вместе с цветущим папоротником, водяными девами и даже Зеленым рыцарем. И это не говоря уже о персонализации и очеловечивании Земли, Неба, Луны, Солнца д даже всех четырех времен года. Да и сам год, кстати, тоже персонализировали и очеловечили.. Не совсем человек. Не нужно, кстати, думать, что традиция празднования восьми дней "колеса года", старых символов и нового символизма, появившись во второй половине XX века, начала свое победоносное шествие в Европейской культуре. Вовсе нет. Были в ее истории взлеты и падения.
После чрезвычайно большого интереса в 60-70 годы, интерес к неоязычеству вообще и к главным его праздникам пошел на спад. В мире было неспокойно. Кто-то летел в космос, кто-то открывал для себя "волшебный мир" наркотиков. Не до кельтских праздников было, если честно. Однако прошло немного времени, и уже к концу XX века интерес к древней кельтской, скандинавской, славянской, английской культуре вернулся. А вместе с ним вернулись и религиозные практики, основанные на этих культурах, и, конечно же, праздники "большого колеса года". Что не останавливает свой ход, неся наш лучший из миров из прошлого в будущее. Погодите, так что автор хочет сказать, что "колеса года" и восьми его праздников не было?
Совершенно точно. До второй половины XX века все эти праздники, как, впрочем, и символ колеса, в некоторых культурах имели мало общего и не существовали как единое целое. Так, может быть, и праздники - выдумка? Не совсем так. Часть праздников, в первую очередь привязанных к годовым циклам и сельскохозяйственным сезонам , конечно же, были. Другое дело, что отношения друг к другу они, как правило, никакого не имели. Просто потому, что существовали в разные времена и у разных народов. И это не говоря о совершеннейших новоделах вроде Мабона или грубых заимствований из других культур.
Так что получается, не праздновать их теперь? Конечно же, праздновать. Идея "большого колеса года" прекрасна. И пусть за ней стоит не очень много настоявшей культуры древних народов, это все еще красивые и необычные праздники со своими символами, традициями и смыслами. А теперь уже с легендами и историями. И то, что сотни лет их не праздновали так, как сейчас делаем это мы, не делает их хуже. Вот даже не близко. Я и мои коллеги по клубу, чтим Колесо года и празднуем все восемь его опорных точек.
Просто потому, что это делает нашу жизнь ярче. А истории про Королеву Фей и Зеленого Рыцаря, рассказанные у костра, всегда бывают чудо как хороши. И этими историями я с вами поделюсь. Когда придет время. А для хорошего праздника, хоть и такого банального, как Новый год, есть много волшебных элексиров.
Кельтские праздники «Колеса года»
| Катись оно всё: в Калининграде прошёл День колеса (фото) | Кельтские праздники Колеса года: дни силы у людей древности и последователей викки. |
| В Калининграде 28 мая прошёл «День колеса» - МК Калининград | В воскресенье, 28 мая, в Калининграде прошел велофестиваль «День колеса». |
| Праздник Колеса Года. Остара или Жаворонки - | 1. Праздники Колеса Года: Весеннее равноденствие и Остара 2. Как встречать день солнечного равноденствия? |
| Ёлочка 2024: Магия Сари | Рассказываем о белорусских праздниках колеса года. |
| Праздники Колеса Года | Колесо Года, в викканской традиции т. н. колдовские праздники, восемь праздников, посвященных Богу и Богине и символизирующих различные периоды их жизни. |
Йоль. Магический Новый год
Основным символом Йоля является вечнозеленое дерево: ель и сосна символизируют вечную жизнь и возрождение природы после холодной зимы. Поэтому в ночь Йоля дерево должно стоять в вашем доме, празднично украшенное блестящими игрушками и мерцающей гирляндой. Йоль считается временем единения с родными людьми, поэтому праздничную ночь проводят с семьей и самыми близкими друзьями. В отличии от Самайна, на который можно оставаться в одиночестве для размышлений, на Йоль лучше создать теплую атмосферу счастья и покоя: в этот праздник выстраивается ваша дальнейшая судьба, и состояние духа, в котором вы пребываете в это время, крайне важно для дальнейшей жизни. Вторым важнейшим символом Йоля считается огонь: костер, полено в печи или большая свеча — источник священного Йольского огня, несущего защиту от злых сил. Возжигание огня Йоля — маленький, но очень важный обряд, мгновенно создающий праздничную атмосферу.
Для его исполнения потребуются ветви для костра, если у вас есть свой земельный участок, или большая белая свеча, если вы проводите ночь Йоля в квартире. Необходимо выключить все источники света и зажечь йольский огонь, произнося вслух такие слова: «Самый яркий свет разгонит самый плотный мрак! Да свершится в эту ночь все, что будет сказано! Существует несколько поверий, связанных с йольской ночью 21 декабря. Следуя поверьям и приметам, вы сможете привлечь в свою жизнь благополучие, любовь и семейное счастье.
Здесь уместно коснуться основных скандинавских принципов Йольской ночи: Обильное угощение. На Йоль издавна готовили разнообразное угощение и накрывали праздничный стол.
На праздники Колеса года все диеты и аскезы ставим на паузу, не стоит ограничивать себя в еде, чем более она вкусная, изобильная, разнообразная, тем лучше. Застолье имеет сакральный смысл — мы благодарим Богов за все, что у нас есть, поздравляем их с благословенным союзом, а они в благодарность преумножают все, что мы имеем. Фото janeford 3. Для того, чтобы найти свою любовь или обеспечить мир и гармонию в семье — обязательно принесите домой белые цветы, идеально, если цветущую яблоню или вишню.
Вечером зажигайте розовую свечу, попросите у Богов романтики, нежности и семейного счастья.
Её время связано с Имболком. Имболк символизирует возрождённый светлый лик Богини, тогда как противоположный ей в Колесе года Ламмас — тёмный. В Ламмас Богиня становится старухой, в Имболк — она возродившаяся и обновленная Дева. В Йоль Богиня родила младенца — Солнце, на Имболк она вскармливает его своим молоком и Солнце постепенно набирает свою силу. Бригит представляет светлую половину года и силу, которая проводит людей из темного времени года в весну. Бригитта покровительствует домашнему скоту, который сейчас выносит потомство и вскармливает его, так же как она своего сына. Бригитта — кельтская богиня, но если вам близка другая традиция, богиню с такими качествами вы найдёте во всех пантеонах. Так же в Имболк оказывают свое почтение духам полей, чтобы те благословили земли и обеспечили хороший урожай.
На Имболк в честь богини Бригитты зажигают свечи с благодарностью за тепло и добрые перемены. Зажжённые свечи Имболка — это символ очищения и возрождения. По одной из легенд Бригитта родилась с языками пламени на голове, соединявшими её со Вселенной. Новая христианская и старая языческая Бригитта соединились в Святую Бригитту в 450 году. Святая Бригитта, дочь друида, была кузнецом и целителем. Сонастройка с праздниками колеса года и актуальный прогноз на каждый день в Telegram Подписаться Святилище Бриггиты До 16 века священный огонь Бригитты поддерживался неугасимо в килдарском святилище. Ему служили 19 девственных жриц, каждая по одному дню. В 20 день считалось сама Бригитта поддерживает огонь.
Читая его, можно хорошо прочувствовать как сменяя лица, формы, роли, пылая любовью Бог и Богиня движутся в Едином танце, принизывающем собой все сущее.
Весною Он — сеятель и семя, растущий вместе с прибывающим светом, зеленый, как молодые ростки. Она же — Посвятительница, преподающая ему тайны мистерий. Он — юный бык; Она — нимфа, соблазнительница. Летом, когда дни длиннее всего, они сливаются в блаженном союзе, и сила их страсти держит на себе весь мир. Но лик Бога темнеет и солнце становится слабее, и, наконец, когда колосья уже сжаты и урожай собран, Он тоже приносит Себя Себе же в жертву, дабы дать пищу всем нам. Она — жница, разверстое лоно могилы, куда всему суждено возвратиться. Долгими ночами и темными днями спит Он в Ее чреве, и во сне Он — Владыка Смерти, что правит Страной Юности, там, за вратами дня и ночи. Тьма Его могилы становится лоном возрождения… И в день Середины Зимы Она вновь производит его на свет. Бог является и сыном, и мужем Богини.
Чувствуется древний символизм их изначального единства. И воплощается в этот мир Бог также через Богиню, через разность потенциалов, создаваемую Им же в образе Отца будущего Сына. Эта мистерия рождения, смерти и возрождения Бога можно расширить на всю целостность, образуемую Мужчиной, Женщиной и Ребенком. И действительно, космогенезис говорит о том, как из Единства рождается Двоица, разность потенциалов противоположных сил, без которой не может начаться никакое движение, никакое творчество. И как написано у Энмеркара: «Поскольку язычника не интересует существование Абсолюта в самом Себе, для него важна именно стадия перехода Единого к творчеству, а оно как раз и начинается с выделения Двоицы: Великого Отца и Великой Матери, Неба и Земли, Активного и Пассивного начал. Однако, помимо этого разделения, и одновременно с ним, возникает и Третье Начало — Взаимоотношения Отца и Матери, их совместное Порождение, которое, вместе с тем, становится Третьим Двигателем Бытия, Третьей Сферой, причем в реальности оказывается, что актуальным существованием наделена именно эта Третья сфера, две же крайности являются Бытием Потенциальным. Его динамический кватернер очень часто можно увидеть в образе разных свастик, но также со стародавних времен используется и символ колеса с восемью спицами. Кватернер - это как бы «фотокадр», а восьмиспицевое колесо «уже динамика фотокадра». Итак, любой кватернер — это вихрь.
И в годовом цикле есть также 4 основных точки: зимнее, летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствия, и 4 дополнительных. Пространство у нас тоже квадриполярно. У нас есть 4 стороны света: север, юг, запад, восток. И есть 4 дополнительных координаты: северо-запад, юго-запад, юго-восток и северо-восток. И в этом смысле, пространство и время - это вихри, которые крутятся вокруг оси. Структура праздников колеса Года Итак, в природном календаре восемь праздников Колеса Года - четыре Больших и четыре Малых. Четыре Больших праздника — это зимнее солнцестояние, летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствия. Эти праздники образуют солнечный крест колеса. Это реперные точки, когда Солнышко входит в нулевые градусы кардинальных знаков Овна, Рака, Весов, Козерога.
Они не зря называют Большими праздниками. Именно эти четыре точки образуют основной кватернер и делят год на равные четверти. Эти точки отмечены в календаре практически всех культур на земле, в том числе самых древних. И расхождения в праздниках у разных народов плюс-минус несколько дней, вызваны, как правило, тем, что солнцестояния и равноденствия, - это астрономически «моментальные» точки во времени, способные перемещаться в пределах нескольких суток, а праздники всегда справлялись и справляются где-то неделю. Итак, четыре малых праздника в терминологии викканской а до этого кельтской традиции — это имболк праздник свечей , который приходится на начало февраля, бельтайн, который празднуется 1 мая, ламмас праздник первого урожая , отмечаемый в начале августа, и саммайн праздник предков, Духов день. Эти праздники образуют «огненный крест».
Колесо Года
| Эзотерический праздник колеса года Остара или весеннее равноденствие | праздники Колеса года все диеты и аскезы ставим на паузу, не стоит ограничивать себя в еде, чем более она вкусная, изобильная, разнообразная, тем лучше. |
| Кельтские праздники или Колесо Года | Йоль Колесо года начинается праздником Йоль, который соответствует зимнему солнцестоянию и отмечается 21-22 декабря. |
| Колесо года имболк 1 февраля - Праздник Огней и Факелов, поворот в сторону весны | В этой статье "Ритуалы и праздники Колесо Года" я расскажу об праздниках солнечного колеса и их важности для человека. |
| Колесо года как путь посвящения. Часть 1 (Лена Лакшми) / Проза.ру | Кельтские праздники Колеса года: дни силы у людей древности и последователей викки. |