Неделю, предшествующую Масленице, называют Пестрой из-за чередования постных и непостных дней.
Масленица: разбираемся откуда пришла, почему первый блин комом и зачем она так нужна коту?
Даты Масленой недели подвижны и зависят от Пасхи: Масленица начинается за 56 дней до христианского праздника. В первую очередь нужно помнить, что это Сырная седмица – подготовительная неделя к Великому посту. Интересно, что Масленица – это единственный народный праздник, который советская власть не стала отменять. Почему Масленицу назвали масленицей: значение слова. О том, почему именно блины стали одним из главных символов Масленицы, мнения тоже разделяются. Само название Масленица — это народное название Сырной седмицы, последней недели перед Великим постом.
Масленица: что за праздник и как его отмечать
Последний день масленичной недели самый трогательный, потому как нужно просить прощения и прощать. Тегикак произошла масленица, праздник масленица, что такое масленица для детей краткое содержание, как возникла масленица, в какие игры играли на масленицу на руси. Рассказываем, что это за праздник и почему на Масленицу пекут блины | VOKRUGSVETA.
Почему в последний день Масленицы нужно просить прощение, объяснил священник
В этот день строили на реках, прудах и полях снежный городок с башнями и воротами, затем ватага разделялась пополам: одни охраняли городок, другие должны были силой взять его. Проводились в этот день и кулачные бои. По правилам нельзя было прятать в рукавицу что-то тяжелое, бить ниже пояса и по затылку. Пятница — "тещины вечера".
Целый ряд масленичных обычаев в этот день был направлен на ускорение свадеб и содействию молодежи в нахождении себе подходящей пары. Зятья приглашали в гости своих тещ — угощали их блинами. Зять обязан был с вечера лично пригласить тещу.
В некоторых местах "тещины блины" происходили на "лакомку", то есть в среду на масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице. Так что зятья тоже могли приглашаться на блины к теще. Но если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали "тещины вечерки" приглашали на блины.
Суббота — "золовкины посиделки". В этот день молодая невестка приглашала своих родных к себе. Если золовки были еще в девушках, тогда невестка созывала своих подруг-девиц, если золовки были замужем, то звала замужних подруг или родственниц.
Невестка обязана была одарить своих золовок подарками. Масленица была, как бы предлогом собраться и посудачить. В этот день все новобрачные собирались из окрестных деревень в село, где происходило их чествование.
Молодые, стоявшие в толпе зрителей, вызывались на катальную горку. Там они должны были поклониться "миру" — собравшимся посмотреть на событие деревенским жителям, поцеловаться и съехать на санях с горы. Под горой молодые должны были целоваться до тех пор, пока не надоест зрителям, кричавшим: "давай, давай!
Воскресение — "прощеное воскресенье", а также "проводы, целовник". В этот день принято просить прощение у всех близких, обиженных за причиненное зло, за какие-то свои проступки. И простить про себя с чистым сердцем их же за такие же действия, которые случайно или умышленно были причинены.
Это очень светлый и красивый день перед началом Великого поста. В 2018 году Великий пост начинается с 19 февраля.
Не верите?
Посмотрите хотя бы на то, что в масленичную неделю творится в Никола-Ленивце. Масленица — это время масла. В церковном календаре это мясопустная неделя, то есть время между воспоминанием о Страшном суде и Прощёным воскресеньем, когда мясо православные уже есть перестали, а вот молочное пока оставили.
Отсюда и масляные блины всех видов и в целом объедение поперёк пуза — молочная река, кисельные берега. Другими словами, вся эта блинная истерия вкупе с ярмарками, скоморошеством и бурным весельем — это своего рода заговенье на пост. Попытка наесться и повеселиться впрок.
Конечно, но кому это чуждо? Никаких языческих знаков солнца в виде блина и сожжения чучела, идолища русской зимы, в истории праздника мы не найдём. Это всё напластования позднего времени, за этим нет традиции.
Блины раньше пеклись из тёмной муки, никакого золотого оттенка там и в помине не было. Да и сейчас никто про эти аналогии не вспоминает.
Соответственно, чучело на Масленицу делали из дерева и соломы, чтобы оно лучше горело. Люди с нетерпением ожидали всякий раз обряда сжигания чучела на Масленицу, так как считали, что сгоревшее на масленичном костре из пепла переродится в новое и гораздо лучшее.
В костер также бросали старую непригодную одежду, сломанные вещи и прочее, потому что верили, что все это к ним вернется в обновленной форме. По традиции чучело создается в первый день Масленицы, а в последний день масленичной недели, который называется Прощеное Воскресенье, устраивались проводы-похороны, то есть обряд сжигания. В этот день по традиции парни впрягались в сани, установив на них чучело, и провозили его в сопровождении толпы деревенских жителей через всю деревню, а потом проводили ритуал сжигания. После того, как от чучела оставался только пепел, молодежь прыгала через догорающий костер.
Следует отметить, что сжигали на кострах самые разнообразные чучела. Обычно чучело мастерили в человеческий рост. На голову повязывали платок, а к руке прикрепляли либо блин, либо сковородку, на которой всю неделю пеклись блины. Все обрядовые чучела на Руси были безликие, поэтому при создании чучела на Масленицу ей не рисовали ни глаз, ни носа, ни рта.
В церковном календаре это мясопустная неделя, то есть время между воспоминанием о Страшном суде и Прощёным воскресеньем, когда мясо православные уже есть перестали, а вот молочное пока оставили. Отсюда и масляные блины всех видов и в целом объедение поперёк пуза — молочная река, кисельные берега. Другими словами, вся эта блинная истерия вкупе с ярмарками, скоморошеством и бурным весельем — это своего рода заговенье на пост. Попытка наесться и повеселиться впрок. Конечно, но кому это чуждо? Никаких языческих знаков солнца в виде блина и сожжения чучела, идолища русской зимы, в истории праздника мы не найдём. Это всё напластования позднего времени, за этим нет традиции.
Блины раньше пеклись из тёмной муки, никакого золотого оттенка там и в помине не было. Да и сейчас никто про эти аналогии не вспоминает. А чучело — это советская придумка. Интересно, что Масленица — это единственный народный праздник, который советская власть не стала отменять. Просто немного поработали труженики культмассовой индустрии — и получилось то, что получилось.
Что такое Масленица и чей это всё же праздник — языческий или христианский. Простыми словами
Об истории и традициях проведения торжества читайте в материале «Известий». Когда Масленица в 2023 году Даты проведения Масленицы всегда приходятся на неделю перед Великим постом, который отсчитывается от дня Пасхи. Дата главного христианского праздника ежегодно определяет лунный календарь, основанный на фазах ночного светила. В 2023 году мероприятия Сырной седмицы, как Масленицу называют христиане, будут проводиться с 20 по 26 февраля. Каждый праздничный день уникален по значению и традициям. Дни Масленицы — 2023: значение Праздничная неделя условно поделена на два периода — Узкая Масленица с понедельника по среду и Широкая Масленица с четверга по воскресенье. Не все блины одинаково полезны Открывает седмицу День встречи, когда принято встречать родственников и друзей накрытым столом с угощениями. Первая партия испеченных блинов предназначается малоимущим семьям или соседям. Вторник Сырной седмицы именуется Заигрышами. Этот день связан с народной традицией заигрываний — знакомств и свиданий молодых парней и девушек.
Те, кто не нуждается в поисках второй половинки, проводят время в компании семьи и друзей.
Чтобы рассчитать дату, нужно отнять 56 дней от даты празднования Пасхи, которое этом году выпадает на 5 мая. На следующий день после масленичной недели наступает Чистый понедельник в 2024 году он приходится на 18 марта. Это начало 40-дневного Великого Поста. В православии Масленицу стали называть сырной, или мясопустной, неделей: в последнюю неделю перед Великим постом нельзя есть мясо и рыбу, но можно сыр, сметану, масло. В церковном календаре эту неделю называют совсем не празднично: «О Страшном суде» — время думать о том, что ждет людей после всеобщего Воскресения. На масляной неделе, в среду и пятницу, в церквях проходят особые службы по великопостному уставу. А языческая Масленица, считается, длилась две недели: она начиналась за неделю до весеннего равноденствия 21 марта и заканчивалась через неделю после него. Вернее, это была еще не Масленица, а проводы зимы и праздник встречи весны, который, по одной из версий, был посвящен, пробуждению медведей после зимней спячки — его называли Комоедицей.
Весной проснувшихся диких животных для безопасности лучше было символически подкормить и «умаслить». Вот и отдавали первый блин медведю или другому животному, которое забредет на запах. Впрочем, многие филологи уверены, что такая трактовка знаменитой пословицы — чистая выдумка. И даже медведей комами никто не называл. Другая версия происхождения выражения «первый блин комом» более банальна и означает буквально то, что первые блины прилипали к еще не прогретой сковороде и получались не идеальной формы. Вся работа в это время останавливалась, люди каждый день пекли круглые, похожие на солнце лепешки позже их заменили блины. А также прогоняли холод: жгли костры, устраивали кулачные бои, спускали с горок и холмов горящие колеса, играли, приглашали гостей к себе и ходили в гости сами, катались на санях, лазали на столб за призом, прыгали через огонь, строили горки и снежные городки и катались на лошадях, а также пели любовные песни, плясали и водили хороводы, играли с медведем, поедали блины на время. По деревням ходили ряженые, которые пели песни или частушки и требовали угощений… Кульминацией праздника было сожжение чучела из соломы или старого тряпья, наряженного в женскую одежду и символизирующее зиму. Оставшийся от чучела пепел закапывали в полях, что обещало богатый урожай.
Также считалось, что вместе с огнем уходит все старое и плохое, а новое и хорошее, наоборот, приходит. Тот, кто не веселится на Масленицу, проживет наступивший год бедно и безрадостно. После принятия христианства празднование сократили до одной недели. Есть несколько версий о происхождении названия Масленица. Согласно одной из них, люди пытались умаслить пришедшую весну. По другой, масло считалось символом достатка, коровы начинали давать молоко, из которого можно было сбить масло, именно весной. А еще праздничные дни выпадают на неделю перед Великим постом, и поскольку нельзя есть мясо, люди пекли блины и обильно поливали их маслом. Во время Масленицы, если к вам в дом пришли гости, нельзя не пускать их. И встречать их нужно в чистом доме и за богато накрытым столом.
Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост.
Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав.
В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения.
Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы.
После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом.
Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица. Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале. Это прямой отсыл к мясопусту. Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света.
Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. Действительно, очень похоже на Масленицу. Но есть интересная особенность.
По определению М. Бахтина, главная отличительная черта карнавала — это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот». Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни. Одна из особенностей карнавала — профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты. Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд.
Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина , «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями. Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм.
Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду. Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» Быт3:19. Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» Быт. Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела.
Для него собирали различную ветошь — солому, веники, старые вещи и т. Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости.
Так все равно не получится. Устав трапезы на масленицу — это утешение для тех, кто молится, посещает богослужения и серьезно готовится к Великому посту. Сжигание чучела масленицы, залезание на столб — это чисто языческие пережитки. На эти народные гулянья лучше не ходить православному человеку. Они к христианству никакого отношения не имеют. Другой вопрос, что далеко не каждый способен сразу взять и перейти полностью на христианский образ жизни.
И если такой человек собирается Великим постом попоститься, то есть серьезнее обратить внимание на свою душу, то, конечно, можно проявить к нему снисхождение и не ругать за то, что он масленицу празднует. Опять же, празднование должно быть разумным: не в пьянстве нужно проводить время, не в объедении, а в каких-то достаточно безобидных развлечениях и увеселениях, потому что Великим постом все это будет вообще неприемлемо. Думаю, что по мере духовного роста каждый христианин будет постепенно отказываться от подобных чисто мирских, светских увеселений на масленицу и все более понимать духовный смысл этой подготовительной недели. Все-таки Сырная седмица масленица проходит между неделями воскресеньями о Страшном суде и воспоминанием Адамова изгнания. То есть два воскресенья, обрамляющие масленицу, говорят нам о достаточно серьезных событиях в истории человечества, не особо располагающих к веселью. Здесь невозможно подойти с одной меркой к каждому человеку, но вектор движения должен быть понятен. Стремиться нужно к тому, чтобы увеселения занимали все меньше и меньше внимания человека, а богослужения и серьезное отношение к молитве, к посту — все больше и больше. На Сырной седмице, конечно, можно проводить культурные мероприятия, творческие вечера православного содержания, если речь идет о том, чтобы уйти от грубых развлечений и увеселений и постепенно через душевное прийти к духовному.
Алексеевского монастыря, что в Красном Селе : Масленицей, или Сырной седмицей, называется последняя неделя пред Великим постом. Готовясь к нему, христиане уже не употребляют на масленице мясной пищи, зато вкушают молочное в том числе, в среду и пятницу. Многие находят затруднительным совмещение веселых хлебосольных застолий масленицы с пронизывающей церковное богослужение этих дней мыслью о Страшном суде Господнем. Иным видятся в русской традиции печь блины чуть ли не рудименты языческого самосознания. Спешим развеять это мнимое противоречие. Дело в том, что готовиться к встрече с Человеколюбцем Христом нужно, свершая шесть дел евангельского милосердия: жаждущего напоить, голодного накормить, странника ввести в дом, нагого одеть, посетить больного и навестить томящегося в темнице. Масленица с ее русским гостеприимством и дает нам возможность потрудиться в деятельном милосердии. Общая трапеза имеет свойство смягчать и примирять сердца.
А ведь не случайно последнее воскресенье перед Великим постом именуется прощеным! Будем готовиться к нему, взаимно прощая и утешая всех ближних и дальних во славу Божию! Протоиерей Димитрий Мерцев председатель жюри Кубанского православного кинофестиваля «Вечевой колокол» : — Несмотря на то, что в наше время масленица — уже больше этнография, народная традиция, не имеющая языческого ритуального значения, тем не менее к христианству она никого отношения не имеет. Проводить масленичную а, вернее, Сырную, или мясопустную неделю надо в динамике настроя на покаяние, и эта динамика как раз дается церковным уставом. Церковь уже загодя готовит нас к Великому посту евангельскими притчами о мытаре и фарисее, о блудном сыне и, наконец, напоминанием о Страшном суде. И хотя на неделе о мытаре и фарисее мы еще вкушаем скоромное, Церковь нам уже напоминает, что надо настраиваться на такую молитву, как у мытаря, чтобы она была принята Богом. В этом смысле и масленица не исключает умеренного веселья, и в то же время она уже озарена приближением Великого поста. В этот период православным можно, к примеру, провести литературно-музыкальный вечер: почитать стихи христианского содержания, послушать духовные песнопения с настроем на покаяние допустим, балладу о Кудеяре — о двенадцати разбойниках.
Такого рода развлечения перед Великим постом вполне уместны. Отношение нецерковных людей к этому празднику известно: «Скоро масленицы звонкой закипит веселый пир…». Однако верующим на масленицу недопустимо участвовать во всеобщем разгуле, объедении и пьянстве. Святитель Тихон Задонский говорил: «Стыд лицо мое покрывает, когда говорю о том, как православные христиане празднуют масленицу». В эту неделю, последнюю перед Великим постом, хорошо бы помнить совет преподобного Сергия Радонежского: «Воздержания держитесь». Начало поста немыслимо без подготовки телесной, которую предлагает нам Православная Церковь. Понедельник 1-й седмицы Великого поста называется Чистым понедельником: чистая совесть, чистая душа — потому что было Прощеное воскресенье. Также надо быть чистым и в телесном составе, если человек — Божий, поэтому должно быть воздержание.
По слову святых отцов, Великий пост — это весна духа, ведь когда мы себя ограничиваем телесно, расцветает наш дух. Кто вкусил эту радость Великого поста, тот уже дорожит этими днями, ждет их. Только невоздержанная душа, человек, ублажающий свою плоть, воспринимает пост как нечто тягостное. Когда человек держится церковного устава, проникается духом богослужения, готовит себя ко вступлению в Четыредесятницу, тогда и те ограничения, которые связаны с великопостным периодом, воспринимаются им органично. Церковь по отношению к своим чадам имеет характер материнский. Это и ласковость, и строгость педагогики, чтобы довести нас до Христа.
Традиции Масленицы: зачем дрались и просили прощения
Зять навещал тёщу, которая готовила и угощала его блинами. Эта традиция актуальна и сохранилась и в наше время. Тёще полагалось готовиться к приходу зятя и гостей и потчевать их блинами и вкусными блюдами, да так, чтобы никто не остался в обиде — важно было показать доброжелательное расположение. Масленицу называли широкой: люди повсеместно присоединялись к праздничным гуляниям, играм и водили хороводы вокруг чучела Масленицы, разводили костры и прыгали через огонь. Дети ходили по дворам и колядовали, читали разные стихи хозяевам, а взамен просили сладости и угощения. Люди собирались на площади, устраивали соревнования и кулачные бои, забеги, штурм и взятие снежного городка. Пятница называлась «Тёщины вечёрки». Зятья приглашали тёщ к себе в гости и потчевали их различными блюдами, сладостями и обязательно блинами, выказывали уважение. Ответственность за приготовление всех кушаний непременно возлагалась на супругу зятя.
В субботу продолжалось общение между родственниками, невестка накрывала стол и приглашала в гости сестру или сестёр мужа — золовок, отсюда и название «Золовкины посиделки». В качестве угощения к чаю обязательно подавались блины. В благодарность сёстры мужа дарили невестке различные украшения и одежду. В субботу на масленичной неделе Русская православная церковь празднует единственный день памяти по всем святым преподобным отцам и жёнам. Завершалась суббота ритуальным расставанием с зимой: разводили большой костёр, вокруг которого устраивали хороводы и веселились, пили чай из самовара с блинчиками, пирогами и другими лакомствами, а также прыгали через огонь. В конце дня провожали зиму: сжигали на костре чучело Масленицы. Пепел, оставшийся после костра, разбрасывали по полям для обеспечения плодородия почвы и богатого урожая. Седьмой день масленичной недели носил название «Прощёное воскресение», или «Проводы».
Люди старались проявлять самые добрые чувства и просили прощения за причинённые неудобства и неприятности, сами прощали все обиды и невзгоды. Крепко обнимались и троекратно целовались в знак примирения. По обычаю субботу посвящали прощанию с умершими, поминали блинами усопших и посещали кладбища.
Чаще мы имеем не живого человека, а изображение его — куклу. Постепенно связь с деревом может забываться, и тогда куклы эти могут делаться из любого материала, например, из тряпья. Владимир Пропп, «Русские аграрные праздники» Со временем куклы стали делать из злаков — «предела желаний и стремлений» землепашца. Земледельческие праздники проходили в период посевной и первичного роста сельскохозяйственных культур. В другое время славяне словно забывали о божестве растений, в отличие от древних египтян и греков, которые чествовали земледельческих богов наравне с остальными обитателями пантеонов.
Большинство специалистов сходятся во мнении, что изначально Масленица отмечалась в районе 22 марта — дня весеннего равноденствия. В марте начинался и новый год по славянскому календарю. По другой версии, праздник приходился на 24 февраля, когда чествовали «скотьего бога» Велеса. С принятием христианства Масленицу привязали к церковному календарю и стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом. У праздника появилось новое значение: повеселиться и вдоволь наесться перед семинедельным говением, прогнать зиму и ускорить наступление весны.
Во многих традиционных религиях ритуалы, службы и празднества также связаны с сотворением мира, новым годом, природными циклами, отрешением от прошлого. Обрядовое значение масленицы заключается в уничтожении всего старого и стимуляции возрождения и плодородия. Готовиться к празднику начинали заранее, примерно за пять дней до наступления масленичной недели. Обязательно проводили тщательную уборку жилища, избавлялись от всего старого и ненужного, считалось, что нельзя оставлять мусор в доме или во дворе, поэтому его сжигали или выметали за ворота. Природные явления получили своё воплощение в форме антропоморфного существа — большого соломенного чучела, облачённого в женское тряпьё, иногда со сковородкой или с блином в руках. В первый день масленичной недели, жители наряжали чучело Масленицы, которую устанавливали на самом видном месте поселения. Люди пели песни, устраивали пляски и хороводы, катали чучело на конных упряжках-тройках или с ледяных горок, забавлялись играми на снегу. Во все времена почитанию предков уделялось особое внимание, поэтому, по традиции, полагалось первые блины раздавать нуждающимся людям, на поминки усопшим. В масленицу большое внимание уделялось теме семьи и продолжения рода. Плодородие ассоциировалось с созданием новых семей и рождением детей. Поэтому во вторник проводили смотрины невест, сватались, планировали, как после Великого поста сыграть свадьбу. Вторник получил название «Заигрыш», потому что начиналось время забав, различных игр на снегу и катания с горок. В среду вовсю пекли блины и пироги, приглашали на угощение друзей, близких и знакомых. Оттого среду называли «Лакомка». Зять навещал тёщу, которая готовила и угощала его блинами. Эта традиция актуальна и сохранилась и в наше время. Тёще полагалось готовиться к приходу зятя и гостей и потчевать их блинами и вкусными блюдами, да так, чтобы никто не остался в обиде — важно было показать доброжелательное расположение. Масленицу называли широкой: люди повсеместно присоединялись к праздничным гуляниям, играм и водили хороводы вокруг чучела Масленицы, разводили костры и прыгали через огонь. Дети ходили по дворам и колядовали, читали разные стихи хозяевам, а взамен просили сладости и угощения. Люди собирались на площади, устраивали соревнования и кулачные бои, забеги, штурм и взятие снежного городка.
Если все складывалось удачно, то сразу после Пасхи, на Красную горку, игралась свадьба. Среда — лакомка. Третий день Масленицы отличался богатыми столами с угощением для гостей. По традиции в этот день зять приходил к теще на блины, которые она пекла. У каждой хозяйки на Руси был особенный рецепт приготовления блинов, который передавался из поколения в поколение по женской линии. Блины пекли из пшеничной, гречневой, овсяной, кукурузной муки, добавляя в них пшенную или манную кашу, картофель, тыкву, яблоки, сливки. Четверг — разгул. В первый день широкой Масленицы хозяйственные работы прекращались, и начиналось празднование: катались на санях и санках, устраивали кулачные бои и битвы за снежные города, пели колядки, жгли ритуальные костры и прыгали через огонь. Главным действием в четверг был штурм и дальнейший захват снежного городка. Пятница — тещины вечерки. Этот день проводили в кругу семьи и близких. С ответным визитом теща приходила в гости к зятю. Суббота — золовкины посиделки.
Масленица: что мы празднуем НА САМОМ ДЕЛЕ
Конечно же сразу возникает вопрос, а что делать с детьми, которые еще не доросли до того возраста, когда можно месить тесто или переворачивать самим блинчики на сковороде? Выучите масленичные песни , и подайте блины под музыку, на подносе, на санках или на тарелке, все зависит от вашей фантазии! После вкусного завтрака блинчиками, возьмите санки и сходите с детьми на горку, санки-самое замечательное, что только можно придумать для активного отдыха с детьми! Или вы можете устроить масленичные забавы, в основном это поединки: стенка на стенку, кулачные бои, облитый водой столб, хороводы, катание на лошадях в санях и т. А самое главное это сжигание чучела, безликого олицетворения зимы, с которым дети до жути любят прощаться!
Сделайте свою Масленицу и сожгите ее, и поверьте отличное настроение ваших детей обеспечено на целый день!
Затем с помощью верёвочек, накручивая их, делали голову, и наряжали эту куколку в различные одежды. Семейная Масленица была готова.
Чем больше на кукле ленточек, тем больше у неё магической силы. Дети с удовольствием играли с ней всю масленичную неделю, а потом, в Прощённое воскресенье, когда занималось огнём главное чучело, её тоже кидали в костёр. Но не всех кукол сжигали в этот день.
Некоторые задерживались в домах аж на целый год. Такую куклу называли «дочкой Масленицы» или же «младшей сестрой» и выставляли в окно в «Тёщин день». Её также было принято дарить молодожёнам, которые решили сыграть свадьбу в это время, — чтобы дети родились здоровыми, достаток и согласие были в молодой семье.
Вот откуда, кстати, пошла традиция усаживать куклу на машину брачного кортежа. Если в дом приходило несчастье, её снимали и, обернув её три раза по часовой стрелке, обращались со словами: «Отвернись зло. Повернись добро».
Через год куклу сжигали в масленичном костре или же пускали по воде.
Все праздничные победы и поражения отмечались шумными пирушками. Кроме того, любимым масленичным развлечением были прыжки через небольшие костры. При этом пелись масленичные песни, а в иных местностях — масленичные колядки, с которыми ходили по домам с балалайками, бубнами и другими народными музыкальными инструментами, поздравляя с Широкой Масленицей и ожидая в ответ положенное угощение и даже вино. Благодарят колядники за это специальным пением: Благодарствуй хозяин, на хлебе, на соли и жалованье.
Виноград, красно зелёная моя! Накормил, напоил, со двора пустил, Виноград, красно зелёная моя! К тому же, в Смоленской губернии белорусское население считало масленичные дни, с четверга по воскресение, прощенными и люди просили друг у друга прощения за нанесенные им вольные и невольные обиды со словами: «Прасци, чем я перед табою сагрешил». Пятница — тёщины вечерки В этот день замужняя дочь печёт блины для своей матери, чтобы та угощала родственников и друзей. Теперь уже теща приходит в гости к зятю лакомиться блинами.
На этом масленичном застолье пятницы уже зять в свою очередь проявляет прилюдно уважение к теще и родственникам. Суббота — золовкины посиделки Именно в этот день невестки жены сыновей зазывали в гости своих золовок сестер мужа и других родственников мужа. Если золовки были замужем, то приглашалась замужняя родня со стороны невестки. Новобрачная невестка должна была чем-либо одарить золовок. В том случае, когда золовки были еще не замужем, то невестка звала в гости своих незамужних подруг.
В субботу Русская православная церковь проводит празднование Собора всех преподобных отцов. Воскресение — проводы Масленицы или Прощеное воскресение Это самый яркий и праздничный день прощания с Масленицей. Но как только звонят к вечерней службе в храмах, должна восстановиться тишина и подготовка в Великому посту. В то же время это день прощения друг друга родными и близкими, просто знакомыми за вольные и невольные обиды, причиненные за минувший год.
Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой.
Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу.
Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в.
Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти.
А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела.
В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год.
Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т.
Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки.
Масленица: что за праздник и как его отмечать
Расскажем историю происхождения Масленицы и узнаем традиции празднования ее в России. История, традиции, неизвестные факты о Масленице, а также простой рецепт вкусных блинов | «Hoff Вдохновение». Неделю, предшествующую Масленице, называют Пестрой из-за чередования постных и непостных дней. Грядёт окончание Масленичной недели,а вместе с ним и Прощеное воскресенье. До наших дней дошли традиции масленичной недели, каждый день которой наделен своим названием и наполнен обрядовыми смыслами. Интересно, что Масленица – это единственный народный праздник, который советская власть не стала отменять.
Масленица пришла! (традиции, обряды, символы праздника)
В конце 1950-х, когда Георгий Маленков был председателем Совета министров и решил как-то подкормить оголодавшее население Советского Союза, на прилавках в городских магазинах появились продукты, а в народе поговорка: «Пришёл Маленков — поели блинков! То есть блины — это скорее символ изобилия и сытости. А вот взятие крепости, снежковые баталии и кулачные бои были и до революции. Ведь, как говорилось ранее, это время между Страшным судом и Прощёным воскресеньем на пороге Великого поста. Поэтому всё надо было выплеснуть, все обиды оставить на поле боя и просвещённым, с фонарём под глазом, вступить в строгие чертоги поста. Вот и получается, что вся масленичная феерия — это не более чем народная рефлексия на церковную традицию. Это не хорошо и не плохо.
Это нормально. Бузить христианам на языческие повадки собственного народа не заповедано. Обижаться и морализировать — тем более. Этот опыт похож на то, как дети учатся говорить. Это смешит и радует.
Воскресенье — Прощеное воскресенье Совершалось заговенье перед Великим постом. На самом высоком холме сжигали чучело Масленицы и ходили на кладбище, чтобы помянуть умерших родных. Люди обязательно просили друг у друга прощения и сами старались забыть прошлые обиды. При встрече говорили: «Прости меня», а в ответ слышали: «Бог тебя простит», чтобы начать Великий пост без отягчающих душу мыслей. История и традиции Масленицы История Масленицы уходит в глубину веков.
Яркая, шумная, веселая и сытная Масленица объединяет в себе народные традиции русской культуры и глубокий смысл христианской веры. Появился праздник еще на языческой Руси. Изначально это были проводы зимы и приветствие скорого прихода весны. Жизнь и достаток человека в то время зависели от сезона и погоды за окном. После тяжелой, холодной и нередко голодной зимы люди искренне радовались потеплению. Они ждали, когда скотина сможет насытиться зеленой травой, а на столе в достатке появится еда. Имя праздника произошло от слова «кома» — медведь. Животное считалось одной из ипостасей языческого бога Велеса. Кстати, присказка «Первый блин комом» относится к тем же медведям. По тогдашней традиции часть первых блинов отдавали медведям.
Люди верили, что так можно задобрить Велеса и ускорить приход цветущего сезона. Изначально на Масленицу пекли не блины, а пряники, которые подавали с киселем. Ученые высказали предположение, что самый первый масленичный блин получился именно из киселя в IX веке. Но популярность он обрел не сразу. Главным кушаньем долгое время считался «сладкий хворост». Блины перешли в разряд символа Масленицы лишь спустя семь веков. Бытует мнение, что народ подметил сходство румяного угощения с солнцем и сделал его ключевым блюдом праздничного стола. Кроме Велеса, древние славяне почитали Ярило — бога весеннего Солнца. В его честь пекли похожие на солнечный диск лепешки и поджигали чучело — Мару. Она означала смерть и рождение природы.
Последний приготовленный на масленичной неделе блин выбрасывался в огонь, дабы задобрить богов. Традиция есть молочную пищу связана с тем, что в конце марта именно тогда раньше праздновали Масленицу , в деревнях телились коровы, на столах появлялось молоко, а вместе с ним сметана и творог.
Празднование начнется за неделю до Великого поста, с понедельника 11 марта. Накануне этого дня отмечают Мясное воскресенье — последний день, когда можно есть мясо. С понедельника из скоромной пищи употребляют только молочные продукты и яйца. В чем суть Масленицы? Знаток народных традиций ученый-этнограф Сергей Максимов утверждает, что веселье и обильные угощения Масленицы символизируют прощание с ними надолго, помогают подготовиться к Великому посту. В последний день Масленицы, в Прощеное воскресенье, следует простить все обиды и молитвенно подготовиться к трудной внутренней работе во время поста. В народном календаре Масленица была границей между зимой и весной. В православном христианстве она стала единственным древним праздником, который признала церковь.
Первые упоминания о нем относятся к XVI веку. В церковном календаре праздник называли Сырная седмица, а народных названий множество: Мясопуст, Обжорная неделя, Блинная неделя, Веселая Масленица. Неделя Масленицы в народной традиции делится на две части: первые три дня — это Узкая Масленица завершаются хозяйственные работы, ведется подготовка к празднику ; следующие 4 дня — Широкая Масленица, когда начинаются гулянья. Каждый день недели наполнен особым содержанием: Понедельник 11 марта посвящают встречам. Встречаются родственники и обсуждают, как будут праздновать. В этот день обычно уже сооружают чучело Масленицы. Вторник 12 марта — день смотрин заигрыши невест или сватанья. Среда 13 марта — зять отправляется к теще на блины, поэтому день назывался лакомка. Четверг 14 марта — начинается разгуляй Широкой Масленицы. Это день потех, катаний на лошадях, кулачных боев, различных состязаний.
Разжигают костры, прыгают через них, поют особые масленичные песни.
Когда отмечают Масленицу в 2023 году Масленица является неканоническим народным праздником, когда провожают зиму, встречают весну. По календарю для дачников начинаются сельскохозяйственные работы. Масленицу отмечают целую неделю, но основные мероприятия выпадают на воскресенье. Каждый год Масленичная неделя начинается в разные дни. Чтобы узнать дату в 2023 году, необходимо знать, когда будет Пасха, и отсчитать от нее 56 дней. Путем простых математических подсчетов вычисляем, что неделя Масленицы начинается сегодня, 20 февраля. Завершится она 26 февраля Прощеным воскресеньем. Почему на Масленицу едят блины На Масленицу главным блюдом являются блины.
Поговорим о масленице
Блины, костры и народные гуляния — традиции Масленицы практически не менялись на протяжении веков. В первую очередь нужно помнить, что это Сырная седмица – подготовительная неделя к Великому посту. По традиции Масленичная неделя начинается за неделю до Великого Поста и за 56 дней до Пасхи. Зачем же бабу-Масленицу нужно обязательно сжигать? Дело в том, что она, как птица Феникс: возрождение после смерти.
Пять фактов о Масленице, или Зачем сжигать чучело
| Ответы : Масленица и ее проблемы | До наших дней дошли традиции масленичной недели, каждый день которой наделен своим названием и наполнен обрядовыми смыслами. |
| Масленица в 2024 году: когда будет и какие традиции праздника | Каждый день масленичной недели имеет свое название и традиции, как его нужно проводить. |
| Масленица-2024: почему празднуют в марте и что обязательно нужно сделать | В праздновании Масленицы тесно переплетены христианские и языческие традиции, и это не мешает ей оставаться по-настоящему народным любимым праздником. |
| Как отметить Масленицу? Самые интересные традиции в старину и сегодня | Вот что можно и даже нужно сделать на Масленицу в наши дни. |