Сжигание чучела. Сжигание чучела на Масленицу — зачем проводят этот обряд Масленичное чучело. Сжигание чучела.
Петербуржцам рассказали, зачем сжигать на Масленицу чучело
Во время масленичных гуляний в Москве, которые пройдут с 7 по 13 марта, вы можете узнать, как делали чучела Масленицы и традиционных кукол — кручёнки или мотанки, с не сшитыми, а закреплёнными туго скрученной нитью деталями и неподшитыми краями лоскутков. В России с языческих времён этот праздник именуют Масленицей, Блинницей, Прожорной или Сырной неделей. Затем в течение масленичной недели чучело возили по деревне, пели в его честь песни, торжественно величали: «Дорогая наша гостья, Масленка!».
Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста
Но в абсолютном большинстве случаев, чтобы сжечь «ветхое», не требовалось делать чучела: в Новгородской губернии, например, пучок соломы на шесте и есть Масленица, которую жгут. 321774_size4 Масленичная неделя невозможна без главного персонажа – чучела, которое сжигают в самый последний день Масленицы. Откуда пришла Масленица? Как правильно сжигать масленичное чучело. Жечь масленичное чучело разрешено не менее чем в 50 метрах от зданий. При этом делать это на территориях с противопожарным режимом запрещено. Но в абсолютном большинстве случаев, чтобы сжечь «ветхое», не требовалось делать чучела: в Новгородской губернии, например, пучок соломы на шесте и есть Масленица, которую жгут.
Почему на Масленицу сжигают чучело.
На Масленицу обязательно поминали предков. В некоторых регионах в воскресенье ходили на кладбище — «прощаться» с духами умерших, которые, как считалось, всю неделю находились рядом с потомками. Один из самых важных атрибутов этого праздника — угощения, и в первую очередь блины. Их пекли практически каждый день Масленицы. Такое блюдо имеет глубокое сакральное значение. Продукты, из которых готовили тесто молоко, мука, вода символизируют жизнь, плодородие. Круглые, румяные, горячие, — блины являются символом солнца, свет которого дает жизнь, а значит, обновления и плодородия.
Такое блюдо ели горячим, что намекало на радости земной жизни. Некоторые ученые утверждают, что блины — это традиционное славянское поминальное блюдо. Их подавали на трапезах, раздавали нищим, чтобы те помянули усопших. Именно блины славяне использовали в качестве ритуальной пищи, задабривая духов, которые, по преданиям, жили в кронах деревьев. Их воплощением считались птицы — пернатым отдавали первый испеченный самый вкусный блин. В этом был и практический смысл: так славяне подкармливали птиц, вернувшихся из теплых краев.
Сегодня сакральный смысл этого блюда известен не многим, но популярности блины не утратили. Однако в современном ритме жизни у хозяек не всегда есть возможность потратить время на приготовление такого лакомства. Чтобы соблюсти традиции, но не возиться с тестом, стоит попробовать блины «Сытый папа» или блинчики «С пылу с жару». Специально к Масленице в линейке «С пылу с жару» есть вкуснейшие блинчики : в них можно завернуть любую начинку — от сгущенки с орешками до грибов или сливочного сыра. Календарь Масленицы Сегодня этот праздник длится не один день, а целую неделю, заканчиваясь Прощеным воскресеньем. Подготовка к нему начиналась заранее: хозяева тщательно убирали в доме, выбрасывали или сжигали сор, ненужные вещи.
В народном календаре каждый день Масленицы имеет свое название, приметы и традиции. Сегодня их соблюдают не все, многие обычаи отошли в прошлое. Описание дней Масленицы Понедельник называется встречей. В этот день народ «встречается» с чучелом Масленицы. В древние времена его возили на санях, а затем устанавливали на горе или холме. Это веселый день, наполненный песнями, смехом и катаниями с горки.
Вторник называется заигрышем. Именно с этого дня начинаются различные гуляния, развлечения: катание на санках или ледянках, представления, концерты ряженых, скоморошьи представления. Обязательный их участник — Петрушка. Среда называется переломом или лакомкой. В этот день хозяйки готовят блины с самыми различными начинками, другие праздничные блюда. В торговых рядах появлялись палатки, где можно было купить чай или пряники, орехи.
Четверг называют широким, разгулом.
На них всегда блины, чучело, столбы, на которые залезают, чтобы забрать какой-то приз, и т. Отдельные картины даже не брезгуют «обнажёнкой»: якобы на Масленицу купались в проруби смешивая одну традицию с другой — крещенских купаний. Строго говоря, на Масленицу могли искупать в проруби, но определённого человека — победителя в битве за снежную крепость или символически всю его команду «купали» в снегу. Наконец, на постсоветских картинах гуляний массово появляются медведи. Без блинов и чучела Давайте разберёмся с самыми яркими атрибутами советской Масленицы. Празднование масленицы в Суздале.
Если мы проанализируем корпус масленичных песен, обнаружим, что там встречаются самые разные мотивы: горы как места действия этнографы подтверждают, что Масленицу устраивали на горе — чтобы было видно из соседних деревень , противостояния посту, величания молодожёнов, корения неженатых, мотив пути, дороги, прощения и т. Но там, как я уже говорил, вообще не упоминается весна и отсутствует солнце — не только как сквозной мотив, объект поклонения, но и как объект интереса. Неудивительно, что изображения Масленицы до 1958 года никак не раскрывают «солнечную» тему. Во-вторых, чучело. Впервые мы видим его на картине Васнецова 1920 года, что само по себе интересно: до этого мы не найдём изображения горящего чучела на Масленицу. Более того, Васнецов пишет свою картину не с натуры, а располагая её в некоем гипотетическом древнерусском пространстве: то ли у стен древнего Новгорода, то ли ещё где. Заметим, что в Новгородской области, согласно этнографическим исследованиям, чучел на Масленице не было вовсе, их не делали, не сжигали и т.
Когда мы стали картографировать, где исторические свидетельства о чучелах также отсутствуют, выяснилось, что легче отметить регионы, где они есть — столь их мало. Но даже если где-то оно встречалось, то выглядело совсем не так, как сейчас: информанты подчёркивали его ветхость, скабрезный вид, грязное одеяние. Чучело было олицетворением «ветхого человека», который подлежал уничтожению. Но в абсолютном большинстве случаев, чтобы сжечь «ветхое», не требовалось делать чучела: в Новгородской губернии, например, пучок соломы на шесте и есть Масленица, которую жгут. Часто Масленицей называли просто груду мусора: детям отдавали старые веники-голяки, лапти — они сваливали это в кучу, а в прощёный день всё сжигалось. Иногда делались маленькие чучела-куклы для домашнего хранения до следующего года. Стоит ли считать эту традицию языческой, тоже неочевидно.
Скажем, в Греции делают куколку, удивительно похожую на нашу масленичную, которая носит название «Госпожа Пост», и хранят её до конца поста. Наконец, блины. Традиционная русская Масленица предполагала употребление блинов из гречневой муки: скажем, известный публицист и издатель XVIII века Новиков посылает своим домашним гречневую муку с соответствующей припиской как раз к празднику. Такие блины, во-первых, имеют сероватый цвет, во-вторых, не жарились, а пеклись в русской печи, так как они толстые и небольшие, как лепешки: их невозможно переворачивать. Разумеется, гречневые блины совсем не похожи на солнце и вся символика блин—солнце—Масленица в связи с вышесказанным не выдерживает критики. Наконец, даже гречневые блины не были самым важным угощением на Масленицу. Дело в том, что блины в XIX веке — это русский фаст-фуд, фигуры блинщиков встречаются на масленичных гуляниях ничуть не чаще, чем на любой ярмарке.
Символом Масленицы были такие позабытые сегодня угощения, как сдобные орешки, сдобная пряженая выпечка наподобие «хвороста» , перепечи и тому подобное. Неудивительно, что ни Домострой, ни «Книга яств во весь год в стол подаваемых» не упоминают блины в качестве традиционного масленичного кушанья, зато те же орешки, хворост и творожная смесь там перечислены. Масленица в Измайловском Кремле. Его легче готовить, что в советское время имело решающее значение. Кроме того, он хорошо вписывался в общую «солярную» идею.
Такой способ воспроизводства стал складываться ещё у животных предков человека, чтобы на социальной стадии приобрести свой законченный вид. Каждый род, заполучив в конце концов в качестве партнёра в деле производства потомства другой родовой организм, составлял с ним на постоянной основе — на протяжении многих тысячелетий — устойчивую связку. Такая система получила название дуально-родовой организации. Почему возникла такая система?
Позвольте, уважаемый читатель, обойти этот вопрос, как, впрочем, и некоторые другие, касающиеся устройства первобытного социума и его жизнедеятельности. Проблема возникновения дуально-родовой организации рассматривалась в других моих статьях. В настоящий момент вы знакомитесь с пятой статьёй цикла, посвящённого специфике половых отношений в глубокой древности и следам этой древности в настоящем. С остальными работами цикла вы можете ознакомиться на моём сайте wwww. А сейчас продолжим наше движение к цели. Брак первобытного общества был групповым. На сексуальное свидание выходили группы женщин и мужчин, относящихся к разным родовым организациям, составлявшим дуально-родовую связку. Они действительно выходили, ибо брачное действо никогда не происходило на территории стоянки: секс был вынесен за пределы рода. Мужчины, как правило, проделывали немалый путь к расположению рода, являвшегося брачным контрагентом их родовой организации.
Такую группу мужчин учёные называют брачной экспедицией. По прибытии экспедиционеров к стоянке смежного рода навстречу им выходила группа женщин. Затем мужчины и женщины отправлялись… Впрочем, как вы думаете, читатель, где разворачивалось брачное действо? Оказывается, мужчины и женщины отправлялись не в лес или какое-то другое укромное местечко. Их путь лежал на открытое пространство, на достаточно большую поляну. Во-первых, в то время и в тех условиях соединение полов было общественным, публичным, открытым делом. Во-вторых, важнейшей его составной частью был отбор женщинами пригодных, с их точки зрения, для данного занятия мужчин. Этот отбор происходил, как нам сейчас представляется, в форме танца, хотя тогда такого явления и такого понятия просто не существовало. Это были всего лишь демонстрация, оценка и собственно сам отбор.
Для этого и была необходима достаточно просторная площадка. Информацию о том, что события разворачивались именно на поляне, сохранили некоторые языки. Вам, конечно, знакомо выражение «злачное место». Его употребляют тогда, когда речь идёт о каком-то притоне или заведении, где творится разврат. Но в древности злачным местом называли всего лишь место, покрытое зелёной травой. Да что говорить о древности, если ещё сравнительно недавно в русском языке слово «злачный» употреблялось в смысле зелёный, травяной, а в болгарском языке это слово в таком смысле употребляется и сейчас. Наши предки выходили на злачное, то есть покрытое травой место для реализации своих сексуальных устремлений и удовлетворения сексуальных потребностей. Тогда совершаемое на злачном, то есть зелёном месте групповое брачное действо было абсолютно нормальным и вполне соответствовало моральным устоям первобытного общества. Но времена меняются, и, как это часто бывает, старые выражения сохраняются, но с переходом к новому строю, противоположному старому, меняют свой смысл также на противоположный.
Так случилось и с идиомой «злачное место». Со временем она стала означать что-то совершенно непотребное. Но нам сейчас важнее другое: идиома, превращённая историей из позитива в негатив, поведала нам о том, что древнее брачевание происходило на покрытых травой площадках, на злачных местах. В гористой местности, например, в Скандинавии, удобное место для брачных сходок легче всего было найти в речной пойме, на прибрежной лужайке. Буквально это означает «место водопоя». Не надо объяснять, что произошедшая с этим выражением смысловая метаморфоза аналогична той, что приключилась с русской идиомой «злачное место». Не пренебрегали удобными местами у реки и наши предки. Итак, мужчины и женщины, принадлежащие двум брачующимся родовым организациям, пришли на злачное место. И тут выясняется думаю, так было чуть ли не в 999 случаях из 1000 , что женщин меньше, чем мужчин чтобы узнать о причинах такой диспропорции, вам придётся заглянуть на мой сайт.
Мужчины пришли на поляну для вполне определённого действия. Это — мужчины первобытного общества. Их — первобытная — воля ещё не способна сдержать животный по своей сути половой инстинкт. Им требуется совершить сексуальное действие, как говорится, здесь и сейчас. А женщин меньше, чем мужчин! Что делать? Наши предки, разумеется, стихийным порядком нашли выход из этой коллизии. Инструментом, с помощью которого одним махом решались все проблемы, стали сексуально-отказные куклы. Древнейшие из них, под именем палеолитических венер, хорошо известны вам, читатель.
Это своеобразные «похороны» Мораны-Зимы и переход к новой жизни. Пепел от костра обычно развеивали по полям. Считалось, что так они будут более плодородными. Обряд сопровождался хороводами, песнями и плясками, специальными напевами-«закличками», в которых люди зазывали Весну. Чем больше будет костер, тем быстрее придет весна, тем урожайнее будет год. Помимо самого чучела Масленицы в костре сжигали и старые сломанные вещи, изношенную одежду, всяческий мусор, чтобы весной, с наступлением «новой жизни» все это вернулось в обновленном виде и принесло в дом достаток. Все масленичные обряды направлены на то, чтобы прогнать зиму и разбудить природу ото сна.
Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных
Ведь это праздник возрождения. И вот именно на Масленицу проводилась некая грань, до которой был холод, а после приходило тепло. Тепло означало возвращение жизни и было это одним но не единственным из главных предметов празднования. А вот людей инакомыслящих раньше жгли, и жгли по обвинению церкви... Вот один пример картина Сурикова «Боярыня Морозова» : Боярыня Морозова была противницей реформ патриарха Никона, тесно общалась с апологетом старообрядчества — протопопом Аввакумом.
Поэтому они строили снежные крепости, горки и катки, ходили в гости друг к другу, катались на санях, а также гуляли и пели песни.
Во время гуляний совершали различные ритуалы, которые помогали «убить» зиму и привлечь хороший урожай, задобрив красавицу-весну. Одна из популярных традиций — сжигание соломенного чучела, которое тоже называли Масленицей. В первые дни масленичной недели его встречали и задабривали, а в последний день — сжигали на большом костре. Пепел чучела закапывали на полях, чтобы там вырос хороший урожай. Со временем традиции потеряли языческое значение, хоть и сохранились до наших времен.
Например, сжигание чучела осталось символом проводов зимы и прихода весны, а не жертвой ради плодородия земель и хорошего урожая. Еще один атрибут Масленицы, который сохранился до наших дней — блины. Раньше это угощение готовили, чтобы поминать усопших, затем оно стало символизировать солнце. Сейчас тоже пекут блины, чтобы поминать предков, но на Масленицу для большинства это просто вкусное угощение Масленицу празднуют не только в России и странах СНГ. У каждого дня Сырной седмицы были свои традиции и ритуалы, которые люди строго соблюдали.
Многие сохранились до сих пор. Традиции Масленичной недели 1. Понедельник: встреча. В первый день или даже накануне заканчивали строить снежные крепости и горы, сбивать качели и балаганы, а также делать чучело уходящей Зимы. Его возили по улицам, встречая Масленицу.
Тем временем свекор и свекровь по традиции отправляли невестку к ее родителям, а вечером приходили туда, чтобы обсудить будущие празднества. Во время встречи решали, где и когда состоятся гулянья, кого на них пригласят. Блины уже начинали печь, при этом самый первый отдавали бедным. Вторник: заигрыши. Во второй день праздничной недели традиционно устраивали смотрины, на которых женихи выбирали невест и сватались к ним.
Вокруг нее водили хороводы, пели, плясали. Радовались совершенно искренне: ведь вскорости придет весна! Наступит время для урожая! Поэтому провожали зиму с облегчением. И старались накрыть обильный стол для своей семьи и для гостей. К слову, и традиционный блин тоже является символом — он круглый и желтоватый, словно солнце! Масленичная неделя предвещает Великий пост. После объедения блинами и праздников наступает совсем другая пора.
Он изначально символизировал весеннее равноденствие, когда ночь становилась короче, а день длиннее. Обычно этот момент выпадал на 20-21 марта, и бог Ярило, символизирующий Солнце, начинал растапливать сугробы. Но после Крещения Руси какое-то время церковь не принимала эти обряды, хотя и не запрещала их. Православная церковь изначально не включила ее в святцы, но поскольку в Библии есть упоминание Сырной недели и Прощеного воскресенья, впоследствии они органично вошли в недельное празднование. Масленицу приурочили к Великому посту, перенеся примерно на две недели назад. Так этот праздник стал православным, сохранив и языческие черты. Когда начали отмечать масленицу? Некоторые люди до сих пор отмечают Масленицу в языческом стиле Праздник уходит своими историческими корнями далеко в древние времена, и отмечали его задолго до крещения Руси в 988 г. Во всей Европе есть аналоги Масленицы. Интересный факт: Вастлавьи или Скандинавский карнавал отмечается в Дании, Латвии, Норвегии, Эстонии, вместо блинов там вкусные булочки с начинками.
В Словении есть Курентованье, когда изгоняют зиму, а в Хорватии — Звончары, на которых молодые ребята надевают на себя шкуры, маски и рога и «пугают» студеное время года. Сначала Масленица была только языческим праздником и имела огромный сакральный смысл. Земля воскрешалась, огонь приходил на Землю и будил богиню плодородия и любви — Лелю. Все было красиво, романтично и пользовалось огромной популярностью у народа. Для славян это и вовсе было празднованием Нового Года, ведь он начинался для них в марте. А в XVI веке и пришло нынешнее название праздника, именно тогда она стала православной, хотя и сохранила некоторые черты прошлого. Мясо есть было нельзя, но вот маслить блины и потреблять молочные продукты можно, поскольку Великий пост еще не наступил. Именно тогда праздник приобрел более современный облик и стал пользоваться большой популярностью и у простого народа, и у знати. Когда начинается и сколько длится? У Масленицы нет фиксированной даты, и празднуется она строго за 8 недель до Пасхи.
За семь «седмиц» начнется Великий пост, а за несколько дней до него можно шумно повеселиться и вкусить земные блага, отдавая дань бренным интересам и маленьким человеческим слабостям перед предстоящим душевным и физическим очищением.
Откуда пошла традиция сжигания чучела Зимы на Масленицу?
Быть съеденным. Мертвые не видят живых, поэтому «человеческим духом пахнет» — это ее способ контакта с миром живых, она их чует. Дед Мороз — это некий собирательный образ, он впитал в себя черты Карачуна, Зимника и Позвизда. А прообраз Снегурки — Кострома.
Затем чучело насаживали на шест и возили по округе, сопровождая действо весёлым пением и плясками. Во многих домах создавались и так называемые семейные Масленицы. Делались они очень просто: веточки связывались таким образом, чтобы получилось туловище с руками и ногами. Затем с помощью верёвочек, накручивая их, делали голову, и наряжали эту куколку в различные одежды.
Семейная Масленица была готова. Чем больше на кукле ленточек, тем больше у неё магической силы. Дети с удовольствием играли с ней всю масленичную неделю, а потом, в Прощённое воскресенье, когда занималось огнём главное чучело, её тоже кидали в костёр. Но не всех кукол сжигали в этот день. Некоторые задерживались в домах аж на целый год. Такую куклу называли «дочкой Масленицы» или же «младшей сестрой» и выставляли в окно в «Тёщин день». Её также было принято дарить молодожёнам, которые решили сыграть свадьбу в это время, — чтобы дети родились здоровыми, достаток и согласие были в молодой семье.
Вот откуда, кстати, пошла традиция усаживать куклу на машину брачного кортежа.
Заместитель главного редактора: Симакина М. Нижний Новгород, ул. Максима Горького, д.
Христианская церковь все время пыталась искоренить этот праздник как языческий, но смогла лишь перенести его по срокам и сократить количество дней празднования с четырнадцати до восьми. Другой вариант обряда сжигания масленицы выглядит так: на санках вывозят соломенную куклу приличных размеров, которая обязательно наряжена в национальный костюм.
Это была Зима. Ее устанавливают в центре костровой площадки, и весь народ прощается с ней шутками, песнями, танцами, ругая ее за морозы и зимний голод и одновременно благодаря за веселые зимние забавы. После чего чучело сжигали. Когда кукла сгорит, завершает праздник забава, где молодежь прыгает через костер.
Этнограф Добровольская: обряд с сожжением чучела Масленицы не был общенациональным до 20 века
Сжигать на Масленицу чучело-бабу – популярный древний обряд народного праздника, появившегося задолго до христианства. В Бресте на эту Масленицу сгорели чучела инфляции, тунеядца, дебошира, пьянства, болезни, террориста и спайса. Кульминацией праздника Масленицы является сжигание соломенного чучела в последний день масленичной недели – Прощеное воскресенье (проводы). Чучело на Масленицу сжигают в последний день недели — в прощёное воскресенье. Процесс такой: чучело собирают из соломы, сверху надевают яркое женское платье и выставляют на центральной площади в первый день. Кульминацией Масленицы обычно является традиционное сжигание соломенного чучела.
Причина и истоки древнего обряда: зачем на Масленицу сжигают чучело
Сегодня расскажем кратко историю праздника Масленица, узнаем, почему принято есть блины и что символизирует чучело, которое сжигают в последний день празднования. Сегодня расскажем кратко историю праздника Масленица, узнаем, почему принято есть блины и что символизирует чучело, которое сжигают в последний день празднования. Масленица. Вместе с чучелом Масленицы сжигают все старое и ветхое. Главные новости» Эксклюзив» Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных. Чучело на Масленицу сжигают в последний день недели — в прощёное воскресенье. Процесс такой: чучело собирают из соломы, сверху надевают яркое женское платье и выставляют на центральной площади в первый день. Почему сжигают Масленицу, завершая масленичную неделю, из чего делают чучело, что символизирует этот процесс? Какие версии, объясняющие происхождение этого символа зимы, существуют на сегодняшний день, и почему они противоречат друг другу?
Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных
А сам обряд сжигания чучела — это «похороны» зимы и связанных с нею невзгод. У многих современных людей может возникнуть вопрос, чем так не угодила нашим предкам зима, что именно ее чучело торжественно сжигали, а вот подобных обрядов с весной, летом и осенью не было. Ответ на такой вопрос кроется в условиях жизни древних славян, ведь зима для людей была тяжелым и нередко голодным временем, и праздник в честь окончания зимы для них значил в первую очередь окончание трудного и ненастного периода. Народный обряд проводов зимы и сжигания чучела Так как главное, для чего сжигают чучело — проститься с зимой и ненастьями, важно, чтобы эта кукла хорошо горела. Поэтому чучело зимы делают из соломы и наряжают в старую одежду, причем чем больше тряпок будет на нем, тем лучше. Но обряд проводов зимы не ограничивается одним только ритуальным сожжением куклы, а представляет собой полную пародию на похороны. Традиция требует перед сожжением носить чучело зимы по улицам населенного пункта так, чтобы его смогли увидеть все жители. Наши предки, неся куклу Морены, пародировали участников похоронной процессии — одну девушку наряжали попом, другую — дьяконом, а мужчин — бабами-плакальщицами. Разумеется, никто не плакал и не голосил на этих символических проводах, а наоборот, все члены процессии громко смеялись и пели веселые песни. В завершающей части обряда чучело либо укладывалось на высокий помост, либо поднималось на длинной палке на самой большой площади населенного пункта и торжественно сжигалось.
К слову, в некоторых славянских племен была традиция не сжигать, а хоронить чучело зимы в специально вырытой яме за пределами села или города.
Таким образом, традиция сжигать чучело носила в себе глубинный смысл — рождение жизни происходит через борьбу, смерть и воскресение. До сих пор существует примета, согласно которой чем пышнее и ярче будет костер, на котором горит чучело Масленицы, тем более удачным и урожайным будет предстоящий год. Пеплом от костра удобряли поля, чтобы повысить урожайность. Кроме того, в селах вместе с чучелом на костре обычно сжигают все старое и ветхое. Как сжигают Масленицу? По традиции чучело Масленицы с шутками возят по улицам города или села. Затем ее устанавливают в центре площади, где будет гореть костер.
Обязательно нужно найти эту монету после того, как догорит чучело Масленицы. Такой оберег защищает от убытков и приумножает достаток. Обряд на богатство и блага В костер, на котором сжигают чучело, обязательно нужно положить старые вещи. Это может быть и рваная одежда, и предметы, напоминающие о негативных событиях в жизни.
Когда пламя ярко загорится, приговаривают: - Все беды и несчастья сжигаю, зиму с ее холодом провожаю. Впереди весна теплая, звонкая. Капелью к нам вернется, звонко засмеется. Как холода пройдут и травка покажется, так и покинут меня все несчастья, а жизнь сказкой окажется.
Зять должен был обязательно идти к теще — это было важно для его жены. Даже в свадебных песнях с ней прощаются, как будто навсегда. Возможно, потому, что она своих родственников могла уже никогда не увидеть. Почему именно тещины блины, а не свекровины? Чтобы девушка со своей родней повидалась», — поделилась Василиса. Но вот блин не всегда был главным символом языческого праздника весны. Первое упоминание о нем, связанное с Масленицей, встречается у Пушкина. В романе «Евгений Онегин» он писал: Они хранили в жизни мирной Привычки милой старины: У них на масленице жирной Водились русские блины.
Дело в том, что на Масленицу мы привыкли есть немецкие блины — тонкие. А русский блин выглядел совсем по-другому. Он пекся в печи, его не переворачивали, и он был не такого большого размера. Пекли его из гречневой муки, поэтому он был темного цвета. Получался высокий, маленький и пористый, как губка, блин», — отметила руководитель центра. Чучело и костры на льду Жгли изначально не чучело, а солому, рассказывает руководитель Центра русского фольклора. Даже место, где разводили костер, в разных районах определяли по-разному. Где-то это был именно лед.
По некоторой информации, сжигали еще и старые вещи — просили, чтобы их освободили от грехов и чтобы все старое сгорело», — рассказала Василиса Филатова. Некоторые народы, живущие за границей, Масленицу отмечают больше недели. В наши дни сохранились некоторые традиции. Кроме блинов и сожжения чучела на массовых гуляньях также строят снежные крепости, после чего устраивают их захват, гуляют ряженые в масках и дети катаются с горы. Василиса Филатова говорит, что в их коллективе есть блины тоже любят. Стараются, естественно, готовить их без мясной начинки. Но возможность отведать блинов в эту неделю никогда не упускают. У кого какие блины, кто по какому рецепту готовит, у кого вкуснее.
Я вот, например, люблю больше блины на воде — простые, но не менее вкусные. Больше сахара и без какой-либо начинки», — добавила Василиса.
Магическая сила Масленицы: зачем сжигают чучела
Чучело Масленицы «спаслось» от сожжения, попав в музейную экспозицию (Российский этнографический музей). Главные новости» Эксклюзив» Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных. Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России у Государственного Исторического Музея. Сжигать чучело Масленицы — обычай, который восходит к народному обряду начала нового годового цикла. Почему сжигают чучело на Масленицу? Чучело на Масленицу сжигают в последний день недели — в прощёное воскресенье. Процесс такой: чучело собирают из соломы, сверху надевают яркое женское платье и выставляют на центральной площади в первый день.
Что сжигают на Масленицу: чье чучело и зачем - Зиму или Масленицу
| Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных | Сжигание чучела на Масленицу — зачем проводят этот обряд Масленичное чучело. |
| Почему на Масленицу сжигают чучело? | Газета «Сельчанка» | Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России у Государственного Исторического Музея. |