Главная» Новости» Какого числа будет цаган сар в 2024 году. В 2024 году цаган сар будет праздноваться в Калмыкии 12 февраля. Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году.
Праздник весны Цаган Сар объявлен в Калмыкии выходным днем
В целях дальнейшего развития национально-культурных традиций калмыцкого народа 10 февраля 2024 года объявлено Днем национального праздника "Цаган Сар". Как отметить цаган сар в Калмыкии в 2024 году Цаган сар — это один из самых важных и древних праздников в калмыцкой культуре. В 2024 году цаган сар в Калмыкии будет отмечаться 11 февраля. В 2024 году цаган сар будет отмечаться во всей Калмыкии с 8 по 10 февраля. В Калмыкии установили прожиточный минимум на 2024 год.
Глава Калмыкии объявил 10 февраля выходным по случаю праздника весны Цаган Сар
Праздник Цаган Сар в 2024 году в Монголии. говорится в тексте документа. В Калмыкии установили прожиточный минимум на 2024 год. В 2024 году цаган сар придется на 10 февраля по григорианскому календарю. В 2024 году Цаган Сар, или Лунный Новый год в Калмыкии, отмечают 10 февраля.
Сагаалган в 2024 году
В 2024 году в Калмыкии будут проводиться следующие религиозные праздники: Цаган Сар — белый праздник, который отмечает наступление нового года по лунному календарю. В соответствии с пунктом 7 статьи 4 Федерального закона от 26 сентября 1997 года № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях», статьей 1 Закона Республики Калмыкия от 13 октября 2004 года № 156-III-З «О праздничных и памятных днях в Республике Калмыкия». Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году в калмыкии. В соответствии с пунктом 7 статьи 4 Федерального закона от 26 сентября 1997 года № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях», статьей 1 Закона Республики Калмыкия от 13 октября 2004 года № 156-III-З «О праздничных и памятных днях в Республике Калмыкия».
Сагаалган в 2024 году
Со временем и значение Белого месяца перестало быть только «молочным»: теперь Сагаалган связан с обновлением человека и природы, очищением от всего плохого и надеждой на счастье и благополучие. Для жителей этих регионов первый день восточного Нового года традиционно объявляется нерабочим, а весь последующий месяц сопровождается народными гуляньями, музыкальными и гастрономическими фестивалями. Но так было не всегда. Несмотря на это, ритуалы втайне тщательно соблюдались и передавались от старшего поколения к младшему. Так продолжалось до начала девяностых, когда запрет на празднование Белого месяца сняли в Бурятии, а затем и остальных буддийских регионах. Как отмечают Сагаалган Празднование Сагаалгана делится на две части: религиозную и бытовую. В ночь накануне Нового года по лунному календарю в дацанах проходят молебны и службы в честь божеств с пожеланиями мира и благополучия, успехов в делах, а также в память об усопших.
В последний день уходящего года во многих буддийских храмах разводят ритуальный костер «дугжууба» с подношением божеству. Считается, что в огне сгорают болезни, неприятности, несчастья и злые помыслы. На кануне празднования белого месяца буряты наводят чистоту в доме, обновляют одежду, избавляются от ветхих вещей. Таким образом, люди как бы прощаются с прошедшим, с тем, что ушло. Сагаалган начинается с первого весеннего новолуния. Он наступает рано утром, сразу с восходом солнца — в этом году — 21 февраля.
На улице нужно оставить сэржем — чай, воду или молоко, которое будет использоваться божеством в качестве чернил для записи людей в этом доме. Буддисты верят, что Новый год наступает на рассвете, в тот момент, когда в темноте можно различить пальцы на своих руках. После этого можно праздновать наступление Сагаалгана с родными и близкими. Первыми это делают дети, поздравляя самых старших членов семьи.
Запуск Хий Морина Обязательно нужно привязать к крыше дома белые флажки с изображением животных так, чтобы они развивались на ветру. Дословно с бурятского Хий Морин переводится как «конь удачи». Это важный буддийский обряд, который привлекает энергию и благополучие в дом. Животные, которые изображаются на краях флажков, символизируют четыре стихии: тигр — воздух, снежный лев — землю, дракон — воду, птица — огонь.
Обязательно нужно привязать к крыше дома белые флажки с изображением животных так, чтобы они развивались на ветру. Источник: Российская газета Рецепты традиционных блюд Ключевой момент в праздновании Сагаалгана — приготовление традиционных блюд бурятской кухни. В новогодние дни питанию придавали особенное значение. Помимо мяса и мучных изделий, на столе обязательно должны были находиться продукты белого цвета из молока.
Это отсылка к изначальному монгольскому Цагаан Сар — дню, когда заканчивался сбор урожая. Тогда же и делались заготовки на зиму из кисломолочных продуктов, что и дало празднику название Белый месяц. Каждый народ добавил к столу свои любимые блюда: в Калмыки это джомба — чай с солью, молоком и бараньим жиром, а в Монголии ууц — блюдо из отварного бараньего крестца. Бурятский Сагаалган не обходится без знаменитых «пельмешек» бууз, «каши» саламат и десерта холисо.
Буузы Это мясо, завернутое в тесто. От пельменей, хинкали и мантов их отличает форма и значение, которое ей придают. Внешне бууза напоминает юрту кочевника, у которой сверху находится отверстие, служащее дымоотводом для очага. Именно эту историю часто повторяют местные, когда рассказывают о своем коронном блюде.
Есть и другое значение. Тесто вокруг мяса лепится таким образом, чтобы вокруг отверстия было сделано 33 складки. Якобы столько их должно быть на одежде служителей буддизма. Впрочем, никаких подтверждений этой легенды нет, а вот на местные юрты буузы и вправду очень похожи.
Ингредиенты На 6 порций понадобятся следующие продукты: Ингредиенты.
В ночь накануне Нового года по лунному календарю в дацанах проходят молебны и службы в честь божеств с пожеланиями мира и благополучия, успехов в делах, а также в память об усопших. В последний день уходящего года во многих буддийских храмах разводят ритуальный костер «дугжууба» с подношением божеству. Считается, что в огне сгорают болезни, неприятности, несчастья и злые помыслы. На кануне празднования белого месяца буряты наводят чистоту в доме, обновляют одежду, избавляются от ветхих вещей. Таким образом, люди как бы прощаются с прошедшим, с тем, что ушло. Сагаалган начинается с первого весеннего новолуния. Он наступает рано утром, сразу с восходом солнца — в этом году — 21 февраля.
Примерно в 4-5 утра буряты уже бодрствуют. Согласно преданиям, именно с рассветом, с восходом Солнца в каждый дом заходит божество — Балдэн Лхамо, и подсчитывает всех, кто находится в доме. Считается, что Лхамо ведет подсчет только тех людей, кто бодрствует, кто проснулся, нарядился и готов встречать новый день. Поэтому принято вставать очень рано, чтобы не проспать свою удачу на будущий год. После пробуждения буддисты молятся, делают подношения богам и отправляются на торжественный молебен. На следующий день после наступления Сагаалгана буддисты вывешивают освященные в храме флажки «Хий морин» «Конь ветров».
Праздник весны Цаган Сар, который в 2024 году будут отмечать 10 февраля, объявлен в Калмыкии выходным днем. Этот день будет в республике выходным", - сказали в пресс-службе.
Цаган Cap переводится с калмыцкого как "белый месяц", этот праздник приурочен к окончанию зимовки скота и началу весны.
ПРАЗДНИК ПРОБУЖДЕНИЯ ЖИЗНИ И НАЧАЛА ВЕСНЫ ЦАГАН САР
Монголы, буряты и тувинцы во время Белого месяца делали следующий жест: младший старшему женщина мужчине, если они ровесники протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте — и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки. Калмыки аналогичные приветственные жесты делали иначе. Младший протягивал старшему обе руки. Старший подавал ему одну правую. Младший охватывал её своими руками с двух сторон.
Оба склоняли головы в небольшом поклоне. Старший мог подать обе руки, в этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг друга. Этим жестом могли приветствовать равных по возрасту. Женщина в этом приветственном жесте обязана была максимально опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук. В чужом доме поздравление производилось следующим образом: приветствующий становился на правое колено, подносил сложенные ладони ко лбу и произносил традиционное приветствие: «Благополучно вышли из зимы!
Хождение в гости[ править править код ] Хождение в гости — непременная составляющая праздника Цагаан сар. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с роднёй. Существовали определённые нормы: очередность визитов, характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери — они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям. Непременным элементом праздничных даров являлась связка борцоков.
Подарки[ править править код ] Традиционный ритуальный подарок — национальное мучное блюдо « борцок ». Борцоки готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Из них составляли наборы — для подношения «первой порции» Буддам , а также подарочные — для вручения родным во время праздничных визитов.
Перед собравшимися выступил декан факультета Эвиев В.
Он поздравил всех с праздником Цаган Сар, долгожданным приходом весны, тепла, пожелал благополучия и рассказал студентам о народных традициях, связанных с праздником. По легенде Окон Тенгри пожертвовала жизнью своего сына, чтобы спасти род человеческий. Поэтому Окон Тенгри почитают, как Защитницу калмыцкого народа.
Традиция уходит корнями в древние времена, когда в главные праздники люди делали жертвоприношения. Вместо жертвенных животных современные калмыки готовят к торжествам сладости. У разных этнических групп существуют различные вариации рецепта. Борцоки могут иметь самую разнообразную форму. Но смысл их всегда один — пожелание счастья. Кстати, похожие кушанья готовят многие народы.
К примеру, в России готовят хрустящий хворост, а в Украине — пышные вергуны. Формы борцоков Одной из самых распространенных форм является кольцо, напоминающее бублик. Но все не так просто — такие борцоки символизируют цикличность жизни, ход солнца по небу, смену времен года. Они всегда маленького размера. По сути, это обжаренные в масле комочки теста, но их сакральный смысл заключается в напоминании о многочисленности и разнообразии всего живого, взаимосвязи всех обитателей нашего мира. Но калмыки готовы не только веселиться и заниматься домашними делами. Поэтому они делают и «шор белг» в форме штыка. Эти борцоки символизируют готовность защищать родную землю и любимых людей. Борцоки «шовун» лепят в форме птичек.
Без такого угощения просто не обойтись, когда вокруг сам воздух пропитан ожиданием весны. Очень необычны такие формы, как «джола» и «мошкмр». Они напоминают перекрученные жгуты и символизируют овечьи и конские кишки. Для скотовода это имеет огромное значение, ведь из кишок животных готовят сытные мясные угощения, которые долго не остывают на холоде, помогают быстро утолить голод и согреться. Такие борцоки дарят друг другу с пожеланиями сытой богатой жизни. Как видим, существует немало вариаций формы, в основе которых лежит один рецепт. Борцоки готовят и в виде животных: верблюда, барана, лошади. Даря друг другу сладости, калмыки вкладывают в этот жест пожелания богатства и здоровья. Множество детей в семье и многочисленное поголовье скота — главные составляющие счастья, по мнению народов Востока.
Приготовленные самостоятельно борцоки туристы могут взять с собой и в качестве подношения отнести в Центральны хурул в день празднования Цаган Сар Свободное время 18:00 Посещение Национального драматического театра им. Басангова или Республиканского русского театра драмы и комедии Калмыкии Республики Калмыкия по желанию. Одеваем новые наряды что-то из одежды обязательно должно быть новым и белым 07:20 Встреча с гидом в холле отеля 07:30 Выезд в этно-хотон «Церен» -6 км. Элиста 08:00 Обряд открытия белой дороги и благополучия в жизни и делах на территории этнохотона «Церен» Ритуал привлекает благотворные энергии, делая его местом присутствия духовной силы, очищает и защищает его, а также гармонизирует силы и энергии. В ходе ритуала устанавливается связь с местами силы, как источниками духовных энергий, привлекаемых в освященное пространство. Ритуал использует божественные имена и слова силы, повторяемые как мантры, а также символ связи с местами силы.
Государственное собрание Республики Алтай 1 февраля 2013 года внесло поправки в закон «О праздничных и памятных днях, юбилейных датах в Республике Алтай». В соответствии с поправками праздник наступления Нового года и смены символа года по лунному календарю Чага Байрам объявляется нерабочим [18]. Традиции и обряды празднования[ править править код ] Мясо и сладости — современные угощения в праздник Цаган Сар К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось. Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды, перетряхивали всю одежду. Варили мясо — баранину , говядину или конину , готовили буузы. Обрядовое взаимное приветствие[ править править код ] Традиционное приветствие было важным ритуалом, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год, аргументируя это тем, что в Белый месяц они уже поздоровались. Калмыки при встрече спрашивали: «Благополучно ли вышли из зимовки члены и домашний скот? Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами, в зависимости от пола и возраста здоровающихся. Монголы, буряты и тувинцы во время Белого месяца делали следующий жест: младший старшему женщина мужчине, если они ровесники протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте — и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки. Калмыки аналогичные приветственные жесты делали иначе. Младший протягивал старшему обе руки. Старший подавал ему одну правую. Младший охватывал её своими руками с двух сторон. Оба склоняли головы в небольшом поклоне. Старший мог подать обе руки, в этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг друга. Этим жестом могли приветствовать равных по возрасту.