Как отмечается на православных порталах, для верующих Масленица — это преддверие празднования Пасхи, которая в 2024 году выпадает на 5 мая. Ма́сленица — восточнославянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом, сохранивший в своей обрядовой основе ряд элементов дохристианской.
Древнеславянская (языческая) Масленица - когда празднуется
Масленица — языческий или православный праздник? Масленица – исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена. Главная › Новости паломнической службы › Масленица в православии: когда празднуется, христианский или языческий праздник. Изначально Масленица — это языческий праздник, означавший конец зимы и начало весны. Масленица — это церковный православный праздник или языческий?
Масленица — почему так называется?
Четвертый момент Масленицы - праздник был ещё и поминальным. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Наиболее распространенным способом задобрить духов была тризна — поминальные действа, включавшие в себя жертвоприношения, траурный плач, обильные трапезы. Считалось, что в тризнах невидимо участвуют сами покойники.
По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, осознанием жизни , как бесконечной череды умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла. Кстати, интимные отношения в отличие от средиземноморских и западноевропейских культур тоже воспринимались славянами как нечто сакральное, как источник новой жизни. И даже сладость соития была не целью, а неким священным фоном, на котором зарождалось новое бытие. Обычаи Масленицы Первый обычай — обилие молочной пищи.
Отсюда и название — Масленица, Масница, Блинница. Еще одно, более древнее, название этого праздника — Колодий. В течение целой Колодочной недели параллельно с другими обрядами сельские женщины совершали удивительное действо — «колодочную жизнь». Они брали толстую палку-колодку, наряжали ее и представляли, будто это — человек.
В понедельник Колодка «рождалась», во вторник — «крестилась», в среду она «переживала» все остальные моменты своей «жизни». В четверг Колодка «умирала», в пятницу ее «хоронили», а в субботу «оплакивали». В воскресенье же наступала кульминация Колодия. В течение всего праздника женщины ходили с Колодкой по селу и привязывали ее ко всем, кто еще был холост или не замужем.
Не забывали и о родителях несемейных юношей и девушек. Конечно, никто не желал носить такой знак,поэтому женщинам предлагали определенный откуп. Им могли быть цветные ленты, бусы или блюдца, выпивка и сладости. Следующая особенность праздника - это его «женскость».
Масленица так и звалась в народе — Бабская неделя, период во время которого главную роль в веселых обрядах играли именно представительницы прекрасного пола. В эти дни проводились помолвки, заключались браки. При этом восхвалялась и девственность - девушки-красавицы и девушки-невесты, и материнство - женщина-мать, и мудрость - женщина-старушка, женщина советчица. Когда семья садилась за стол, то тем самым приглашала и предков поучаствовать в этой трапезе.
Поминальное происхождение имеют и традиционные блины.
Народное гулянье длится неделю и завершается Прощенным воскресеньем. Масленицу начинают праздновать за неделю до Великого поста — дата празднования привязана к православной Пасхе и меняется каждый год. По одной из версий в основе возникновения слова "Масленица" лежит русский обычай выпекания блинов.
Эта традиция связана с желанием людей расположить к себе солнышко, уговорить его при помощи блинов согреть замерзшую землю. Именно круглый блин был жертвенным хлебом — даром языческим богам. С древних времен Масленичная неделя славится сытной и обильной пищей. Главное блюдо праздника — блины, которые на Масленицу, говорят, получаются особенно вкусными.
В преддверии длительного поста люди стараются полакомиться вкусными и разнообразными блюдами, и ни в чем себе не отказывать. Но блины не единственное угощение на праздники. Как правило, на Масленицу накрывают богатый стол — подают и оладьи, и пирожки с разнообразными начинками грибной, творожной, капустной и так далее. Масленица славилась не только богатым угощением — в это время проводят массовые катания с горок, танцы, народные пения, разводят костры.
Но основной традицией считается сжигание масленичного чучела на костре. Это символизирует уход надоевшей зимы. Люди приветствуют долгожданную весну. До принятия христианства Масленицу праздновали 14 дней, а сегодня она длится неделю.
Блины Блины на Руси появились более тысячи лет назад. За это время рецепты их приготовления претерпели множество изменений. По традиции каждая хозяйка располагала своим собственным рецептом приготовления блинов. Они пеклись из разных видов муки с добавлением разнообразных ингредиентов, но всегда оставались любимым угощением в каждом доме.
По сей день блины считаются русским традиционным блюдом. Кушали блины с маслом, сметаной, медом, икрой, рыбой и овощной начинкой. С чем вкуснее трудно сказать — у каждого свое мнение на этот счет. Кто-то ест блины только со сметаной, другие — признают только сладкие начинки, а третьи — обожают с селедкой или красной рыбой.
Можно приготовить несколько видов рыбы: соленую красную, селедку, скумбрию горячего или холодного копчения, копченую треску или горбушу — выбор велик.
Хотя при обычном взоре на славянские праздники сразу становиться понятно, что спустя тысячелетия языческие праздники наших предков все-таки перекачивали в нашу современную жизнь. Одним из таких спорных праздников считается Масленица, которая по славянскому календарю проводилась 21 марта в день прихода весны. На сегодняшний момент мы знаем немного о том, как она праздновалась далекими предками, но все же некоторые традиции и обряды дошли до наших дней. Хотя и исконная Масленица наших предков несколько отличается от современного церковного празднования. Что значил этот праздник для наших предков, и какой в нем был скрыт сакральный смысл?
Стоит отметить, что в первую очередь Масленица означала наступление весны, радости и новой жизни для всего живого. Ведь именно весной наступает пробуждение не только природы, но и всех животных, птиц и растений, происходит настоящее природное обновление. По этой причине пышные празднества Масленицы проводились в день весеннего равноденствия, и почиталась нашими предками как один из самых важных и веселых праздников в году. Как проводилось празднование Масленицы древними славянами Славянская Масленица или, как ее еще называли, Комоедица на белорусском праздновалась на протяжении недели, а точнее девяти дней. Тут стоит внести некоторую ясность — у наших предков неделя состояла из девяти дней.
Другой вопрос, что далеко не каждый способен сразу взять и перейти полностью на христианский образ жизни. И если такой человек собирается Великим постом попоститься, то есть серьезнее обратить внимание на свою душу, то, конечно, можно проявить к нему снисхождение и не ругать за то, что он масленицу празднует. Опять же, празднование должно быть разумным: не в пьянстве нужно проводить время, не в объедении, а в каких-то достаточно безобидных развлечениях и увеселениях, потому что Великим постом все это будет вообще неприемлемо. Думаю, что по мере духовного роста каждый христианин будет постепенно отказываться от подобных чисто мирских, светских увеселений на масленицу и все более понимать духовный смысл этой подготовительной недели.
Все-таки Сырная седмица масленица проходит между неделями воскресеньями о Страшном суде и воспоминанием Адамова изгнания. То есть два воскресенья, обрамляющие масленицу, говорят нам о достаточно серьезных событиях в истории человечества, не особо располагающих к веселью. Здесь невозможно подойти с одной меркой к каждому человеку, но вектор движения должен быть понятен. Стремиться нужно к тому, чтобы увеселения занимали все меньше и меньше внимания человека, а богослужения и серьезное отношение к молитве, к посту — все больше и больше. На Сырной седмице, конечно, можно проводить культурные мероприятия, творческие вечера православного содержания, если речь идет о том, чтобы уйти от грубых развлечений и увеселений и постепенно через душевное прийти к духовному. Алексеевского монастыря, что в Красном Селе : Масленицей, или Сырной седмицей, называется последняя неделя пред Великим постом. Готовясь к нему, христиане уже не употребляют на масленице мясной пищи, зато вкушают молочное в том числе, в среду и пятницу. Многие находят затруднительным совмещение веселых хлебосольных застолий масленицы с пронизывающей церковное богослужение этих дней мыслью о Страшном суде Господнем. Иным видятся в русской традиции печь блины чуть ли не рудименты языческого самосознания.
Спешим развеять это мнимое противоречие. Дело в том, что готовиться к встрече с Человеколюбцем Христом нужно, свершая шесть дел евангельского милосердия: жаждущего напоить, голодного накормить, странника ввести в дом, нагого одеть, посетить больного и навестить томящегося в темнице. Масленица с ее русским гостеприимством и дает нам возможность потрудиться в деятельном милосердии. Общая трапеза имеет свойство смягчать и примирять сердца. А ведь не случайно последнее воскресенье перед Великим постом именуется прощеным! Будем готовиться к нему, взаимно прощая и утешая всех ближних и дальних во славу Божию! Протоиерей Димитрий Мерцев председатель жюри Кубанского православного кинофестиваля «Вечевой колокол» : — Несмотря на то, что в наше время масленица — уже больше этнография, народная традиция, не имеющая языческого ритуального значения, тем не менее к христианству она никого отношения не имеет. Проводить масленичную а, вернее, Сырную, или мясопустную неделю надо в динамике настроя на покаяние, и эта динамика как раз дается церковным уставом. Церковь уже загодя готовит нас к Великому посту евангельскими притчами о мытаре и фарисее, о блудном сыне и, наконец, напоминанием о Страшном суде.
И хотя на неделе о мытаре и фарисее мы еще вкушаем скоромное, Церковь нам уже напоминает, что надо настраиваться на такую молитву, как у мытаря, чтобы она была принята Богом. В этом смысле и масленица не исключает умеренного веселья, и в то же время она уже озарена приближением Великого поста. В этот период православным можно, к примеру, провести литературно-музыкальный вечер: почитать стихи христианского содержания, послушать духовные песнопения с настроем на покаяние допустим, балладу о Кудеяре — о двенадцати разбойниках. Такого рода развлечения перед Великим постом вполне уместны. Отношение нецерковных людей к этому празднику известно: «Скоро масленицы звонкой закипит веселый пир…». Однако верующим на масленицу недопустимо участвовать во всеобщем разгуле, объедении и пьянстве. Святитель Тихон Задонский говорил: «Стыд лицо мое покрывает, когда говорю о том, как православные христиане празднуют масленицу». В эту неделю, последнюю перед Великим постом, хорошо бы помнить совет преподобного Сергия Радонежского: «Воздержания держитесь». Начало поста немыслимо без подготовки телесной, которую предлагает нам Православная Церковь.
Понедельник 1-й седмицы Великого поста называется Чистым понедельником: чистая совесть, чистая душа — потому что было Прощеное воскресенье. Также надо быть чистым и в телесном составе, если человек — Божий, поэтому должно быть воздержание. По слову святых отцов, Великий пост — это весна духа, ведь когда мы себя ограничиваем телесно, расцветает наш дух. Кто вкусил эту радость Великого поста, тот уже дорожит этими днями, ждет их. Только невоздержанная душа, человек, ублажающий свою плоть, воспринимает пост как нечто тягостное. Когда человек держится церковного устава, проникается духом богослужения, готовит себя ко вступлению в Четыредесятницу, тогда и те ограничения, которые связаны с великопостным периодом, воспринимаются им органично. Церковь по отношению к своим чадам имеет характер материнский. Это и ласковость, и строгость педагогики, чтобы довести нас до Христа. Церковь всегда во всем дает нам постепенность.
В то время, как уже начинается постепенное введение в покаянные образы церковным богослужением «Покаяния отверзи мне двери…», молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…» , еще дается возможность подкреплять себя скоромной пищей, и только потом наступает уже Великий пост. Есть люди, которые имеют навык поста: им легко, они с радостью вступают в Великий пост. А есть те, кто только начинает воцерковляться: им трудно, и Церковь их очень ласково и нежно ведет. Как сказал преподобный Серафим Саровский, «не может человек вступить в подвиг, пока не очистит чувства», поэтому и нам нельзя воспринимать Великий пост как только ограничения, запреты.
Масленица древний праздник наших предков!
Виновата ли масленица, что народно-христианский сценарий исполняется зачастую в языческой интерпретации? В языческих представлениях наших далеких-далеких предков, Масленица была праздником проводов зимы и встречи весны. Масленица – исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена. Масленица это изначально языческий праздник проводов зимы и встречи весны, который отмечают целую неделю. Православная церковь запрещает верующих участвовать в языческих масленичных обрядах, в том числе в сжигании чучела Масленицы. ЧТО В МАСЛЕНИЦЕ ПРАВОСЛАВНОГО И БЫЛА ЛИ ЗАМЕНА ЯЗЫЧЕСКОЙ МАСЛЕНИЦЫ ЕЁ ХРИСТИАНСКИМ ПРОТОТИПОМ?
Зачем православным языческий праздник. Вся правда о Масленице
Переход к посту пришлось обозначить постепенным отказом от потребления тех или иных продуктов. Длится этот переход целых три недели. Непосредственно перед постом отмечается Сыропустная седмица, в которую мясо уже нельзя потреблять, а молочные продукты еще можно. Завершается седмица Сыропустной неделей — Прощенным воскресеньем, традиция которого имеет давние дохристианские семитские корни. Когда люди, желавшие духовного уединения, уходили для молитв в пустыню и прощались со всеми знакомыми, на тот случай, если их духовные поиски завершатся гибелью. То же намеревался сделать и Иисус, организовав для своих учеников Вечерю, где он преломил хлеб и разливал им вино. Еще в начале XX века на Масленицу устраивались народные гулянья, ничего общего с православными традициями не имеющие. Народ буйствовал в своем веселье, не редко нарушая всякие ограничения в еде и, что уж греха таить, в потреблении горячительных напитков. На льду рек сходились «стенка на стенку», купцы старались выложить самый ходовой товар.
В годы богоборчества, как уже было указано, празднование Масленицы превратилось в широко отмечаемый праздник Проводов Зимы. Тогда были восстановлены или придуманы заново многие традиции близкие к языческим, а всякое упоминание о возможном православном наследии старательно уничтожалось. В итоге мы сейчас имеем во многом искусственный светский весенний праздник, традиции которого одинаково далеки и от языческих традиций и уж тем более от православных. Основные традиции Какое же значение имеет этот древний и в то же время всегда современный праздник? Кое-что в нем сталось от древнейших времен, прежде всего, это само наименование — Масленица. Время празднования перешло из православия и, так или иначе, опирается на православную традицию, в которой каждому дню отводится особая роль в подготовке к Великому посту и предстоящей Пасхе. Многие ритуалы характерные для массовых гуляний перешли из сложившейся в советское время традиции празднования Проводов Зимы. Так что однозначного ответа, какой же это праздник, православный, языческий или светский, сейчас уже не получить.
Рассмотрим основные традиции этого сложного действа называемого Масленицей. Первое, что вспоминает далекий от религии человек, конечно, блины. Корни традиции, скорее всего языческие. Блин — простейший печеный продукт, который можно приготовить даже из небольшого количества муки. Многие исследователи видят в нем символическое значение, указывающее на Солнце. Некоторые утверждают, что это ритуальный хлеб древности.
И как раз в дни масленицы Церковь напоминает нам об этом: "Одожди нам благоутробия Благодетелю каплю, потопляющую нашу скверну всю" [9], "пощения Божественною водою душевныя скверны отмыем" [10]. А ведь именно с водой связаны народные пасхальные обряды, так что присутствие огня перед постом так же логично, как и воды после него.
Что же касается таких известных масленичных игр, как взятие снежного городка и кулачные бои, то та борьба, то сражение, которые в них заложены, превращаются из шутливой забавы в борьбу между жизнью и смертью, если смотреть на эти игры через призму христианской символики. Неслучайно победителя снежного городка награждали… купанием в проруби! Эта парадоксальная награда вполне естественна и закономерна именно в христианской трактовке игры: взявший приступом снежный городок преодолел барьер — смерть, и получил крещение в жизнь вечную [11]. А игра в царя? В ней стираются все сословные границы, а ведь мы помним, что пред Богом все равны — "нищий и убогий ныне предстоят в равном достоинстве". К тому же только тот, кто обнищал, кто стал последним — тот станет первым, "царем", и наоборот, — это, опять-таки, вполне обычный христианский парадокс… И все же. Как быть с тем разгулом, доходящим до безобразия, как быть с разнузданным кутежом, который оборачивался пьянством, набиванием животов, драками и даже убийствами? Не язычество ли это?
Да, ответим, язычество. Язычество — как отражение греха в человеческой природе, как религии наизнанку. И здесь еще раз вспомним золотого тельца евреев, который чуть было не заменил избранному народу Бога. Вспомним также и о ветхозаветном запрете ставить столбы и класть камни, "чтобы кланяться пред ними" [12], хотя раньше таким образом могло выражаться благоговейное отношение к Богу: "стал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его" [13]. Почему то, что некогда считалось нормальным почитанием Бога, Бог же и запрещает? Потому что грех объял этот благочестивый обычай, потому что вместо Бога стали почитать бездушные камни. То же произошло и с медным змием, который из орудия спасения, избавляющего от заслуженного наказания [14], превратился в идола: Езекия "истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан" [15]. Все, что мы видим, все, что мы создаем, может быть использовано как во благо, так и во зло.
Виноваты ли камни, виноват ли змей в том, что с течением времени так извратилось их использование? Виновата ли масленица, что народно-христианский сценарий исполняется зачастую в языческой интерпретации? Конечно, нет. Виноваты люди, которые ввели новый смысл, "новое прочтение" и — старый, как мир, грех. Обличение вегетарианства веганства - раздел публикаций, обличающих духовную телесную опасность вегетарианства, фрукторианства, сыроядения, праноедения и т. Однако большая их часть по сути дела являются обычным проявлением греха "ветхого человека" вне зависимости от его религиозной принадлежности, а другая — действительно наследие язычества, которое можно увидеть, в частности, в некоторых песнях явно языческого содержания. Сущность же масленицы, думается, все-таки христианская [16]. Можно отвергать народное видение, которое, действительно, очень и очень часто является довольно вольным в догматическом плане, можно не принимать народного переживания христианских событий, изложенных таким образом, но зачем же называть это мироощущение народа тем, чем оно не является — язычеством?
Это мистерия, в которой народное сознание — догматически строго ли, вольно ли — как бы пытается возродить состоявшуюся в раю трагедию. Ведь каждый человек — новый Адам, которого в конечном итоге приходит спасти Христос. Во-вторых же, глядя на масленицу как на начало пути от падения человечества в Адаме до его восстановления во Христе, и масленичные атрибуты оказываются вполне христианскими. Например, масленичные "новожены" напоминают нам о чете Адама и Евы. Тогда и катание с горы прообразовано ничем иным, как грехопадением, — не случайно сначала катается девушка, а затем девушка вместе с юношей: так пала первой Ева, которая повлекла за собой и Адама. Масленичное чучело — это символ "ветхости", греховности. Его сжигание — преодоление "ветхого человека" и, тем самым, преодоление смерти.
Материал чучела — солома — тоже символизирует ветхость, так как легко поддается тлению "яко трава бо огнем будете изсохше…" [5] Кроме того, само по себе сжигание тоже неслучайно, так как огонь — важное составляющее христианской символики. Огонь — это плотское, греховное "огонь страсти" , адское "огонь неугасаемый". Огонь противоположен воде — очищению, победе над грехом. Так, когда "увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время" [8], земля омылась водами всемирного потопа; так, в таинстве крещения мы очищаемся от скверны греха. И как раз в дни масленицы Церковь напоминает нам об этом: "Одожди нам благоутробия Благодетелю каплю, потопляющую нашу скверну всю" [9], "пощения Божественною водою душевныя скверны отмыем" [10]. А ведь именно с водой связаны народные пасхальные обряды, так что присутствие огня перед постом так же логично, как и воды после него. Что же касается таких известных масленичных игр, как взятие снежного городка и кулачные бои, то та борьба, то сражение, которые в них заложены, превращаются из шутливой забавы в борьбу между жизнью и смертью, если смотреть на эти игры через призму христианской символики.
Неслучайно победителя снежного городка награждали… купанием в проруби! Эта парадоксальная награда вполне естественна и закономерна именно в христианской трактовке игры: взявший приступом снежный городок преодолел барьер — смерть, и получил крещение в жизнь вечную [11]. А игра в царя? В ней стираются все сословные границы, а ведь мы помним, что пред Богом все равны — "нищий и убогий ныне предстоят в равном достоинстве". К тому же только тот, кто обнищал, кто стал последним — тот станет первым, "царем", и наоборот, — это, опять-таки, вполне обычный христианский парадокс… И все же. Как быть с тем разгулом, доходящим до безобразия, как быть с разнузданным кутежом, который оборачивался пьянством, набиванием животов, драками и даже убийствами? Не язычество ли это?
Да, ответим, язычество. Язычество — как отражение греха в человеческой природе, как религии наизнанку. И здесь еще раз вспомним золотого тельца евреев, который чуть было не заменил избранному народу Бога. Вспомним также и о ветхозаветном запрете ставить столбы и класть камни, "чтобы кланяться пред ними" [12], хотя раньше таким образом могло выражаться благоговейное отношение к Богу: "стал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его" [13]. Почему то, что некогда считалось нормальным почитанием Бога, Бог же и запрещает?
Тут стоит внести некоторую ясность — у наших предков неделя состояла из девяти дней.
Хотя многие исследователи и культурологи ставят под сомнение подлинность такой информации, ведь для древних славян наступление весны означало не просто обновление природы, но и начало обязательных хозяйственных работ. Но привести доказательства или опровергнуть данную теорию никто не может, ведь это игра в «испорченный телефон» длиной в тысячелетия. К примеру, в Белоруссии праздник Комоедица существует и по сей день. В день весеннего равноденствия, по верованиям белорусов, медведь просыпается и выходит из своей берлоги, именно тогда и происходит празднование Комоедицы. По своей сути она напоминает Масленицу, исследователи не упускают вероятности, что один и тот же праздник только в разных интерпретационных версиях. Но все же историки и культурологи уверяют, что у этих праздников один исток.
В любом случае для древних славян праздник Масленицы проводился в последний день зимы и означал наступление жизни. Они верили, что в этот день Чернобог возвращает всю власть Сварогу, а богиня смерти и справедливости Мара уходит из мира Яви в свой мир, отдавая почти всю власть прочим сильным богам, которые отвечают за достаток, богатство и плодородие земель. Существует множество противоречивых источников, в которых описывается сжигание чучела богини Мары на ритуальном костре в качестве обряда.
Масленица: языческий или христианский праздник?
ЧТО В МАСЛЕНИЦЕ ПРАВОСЛАВНОГО И БЫЛА ЛИ ЗАМЕНА ЯЗЫЧЕСКОЙ МАСЛЕНИЦЫ ЕЁ ХРИСТИАНСКИМ ПРОТОТИПОМ? Уверен, что среднестатистический обыватель, мало знакомый с основами православной веры, сходу ответит на этот вопрос подобным образом: изначально Масленица была праздником языческим, а затем. В язычестве этот праздник означал проводы зимы, возрождение и оживление природы. Но после крещения Руси он потеряла свой исконно языческий смысл и «слился» с православием. Христиане отмечают этот праздник, потому что внедрение православной веры было постепенным и долговременным.
Масленица на Руси: история и традиции
Ведь именно весной наступает пробуждение не только природы, но и всех животных, птиц и растений, происходит настоящее природное обновление. По этой причине пышные празднества Масленицы проводились в день весеннего равноденствия, и почиталась нашими предками как один из самых важных и веселых праздников в году. Как проводилось празднование Масленицы древними славянами Славянская Масленица или, как ее еще называли, Комоедица на белорусском праздновалась на протяжении недели, а точнее девяти дней. Тут стоит внести некоторую ясность — у наших предков неделя состояла из девяти дней. Хотя многие исследователи и культурологи ставят под сомнение подлинность такой информации, ведь для древних славян наступление весны означало не просто обновление природы, но и начало обязательных хозяйственных работ. Но привести доказательства или опровергнуть данную теорию никто не может, ведь это игра в «испорченный телефон» длиной в тысячелетия.
К примеру, в Белоруссии праздник Комоедица существует и по сей день. В день весеннего равноденствия, по верованиям белорусов, медведь просыпается и выходит из своей берлоги, именно тогда и происходит празднование Комоедицы. По своей сути она напоминает Масленицу, исследователи не упускают вероятности, что один и тот же праздник только в разных интерпретационных версиях. Но все же историки и культурологи уверяют, что у этих праздников один исток.
Ещё предки жгли ритуальные костры и прыгали через огонь.
Пятница — Тёщины вечерки С этим днём связана поговорка: «Хоть тёщины блинки сладки, да тёщ угощают на Масленую зятьки». В пятницу уже зятья приглашали тёщ на блины. В старину зять обязан был с вечера лично пригласить маму своей супруги, а потом утром прислать нарядных зватых. Чем больше было зватых, тем большей почестью это считалось. Суббота — Золовкины посиделки Молодые невестки приглашали в гости золовок и других родственников мужа.
Если золовка была не замужем, то невестка приглашала своих незамужних подруг, а если замужем, то в гости приходила замужняя родня. Есть и другая версия, согласно которой сожжение чучела совершалось всё-таки в воскресенье. Воскресенье — Прощёное воскресенье, Проводы Главная традиция завершающего дня Масленицы — попросить друг у друга прощения. Люди использовали такие формулировки: «Прости, сыми с меня вину!
Если следовать древнеславянским обычаям, то встречать приход весны надо на протяжении 14 дней, начиная с 14-15 марта и заканчивая 27-28 марта. Также читаем о современных традициях и обычаях праздника: Каково значение древнеславянской языческой Масленицы: Значение праздника - первая встреча весны и проводы зимы.
Постепенно связь с деревом может забываться, и тогда куклы эти могут делаться из любого материала, например, из тряпья. Владимир Пропп, «Русские аграрные праздники» Со временем куклы стали делать из злаков — «предела желаний и стремлений» землепашца. Земледельческие праздники проходили в период посевной и первичного роста сельскохозяйственных культур. В другое время славяне словно забывали о божестве растений, в отличие от древних египтян и греков, которые чествовали земледельческих богов наравне с остальными обитателями пантеонов.
Большинство специалистов сходятся во мнении, что изначально Масленица отмечалась в районе 22 марта — дня весеннего равноденствия. В марте начинался и новый год по славянскому календарю. По другой версии, праздник приходился на 24 февраля, когда чествовали «скотьего бога» Велеса. С принятием христианства Масленицу привязали к церковному календарю и стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом. У праздника появилось новое значение: повеселиться и вдоволь наесться перед семинедельным говением, прогнать зиму и ускорить наступление весны.
Чучело Марены, которое ранее воплощало силу плодородия, стало ассоциироваться с зимним холодом и мраком.