Однако стоит пояснить, зачем на Масленицу сжигают чучело.
Причина и истоки древнего обряда: зачем на Масленицу сжигают чучело
В первый день масленичной недели, жители наряжали чучело Масленицы, которую устанавливали на самом видном месте поселения. А еще в Масленицу верили, что очищающий огонь сжигает все грехи. Сжигание чучела на Масленицу — зачем проводят этот обряд Масленичное чучело понемногу готовят еще с понедельника, чтобы к воскресенью оно стало как можно более совершеннее. Сжигание чучела на Масленицу — древний обряд, который символизировал воскрешение новой жизни через смерть, разрушение чего-то старого. Чучело Масленицы являлось символом плодовитости, поэтому было принято разбрасывать по полям либо пепел от сожженного чучела, либо фрагменты растерзанного чучела.
Масленица: что за праздник и как его отмечать
Наряжали они Масленицу, возили по деревне, а потом сжигали чучело, чтобы вместе с ним в огне остались невзгоды и печали. Люди искренне верили в светлое будущее и обильный урожай. Возможно, именно вера давала силы изо дня в день идти в поле и работать, работать, работать… Вера и осознание того, что кусок хлеба просто так не упадёт с неба. Сейчас сжигание чучела — одна из масленичных забав. Нам нравится смотреть, как разгорается солома и полыхает в небе огонь. Зрелище, стоит признаться, очень завораживает.
Интересно, что в помещении, где готовились куклы, могли находиться и дети. Эта, казалось бы, мелочь поможет нам в дальнейшем понять первоначальное назначение кукол, превратившихся затем в Масленицу и её аналоги, задействованные на других праздниках. Далее, на большинстве «кукольных» праздников нетрудно заметить одну общую особенность в поведении парней. Парни, что в общем-то естественно, бегают за девушками, пытаются ущипнуть, поймать или обнять их. Но не только девушки представляются им желанной добычей. Почему-то целью парней зачастую является и овладение куклой. Для разрывания на части. Возьмём на заметку и эту «мелочь». Масленица — праздник всех жителей деревни. Но главными её действующими лицами всегда были молодожёны, а точнее, те, кто женился в последнее полугодие.
Как связана Масленица с заключением брака? И этот вопрос не останется у нас без ответа. Наконец, как мне представляется, нельзя обойти вниманием и эротизм самого соломенного изделия. При изготовлении куклы мастерицы стремились наделить её гипертрофированно большими грудями, набивая по максимуму пеньковые очёсы в тряпичные мешочки. Для чего чучелу, предназначенному для уничтожения, нужны выдающиеся половые отличия? Как и на предыдущие, на этот вопрос ответ мы будем искать в глубинах истории. Наш путь лежит в прошлое, отстоящее от нашего времени на многие тысячелетия. Вы уже догадались, уважаемый читатель, на какой аспект жизнедеятельности древнего, первобытного общества нам следует обратить своё внимание? Безусловно, на брачный. Ведь современные народные праздники, с их разгульностью, послаблениями, подвижками моральных устоев, в конечном счёте восходят к первобытному обряду соединения полов и поэтому несут на себе его отпечаток это, между прочим, не секрет для этнографической науки и истории первобытности.
Именно поэтому я вычленил из Масленицы её эротический, половой компонент. Может быть, в древнем соединении полов найдётся место и для сжигания соломенной куклы? Причём, для сжигания, представлявшего собой в то время, если можно так выразиться, некую технологическую деталь, лишь потом превратившуюся в обычай, снабжённый объяснениями, обусловленными новыми историческими реалиями. И вот что важно. Обычай — это не нечто придуманное для украшения жизни. Это сама жизнь в её прошлом, это законсервированный образ жизни минувших эпох. Следовательно, наша задача упрощается. Мы должны искать объяснение заинтересовавшего нас феномена не в головах людей, не в сознании, а в укладе жизни, в общественном бытии. Нам остаётся только перенестись в далёкое прошлое и посмотреть на обряд брачевания наших первобытных предков. Род был единственной формой устройства общества на протяжении большей части человеческой истории.
Усилиями членов рода производились необходимые для его существования вещи, строились жилища, заготовлялись запасы. Однако всё это составляло лишь одну «половинку» общественного производства. Другой «половинкой» является производство потомства, деторождение. Но женщины рода не рожали детей от сородичей-мужчин. Внутри рода существовал жесточайший запрет на половые связи и эротику. Он обеспечивался естественным разделением труда по половому признаку, раздельным проживанием мужчин и женщин вместе с женщинами жили дети обоих полов , сокрытием женщинами глаз и лица, ношением одежды и другими отточенными историей инструментами. Как же тогда в первобытном обществе осуществлялось воспроизводство населения? Довольно оригинальным, с современной точки зрения, способом. Женщины и мужчины рода вступали в половые связи соответственно с мужчинами и женщинами другой родовой организации. Такой способ воспроизводства стал складываться ещё у животных предков человека, чтобы на социальной стадии приобрести свой законченный вид.
Каждый род, заполучив в конце концов в качестве партнёра в деле производства потомства другой родовой организм, составлял с ним на постоянной основе — на протяжении многих тысячелетий — устойчивую связку. Такая система получила название дуально-родовой организации. Почему возникла такая система? Позвольте, уважаемый читатель, обойти этот вопрос, как, впрочем, и некоторые другие, касающиеся устройства первобытного социума и его жизнедеятельности. Проблема возникновения дуально-родовой организации рассматривалась в других моих статьях. В настоящий момент вы знакомитесь с пятой статьёй цикла, посвящённого специфике половых отношений в глубокой древности и следам этой древности в настоящем. С остальными работами цикла вы можете ознакомиться на моём сайте wwww. А сейчас продолжим наше движение к цели. Брак первобытного общества был групповым.
Instagram и Facebook Metа запрещены в РФ за экстремизм.
На информационном ресурсе применяются рекомендательные технологии. Сетевое издание «МК в Питере» spb.
Олицетворением Велеса на земле считался медведь, которого называли комом. С приходом весны медведи пробуждались после глубокого зимнего сна.
Женщины пекли лепёшки, изготовленные из ржаной, гречневой и другой муки, затем эти лепёшки относили в лес и оставляли хозяину леса — кому, тем самым задабривая его. Так и появилось выражение «первый блин — комам». Славяне большое значение уделяли почитанию солнца как бога. С отступлением холодов и первыми тёплыми солнечными днями люди радовались тому, что солнце набирает силу и дни становятся теплее.
Изначально пекли круглые лепёшки, формой похожие на солнце, а со временем им на смену пришли блины. Блин символизировал свет и тепло, и считалось, что люди, которые кушают блины, получают солнечную живительную энергию. С течением времени праздник претерпел некоторые изменения, но не потерял своей привлекательности. С приходом христианства разгульные торжества и пиршества, гулянья и хороводы, проводимые во время масленицы, стали совпадать с днями Великого поста.
Но в это время верующие соблюдают различные аскезы: отказываются от употребления мясных продуктов, питаются умеренно, не сквернословят, посвящают время молитвам Всевышнему, соблюдают обеты. Поэтому масленицу стали отмечать раньше — за 56 дней до начала Пасхи, в период между 3 февраля и 15 марта, и даже дали прозвище «поползуха» за то, что она как бы ползает по календарю. Календарь масленицы до 2030 г 2024 год — с 11 марта по 17 марта; 2025 год — с 24 февраля по 2 марта; 2026 год — с 16 февраля по 22 февраля; 2027 год — с 8 марта по 14 марта; 2028 год — с 21 февраля по 27 февраля; 2029 год — с 12 февраля по 18 февраля; 2030 год — с 4 марта по 10 марта. Обряды и обычаи Как упоминалось ранее, праздник пришёл к нам из древности.
Лейтмотив масленицы — смена времён года: осень и зима символизируют увядание и смерть, а весна и лето — рождение и жизнь. Во многих традиционных религиях ритуалы, службы и празднества также связаны с сотворением мира, новым годом, природными циклами, отрешением от прошлого. Обрядовое значение масленицы заключается в уничтожении всего старого и стимуляции возрождения и плодородия. Готовиться к празднику начинали заранее, примерно за пять дней до наступления масленичной недели.
Обязательно проводили тщательную уборку жилища, избавлялись от всего старого и ненужного, считалось, что нельзя оставлять мусор в доме или во дворе, поэтому его сжигали или выметали за ворота. Природные явления получили своё воплощение в форме антропоморфного существа — большого соломенного чучела, облачённого в женское тряпьё, иногда со сковородкой или с блином в руках.
Что сжигают на Масленицу: чьё чучело и зачем?
Костер также символизировал жар земли, пробуждающейся ото сна. Согласно народному поверью, он должен быть большим и высоким: чем он выше, тем удачнее ожидался год. Вокруг костра славяне устраивали хороводы, при этом громко пели и веселились, чтобы разбудить спящую весну. А чтобы высшие силы были благосклонны к крестьянам и послали им хороший урожай, пепел после сожжения чучела раскидывали по полям. Оставлять его было дурной приметой, поскольку полагали, что тогда урожай будет плохим, а внезапно наступившие холода могут уничтожить новые посевы. Впрочем, у некоторых народов было принято развеивать пепел по воздуху.
Этот обряд представлял собой символическое жертвоприношение высшим силам. Примечательно, что в старину, когда праздник длился не 7, а целых 14 дней, за это время устраивали несколько ритуальных поджогов соломенного чучела. Этот старинный обычай, пускай и в измененном виде, сохранился до сих пор. Для наших предков это действо имело важное значение, ведь они верили, что с помощью определенных ритуалов можно изменить к лучшему свою судьбу. Теперь же сжигание чучела на Масленицу носит в основном лишь развлекательный характер.
Ритуал жертвоприношения со временем превратился в зрелищную забаву, которая олицетворяет конец зимы и приход настоящей весны.
Одно из свидетельств тому — сказка «Снегурочка». Это самая что ни на есть «масленичная» сказка. Девочка из снега погибает с наступлением весны в пламени костра. Как объясняют нам историки, сказка — слепок с древнего, исчезнувшего обряда. В дошедшем до нас сказочном варианте девочка сама прыгает через огонь. Но наука реконструкции обряда позволяет предположить, что древние далеко не всегда следовали в своих действиях принципу добровольности жертвы. Дело, однако, не в этом. Детям конечно же не нужно знать, какие тайны древней истории таит в себе сказка. Дети воспринимают сказку здесь и теперь, внутри контекста той культуры, в которую рождаются и в которой живут, внутри современного ассоциативного ряда.
И праздник для ребенка становится празд-ником не потому, что он был значимым событием в глубокой древности, а потому, что имеет смысл сегодня и отвечает психологическим запросам детства. Психологопедагогический критерий в «отборе традиций» для внедрения их в жизнь детсковзрослого сообщества, учет детского восприятия мира при работе с детьми совершенно необходим. Прежде чем водружать куклу на костер, нужно подумать, чем она по природе своей является для ребенка. Кукла в игровом детском мире призвана изображать человека. Дети кукол кормят, одевают, укладывают спать — то есть воспроизводят по отношению к ним «родительские» дей-ствия. Это значит, что кукла — отчасти сам ребенок, что ребенок временами с ней отождествляется. И мы на этом играем, требуя, чтобы дети не бросали кукол на пол, не рвали им волосы, не ломали. Мы говорим: «Нельзя так обращаться с куклой. Кукле больно! Мы изо всех сил поддерживаем отношение ребенка к кукле как к одушевленному существу или хотя бы как к существу, которое может оживать временами.
Например, по ночам. Литература изобилует сюжетами об оживших игрушках. Что же случается с нами, когда мы под предлогом «возрождения национальных традиций» водружаем куклу на костер и попираем традиции педагогической культуры? И проиграет ли празднование Масленицы, если исключить из него обряд сжигания антропоморфной фигуры? Возрождение традиций — дело непростое, оставляющее некоторый простор для творчества. Невозможно построить на месте взорванного когда-то храма новый и делать вид, что это — «тот самый храм». Он похож на прежний по форме и воздвигнут с намерением исправить прошлое. Но взрыв-то не отменить. И есть существенная разница между храмом Христа Спасителя, воздвигнутым на народные пожертвования в честь победы в войне 1812 года, храмом, стены которого были исписаны именами павших на полях сражений, и нынешним новоделом.
Однако в виду опасности этого действия в некоторых регионах страны начинают запрещать проводить сжигание кукол на Масленицу. Нарушение запрета будет приравнено к административному правонарушению и будет наказываться штрафом. Для обычных граждан штрафы не большие, а вот если организатором выступит юридическое лицо, то оно рискует заплатить приличную сумму. Денежные наказания действуют если из-за нарушения запрета не был причинен никому вред и не нанесен материальный ущерб. В противном случае, возможна квалификация деяния по статье уголовного кодекса. Безопасность при посещении храмов Проверка пожарной безопасности в храме Соблюдайте необходимые требования к одежде. Обязателен головной убор, который скроет волосы. Это убережет от возможного попадания искры от свечи. Лучше не использовать синтетические платки, так как синтетика имеет свойство быстро воспламеняться. Не одевайте одежду с длинными, свободного кроя рукавами. Можно задеть ими подсвечники и получить ожог. Держа в руке свечу, старайтесь не подходить близко к людям. Не подносите ее к предметам, которые могут легко загореться. Воспользуйтесь картоном, на который будет капать горячий воск во время длительного богослужения. В противном случае, при попадании его на кожу, Вы можете выронить свечу, что возможно станет причиной пожара. Пожарная безопасность в храмах и церквях Не наклоняйтесь близко к горящей лампаде или подсвечникам. Следите за детьми, не позволяйте им без Вашего ведома брать свечи и зажигать их. Держитесь подальше от большого скопления народа.
При сильном ветре рекомендуется отменить использование огня. Можно сделать искусственную импровизацию языков пламени. После мероприятия провести тщательный осмотр территории на предмет обнаружения тлеющих кусков чучела. Под пристальным контролем должны находиться малолетние граждане и подростки. Кроме того, следует знать, что если на время проведения Масленичных гуляний был установлен особый противопожарный режим, то использование открытого огня будет запрещено. Наказание за неправильное сжигание чучела нормативным актом не предусмотрено. Однако в виду опасности этого действия в некоторых регионах страны начинают запрещать проводить сжигание кукол на Масленицу. Нарушение запрета будет приравнено к административному правонарушению и будет наказываться штрафом. Для обычных граждан штрафы не большие, а вот если организатором выступит юридическое лицо, то оно рискует заплатить приличную сумму. Денежные наказания действуют если из-за нарушения запрета не был причинен никому вред и не нанесен материальный ущерб. В противном случае, возможна квалификация деяния по статье уголовного кодекса. Безопасность при посещении храмов Проверка пожарной безопасности в храме Соблюдайте необходимые требования к одежде. Обязателен головной убор, который скроет волосы. Это убережет от возможного попадания искры от свечи. Лучше не использовать синтетические платки, так как синтетика имеет свойство быстро воспламеняться. Не одевайте одежду с длинными, свободного кроя рукавами. Можно задеть ими подсвечники и получить ожог. Держа в руке свечу, старайтесь не подходить близко к людям.
Чучело Масленицы
Почему сжигали чучело на Масленицу Масленица – это традиционный праздник проводов зимы. Почему принято сжигать на Масленицу чучело? Сегодня на Масленицу сжигают чучело, и это символизирует прощание с зимой. Церковь терпимо относится к Масленице, однако сжигание чучела не поощряет, относя этот ритуал к языческим.
Что сжигают на Масленицу: чье чучело и зачем - Зиму или Масленицу
В конце масленичной недели его сжигали, тем самым оповещая о победе над зимой и наступлении новой жизни. Чучело Масленицы, возможно, символизировало смерть, а не зиму. Почему принято сжигать на Масленицу чучело? Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму, В последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре. Чучело Масленицы являлось символом плодовитости, поэтому было принято разбрасывать по полям либо пепел от сожженного чучела, либо фрагменты растерзанного чучела.
Масленица: история, обряды и обычаи
| Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство | Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму в последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре. |
| Праздник Масленица: обычаи и традиции 🥞 | Обряд сжигания чучела на Масленицу, по поверьям язычников, нужен для того, чтобы уходило все плохое. |
| Искрин В.И. Почему сжигают Масленицу // Санкт-Петербургский университет, 2011, № 3. | Сожжение чучела на Масленицу выполняют и сегодня, вот только современный сжигаемый масленичный «красавчик» отличается от того, что был у наших предков. |
| Причина и истоки древнего обряда: зачем на Масленицу сжигают чучело - | В России с языческих времён этот праздник именуют Масленицей, Блинницей, Прожорной или Сыр. |
| И чучело сжигать нельзя... Праславянская Масленица. | Пикабу | Зачем сжигают чучело? Сожжение чучела – кульминация Масленицы. Это символизирует уход зимы и периода, когда природа увядает. |
Почему на Масленицу сжигают чучело и пекут блины: народные поверья и обычаи
Сжигать на Масленицу чучело-бабу – популярный древний обряд народного праздника, появившегося задолго до христианства. В России с языческих времён этот праздник именуют Масленицей, Блинницей, Прожорной или Сыр. Однако стоит пояснить, зачем на Масленицу сжигают чучело. Зачем на Масленицу сжигают чучело и почему раньше ему боялись рисовать лицо? Почему сжигают Масленицу, завершая масленичную неделю, из чего делают чучело, что символизирует этот процесс? Масленица, Сжигание, Запрет, Язычество, Длиннопост.
Сжигание чучела на Масленицу - языческий обычай
Фото: flickr. Конечно, о масленичном чучеле никто прямым текстом не пишет, но разведение открытого огня в жилых зонах и общественных местах запрещено федеральными и региональными нормативными документами. В Москве разжигание костров карается штрафом до 5 тыс. Разумеется, никто не может запретить вам изготовить чучело Масленицы и водить вокруг него хороводы.
Однако популярный ритуал сожжения Зимы нужно согласовывать с городскими властями и МЧС — на законной основе он ежегодно совершается во многих крупных столичных парках, таких как Измайлово, Сокольники, парк Горького и музей-заповедник Коломенское. Правда, в 2010 году в Мосгордуме неожиданно сочли обычай опасным и объявили, что в тот год празднование Масленицы пройдет без него. В столичном МЧС напоминают: в Москве нет мест, где можно самостоятельно сжечь масленичное чучело.
Подобные мероприятия нуждаются в согласовании. Чем безопаснее с точки зрения распространения огня выбранное место и чем легче его в случае угрозы покинуть людям, тем больше вероятность того, что вы получите разрешение.
Круглые ароматные блинчики символизируют Солнце, согревающее землю и приносящее тепло.
Считается, что чем больше блинов будет выпечено на Масленицу, тем богаче и счастливее будет ваша семья этой весной. По обычаю, блинами щедро угощали всякого заглянувшего в гости на масленичной неделе. Считается, что, проявляя щедрость и радушие к гостю, вы «задабриваете» весну и призываете в свой дом счастье.
Если блинное тесто оказалось пересоленным, тот, кто его готовил, будет много плакать в этом году. Чтобы избежать последствий недоброй приметы, необходимо вылить тесто в проточную воду, мысленно отправляя с ним ваши поводы для печали. Разлитое тесто — к неожиданным событиям в скором времени Плохой приметой считается выбросить подгоревшие или просто неудачные блины.
Чтобы не навлечь на себя горе, неудавшуюся выпечку лучше отдать птицам или бродячим собакам.
Пепел развеивался по полям, чтобы дать жизнь новому урожаю, который должен был принести возрождение жизненных сил. Ритуальные костры Сожжение чучела воспринималось как торжественное, праздничное действие и сопровождалось песнями и хороводами. В ритуальном костре стремились сжечь все старые и ненужные вещи, чтобы впоследствии они вернулись обновленными и принесли в дом достаток и процветание. Так как люди искренне верили в то, что впереди их ожидают лучшие, благополучные и счастливые дни, то хотя бы часть их надежд непременно сбывалась.
Таким образом, чучело Масленицы сжигали для избавления от напастей и бед, для хорошего урожая и благополучной жизни. В некоторых местах традиция изготовления соломенного чучела не получила распространения. Там на возвышенностях разжигали костер, куда бросали ненужные вещи, собранные детьми по всей деревне. Иной раз в нем сжигали колесо, считавшееся символом солнца.
Празднование масленицы начиналось строго в одно и то же время — с 21 марта по 28 марта, что было обусловлено днём весеннего равноденствия. Празднование масленицы в этот день, когда длина дня равнялась длине ночи, знаменовало собой окончание зимы и начало весны. Природа пробуждалась от зимнего сна, начиналось таяние снегов, начинался новый жизненный цикл. Ранее славяне отмечали «Проводы зимы», которые были посвящены богу Велесу — покровителю скотоводства. Олицетворением Велеса на земле считался медведь, которого называли комом. С приходом весны медведи пробуждались после глубокого зимнего сна. Женщины пекли лепёшки, изготовленные из ржаной, гречневой и другой муки, затем эти лепёшки относили в лес и оставляли хозяину леса — кому, тем самым задабривая его. Так и появилось выражение «первый блин — комам». Славяне большое значение уделяли почитанию солнца как бога. С отступлением холодов и первыми тёплыми солнечными днями люди радовались тому, что солнце набирает силу и дни становятся теплее. Изначально пекли круглые лепёшки, формой похожие на солнце, а со временем им на смену пришли блины. Блин символизировал свет и тепло, и считалось, что люди, которые кушают блины, получают солнечную живительную энергию. С течением времени праздник претерпел некоторые изменения, но не потерял своей привлекательности. С приходом христианства разгульные торжества и пиршества, гулянья и хороводы, проводимые во время масленицы, стали совпадать с днями Великого поста. Но в это время верующие соблюдают различные аскезы: отказываются от употребления мясных продуктов, питаются умеренно, не сквернословят, посвящают время молитвам Всевышнему, соблюдают обеты. Поэтому масленицу стали отмечать раньше — за 56 дней до начала Пасхи, в период между 3 февраля и 15 марта, и даже дали прозвище «поползуха» за то, что она как бы ползает по календарю. Календарь масленицы до 2030 г 2024 год — с 11 марта по 17 марта; 2025 год — с 24 февраля по 2 марта; 2026 год — с 16 февраля по 22 февраля; 2027 год — с 8 марта по 14 марта; 2028 год — с 21 февраля по 27 февраля; 2029 год — с 12 февраля по 18 февраля; 2030 год — с 4 марта по 10 марта. Обряды и обычаи Как упоминалось ранее, праздник пришёл к нам из древности. Лейтмотив масленицы — смена времён года: осень и зима символизируют увядание и смерть, а весна и лето — рождение и жизнь. Во многих традиционных религиях ритуалы, службы и празднества также связаны с сотворением мира, новым годом, природными циклами, отрешением от прошлого.
Зачем чучелу кармашки? Как сегодня в России празднуют Масленицу
| Масленица: история, обряды и обычаи | Кульминация Масленицы – это сжигание чучела. |
| Искрин В.И. Почему сжигают Масленицу // Санкт-Петербургский университет, 2011, № 3. | В первые дни масленичной недели его встречали и задабривали, а в последний день — сжигали на большом костре. |
Что сжигают на Масленицу: чьё чучело и зачем?
Чтобы не навлечь на себя горе, неудавшуюся выпечку лучше отдать птицам или бродячим собакам. Наши предки считали, что, первый раз выпекая блины на Масленицу, человек «печет» свою дальнейшую судьбу. Поэтому наши бабушки и дедушки советуют крайне внимательно обращаться с праздничным угощением. Чучело Масленицы тоже сжигают не просто так: костер символизирует жар земли, пробуждающейся ото сна, а чучело — холодную зиму, лишенную своей власти.
Сжигая зиму на костре, наши предки призывали весну, чтобы снова начать возделывать землю и растить урожай. По народному поверью, костер необходимо делать большим и высоким: чем выше костер, тем удачнее будет год. Девушки, желающие завоевать любовь своего избранника, могут забрать домой два уголька от масленичного костра: один хранить у себя, а второй оставить у дома любимого человека.
Обряд на богатство и блага В костер, на котором сжигают чучело, обязательно нужно положить старые вещи. Это может быть и рваная одежда, и предметы, напоминающие о негативных событиях в жизни. Когда пламя ярко загорится, приговаривают: - Все беды и несчастья сжигаю, зиму с ее холодом провожаю. Впереди весна теплая, звонкая. Капелью к нам вернется, звонко засмеется. Как холода пройдут и травка покажется, так и покинут меня все несчастья, а жизнь сказкой окажется. Кстати, в древности сжигание чучела не означало проводов зимы. Это был обряд, больше похожий на жертвоприношение.
Именно поэтому тряпичные куклы всегда делались без лица. Люди также боялись, что в человекоподобную куклу легко может вселиться домовой или бес. Не зря в наше время различные игрушки, в которых вселяются темные силы, встречаются во многих ужастиках. В процессе создания куклы не стоит ругаться.
Приступать к работе над фигуркой нужно в хорошем настроении. В этом случае оберег получится по-настоящему сильным. Делать его рекомендуется в приятной компании. Поделку также украшали цветными ленточками.
Считалось, что чем их больше, тем сильнее магические силы куклы. С готовыми куклами в течение всей масленичной недели играли дети. Кроме того, такие поделки было принято дарить молодоженам. Считалось, что такая кукла принесет молодой семье достаток, а также защитит от всех бед их будущих детей.
Хранили масленичный оберег в «красном углу». Таким образом называлось самое святое место в доме. Там же располагались и Берегиня, Успешница и Крупеничка. Каждую из этих кукол делали в разное время года.
Сейчас фигурки чаще всего ставят в гостиной или прямо у входа в дом. Прощание с Масленицей Доделав большое чучело масленицы, его насаживали на шест и возили на санках по округе. Этот ритуал сопровождался песнями и плясками. Все желающие могли присоединиться к компании и поучаствовать в проводах зимы.
Очень часто масленичный поезд состоял из сотен людей. Сжигали куклу обычно на главной площади или за деревней. Перед уничтожением куклы все желающие могли выместить на ней свою злобу, накопившуюся за долгие годы. Люди таким образом высвобождали все свои негативные эмоции и прощались с обидами.
Когда куклу сжигали, вместе с ней в огонь бросали старые и ненужные вещи, а также рваную одежду. Это помогало очистить дом от негативной энергии. В последний день масленичной недели ранее также было принято надевать на жердь деревянное колесо. Оно являлось символом солнца.
Сжигая этот деревянный круг, люди стремились приблизить наступление весны. Кроме того, в конце праздничной недели сжигали и все остатки скоромной пищи. В костер бросали остатки блинов, вареников и прочих блюд, которые не получилось доесть за неделю. Это помогало людям воздерживаться от еды в первые недели Великого поста.
Для того чтобы привлечь в дом богатство, в горящий костер также бросали монеты. Многие после догорания костра также старались найти их в пепле. Считалось, что такая монетка станет отличным оберегом от бедности и различных проблем. Раньше факел, который используется для поджигания чучела, давали в руки только главе городе или деревни.
Сейчас поджигать чучело может любой. Главное, в процессе мероприятия придерживаться простых правил безопасности. Место для праздника стоит выбирать уединенное. За костром всегда надо следить.
Масленица каждый год соединяет толпы людей в веселых народных гуляньях. Главными составляющими праздника считаются хороводы, подвижные игры, горячие блины и, конечно же, чучело Масленицы, которое сжигают на огромном костре, призывая весну. Наши предки считали масленичную неделю крайне важным временем: именно Масленица определяла то, как пройдет следующий год, богатым ли будет урожай, а также ждет ли всех домашних счастье грядущей весной. Сегодня многие ошибочно полагают, что Масленица — языческий праздник. На самом деле для православных людей праздничная неделя — время подготовки к Великому посту, а веселье и всеобщая радость — повод провести время со своими близкими и родными.
Согласно народным приметам и поверьям, в это особое время можно повернуть свою судьбу в другое русло, навсегда изменив жизнь в лучшую сторону. Символы Масленицы: приметы о блинах и чучеле зимы Блины — главное праздничное лакомство, любимое всеми без исключения.
Зачем чучелу кармашки? Как сегодня в России празднуют Масленицу
Например, в понедельник нельзя вслух обсуждать планы на будущее; просить и давать в долг; бездумно тратить большие деньги, ремонтировать мебель и навещать гостей без подарков. Во вторник запрещено отказывать в милостыне нуждающимся и лицемерить, а в среду ругаться с родными и друзьями, бросать незаконченными вязанные вещи и искать в небе падающую звезду. Начиная со второй половины недели, в четверг, старайтесь не грустить и не быть без гостей; не посещать стоматолога, косметолога или хирурга, а также не спорить с начальством. В пятницу нельзя пить много крепкого алкоголя исключение — бокал вина ; выбрасывать и перебирать старую одежду, мыть окна, сплетничать, жаловаться, хвастаться или дразниться и подбирать ненужные вещи с улицы. В субботу запрещено давать пустые обещания, читать книги, зажигать свечи и начинать новые дела. В последний день Масленицы, воскресенье, нельзя желать зла и думать плохо о других людях, заниматься пересадкой цветов и оставлять мусор в доме. Узнайте, на какую часть организма оно пагубно влияет.
Главный редактор издания: Авдеева Л. Заместитель главного редактора: Симакина М. Нижний Новгород, ул.
Но в этом празднике есть еще такой элемент, как сожжение чучела, — вот это язычество в вопиющем его виде», — считает отец Александр. То, что многие называют масленичной неделей, в православии называют сыропустной седмицей. Это время перед Великим постом. Уже в воскресенье перед этой неделей верующие перестают есть мясо, в церквях начинаются особенные богослужения, которые совершаются с некоторыми особенностями, присущими богослужению Великого поста. И когда церковный устав предлагает потихоньку отказаться от определенной еды, это делается лишь в помощь верующим.
В сыропустную неделю нельзя есть мяса, но можно все остальное. Церковь готовит нас к посту постепенно. Не просто так, что ты шел — и обрыв, в 23. И пока православные молятся в церкви, духовно и морально готовятся к наступлению поста, другие с размахом отмечают Масленицу. Им нужно пойти на золовкины посиделки, тещины блины, везде погулять, везде оторваться. В воскресенье, в самый разгар Масленицы, христианин должен пойти на службу, и вместо того, чтобы попросить благословения на Великий пост, он идет есть блины, желательно мясные, идет сжигать Масленицу, то есть он просто гуляет — употребляет, злоупотребляет. Сыропустная неделя — это про то, что вы не животное, а создание божественное, а значит, дух и разум могут быть сильнее, чем наше тело. Можно даже сказать, что это два разных подхода к жизни», — говорит иерей.
Это красивая служба, во время которой священнослужители уже облачаются в черное, как в Великий пост. И в это время ты идешь в храм, уже тема покаяния звучит, прощения друг у друга. И когда ты идешь в храм, ты видишь, как другие отрываются, радуются, у них там чучело недавно сгорело, шашлыки пожарились, блины недоеденные. И ты понимаешь это яркое противоречие между православным пониманием этого времени и пониманием светским», — говорит отец Александр. В Масленицу существует традиция ходить друг к другу в гости. У православных это делается не для того, чтобы наесться блинов, а чтобы попросить прощения у ближних, примириться с ними и правильно войти в Великий пост. Если фундамент неправильный, пост пойдет не так, как нужно. Если ты начинаешь поститься озлобленным, тебе это не поможет, говорит священнослужитель.
Это не прощение и не покаяние. Когда мы просим прощения, мы проводим работу над самим собой. Человек должен осознать момент, когда он был не прав, и сделать так, чтобы в его жизни что-то поменялось. Пока православные молятся в церкви, духовно и морально готовятся к наступлению поста, другие с размахом отмечают Масленицу. Получается, если мы не прощаем ближнему своему, то как нас простит Господь?
После Масленицы всегда начинался Великий пост с его многочисленными запретами. Древние славяне до принятия православия верили в солнечное божество Ярило. Поэтому Масленицу неправильно называть женщиной. Бог солнца, по мнению наших предков, на рубеже февраля-марта уже посылал на студеную землю первые теплые лучи солнца. Этот молодой божественный парень часто умирал и потом вновь оживал, а в дни его воскрешения у славян появлялась надежда на хороший урожай летом. Более тысячи лет назад Масленицу отмечали в два раза дольше, чем сейчас, целых две недели. Восточнославянские народы гуляли неделю до весеннего равноденствия и еще недельку после этого мартовского дня. Петр Великий в масленичные дни любил кататься на тройке лошадей. Императрица Елизавета Петровна на Масленицу любила объедаться блинами до отвала. За один раз она съедала более десяти блинчиков. Если раньше Масленицу отмечали в дни весеннего равноденствия, то после христианизации Древней Руси праздник стали привязывать к христианской Пасхе. Веселье всегда начиналось за 56 дней до пасхального праздника. Екатерина Великая на Масленицу принимала участие в маскараде, который шел три дня. В шествии участвовало несколько сотен петербуржцев. Древние русичи считали, что на Масленицу Ярило-бог активно помогает снеготаянию. Славяне в древности отмечали Масленицу на день весеннего равноденствия, который называли словом «комоедица». Дело в том, что тогда медведя именовали «ком». И поэтому появилась поговорка, что первый блин — комам, то есть первый блин надо отдавать медведям. И поэтому наши предки ходили в тайгу и оставляли на пенечке сладости для медведя. Прошло несколько столетий и пословицу трансформировали в «первый блин комом», изменив одну букву. И смысл стал совершенно другим, никак не связанным с хозяином русской тайги. Начинающие кулинары неправильно пекли блины и поэтому стали говорить про блинный ком. До девятнадцатого века блин не был символом этого праздника начала весны. В древние времена блины были поминальной едой. Но двести лет назад благодаря усилиям некоторых этнографов, совершивших исследовательскую ошибку, блины были признаны масленичным угощением. Традиция прижилась, поэтому менять ничего не стали. На Руси сжигали масленичное чучело не для встречи весны, а для плодородия почвы. Ярило был не только солнечным богом, но и богом плодородия. Сожженное чучело превращалось в пепел, который служил удобрением для почвы и делал ее плодородной. Столетия назад в некоторых уголках нашей страны масленичное чучело перед сожжением проносили по территории села в закрытой посудине, похожей на гроб. На Масленицу девушкам было запрещено трудиться, они должны были только есть блины и веселиться. Поэтому праздник часто называли Бабьей неделей. Курентованье — это праздник у словенцев, аналог нашей Масленицы. В этот день пляшут и веселятся, ходят в вывернутых наизнанку старых пальто и тем самым прогоняют надоевшую зиму. А хорваты в конце зимы отмечают не Масленицу, а праздник Звончары.