Лауызгананта у осетин. Сказители осетинские Бибо Дзугутов. Осетинский музыкальный инструмент фандыр. Лауызгананта у осетин. Пожаловаться. Лауызгананта у осетин. Лӕджы фӕндаг» на канале «Поют Осетины» в хорошем качестве и бесплатно, опубликованное 28 мая 2023 года в 15:36, длительностью 00:03:56, на видеохостинге RUTUBE.
ЗИАНЫ ÆГЪДÆУТТÆ - Похоронные обряды - Ирыстон
Председатель Госдумы Вячеслав Володин поручил при поступлении в нижнюю палату обращения от парламента Республики Южная Осетия о признании геноцида южных осетин в 1920 году со стороны Грузии вынести этот документ на рассмотрение ближайшего Совета. Председатель Парламента Республики Северная Осетия-Алания Таймураз Тускаев направил Президенту Алану Гаглоеву телеграмму со словами поддержки в связи с 103-й годовщиной геноцида осетин, в которой, в частности, говорится. В ночь с 18 на 19 января осетины отмечали «Донæскъæфæн», что в буквальном переводе означает «быстро нести воду». Батальон "Шторм-осетины" уничтожает укрепления ВСУ на запорожском направлении 20-04-2023.
В Южной Осетии отмечают Лауызганан
В пятницу жители Южной Осетии отмечают поминальный день, который имеет особое значение в религиозном календаре - Лауызганан. У осетин "лауызганан" с давних пор считается обязательным для поминовения усопших родственников. Отмечается "лауызганан" трижды в течение Великого поста — во вторую, третью и четвертую субботу. Помимо собственно постных блинов, на стол в этот день ставят вареную кукурузу и сладкую пшеницу.
Шанс увидеть будущее: как осетины отмечали "ночь предсказаний" 14 января 2020, 18:07 "При втором Лауызганан ужин бывал тот же, только добавляли кукурузные зерна и садились поздно, так как умершие, по поверью, бывали уставшие", — отмечает Кокоева. В третью субботу те, у кого в истекшем году умер кто-либо из семьи, готовят всего помногу, часть пищи женщины относят на кладбище, в дом же приглашаются мужчины, которые так же посвящают все приготовленное умершим. Раньше было принято также собирать "дзакул" — сумку в честь покойных, которую клали во дворе дома, веря, что усопшие заберут свою долю приготовленного. По мнению Кокоевой, вся благодать от кушаний и напитков, посвященных умершим, уносится ими.
Цель обряда поминовения усопших — задобрить, оказать внимание бывшим членам семьи, получить от них помощь. И сегодня поминальные обряды по-прежнему являются важной частью жизни осетинского общества. И хотя далеко не все люди связывают их с реальной верой в загробную жизнь, обычаи поминовения умерших родственников сохраняются в Осетии как устойчивая традиция.
Соблюдение авторских прав: Все права на материалы, опубликованные на сайте kavkaz. Использование материалов, опубликованных на сайте kavkaz.
Гиперссылка должна размещаться непосредственно в тексте, воспроизводящем оригинальный материал kavkaz.
Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался.
Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре.
Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт. В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно.
Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах.
Обычно отмечается в июле. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды.
За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными!
Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь.
Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара.
Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить - оставь нас в веселии».
Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся. Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе — феврале, другие — в мае, третьи — в июле, августе, сентябре. Как утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков - алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам. В Осетии тоже много святилищ в ее честь. В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд.
В святилище шли молодые женщины и девушки. Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара. Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий. Через две недели после Аларды осетины отмечают праздник Фалвара - ночь Фалвара.
В прежние времена во многих местах и сегодня , когда благосостояние семьи основывалось на наличии земли и скота, к Фалвара относились с особым почтением, ему молились, поручали его покровительству свой скот, просили, чтобы он оберегал их от мора и падежа, чтобы милостью его увеличивалось его поголовье и использовалось только на свадьбах и кувдах. В Нартских сказаниях Фалвара - небожитель, покровитель домашнего скота. В пантеоне осетинских божеств это самое доброе и кроткое божество, которое никогда и никому не причиняло зла. Однажды Тутыр, вступив с ним в доверительный разговор, неожиданно выколол ему левый глаз, чтобы дать волкам возможность подкрадываться к стадам, охраняемым Фалвара, с левой стороны. Фалвара в представлении осетин так добр и кроток, что они, характеризуя доброго, порядочного человека, говорят: «Он похож на Фалвара». О большой древности и популярности культа Мыкалгабырта свидетельствуют и его святилища.
В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали совместные пиршества, куда приносили головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки. Животное, которое предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени. Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали небольшую деревянную дугу. По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого. Праздник длился две недели, но он был так по душе людям, что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год. На любом торжестве, даже за поминальным столом произносят тост за Мыкалгабырта: «Да пошлют нам Мыкалгабырта свою благодать.
Да покровительствуют Мыкалгабырта над живыми и мертвыми. Да уподобится эта семья той, которой Мыкалгабырта послал лучшие блага... Многие из популярных в прежние времена праздников уже забылись, но Мыкалгабырта отмечается по сей день, люди по-прежнему почитают божество изобилия и возносят ему молитвы. Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи - покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин...
Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков - нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины.
ЛУУСАД – кому мстят наги, и как их умилостивить
Это святилище, его называли еше Старый Дагомский Уастырджи, находится в Дагоме. B святилище Мадизан совершали паломничество не только жители Дагома и окрестных сел, но и жители Алагирского и Куртатинского ущелий, и даже Кабарды. Дзуар Мадизана обладал большой силой. В святилище мирились кровники из Алагирского и Куртатинского ущелий.
Судьями, примирителями выбирали самых уважаемых, самых достойных и честных людей. После примирения бывшие кровники клали в святилище по камню, что было равнозначно клятве. Поляна, на которой собирались дагомские судьи и шло примирение, называлась Мадизанской поляной см.
На этой поляне решались вопросы, которые не могли быть решены в других местах. Считалось, что решение, вынесенное на Мадизанской поляне, в святилище Мадизана, верно и обсуждению не подлежит. Аларды у тынг карз бардуаг.
Перед праздником Аларды справляют день Рыны бардуага повелителя эпидемий — рын. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды — божество оспы, кори и глазных болезней — еще более суровое божество.
Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения общесельских кувдов в его честь.
В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка.
Старший произносил молитву: «О светлый Аларды, табу тебе! Возьми наших мальчиков под свое окровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе!
Не приближайся к нам — издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить — оставь нас в веселии». Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся.
Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе — феврале, другие — в мае, третьи — в июле, августе, сентябре. Как утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков — алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам.
В Осетии тоже много святилищ в ее честь. В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святилище шли молодые женщины и девушки.
Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара.
Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий. Приходится на последнюю пятницу месяца.
Здесь запрещено разводить огонь, пить спиртное и проливать кровь. Раньше посещать рощу могли только мужчины.
Но в годы Великой Отечественной войны сюда стали приходить и женщины, чтобы помолиться за своих сыновей, братьев и мужей, и запрет был снят. Считается, что произнесённые здесь молитвы имеют особую силу.
В одном из вариантов приготовления — кукурузу дробили, отделяли шелуху и варили жидкую похлёбку. Если еда в сумке становилась меньше, то родственники радовались, значит, покойник взял свою долю. На первый план выступала связь весеннего праздника с культом плодородия.
Весеннее пробуждение от зимнего сна, рассматривавшееся в древности как воскресение умершей жизни, порождало благоговейное отношение к этому явлению. Его отмечали ежегодно всенародным празднеством, приготовлением особых кушаний. Аналогичное явление выхода душ из царства мёртвых наблюдается в греческих и китайских верованиях, хотя различное по времени. У греческого народа есть поверье о том, что души умерших возвращаются в родные места на 12 дней. Называли их умерших каликандзорами. Воображаемое появление мёртвых всегда вызывало страх у живых.
Древние афиняне уберегались от пришельцев, окружая свои дома и храмы красной нитью, то есть создавали магический круг — который души не могли переступить. Любимая еда каликандзоров — блины оладьи. Женщины специально их пекут в тот день, когда духи покидают мир живых… Вера в каликандзоров связана с культом предков и культом мёртвых недавно умерших реальных родственников. Каждая семья накрывала для умерших пиршественный стол. Варили семена сельскохозяйственных культур и ставили в горшке на алтарь, в отдельной комнате. Верования и легенды греков и римлян, Ян Парандовский, Изд.
Блины были одним из поминальных кушаний и на Руси. В традиционный день поминания умерших, в так называемую Дмитриевскую субботу, которая сохранила в своих обрядах явный оттенок родового культа и связана с представлением о смерти и покойниках, которые могут покровительствовать или вредить, готовили кутью, кисель, блины, причём блин — специально поминальный. Чичеров В. Зимний период русского земледельческого календаря, М. Обряд поминовения усопших имеет целью задобрить, оказать внимание бывшим членам семьи, получить от них помощь.
К вечеру для встречи с давно усопшими хозяева прибираются в доме, открывают настежь двери, накрывают стол, на котором почетное место занимают лауызтае тонкие лепешки, блины из жидкого теста. По поверью, в этот вечер покойный находится за столом с домочадцами, слушает их разговоры, а на рассвете возвращается в страну мертвых. Идти туда он будет семь дней, дорога будет долгой и трудной. Покойный должен получить дзаджджын обильная еда , чтобы питаться ею весь следующий год. Считается, что в основу этого ритуального праздника положены старинные религиозные убеждения осетин, согласно которым души умерших способны влиять на судьбы людей и даже могут посылать добрый урожай.
В Северной Осетии высадили 400 саженцев ясеня в память о Героях ВОВ
Председатель Парламента Республики Северная Осетия-Алания Таймураз Тускаев направил Президенту Алану Гаглоеву телеграмму со словами поддержки в связи с 103-й годовщиной геноцида осетин, в которой, в частности, говорится. Новости Телепроекты. Новости. Лауызгæнæн – один из обычаев похоронно-поминального цикла, обязательных поминок у осетин-христиан, лауызгæнæнтӕ отмечают вечером с пятницы на субботу. Золотой дождь: исследования по традиционной культуре осетин: сборник научных трудов / В.С. Газданова; Ин-т истории и археологии РСО-Алания; СОИГСИ ВНЦ РАН и РСО-А. На Северном Кавказе осетины из года в год отмечают множество традиционных национальных праздников, которые сложились на протяжении веков и не менее важны, чем общепринятые официальные торжества. Лауызгананта у осетин. Сказители осетинские Бибо Дзугутов. Осетинский музыкальный инструмент фандыр.
Информация
| Лиманский вестник | Смотрите видео на тему «Осетин поет французскую песню данс» в TikTok (тикток). |
| Обстановка на украине на сегодняшний сегодня новости | Главная» Новости» Осетинский календарь праздников на 2024 год. |
| Осетины отметили День Хетага молитвами в священной роще | В статье рассматривается «Святая литургия на осетинском языке»1 композитора Анисима Дзаттиаты в свете развития христианской богослужебной традиции осетин. |
Артгананта у осетин в 2024 году
В календаре национальных праздников осетинского народа День Хетага – один из самых значимых и почитаемых. Лауызгананта проводятся два раза: в субботу первой недели после Масленицы – первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы – второй лауызганан, зазхассан – день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью. Как правило, эта дата приходится на период Великого поста. Осетины в этот день поминают усопших. К столу готовят постные блюда, но основными являются блины. Ежегодно при приближении традиционных у осетин «Лауызгнн» – блинных поминок возникает вопрос о дате их проведения. В статье рассматривается «Святая литургия на осетинском языке»1 композитора Анисима Дзаттиаты в свете развития христианской богослужебной традиции осетин.
Топ подкастов в категории «Общество и культура»
- Лауызгананта у осетин 2024 - фото сборник
- Лауызгæнæнтæ
- Гулунов Виктор Борисович (1898 -1934)
- Лауызгананта у осетин
09 июля в Северной Осетии будут отмечать Хетæджы дзуары бон
У осетин они входят в обязательный похоронно-поминальный цикл. Лауызгæнæнтӕ отмечают вечером с пятницы на субботу. Лауызгананта у осетин. У осетин "лауызганан" с давних пор считается обязательным для поминовения усопших родственников. У Осетин рождение мальчика всегда было большой радостью. Лауызгананта проводятся два раза: в субботу первой недели после Масленицы – первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы – второй лауызганан, зазхассан – день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью. Ежегодно при приближении традиционных у осетин «Лауызгнн» – блинных поминок возникает вопрос о дате их проведения.
В Северной Осетии высадили 400 саженцев ясеня в память о Героях ВОВ
первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы - второй лауызганан.), зазхассан - день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью. разведение огня) издавна отмечается осетинами на предпасхальной неделе в ночь со среды на четверг. В Северо-Осетинском госуниверситете обсудили перспективы сотрудничества с председателем Ассоциации осетин во Франции Лорой Джанаевой. «Южная Осетия» — республиканская общественно-политическая газета, издается с января 1983 года как русскоязычный дубляж осетинской национальной газеты «Советон Ирыстон» — «Советская Осетия». Лауызгананта у осетин. Обычаи осетинского народа. Осетины презентация.
В Северной Осетии завершились съемки короткометражного фильма о культуре осетин
| МАРДЫ КÆНДТÆ АФÆДЗЫ ДÆРГЪЫ – перевод | Лауызгананта проводятся два раза: в субботу первой недели после Масленицы – первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы – второй лауызганан, зазхассан – день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью. |
| Лауызгананта у осетин | У осетин они входят в обязательный похоронно-поминальный цикл. Лауызгæнæнтӕ отмечают вечером с пятницы на субботу. |
| В Северной Осетии высадили 400 саженцев ясеня в память о Героях ВОВ | YouTube – 82 просмотра, продолжительность: 13:46 мин., нравится: 1. Смотреть бесплатно видеоальбом TIGER MAZANDARAN в социальной сети Мой Мир. |
| Фотоподборки - Страница 862643 | Лауызгананта у осетин. Обычаи осетинского народа. Осетины презентация. |
Топ подкастов в категории «Общество и культура»
- Информация
- Осетины в ВОВ. Часть2.flv - YouTube
- Первая полоса
- Лента новостей
- Лауызгæнæн | Осетинский Календарь
Похожие материалы
- Осетинские праздники 2023: календарь - Российская газета
- В Южной Осетии отмечают Лауызганан | Sputnik Южная Осетия | Дзен
- Лауызгананта у осетин
- Поминальный стол у осетин
- Гулунов Виктор Борисович (1898 -1934)
- Вестник Академии Русского балета им. А.Я. Вагановой
Осетинский национальный праздник День Святого Хетага
| В Южной Осетии отмечают Лауызганан | Лауызгананта у осетин. |
| Обряд из глубины веков: поминальный день Лауызганан в жизни современных осетин | Светлый День Хетага – символ духовной традиции не только осетинского народа. |
| ЛУУСАД – кому мстят наги, и как их умилостивить | разведение огня) издавна отмечается осетинами на предпасхальной неделе в ночь со среды на четверг. |
| Северо-Осетинский информационный портал «REGION15.RU». | Председатель Парламента Республики Северная Осетия-Алания Таймураз Тускаев направил Президенту Алану Гаглоеву телеграмму со словами поддержки в связи с 103-й годовщиной геноцида осетин, в которой, в частности, говорится. |